قائمة المشكلات الفلسفية

العبارة المضادة للواقع هي عبارة شرطية ذات مقدمة خاطئة. على سبيل المثال، تُعدّ العبارة "لو لم يخترع جوزيف سوان المصباح المتوهج الحديث ، لكان شخص آخر قد اخترعه على أي حال" عبارة مضادة للواقع، لأن جوزيف سوان هو من اخترع المصباح المتوهج الحديث بالفعل. وتتمثل المهمة الأساسية المتعلقة بالعبارات المضادة للواقع في شرح شروط صحتها. كبداية، يمكن القول إن المعلومات الأساسية مفترضة عند صياغة وتفسير العبارات الشرطية المضادة للواقع، وأن هذه المعلومات الأساسية هي ببساطة كل عبارة صحيحة عن العالم كما هو (قبل وقوع العبارة المضادة للواقع). في حالة عبارة سوان، لدينا اتجاهات معينة في تاريخ التكنولوجيا، وفائدة الإضاءة الاصطناعية، واكتشاف الكهرباء، وما إلى ذلك. لكننا سرعان ما نواجه خطأً في هذا التفسير الأولي: فمن بين العبارات الصحيحة ستكون عبارة "لقد اخترع جوزيف سوان المصباح المتوهج الحديث". انطلاقًا من اقتران هذه العبارة (لنسميها "س") مع مقدمة الافتراض المضاد للواقع ("¬س")، يمكننا استخلاص أي نتيجة، ونحصل على النتيجة غير المرغوبة المتمثلة في أن أي عبارة تتبع من أي افتراض مضاد للواقع (انظر مبدأ الانفجار ). يتناول نيلسون غودمان هذه المسألة وما يتصل بها في كتابه الرائد "الحقيقة والخيال والتنبؤ "؛ كما يُطبَّق طرح ديفيد لويس المؤثر لنظرية العالم الممكن على نطاق واسع في محاولات حلها.

تقدم المناهج المادية حلولاً بديلة لمشكلة الافتراضات المضادة للواقع ضمن إطار مادي. ويحل المنهج التدخلي، الذي طوره فلاسفة مثل جيمس وودوارد، هذه المشكلة بتعريف الافتراضات المضادة للواقع من حيث التدخلات المادية المحددة على الأنظمة السببية. فعلى سبيل المثال، يُفسَّر قول "لو لم يخترع سوان المصباح الكهربائي" على أنه "لو تدخلنا في النظام المادي لمنع اختراع سوان". ^{[ 1 ]} ويتجنب هذا المنهج التناقضات من خلال الفصل الواضح بين النظام المتدخل فيه والظروف المحيطة.

يقترح باري لويور حلاً آخر يستخدم الميكانيكا الإحصائية لتأسيس الافتراضات المضادة للواقع. يحدد هذا النهج صحة هذه الافتراضات بناءً على التطور الأكثر احتمالاً للحالات الفيزيائية الدقيقة المتوافقة مع فرضية الافتراض المضاد للواقع. ^{[ 2 ]} وهو يحل المشكلة الأساسية باستبدال العوالم الممكنة المجردة باحتمالات فيزيائية ملموسة، متجنباً بذلك التناقضات المنطقية ضمن الإطار الفيزيائي.

يقترح أفلاطون ، في محاورتيه ثيائيتيتوس (210أ) ومينو (97أ-98ب)، أن "المعرفة" يمكن تعريفها بأنها اعتقاد صحيح مبرر. ولأكثر من ألفي عام، تبنى الفلاسفة اللاحقون هذا التعريف للمعرفة . واعتُبرت قابلية تبرير المعلومة وصحتها واعتقادها شروطًا ضرورية وكافية للمعرفة.

مع ذلك، في عام 1963، نشر إدموند جيتير مقالاً في مجلة التحليل ، وهي مجلة أكاديمية محكمة في الفلسفة، بعنوان "هل الاعتقاد الصحيح المبرر هو معرفة؟" قدم فيه أمثلة على الاعتقاد الصحيح المبرر التي لا تتوافق مع المعنى المفهوم عموماً لـ "المعرفة". وارتكزت أمثلة جيتير على حالات من الحظ المعرفي : وهي حالات يبدو فيها أن لدى شخص ما دليلاً قوياً على صحة قضية ما، وتكون تلك القضية في الواقع صحيحة، لكن الدليل الظاهر لا يرتبط سببياً بصحة القضية.

رداً على مقال جيتير، قدّم العديد من الفلاسفة ^{[ 3 ]} معايير مُعدّلة لـ"المعرفة". ولا يوجد إجماع عام على تبنّي أيٍّ من التعريفات المُعدّلة المُقترحة حتى الآن. وأخيراً، إذا صحّت نظرية العصمة ، فسيبدو ذلك حلاً نهائياً لمشكلة جيتير. تنصّ هذه النظرية على أن المعرفة تتطلّب اليقين، وأن اليقين هو ما يُسدّ الفجوة للوصول إلى المعرفة، ما يعني أننا سنمتلك تعريفاً وافياً لها. مع ذلك، ترفض الغالبية العظمى من الفلاسفة/علماء المعرفة نظرية العصمة. ^{[ 4 ]}

تسعى المناهج المادية والفيزيائية في حل مشكلة جيتير عمومًا إلى ترسيخ المعرفة على أسس سببية أو موثوقية، متجنبةً اللجوء إلى التبرير المجرد. فعلى سبيل المثال، تقترح نظرية المعرفة السببية، التي طرحها ألفين غولدمان، أنه لكي يُعتبر الاعتقاد معرفة، يجب أن يكون ناتجًا عن الحقيقة التي تجعله صحيحًا. ^{[ 5 ]} ويهدف هذا المنهج إلى حل مسائل جيتير من خلال اشتراط وجود علاقة سببية مباشرة بين الحقيقة والاعتقاد. وبالمثل، تُعرّف النظريات الموثوقة، كتلك التي طورها غولدمان وغيره، المعرفة من حيث المعتقدات الناتجة عن عمليات معرفية موثوقة. ^{[ 6 ]} وتحاول هذه المنظورات المادية تجاوز شرط التبرير التقليدي الذي أدى إلى مشاكل جيتير، مركزةً بدلًا من ذلك على الآليات الفيزيائية والمعرفية التي تُنتج المعتقدات الصحيحة.

من بين فلاسفة الكتلة الاشتراكية ، انخرط الماركسي البولندي آدم شاف بشكل مباشر في المشكلات المعرفية الغربية، بما في ذلك معضلة جيتير. في كتابه "التاريخ والحقيقة" (1976)، انتقد شاف التعريف التقليدي للمعرفة القائم على "الاعتقاد الصحيح المبرر" من منظور مادي. وجادل بأن المعرفة ينبغي فهمها كعملية مستمرة وليست حالة ثابتة، مؤكدًا على دور الممارسة الاجتماعية والسياق التاريخي في تكوين المعرفة. ^{[ 7 ]} يشير منهج شاف إلى أن مشكلات من نوع جيتير تنشأ من مفهوم فردي مفرط وغير تاريخي للمعرفة. من خلال إعادة صياغة المعرفة كعملية اجتماعية تاريخية، تتجنب نظرية شاف، على الأرجح، حالات جيتير بتأسيس المعرفة على الممارسة الإنسانية الجماعية بدلًا من التبرير الفردي. ^{[ 8 ]} يقدم هذا المنظور حلًا ماديًا ماركسيًا لمعضلة جيتير، مؤكدًا على الطبيعة الاجتماعية للمعرفة بدلًا من حالات الاعتقاد الفردية.

تُشكّل مشكلة المعيار تحديًا للتعريف التقليدي للمعرفة باعتبارها اعتقادًا صحيحًا مُبرَّرًا. فهي تُثير تساؤلات حول كيفية تحديد صحة التبرير دون الاعتماد على تبريرات أخرى، مما قد يؤدي إلى تسلسل لا نهائي. وقد كانت هذه المسألة موضوع نقاش واسع في نظرية المعرفة.

يُشير أحد المنظورات، المرتبط غالبًا بالشك، إلى أن المعرفة الحقيقية قد تكون مستحيلة بسبب هذا التسلسل اللانهائي . ومع ذلك، يرى العديد من الفلاسفة أن هذا الاستنتاج متطرف للغاية بالنسبة لنظرية المعرفة العملية.

تم اقتراح العديد من المناهج البديلة:

• النزعة التأسيسية ، التي تفترض أن بعض المعتقدات الأساسية تبرر نفسها بنفسها، وبالتالي توقف التراجع.

• التماسكية ، التي تجادل بأن المعتقدات تُبرر بتماسكها مع معتقدات أخرى. وتُعد التماسكية المؤسسة لسوزان هاك نهجًا هجينًا بارزًا. ^{[ 9 ]}

• اللانهائية ، التي اقترحها بيتر د. كلاين، والتي تعتبر التسلسل اللانهائي غير إشكالي. ^{[ 10 ]}

برزت نظرية الموثوقية بين علماء نظرية المعرفة المعاصرين كأكثر المناهج قبولاً لمعالجة مشكلة المعيار. وتقترح هذه النظرية، التي طورها فلاسفة مثل ألفين غولدمان، إمكانية تبرير المعتقدات إذا كانت ناتجة عن عمليات معرفية موثوقة، مما قد يُغني عن الحاجة إلى تبرير لا نهائي. ^{[ 11 ]} ويتوافق هذا الرأي مع المناهج الطبيعية في نظرية المعرفة، وقد اكتسب زخماً كبيراً في العقود الأخيرة.

عمليًا، يجد العديد من الفلاسفة أن هناك غالبًا خطًا واضحًا بين التبرير الكافي والاستقصاء المفرط، مما يسمح بإجراء دراسات معرفية عملية رغم التحديات النظرية التي تطرحها مشكلة المعيار. ولا يزال النقاش حول هذه المشكلة قائمًا، حيث تقدم مناهج مختلفة رؤى متباينة حول طبيعة المعرفة والتبرير.

صاغ الفيلسوف الاسكتلندي ديفيد هيوم مشكلة الاستقراء لأول مرة، ^{[ 12 ]} مُجادلاً بأنه لا توجد طريقة غير دائرية لتبرير الاستدلال الاستقرائي. أي الاستدلال القائم على استنتاج نتائج عامة من ملاحظات محددة. تُعدّ هذه مشكلة لأن الاستقراء يُستخدم على نطاق واسع في الحياة اليومية والاستدلال العلمي، على سبيل المثال: "تشرق الشمس من الشرق كل يوم، لذلك ستشرق من الشرق غدًا".

وقد اقترح العديد من الفلاسفة حلولاً أو وجهات نظر بديلة:

جادل كارل بوبر بأن العلم والحياة اليومية لا يستخدمان الاستقراء، وأن الاستقراء في الواقع مجرد خرافة. وبدلاً من ذلك، تُبنى المعرفة من خلال التخمين والنقد. ورأى أن الدور الرئيسي للملاحظات والتجارب في العلم يكمن في محاولات نقد النظريات القائمة ودحضها. ^{[ 13 ]}

حاول بعض الفلاسفة، مثل نيلسون غودمان، حل المشكلة باللجوء إلى مفهوم الترسخ أو الأنواع الطبيعية التي تشكل أساس ممارساتنا الاستقرائية. ^{[ 14 ]}

في الآونة الأخيرة، اقترح بعض علماء الإدراك والفلاسفة أن الاستقراء قد يُفهم بشكل أفضل باعتباره جانبًا أساسيًا من جوانب الذكاء العام. ويفترض هذا الرأي أن الاستدلال الاستقرائي ليس عملية منطقية منفصلة، ​​بل هو خاصية ناشئة عن الأنظمة الذكية التي تعالج المعلومات وتتعرف على الأنماط. ^{[ 15 ]}

يتوافق هذا المنظور مع ملاحظات الإدراك البشري وأنظمة الذكاء الاصطناعي، مثل نماذج اللغة الضخمة، التي تُظهر قدرات شبيهة بالاستقراء دون اتباع قواعد استقرائية بشكل صريح. ويشير إلى إمكانية إعادة صياغة مشكلة الاستقراء كسؤال حول كيفية معالجة الذكاء العام للمعلومات ووضع التنبؤات بناءً على التجارب السابقة.

إن أكثر الآراء شيوعاً هي الآراء الواقعية العلمية حول مشكلة الاستقراء في الفلسفة، والتي عادة ما تستند إلى العلوم المعرفية، ومشكلة الاستقراء لها آثار على فهمنا للتفكير والمنهجية العلمية والذكاء الاصطناعي.

تعود معضلة مولينو إلى السؤال التالي الذي طرحه ويليام مولينو على جون لوك في القرن السابع عشر: إذا أُعيدت البصر لرجل وُلد أعمى، وقادر على التمييز باللمس بين المكعب والكرة الأرضية ، فهل يستطيع الآن أن يُميّز بالنظر أيّهما المكعب وأيّهما الكرة الأرضية قبل أن يلمسهما؟ تُثير هذه المعضلة قضايا جوهرية في نظرية المعرفة وفلسفة العقل ، وقد نوقشت على نطاق واسع بعد أن أدرجها لوك في الطبعة الثانية من كتابه " مقال في الفهم البشري" . ^{[ 16 ]}

وقد تناول ابن طفيل (أبوبكر) مشكلة مماثلة في وقت سابق من القرن الثاني عشر ، في روايته الفلسفية " حي بن يقدحان " ( الفيلسوف العصامي ). إلا أن طرحه للمشكلة ركز بشكل أساسي على الألوان بدلاً من الأشكال. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

قدمت الدراسات التجريبية على أشخاص استعادوا بصرهم بعد فترة طويلة من العمى الخلقي أدلة واضحة. فقد أظهرت دراسة رائدة أجراها هيلد وآخرون عام 2011 ^{[ 19 ]} أن المشاركين لم يكونوا قادرين على الربط الفوري بين الأشياء التي يعرفونها عن طريق اللمس ومظهرها البصري. وبدلاً من ذلك، طوروا هذه القدرة تدريجياً على مدى أيام أو شهور. وبالتالي، لا يستطيع الشخص الذي استعاد بصره حديثاً التعرف فوراً على الأشكال التي كان يعرفها سابقاً عن طريق اللمس فقط. تتطلب القدرة على ربط المعلومات اللمسية والبصرية التعلم والخبرة. ^{[ 20 ]} ومع ذلك، تشير دراسة أخرى إلى أن النتائج قد تكون ناجمة عن خلل بصري، وليس عن نقص حقيقي في الروابط العصبية بين الحواس. ^{[ 21 ]}

في نظرية المعرفة ، تُعدّ معضلة مونخهاوزن الثلاثية تجربة فكرية تهدف إلى إثبات الاستحالة النظرية لإثبات أي حقيقة، حتى في مجالي المنطق والرياضيات، دون اللجوء إلى افتراضات مُسلّم بها. فإذا سُئل عن كيفية معرفة صحة أي قضية معينة، يُمكن تقديم برهان. وتتلخص معضلة مونخهاوزن الثلاثية في أنه لا توجد سوى ثلاث طرق لإتمام البرهان:

• الحجة الدائرية ، التي يفترض فيها إثبات قضية ما صحة تلك القضية نفسها.
• الحجة التراجعية ، التي تتطلب فيها كل برهان برهانًا آخر، إلى ما لا نهاية
• الحجة العقائدية ، التي تستند إلى مبادئ مقبولة يتم مجرد تأكيدها بدلاً من الدفاع عنها.

إذن، المعضلة الثلاثية هي الاختيار بين ثلاثة خيارات متساوية في عدم الرضا . وكان اقتراح كارل بوبر هو قبول المعضلة الثلاثية على أنها غير قابلة للحل والعمل بالمعرفة من خلال التخمين والنقد.

لقد أثار الفلاسفة، بمن فيهم غوتفريد فيلهلم لايبنتز [22] ومارتن هايدغر [23] ولودفيغ فيتغنشتاين [24]، سؤالًا حول سبب وجود أي شيء على الإطلاق بدلًا من العدم، وقد علّقوا عليه، وأطلقوا عليه اسم ^{السؤال الجوهري للميتافيزيقا} [ 25 ^{] . هذا} السؤال عام ^{، ولا يتعلق} بوجود أي ^{شيء محدد كالأكوان} ، أو الانفجار العظيم ، أو القوانين الرياضية ، أو القوانين الفيزيائية ، أو الزمن ، أو الوعي ، أو الله .

تُشير مشكلة الكليات إلى مسألة وجود الخصائص ، وإن وُجدت، فما هي؟ ^{[ 26 ]} الخصائص هي صفات أو علاقات أو أسماء تشترك فيها كيانان أو أكثر. ^{[ 27 ]} تُعرف أنواع الخصائص المختلفة، كالصفات والعلاقات ، بالكليات . على سبيل المثال، يمكن تخيّل ثلاثة حوامل أكواب على طاولة تشترك في صفة كونها دائرية أو تجسيدها للدائرية ، ^{[ 28 ] [ 29 ]} أو تحمل الاسم نفسه، "الكوب الدائري"، أو ابنتين تشتركان في كونهما ابنتي فرانك. هناك العديد من هذه الخصائص، مثل كون الشيء بشريًا، أو أحمر، أو ذكرًا أو أنثى، أو سائلًا، أو كبيرًا أو صغيرًا، أو أطول من، أو أبًا لـ، إلخ. ^{[ 30 ]} بينما يتفق الفلاسفة على أن البشر يتحدثون ويفكرون في الخصائص، إلا أنهم يختلفون حول ما إذا كانت هذه الكليات موجودة في الواقع أم أنها مجرد أفكار وكلام وبصر.

فيما يتعلق بمشكلة الكليات، فإن مبدأ التفرّد هو ما يفرّد الكليات.

يُعرف هذا السؤال أيضًا باسم " مفارقة الكومة"، ويتعلق بكيفية تعريف "الشيء". هل تبقى بالة القش بالة قش إذا أزلتَ منها قشة واحدة؟ وإذا كان الأمر كذلك، فهل تبقى بالة قش إذا أزلتَ منها قشة أخرى؟ إذا استمريتَ على هذا المنوال، فستستنفد بالة القش بالكامل، والسؤال هو: متى تتوقف عن كونها بالة قش؟ مع أن هذه المشكلة قد تبدو سطحية للوهلة الأولى، إلا أنها تمس قضايا جوهرية تتعلق بكيفية تعريفنا للأشياء. وهذا يشبه مفارقة ثيسيوس ومغالطة الاستمرارية .

تُعرف هذه المفارقة أيضًا باسم سفينة ثيسيوس ، وهي مفارقة كلاسيكية في الفرع الأول من الميتافيزيقا، وهو الأنطولوجيا (فلسفة الوجود والهوية). وتتلخص المفارقة فيما يلي: كانت هناك سفينة ثيسيوس العظيمة، المصنوعة من مئة جزء، على سبيل المثال. لكل جزء منها بديل مطابق في موانئ السفينة. على مر القرون، استُبدل كل جزء على حدة كلما انكسر، وفي النهاية، لم يبقَ أي جزء أصلي من السفينة. فهل هذه السفينة الجديدة هي سفينة ثيسيوس أم لا؟

إذا كان الجواب نعم، ففكّر في هذا: تُصلح الأجزاء الأصلية المكسورة وتُعاد تجميعها. هل هذه سفينة ثيسيوس أم لا؟ إذا لم تكن كذلك، فلنسمِّ السفينة الجديدة "أرغو". متى أصبح طاقم ثيسيوس طاقم أرغو؟ وما هي السفينة التي تبحر بعد استبدال 50 جزءًا منها؟ إذا تبادلت السفينتان قطعة واحدة، فهل تظلان السفينتين نفسيهما؟

هذه المفارقة هي شكلٌ مُصغّر من مفارقة سوريتس المذكورة أعلاه، ولها بدورها العديد من الأشكال المُختلفة. يمتلك كلا جانبي المفارقة حججًا وردودًا مُقنعة، مع أنّه لم يقترب أحدٌ من إثباتها بشكلٍ كامل.

لدى الناس فكرة واضحة إلى حد ما عن معنى "إذا-ثم". مع ذلك، في المنطق الصوري ، يُعرّف الاستلزام المادي "إذا-ثم"، وهو ما لا يتوافق مع الفهم الشائع للعبارات الشرطية. في المنطق الصوري، تكون العبارة "إذا كان اليوم سبتًا، فإن 1+1=2" صحيحة. ومع ذلك، فإن "1+1=2" صحيحة بغض النظر عن محتوى المقدم؛ فلا يُشترط وجود علاقة سببية أو ذات معنى. يجب أن تكون العبارة ككل صحيحة، لأن 1+1=2 لا يمكن أن تكون خاطئة. (لو كان من الممكن أن تكون خاطئة، لكانت العبارة خاطئة أيضًا في يوم سبت معين). أثبت المنطق الصوري فائدته الكبيرة في صياغة الحجج، والاستدلال الفلسفي، والرياضيات. مع ذلك، يُعد التناقض بين الاستلزام المادي والمفهوم العام للعبارات الشرطية موضوعًا لبحث مكثف: هل هو قصور في المنطق الصوري، أم غموض في اللغة العادية ، أم كما دافع عنه إتش بي غرايس ، أنه لا يوجد تناقض أصلًا؟

تُعرف مشكلة العقل والجسد بأنها مشكلة تحديد العلاقة بين الجسد البشري والعقل البشري. وتستند المواقف الفلسفية حول هذه المسألة عمومًا إما إلى اختزال أحدهما إلى الآخر، أو إلى الإيمان بالتعايش المنفصل لكليهما. ويُعدّ ديكارت مثالًا بارزًا على هذه المشكلة، إذ دافع عن التصور الثنائي. وتكمن المشكلة في تحديد كيفية تواصل العقل والجسد ضمن إطار ثنائي ، وكيفية حدوث السببية بينهما. وقد زاد علم الأحياء العصبي ونظرية الظهور من تعقيد المشكلة، إذ سمحا بأن تكون الوظائف المادية للعقل تمثيلًا لجانب آخر ناشئ عن الخصائص الميكانيكية للدماغ. ويتوقف الدماغ أساسًا عن توليد الفكر الواعي أثناء النوم العميق؛ ولا تزال القدرة على استعادة هذا النمط لغزًا للعلم، وهي موضوع بحث حالي (انظر أيضًا: فلسفة الأعصاب ).

يتمحور السؤال حول ما إذا كان اللون نتاجًا للعقل أم خاصية متأصلة في الأشياء. وبينما يتفق معظم الفلاسفة على أن تحديد اللون يتوافق مع أطياف ترددات الضوء ، فإنه ليس من الواضح على الإطلاق ما إذا كانت الظواهر النفسية الخاصة باللون تُفرض على هذه الإشارات البصرية من قِبل العقل، أو ما إذا كانت هذه الصفات الحسية مرتبطة بشكل طبيعي بجوهرها . [ ^{31 ] ويمكن} النظر إلى هذا السؤال من زاوية أخرى، وهي افتراض أن شخصين (فريد وجورج، اختصارًا) يريان الألوان بشكل مختلف. فعندما يرى فريد السماء، يفسر عقله إشارة الضوء هذه على أنها زرقاء، ويسميها "زرقاء". أما عندما يرى جورج السماء، فيُنسب عقله اللون الأخضر إلى تردد الضوء هذا. لو استطاع فريد أن يقرأ أفكار جورج، لدهش من أن جورج يرى السماء خضراء. لكن جورج تعلم ربط كلمة "أزرق" بما يراه عقله أخضر، ولذا يسمي السماء "زرقاء"، لأن اللون الأخضر بالنسبة له يحمل اسم "أزرق". السؤال هو ما إذا كان اللون الأزرق يجب أن يكون أزرق بالنسبة لجميع الناس، أم أن إدراك هذا اللون المحدد يتم تحديده بواسطة العقل.

ينطبق هذا على جميع جوانب الواقع المادي، حيث لا يعد العالم الخارجي الذي ندركه سوى تمثيل لما يُطبع على الحواس. فالأشياء التي نراها هي في الحقيقة أشياء تُصدر موجات (أو تعكسها) يعرضها الدماغ للوعي بأشكال وألوان متنوعة. وقد لا يُعرف أبدًا ما إذا كانت الألوان والأشكال التي نختبرها تتطابق تمامًا بين شخص وآخر. إن قدرة الناس على التواصل بدقة تدل على أن الترتيب والتناسب اللذين تُفسر بهما التجربة موثوق بهما عمومًا. وبالتالي، فإن واقع المرء، على الأقل، متوافق مع واقع شخص آخر من حيث البنية والنسب.

تكمن المعضلة الصعبة للوعي في السؤال عن ماهية الوعي وسبب امتلاكنا له، بدلاً من أن نكون مجرد كائنات فلسفية جامدة . يُستخدم وصف "صعبة" هنا للتمييز بينها وبين معضلات الوعي "السهلة"، التي تسعى إلى تفسير آليات الوعي ("لماذا" مقارنةً بـ"كيف"، أو السبب النهائي مقابل السبب الفاعل ). تتمثل المعضلة الصعبة للوعي في التساؤل عما إذا كانت جميع الكائنات الحية تختبر الوعي، بدلاً من التساؤل عن تركيبها العصبي. ويعتقد نيد بلوك بوجود "معضلة أصعب للوعي"، نظراً لاحتمالية وجود تداخل ظاهري بين الأنظمة العصبية الفيزيائية والوظيفية المختلفة. ^{[ 32 ]}

تتناول فلسفة الذكاء الاصطناعي والإدراك طبيعة الذكاء الآلي والوعي وإمكانية وجودهما. وتتقاطع هذه الفلسفة مع العلوم المعرفية ، وفلسفة العقل ، وعلوم الحاسوب . وتتمحور النقاشات الرئيسية حول ما إذا كانت الأنظمة الاصطناعية قادرة على امتلاك فهم حقيقي، وكيفية تعريف الذكاء عمليًا، وما إذا كانت العمليات الحسابية قادرة على محاكاة الحالات الذهنية أو تجسيدها. والسؤال الأساسي الذي يواجه هذا المجال هو ما إذا كان الذكاء الاصطناعي قادرًا على القصدية، أو "القدرة على امتلاك تمثيل ذهني لشيء ما أو حالة معينة". ^{[ 33 ]} وقد تغيرت الإجابات المحتملة لهذه الأسئلة مع التطور الكبير الذي شهده الذكاء الاصطناعي خلال العقد الماضي وحده.

بدأ الذكاء الاصطناعي في مجال التعرف على الصور بتدريب البرنامج على البحث عن سمات محددة وتصنيف الصور. ومؤخرًا، تم تطوير الذكاء الاصطناعي ليتعلم من خلال التعلم الآلي الاصطناعي، الذي يستقبل بيانات بصرية من صور متنوعة، ثم يعيد بناء تصور لما يبدو عليه الشيء بناءً على تلك الصور الأصلية. ^{[ 34 ]} إذا كان البرنامج نفسه يحدد تصوره الخاص لما يبدو عليه الشيء استنادًا إلى البيانات المُعطاة له، فيجب التساؤل عما إذا كان هذا يُعدّ دليلاً على الذكاء.

بدأت أولى الاستكشافات لهذه الأسئلة باختبار تورينج . هذا الاختبار، الذي اقترحه عالم الرياضيات وعلوم الحاسوب آلان تورينج ، يُستشهد به غالبًا كنموذج أولي لاختبار الذكاء. يتضمن الاختبار محادثة بين كائن واعٍ وآلة، وإذا لم يستطع الكائن التمييز بينه وبين إنسان، تُعتبر الآلة ذكية. إحدى المشكلات التي يواجهها النقاد مع هذا الاختبار هي أنه "لا يُمكنه أبدًا توفير أساس كافٍ لإدراك الآلة"، بل يُمكنه فقط إظهار ذلك. ^{[ 33 ]} من الناحية النظرية، يُمكن لآلة مُدرَّبة جيدًا أن تُكرر إجاباتها "الصحيحة" التي تعلمتها في الاختبار. وهذا يُثير التساؤل التالي: كيف يُمكن التمييز بين مُقلِّد مُدرَّب جيدًا وكائن واعٍ؟

إحدى طرق دراسة هذا التمييز هي دراسة فلسفة العقل، وكيفية ارتباطها بنظام الحوسبة الاصطناعية. تستخدم نظرية بوتنام الوظيفية مثال آلة تورينج لوصف التنظيم الوظيفي للدماغ. وتحديدًا، تناقش كيف تُعرَّف الحالات الوظيفية في الآلة من خلال المدخلات والمخرجات والحالات الأخرى في النظام. وبمقارنة ذلك بالدماغ، يظهر تشابه الوظيفة في كيفية "تمييز الحالات العقلية من خلال طريقة تأثيرها وتأثرها بالحالات العقلية الأخرى والمحفزات والسلوك". ^{[ 35 ]} بدورها، قادت هذه النظرية إلى استنتاجه بأن "كل شيء عبارة عن آلة احتمالية" أو نوع من آلات تورينج. ^{[ 35 ]} ومع ذلك، يبقى السؤال مطروحًا: إذا كان كل شيء حسابيًا على مستوى ما، فقد تعجز الوظيفية عن إخبارنا بما هو مميز في إدراك العقل البشري. ^{[ 35 ]}

كحجة مضادة مباشرة لاختبار تورينج وحجة فلسفة العقل، طوّر الفيلسوف جون سيرل تجربة الغرفة الصينية الفكرية . تقارن هذه التجربة الذكاء الاصطناعي بشخص في غرفة، يستخدم كتاب ترجمات صينية للتواصل مع متحدثين باللغة الصينية في الخارج. يتلقى المتحدثون الأصليون الرد ويعتقدون أنهم يتحدثون إلى شخص يفهم اللغة حقًا. ومع ذلك، يجادل سيرل بأن هذا النوع من الذكاء الذي تُظهره الآلة لا يستند إلى النية أو الفهم، بل إلى التلاعب الشكلي بالبيانات لإنتاج معنى لمن يتلقى المعلومات. ^{[ 33 ]} وبالتالي، لا تُظهر الآلة أي ذكاء حقيقي في كل من معالجتها وإنتاجها للردود.

يرى منتقدو هذه التجربة أنه إذا افتقرت الآلة إلى الذكاء الحقيقي، فسيظل السؤال مطروحًا حول كيفية أو سبب امتلاك البرنامج لوسائل أخرى لتوليد استجابات ذكية تحمل معنىً للمشاهدين. ^{[ 33 ]} كما يُحتمل أن يؤدي حفظ الكتاب تدريجيًا مع مرور الوقت إلى تعلم الذكاء الاصطناعي للغة الصينية بالفعل. ^{[ 34 ]}

يُعدّ التحيز المعرفي للذكاء الاصطناعي بُعدًا آخر لهذه الحجة الفلسفية ، إذ يتناول إشكالياتٍ مثل وجود شخصية أخلاقية للذكاء الاصطناعي، ومسألة تصميم آلات تتصرف أخلاقيًا تجاه البشر وغيرهم. تشير الأبحاث إلى أن التحيزات في أنظمة الذكاء الاصطناعي قد لا تكون مجرد نتاجٍ للبيانات المستخدمة في تدريبها، بل قد تنبع من الخصائص البنيوية للنماذج المستخدمة في توليد المعلومات. ^{[ 36 ]} وبناءً على ذلك، فإن الذكاء الاصطناعي قادر على إظهار تحيزاتٍ مثل تأثير الهالة أو تأثير التثبيت عند اتخاذه شخصيةً اصطناعية، مع أن هذه التأثيرات غالبًا ما تُضخّم على أنها "محاكاة ساخرة" للسلوك البشري الحقيقي. ^{[ 36 ]} قد يكون هذا نتيجةً لميل الآلة إلى تعزيز التحيزات دون القدرة على التأمل الذاتي وتعديل هذا السلوك كما يفعل الإنسان. ^{[ 36 ]}

تنشأ صعوبات تحليل مصادر هذه التحيزات من مشكلة " الصندوق الأسود "، حيث يعجز المطورون والباحثون دائمًا عن تحديد السبب الدقيق وراء استنتاجات أو استجابات الذكاء الاصطناعي من البيانات. ^{[ 37 ]} وتثير هذه النقاشات تساؤلات حول ما إذا كان ينبغي منح الذكاء الاصطناعي حرية كاملة للتفاعل مع البشر في ظل وجود إشكاليات في فهم مصدر ذكائه. إضافةً إلى ذلك، يصعب تحديد فهم البرنامج للأخلاق، وعواقب سلوكه، وتأثيره قبل اتخاذه أي إجراء. وفي نهاية المطاف، سيستمر هذا المجال الفلسفي في التطور مع نمو قدرات الذكاء الاصطناعي بمرور الوقت.

في الفلسفة، تتعلق مشكلة الهوية الشخصية ^{[ 38 ]} بكيفية تمكن المرء من تحديد هوية شخص واحد على مدى فترة زمنية، وتتناول أسئلة مثل: "ما الذي يجعل الشخص في وقت ما هو نفسه الشخص في وقت آخر؟" أو "ما هي أنواع الأشياء التي نحن عليها كأشخاص؟"

من الأسئلة المتعلقة بمشكلة الهوية الشخصية سؤال بنج هيلي المُحيّر . يتساءل هذا السؤال: لماذا، من بين جميع الكائنات الحية، هذا الكائن تحديدًا - الكائن الذي يُمثله بنج هيلي - هو من يعيش تجاربه الحية ؟ (يُفترض بالقارئ أن يستبدل حالة هيلي بحالته الخاصة). ^{[ 39 ]} ترتبط حجة هيلي ارتباطًا وثيقًا بنظريات كاسبار هير حول الحاضرية الأنانية والواقعية المنظورية ، والتي كتب عنها العديد من الفلاسفة الآخرين مراجعات. ^{[ 40 ]} كما يطرح جيه جيه فالبرغ أسئلة مماثلة بشكل متكرر لتبرير نظرته الأفقية للذات. ^{[ 41 ]} ويشير تيم إس روبرتس إلى سؤال لماذا يُصادف أن يكون كائن حي مُعين، من بين جميع الكائنات الحية الموجودة، هو أنت، بـ"مشكلة الوعي الأكثر صعوبة". ^{[ 42 ]}

ناقش توماس ناجل القضايا الفلسفية المتعلقة بالهوية الشخصية باستفاضة في كتابه " نظرة من اللا مكان" . ويُقارن الكتاب بين وجهتي النظر السلبية والإيجابية في كيفية تفاعل البشرية مع العالم، معتمدًا إما على منظور ذاتي يعكس وجهة نظر معينة، أو على منظور موضوعي يتسم بمزيد من الحياد. ^{[ 43 ]} ويصف ناجل المنظور الموضوعي بأنه "نظرة من اللا مكان"، حيث تكون الأفكار القيّمة الوحيدة هي تلك المستمدة بشكل مستقل. ^{[ 44 ]}

الفردية المفتوحة هي وجهة نظر في فلسفة الذات ، ترى أنه لا يوجد سوى ذات واحدة متطابقة عدديًا ، وهي كل فرد في كل زمان، في الماضي والحاضر والمستقبل. ^{[ 45 ] : 617} وهي حل نظري لمسألة الهوية الشخصية، وتُقابل بـ"الفردية الفارغة"، التي ترى أن الهويات الشخصية تُطابق نمطًا ثابتًا يختفي فورًا بمرور الزمن، و"الفردية المغلقة"، التي ترى أن الهويات الشخصية خاصة بكل فرد ومع ذلك تبقى عبر الزمن. ^{[ 45 ] : xxii}

يرتبط مفهوم الفردية المنفتحة بمفهوم " أناتا" في الفلسفة البوذية. في البوذية، يُشير مصطلح "أناتا" ( باللغة البالية : 𑀅𑀦𑀢𑁆𑀢𑀸 ) أو "أناتمان" ( باللغة السنسكريتية : अनात्मन् ) إلى مذهب "اللاذات"، أي أنه لا يمكن إيجاد ذات أو جوهر ثابت ودائم في أي ظاهرة. وبينما يُفسَّر " أناتمان" غالبًا على أنه مذهب ينفي وجود الذات، فإنه يُوصف بدقة أكبر بأنه استراتيجية لتحقيق عدم التعلق من خلال إدراك أن كل شيء زائل، مع التزام الصمت حيال الوجود المطلق لجوهر ثابت. ^{[ 46 ] [ 47 ]} في المقابل، تؤكد المدارس السائدة في الهندوسية على وجود الأتمان باعتباره وعيًا خالصًا أو وعيًا شاهدًا ، ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]} "تجسيدًا للوعي كذات أبدية". ^{[ 51 ]}

إحدى التجارب الفكرية في فلسفة الهوية الشخصية هي مفارقة النقل الآني . تتناول هذه المفارقة ما إذا كان مفهوم الذات المستقبلية مفهومًا متماسكًا. صاغ ديريك بارفيت هذه التجربة الفكرية في كتابه " الأسباب والأشخاص " عام ١٩٨٤. ^{[ ٥٢ ]} يتناول بارفيت وآخرون جهاز نقل آني افتراضي ، وهو آلة تُدخل المستخدم في سبات عميق، وتسجل تركيبه الجزيئي، ثم تحلله إلى ذرات، وترسل تسجيلها إلى المريخ بسرعة الضوء. على المريخ، تعيد آلة أخرى تكوين المستخدم (من مخزون محلي من الكربون والهيدروجين، وما إلى ذلك)، بحيث تكون كل ذرة في نفس الموضع النسبي تمامًا. يطرح بارفيت سؤالًا حول ما إذا كان جهاز النقل الآني وسيلة سفر فعلية، أم أنه ببساطة يقتل المستخدم ويخلق نسخة طبق الأصل منه. ^{[ ٥٣ ]} ثم يتم تطوير جهاز النقل الآني. تم تعديل جهاز النقل الآني على الأرض بحيث لا يُدمر الشخص الذي يدخله، بل يُمكنه ببساطة إنشاء نسخ لا حصر لها، يدّعي جميعها تذكر دخولها إلى جهاز النقل الآني على الأرض في المقام الأول. باستخدام تجارب فكرية كهذه، يجادل بارفيت بأن أي معايير نحاول استخدامها لتحديد تطابق الشخص ستكون قاصرة، لعدم وجود أي حقيقة أخرى . ما يهم، بالنسبة لبارفيت، هو ببساطة "العلاقة ر"، أي الترابط النفسي، بما في ذلك الذاكرة والشخصية وما إلى ذلك. ^{[ 54 ]}

ما هي الأعداد ، والمجموعات ، والزمر ، والنقاط ، وما إلى ذلك؟ هل هي كائنات حقيقية أم مجرد علاقات موجودة بالضرورة في جميع البنى؟ على الرغم من وجود آراء متباينة حول ماهية الكائن الرياضي، يمكن تقسيم النقاش تقريبًا إلى مدرستين فكريتين متعارضتين: الأفلاطونية ، التي تؤكد أن الكائنات الرياضية حقيقية، والشكلية ، التي تؤكد أن الكائنات الرياضية مجرد بنى شكلية . يمكن فهم هذا الخلاف بشكل أفضل عند النظر في أمثلة محددة، مثل " فرضية الاستمرارية ". لقد تم إثبات فرضية الاستمرارية بشكل مستقل عن بديهيات ZF لنظرية المجموعات ، لذا ضمن هذا النظام، لا يمكن إثبات صحة أو خطأ هذه الفرضية. لذلك، سيقول الشكلاني إن فرضية الاستمرارية ليست صحيحة ولا خاطئة، إلا إذا تم تحديد سياق السؤال بدقة أكبر. أما الأفلاطوني، فسيؤكد أنه إما أن توجد أو لا توجد مجموعة متسامية ذات عدد عناصر أقل من مجموعة الاستمرارية ولكنها أكبر من أي مجموعة قابلة للعد . ^{[ 55 ]} لذلك، بغض النظر عما إذا كان قد ثبت عدم إمكانية إثبات ذلك، فإن الأفلاطوني سيجادل بأن الإجابة موجودة على الرغم من ذلك.

مصطلح "مشكلة التمييز" صاغه كارل بوبر للإشارة إلى "مشكلة إيجاد معيار يمكّننا من التمييز بين العلوم التجريبية من جهة، والرياضيات والمنطق، بالإضافة إلى الأنظمة "الميتافيزيقية" من جهة أخرى". وينسب بوبر هذه المشكلة إلى كانط . ورغم أن بوبر ذكر الرياضيات والمنطق، إلا أن كتّابًا آخرين ركّزوا على التمييز بين العلم والميتافيزيقا .

من أبرز الأسئلة في ما وراء الفلسفة سؤال ما إذا كان التقدم الفلسفي يحدث أم لا، بل والأهم من ذلك، ما إذا كان هذا التقدم ممكنًا في الفلسفة أصلًا. وقد أُثير جدلٌ، لا سيما من قِبَل لودفيج فيتجنشتاين، حول وجود مشاكل فلسفية حقيقية. في المقابل، ادّعى كارل بوبر، على سبيل المثال، وجود هذه المشاكل، وإمكانية حلّها، وأنه قد وجد حلولًا محددة لبعضها. يقسم ديفيد تشالمرز البحث في التقدم الفلسفي في ما وراء الفلسفة إلى ثلاثة أسئلة: سؤال الوجود: هل يوجد تقدم في الفلسفة؟ سؤال المقارنة: هل يوجد تقدم في الفلسفة يضاهي التقدم في العلوم؟ سؤال التفسير: لماذا لا يوجد تقدم أكبر في الفلسفة؟

هل يوجد عالم مستقل عن المعتقدات والتصورات البشرية؟ هل يمكن الوصول إلى مثل هذا العالم تجريبيًا، أم أنه سيبقى دائمًا خارج حدود الإدراك البشري، وبالتالي غير قابل للمعرفة؟ هل يمكن للنشاط البشري وقدرته على الفعل تغيير البنية الموضوعية للعالم؟ لا تزال هذه الأسئلة تحظى باهتمام كبير في فلسفة العلوم. الإجابة بـ"نعم" قاطعة على السؤال الأول هي سمة مميزة لمنظور الواقعية العلمية. ولدى فلاسفة مثل باس فان فراسن إجابات مهمة ومثيرة للاهتمام على السؤال الثاني. بالإضافة إلى محور النقاش بين الواقعية والتجريبية ، هناك محور آخر بين الواقعية والبنائية الاجتماعية ، وهو محور يثير حماسة العديد من الأكاديميين. أما فيما يتعلق بالسؤال الثالث، فإن كتاب بول بوغوسيان " الخوف من المعرفة: ضد النسبية والبنائية " ^{[ 56 ]} يُعد نقدًا قويًا للبنائية الاجتماعية، على سبيل المثال. وكتاب إيان هاكينغ " البناء الاجتماعي لأي شيء؟" ^{[ 57 ]} يشكل نقدًا أكثر اعتدالًا للبنائية، والذي يزيل بشكل مفيد الغموض عن تعدد معاني مصطلح "البنائية".

ما هي العلاقة بين العلم والدين؟ لقد ناقش فلاسفة مثل بول فيرابند ، وإيه سي غرايلينغ ، وألفين بلانتينغا ما إذا كانا في حالة تعارض، أو غير متوافقين، أو غير قابلين للمقارنة، أو مستقلين.

قدّم فلاسفةٌ مثل أرسطو وديكارت وليبنيز وغودل وتوما الأكويني ، عبر التاريخ، حججًا متنوعةً لإثبات وجود الله ، بما في ذلك أشكالٌ من حجة الاحتمال ، والحجة الأنطولوجية ، والحجة الأخلاقية . وتشير هذه الحجج عادةً إلى وجود كائنٍ عظيمٍ مطلقٍ، ضروريٍّ منطقيًا أو ميتافيزيقيًا، ومتميزٍ عن الآلهة الفردية، مع أن الفلاسفة قدّموا أيضًا مفاهيمَ مختلفةً عن الله. في المقابل ، دافع فيتغنشتاين وكانط عن المعتقد الديني، مع تشكيكهما في قدرة الحجج العقلانية على إثبات وجود الله. كما تناول الفلاسفة اعتراضاتٍ على وجود الله ، مثل مشكلة الشر ومسألة حجب الإله .

كيف هو الله؟ تناول فلاسفة مثل جون ستيوارت ميل وتوما الأكويني مسألة طبيعة الله إن وُجد. وتتعلق بعض الخلافات الرئيسية بعقيدة عدم التأثر ، وتماسك وجود كائن عظيم أو صفات مثل القدرة المطلقة .

هل يمكن تبرير المعتقد الديني؟ ومتى؟ وفقًا لقاموس كامبريدج للفلسفة، فإن نظرية المعرفة الدينية "تبحث في الوضع المعرفي للمواقف القائمة على القضايا المتعلقة بالمزاعم الدينية". وقد ناقش فلاسفة مثل كانط ، وكيركجارد ، وويليام جيمس ، وألفين بلانتينجا مواقف مختلفة تجاه الوضع المعرفي للمعتقد الديني، مثل نظرية المعرفة الإصلاحية ، والإيمان المطلق ، والإثباتية .

يُناقش مفهوم "اللاعب الأكثر قيمة" في مجال فلسفة الرياضة. يرى الفيلسوفان ستيفن كيرشنر ونيل فيت أن هذا المفهوم غامضٌ في جوهره، ولكنه مع ذلك قيّمٌ لأنه يُشجع على النقاش الفعّال حول مختلف أنواع التميز في رياضةٍ مُحددة، والأهمية التي تُمنح لكل نوع، مما يُحقق فائدةً للمُشاركين في النقاش. ^{[ 58 ]} أطلق ستيفن كيرشنر على هذا الغموض اسم "مشكلة اللاعب الأكثر قيمة". ^{[ 59 ]} وقدّم حلاً لهذه المشكلة، لكنه تراجع عنه لاحقاً، مُقرّاً بأن المشكلة لا تزال قائمة. ^{[ 60 ]}

تكمن مشكلة الحظ الأخلاقي في أن بعض الناس يولدون ويعيشون في ظل ظروف تبدو وكأنها تغير مسؤوليتهم الأخلاقية عندما تظل جميع العوامل الأخرى على حالها.

على سبيل المثال، لنأخذ مثالاً على الحظ الأخلاقي الظرفي: يولد شخص فقير في أسرة فقيرة، ولا يملك وسيلة أخرى لإطعام نفسه، فيضطر إلى سرقة طعامه. في المقابل، يولد شخص آخر في أسرة ثرية جداً، لا يبذل جهداً يُذكر، لكنه يملك طعاماً وفيراً ولا يحتاج إلى السرقة للحصول عليه. فهل يُعتبر الشخص الفقير أكثر إدانة أخلاقية من الشخص الغني؟ ففي نهاية المطاف، ليس ذنب هذا الشخص أنه وُلد في مثل هذه الظروف، بل هو أمرٌ من قبيل "الحظ".

ومن الأمثلة المشابهة ما يُعرف بالحظ الأخلاقي الناتج. فعلى سبيل المثال، يتصرف شخصان بطريقة تستوجب المساءلة الأخلاقية، كالقيادة بتهور، لكنهما يتسببان في أضرار متفاوتة: يقود شخصان سيارتهما وهما تحت تأثير الكحول، لكن أحدهما يصدم أحد المشاة ويقتله، بينما لا يفعل الآخر ذلك. إن تسبب أحد السائقين في الوفاة دون الآخر لا يُعد جزءًا من أفعالهما المتعمدة؛ ومع ذلك، يُرجح أن يُلقي معظم المراقبين باللوم الأكبر على السائق المتسبب بالوفاة (قارن بين النفعية والاختيار ).

السؤال الأساسي المتعلق بالحظ الأخلاقي هو كيف تتغير مسؤوليتنا الأخلاقية بفعل عوامل لا نملك السيطرة عليها.

هل الحقائق الأخلاقية ممكنة، وممّا تتكوّن، وكيف نصل إلى معرفتها؟ يبدو أن الصواب والخطأ كيانان غريبان، ومختلفان عن الخصائص المعتادة للأشياء في العالم، كالرطوبة والاحمرار والصلابة. وقد أوضح ريتشموند كامبل هذه المسائل في مقالته الموسوعية "نظرية المعرفة الأخلاقية". ^{[ 61 ]}

على وجه الخصوص، يتناول ثلاثة تفسيرات بديلة للحقائق الأخلاقية، وهي: تفسير لاهوتي (خارق للطبيعة، أوامر الله)؛ تفسير غير طبيعي (مبني على الحدس)؛ أو ببساطة خصائص طبيعية (مثل ما يؤدي إلى اللذة أو السعادة). ويؤكد وجود حجج قوية ضد كل من هذه التفسيرات البديلة، وأنه لم يُطرح أي تفسير رابع. لذا، يبقى وجود المعرفة الأخلاقية والحقائق الأخلاقية موضع شك، ويحتاج إلى مزيد من البحث. لكن من المفترض أن المعرفة الأخلاقية تلعب بالفعل دورًا هامًا في تفكيرنا اليومي، وفي أنظمتنا القانونية، وفي التحقيقات الجنائية.