الدين في لاوس

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 11 صور
الموسوعة الحرة

فا ثات لوانغ (ستوبا الذهبية)، وهي ستوبا بوذية تعد رمزًا وطنيًا لجمهورية لاوس.

الدين في لاوس ( مركز بيو للأبحاث 2015) [1]

  البوذية (66.0%)
  الديانة الشعبية التايلندية (30.7%)
  المسيحية (1.5%)
  ديانات أخرى/غير مذكورة (1.8%)

البوذية الثيرافادية هي أكبر الديانة المهيمنة في لاوس . البوذية الثيرافادية هي جوهر الهوية الثقافية اللاوية. الرمز الوطني للاوس هو ستوبا ثات لوانج ، وهي ستوبا ذات قاعدة هرمية تعلوها صورة زهرة لوتس مغلقة تم بناؤها لحماية آثار بوذا . يمارسها 66٪ من السكان . [2] جميع سكان لاوس العرقيين أو "الأراضي المنخفضة" تقريبًا ( لاو لوم ولاو لوم ) هم من أتباع البوذية الثيرافادية ؛ ومع ذلك، فإنهم يشكلون أكثر من 50٪ من السكان. [3] ينتمي بقية السكان إلى ما لا يقل عن 48 مجموعة عرقية أقلية مميزة. [3] معظم هذه المجموعات العرقية يمارسون الديانات الشعبية التاي ، مع معتقدات تختلف اختلافًا كبيرًا بين المجموعات. [3]

الدين الشعبي التاي هو السائد بين المجموعات الشمالية من شعب التاي ، مثل الدام التايلاندي والداينج التايلاندي ، وكذلك بين مجموعات مون-خمير والتبتو -بورمان . [3] حتى بين سكان الأراضي المنخفضة في لاو، تم دمج العديد من المعتقدات الدينية ما قبل البوذية في ممارسة البوذية الثيرافادية. [ 3 ] يشكل الكاثوليك والبروتستانت ما بين 1٪ و 2٪ من السكان. [ 3] تشمل المجموعات الدينية الأخرى الأقلية البهائية والإسلام والبوذية الماهايانا والكونفوشيوسية . [3] عدد قليل جدًا من المواطنين ملحدون أو لا أدريون . [ 3 ]

على الرغم من أن الحكومة تحظر على الأجانب التبشير ، إلا أن بعض الأجانب المقيمين المرتبطين بشركات خاصة أو منظمات غير حكومية يشاركون بهدوء في الأنشطة الدينية. [3] تتولى الجبهة اللاوسية للبناء الوطني المسؤولية عن الشؤون الدينية داخل البلاد ويجب على جميع المنظمات الدينية داخل لاوس التسجيل لديها. [4]

تاريخ

فات فو ، مجمع معبد خمير مدمر في جنوب لاوس. كان يستخدم في الأصل لعبادة الإله الهندوسي شيفا ، ولكن تم تحويله لاستخدامه كمعبد بوذي.

تم إدخال البوذية إلى لاوس بداية من القرن الثامن من قبل الرهبان البوذيين من مون وانتشرت على نطاق واسع بحلول القرن الرابع عشر. [5] كان عدد من ملوك لاوس من الرعاة المهمين للبوذية. [5]

بدءًا من أواخر الخمسينيات من القرن العشرين، حاولت الباثيت لاو تحويل الرهبان إلى القضية اليسارية واستخدام مكانة السانغا للتأثير على أفكار ومواقف عامة الناس. [6] كانت الجهود ناجحة في كثير من النواحي، على الرغم من الجهود التي بذلتها الحكومة الملكية اللاوية لوضع السانغا تحت سيطرة إدارية مدنية وثيقة وتجنيد الرهبان في برامج التنمية ومساعدة اللاجئين . [6] عزا عالم السياسة مارتن ستيوارت فوكس نجاح الباثيت لاو إلى عدم قدرة النخبة اللاوية على دمج النظام الملكي والحكومة والسانغا في مجموعة من المؤسسات الداعمة لبعضها البعض. [6]

ساهم الاستياء الشعبي من الطبقة الأرستقراطية، وتقسيم السانغا إلى طائفتين متعارضتين ، والمستوى المنخفض لتعليمها الديني وانضباطها ، والمعارضة للتأثير الأجنبي (أي الغربي) في تقبل العديد من الرهبان لمبادرات باثيت لاو. [6] أدى تسييس السانغا من كلا الجانبين إلى خفض مكانتها في نظر الكثيرين، لكن نفوذها على مستوى القرية زاد من الدعم الشعبي للمنصة السياسية لباتيث لاو، مما مهد الطريق لتغيير الحكومة في عام 1975. [7]

كما أن الجهود الناجحة التي بذلتها حكومة حزب التحرير الشعبي الديمقراطي لتعزيز سلطتها لا تزال تؤثر على البوذية. [7] ففي الندوات السياسية على كافة المستويات، علمت الحكومة أن الماركسية والبوذية متوافقتان بشكل أساسي لأن كلا التخصصين ينصان على أن جميع الرجال متساوون ، وكلاهما يهدف إلى إنهاء المعاناة . [7] كما عملت الندوات السياسية على تثبيط الإنفاق "المبذر" على الأنشطة الدينية من جميع الأنواع، لأن بعض الرهبان أُرسلوا إلى مراكز إعادة التأهيل السياسي ومُنع آخرون من الوعظ. [7]

كان التخلي عن الملكية الخاصة من قبل الرهبان يُنظر إليه على أنه يقترب من المثل الأعلى للمجتمع الشيوعي المستقبلي . [7] ومع ذلك، فإن المبادئ البوذية للانفصال وعدم المادية تتعارض بوضوح مع العقيدة الماركسية للتنمية الاقتصادية، كما يُنظر إلى الإنفاق الشعبي على التبرعات الدينية من أجل تحقيق الاستحقاق على أنه يحرم الدولة من الموارد. [7] وبالتالي، على الرغم من تبني الدولة صراحةً للتسامح مع البوذية، فإنها قوضت سلطة السانغا ومكانتها الأخلاقية من خلال إجبار الرهبان على نشر الدعاية الحزبية ومنع الرهبان المحليين من المشاركة التقليدية في معظم القرارات والأنشطة القروية. [7]

خلال هذه الفترة من التوطيد السياسي، غادر العديد من الرهبان السانغا أو فروا إلى تايلاند . [7] انضم رهبان لاو آخرون مؤيدون للباثيت إلى جمعية البوذيين المتحدين اللاويين التي تم تشكيلها حديثًا، والتي حلت محل التسلسل الهرمي الديني السابق. [7] انخفضت أعداد الرجال والفتيان الذين تم ترسيمهم فجأة، وسقطت العديد من الوات فارغة. [7] كما انخفضت المشاركة في الاحتفالات الدينية الأسبوعية والشهرية حيث كان القرويون تحت أعين الكوادر السياسية المحلية خائفين من أي سلوك لا يتم تشجيعه على وجه التحديد. [7]

بلغت البوذية أدنى مستوياتها في لاوس حوالي عام 1979، وبعد ذلك حدث تحرير استراتيجي للسياسة. [7] ومنذ ذلك الوقت، زاد عدد الرهبان تدريجيًا، على الرغم من أنه اعتبارًا من عام 1993، لا تزال التركيزات الرئيسية في فيينتيان ومدن وادي ميكونج الأخرى . [7] لا تزال المدارس البوذية في المدن قائمة ولكنها أصبحت تتضمن عنصرًا سياسيًا مهمًا في المناهج الدراسية . [7] يُسمح لمسؤولي الحزب بالمشاركة في الاحتفالات البوذية وحتى أن يتم تكريسهم رهبانًا لكسب الجدارة الدينية بعد وفاة الأقارب المقربين. [7] ومع ذلك، فإن مستوى الفهم الديني والأرثوذكسية للسانغا ليس أعلى مما كان عليه قبل عام 1975، عندما انتقدها الكثيرون باعتبارها متخلفة وغير ملتزمة بالمبادئ. [8]

منذ أواخر الثمانينيات، وبسبب الإصلاح الاقتصادي بقدر ما كان الاسترخاء السياسي سبباً في زيادة التبرعات للوات والمشاركة في المهرجانات البوذية بشكل حاد. [8] أصبحت المهرجانات على مستوى القرية والحي أكثر تفصيلاً، واستمر مهرجان ومعرض تات لوانج ، الذي كان حتى عام 1986 يقتصر على ثلاثة أيام، لمدة سبعة أيام. [8] كما زادت رسامات الكهنة في المدن وعلى مستوى القرية، وبدأت أيضًا مراسم البركة المنزلية، التي كان الرهبان مشاركين رئيسيين فيها، تتكرر. [8]

الأديان

البوذية

المعبد البوذي في القصر الملكي في لوانغ برابانغ .

البوذية الثيرافادية هي الديانة المنظمة الأكثر بروزًا في البلاد، حيث يوجد بها ما يقرب من 5000 معبد تعمل كمركز للممارسة الدينية بالإضافة إلى كونها مركزًا للحياة المجتمعية في المناطق الريفية. [3] في معظم قرى الأراضي المنخفضة في لاوس، لا تزال التقاليد الدينية قوية. يقضي معظم الرجال البوذيين جزءًا من حياتهم كرهبان مبتدئين في المعابد، حتى ولو لبضعة أيام فقط. [3]

يوجد حوالي 22000 راهب في البلاد، حوالي 9000 منهم بلغوا رتبة "راهب كبير"، مما يشير إلى سنوات الدراسة في المعابد. [3] بالإضافة إلى ذلك، هناك حوالي 450 راهبة، عمومًا من النساء الأكبر سنًا الأرامل، يقيمون في المعابد في جميع أنحاء البلاد. [3] تخضع الطائفة البوذية لتوجيه بطريرك أعلى يقيم في فيينتيان ويشرف على أنشطة المكتب المركزي للطائفة، هو تاماسافات. [3]

تنتمي البوذية اللاوية إلى تقاليد ثيرافادا . [9] كما تعد البوذية الثيرافادية المدرسة السائدة في ميانمار وتايلاند وكمبوديا المجاورة . [5]

ثات لوانغ ، وهو ستوبا على الطراز اللاوسي، هو النصب التذكاري البوذي الأكثر قدسية في لاوس وموقع المهرجان والمعرض الوطني المهم في نوفمبر. [6]

بالنسبة لشعب لاو لوم، يعد وات أحد النقطتين المحوريتين لحياة القرية (النقطة الأخرى هي المدرسة). [6] يوفر وات رمزًا لهوية القرية بالإضافة إلى موقع للاحتفالات والمهرجانات. [6] قبل إنشاء المدارس العلمانية، تلقى الأولاد في القرية تعليمًا أساسيًا من الرهبان في وات. يوجد في كل قرية منخفضة تقريبًا وات، وبعضها لديه اثنان. [6] على الأقل، يجب أن يحتوي وات على مبنى سكني للرهبان والمبتدئين ( فيهان )، ومبنى رئيسي يضم تماثيل بوذا (سيم)، والذي يستخدم للاجتماعات العلمانية في القرية وكذلك لجلسات الصلاة. [6] اعتمادًا على ثروة ومساهمات القرويين، تتنوع المباني من الهياكل الخشبية والخيزران البسيطة إلى المباني الكبيرة المزخرفة المصنوعة من الطوب والخرسانة والمزينة بلوحات جدارية ملونة وأسقف من البلاط مصممة لتقليد منحنى الناجا، الثعبان الأسطوري أو تنين الماء . [6] تدير لجنة إدارية مكونة من رجال مسنين محترمين الشؤون المالية والتنظيمية للوات. [6]

لا تشير الطقوس البوذية عمومًا إلى الأحداث في دورة الحياة، باستثناء الموت. [6] قد تكون الجنازات معقدة للغاية إذا كانت الأسرة قادرة على تحمل تكاليفها ولكنها بسيطة إلى حد ما في المناطق الريفية. [6] يرقد الجثمان في نعش في المنزل لعدة أيام، حيث يصلي الرهبان، ويتدفق عدد مستمر من الزوار لتقديم احتراماتهم للعائلة ومشاركة الطعام والشراب. [6] بعد هذه الفترة، يتم نقل الجثمان في التابوت إلى أرض حرق الجثث وحرقه، بحضور الرهبان مرة أخرى. [6] ثم يتم دفن الرماد في ضريح صغير على أرض الوات. [6]

على الرغم من دمجها رسميًا في مدرسة ماهانيكاي المهيمنة للممارسة البوذية بعد عام 1975، إلا أن مدرسة تامايود البوذية لا تزال تحتفظ بأتباع في البلاد. [3] يُقال إن رؤساء الأديرة والرهبان في العديد من المعابد، وخاصة في فيينتيان، هم من أتباع مدرسة تامايود، التي تضع تركيزًا أكبر على التأمل والانضباط. [3]

يوجد أربعة معابد بوذية ماهايانا في فيينتيان، اثنان يخدمان المجتمع الفيتنامي العرقي واثنان يخدمان المجتمع الصيني العرقي. [3] قام الرهبان البوذيون من فيتنام والصين والهند بزيارة هذه المعابد بحرية لإجراء الخدمات وخدمة المصلين. [3] يوجد ما لا يقل عن أربعة معابد بوذية ماهايانا كبيرة في مراكز حضرية أخرى ومعابد ماهايانا أصغر في القرى القريبة من حدود فيتنام والصين. [3]

ديانة شعب التاي

ديانة شعب التاي ( باللاوية : ສາສນາຜີ sasna phi ، "دين الأرواح") هو مصطلح شامل للأديان العرقية التي يمارسها 30.7٪ [10] من سكان لاوس . [ 11] [12] هذه الديانات وثنية وثنية ، وتشمل فئات من الشامان .

تشمل الفئة تقاليد شعب لاو وشعب تاي كاداي الآخر ، وشعب الخمو وشعب مون خمير الآخرين ، بالإضافة إلى ديانات شعب همونغ مين (الهمونغية والطاوية الياوية )، والتبتو البورمية ، وغيرها من المجموعات العرقية في لاوس. [12] ومن بين شعب لاو، فإن شعب لاو لوم وشعب لاو لوم [11] بوذيون في الغالب، في حين أن شعب لاو تيونغ وشعب لاو سونغ دينيان شعبيان في الغالب.

على الرغم من أهمية البوذية بالنسبة لجماعات لاو لوم وبعض جماعات لاو تيونغ، فإن المعتقدات الروحانية منتشرة على نطاق واسع بين جميع شرائح سكان لاو. [13] يلون الإيمان بالفاي (الأرواح) علاقات العديد من اللاويين بالطبيعة والمجتمع ويقدم تفسيرًا واحدًا للمرض والأسقام. [13] يمتزج الإيمان بالفاي بالبوذية، وخاصة على مستوى القرية، ويحظى بعض الرهبان بالاحترام لامتلاكهم قدرات خاصة لطرد الأرواح الشريرة من شخص مريض أو إبعادهم عن المنزل. [13] تحتوي العديد من المعابد على كوخ روحي صغير مبني في أحد أركان الأراضي المرتبطة بفاي خون وات، الروح الخيرية للدير. [13]

إن فاي منتشرة في كل مكان ومتنوعة. [13] بعضها مرتبط بالعناصر العالمية - الأرض والسماء والنار والماء. [13] يعتقد العديد من شعب لاو لوم أيضًا أنهم محميون بواسطة خوان (اثنان وثلاثون روحًا). [13] يحدث المرض عندما يغادر واحد أو أكثر من هذه الأرواح الجسم؛ يمكن عكس هذه الحالة من خلال السوخوان - المعروف باسم الباتشي بشكل أكثر شيوعًا - وهي طقوس تستدعي جميع الخوان الاثنين والثلاثين لمنح الصحة والازدهار والرفاهية للمشاركين المتضررين. [13] يتم ربط خيوط قطنية حول معصمي المشاركين للحفاظ على الأرواح في مكانها. [13] غالبًا ما يتم إجراء الطقوس للترحيب بالضيوف، قبل وبعد القيام برحلات طويلة، وكطقوس علاجية أو بعد التعافي من المرض؛ وهي أيضًا الطقوس المركزية في حفل زفاف لاو لوم وحفل تسمية الأطفال حديثي الولادة. [14]

يعتقد العديد من اللاويين أن أرواح الأشخاص الذين يموتون نتيجة حادث أو عنف أو أثناء الولادة لا تتجسد من جديد، بل تتحول إلى أرواح شريرة. [15] كما يخشى المؤمنون بالروحانية الأرواح البرية في الغابات. [15] أما الأرواح الأخرى المرتبطة بأماكن معينة مثل المنزل أو النهر أو بستان من الأشجار فهي ليست أرواحًا خيرة ولا شريرة بطبيعتها. [15] ومع ذلك، تضمن القرابين العرضية فضلها ومساعدتها في الشؤون الإنسانية. [15] في الماضي، كان من الشائع أداء طقوس مماثلة قبل بداية موسم الزراعة لضمان فضل روح الأرز. [15] وقد ثبطت الحكومة هذه الاحتفالات، التي بدأت في أواخر الستينيات، مع بدء تحرير المناطق المتعاقبة. [15] ويبدو أن هذه الممارسة قد انقرضت بحلول منتصف الثمانينيات، على الأقل في المنطقة الممتدة حول فيينتيان. [15]

تتضمن الاحتفالات الموجهة إلى فاي عادةً تقديم مشروب من الدجاج والأرز. [15] بمجرد أن يأخذ فاي الجوهر الروحي للعرض، يجوز للناس استهلاك البقايا الأرضية. [15] عادةً ما يقوم رب الأسرة أو الفرد الذي يريد كسب رضا الروح بأداء الطقوس. [15] في العديد من القرى، قد يُطلب من الشخص، عادةً رجل أكبر سنًا يُعتقد أنه لديه معرفة خاصة بفاي، اختيار يوم ميمون لحفلات الزفاف أو غيرها من الأحداث المهمة، أو للطقوس المنزلية. [15] تعتقد كل قرية منخفضة أنها محمية بموجب فاي بان، والتي تتطلب تقديم عرض سنوي لضمان استمرار ازدهار القرية. [15] يرأس أخصائي روح القرية هذه الطقوس الرئيسية، والتي غالبًا ما كانت تنطوي في الماضي على التضحية بجاموس مائي ولا تزال مناسبة لإغلاق القرية أمام أي غرباء ليوم واحد. [15] يخدم تعليق فاي بان (إطعام روح القرية) أيضًا وظيفة اجتماعية مهمة من خلال إعادة تأكيد حدود القرية والمصالح المشتركة لجميع القرويين. [15]

معظم المجموعات العرقية اللاوية اللاوية واللاوية السونغية من أتباع المذهب الوثني، والذين يعتبرون عبادة الأسلاف مهمة أيضًا، على الرغم من أن كل مجموعة لديها ممارسات ومعتقدات مختلفة. [15] يطلق شعب كامو على الأرواح اسم hrooy، وهي تشبه phi لدى شعب لاو لوم؛ وتعتبر روح المنزل مهمة بشكل خاص، ويجب تجنب أرواح الأماكن البرية أو منعها من دخول القرية. [15] لدى شعب لاميت معتقدات مماثلة، ويجب أن يكون لكل قرية ممارس روحي واحد (xemia)، وهو المسؤول عن تقديم جميع التضحيات لأرواح القرية. [15] كما يشرف على منزل الرجال المشترك ويرأس بناء أي منازل جديدة. [16] عندما يموت ممارس روحي، يتم انتخاب أحد أبنائه من قبل الرجال المتزوجين في القرية ليكون خليفته. [17] إذا لم يكن لديه، يتم اختيار أحد أبناء أخيه. [17] أرواح الأسلاف (mbrong n'a) مهمة جدًا بالنسبة لشعب لاميت لأنهم يهتمون برفاهية الأسرة بأكملها. [17] يعيشون في المنزل، ولا يتم القيام بأي نشاط دون إعلامهم بذلك. [17] أرواح الأسلاف مغرمة بالجاموس؛ وبالتالي يتم تعليق جماجم الجاموس أو قرون التضحيات على مذبح الأسلاف أو تحت الجملون في المنزل. [17] يتم ملاحظة العديد من المحرمات المتعلقة بالسلوك في المنزل لتجنب الإساءة إلى أرواح الأسلاف. [17]

يؤمن الهمونغ أيضًا بمجموعة متنوعة من الأرواح (نيب)، بعضها مرتبط بالمنزل، وبعضها مرتبط بالطبيعة، وبعضها مرتبط بالأسلاف. [17] يحتوي كل منزل على مذبح صغير على الأقل على أحد الجدران، وهو مركز أي طقوس مرتبطة بالأسرة أو أعضائها. [17] تجدد الاحتفالات السنوية في رأس السنة الجديدة للهمونغ الحماية العامة للأسرة والأرواح الأجداد. [17] تعد روح الباب مهمة لرفاهية الأسرة وهي موضوع احتفال سنوي آخر وتضحية. [17] كما هو الحال مع المجموعات اللاوية الأخرى، غالبًا ما يُعزى المرض إلى عمل الأرواح، ويُدعى ممارسو الأرواح لإجراء طقوس الشفاء. [17] توجد فئتان: الممارسون العاديون والشامان . [17] يقوم الكهنة العاديون أو رب الأسرة بإجراء احتفالات الأسرة والكهانة العادية. [17] قد يُدعى الشامان للمشاركة في طقوس علاجية مهمة. [17]

وفقًا لمعتقدات الهمونغ، تسكن الأرواح في السماء، ويمكن للشامان تسلق سلم إلى السماء على حصانه السحري والاتصال بالأرواح هناك. [17] في بعض الأحيان، يحدث المرض بسبب صعود الروح إلى السماء، ويجب على الشامان الصعود بعدها وتحديد مكانها وإعادتها إلى الجسم من أجل إحداث علاج. [17] أثناء الطقوس، يجلس الشامان أمام المذبح على مقعد خشبي، والذي يصبح حصانه. [17] يغطي غطاء الرأس المصنوع من القماش الأسود رؤية العالم الحاضر، وبينما يهتف الشامان ويدخل في حالة من الغيبوبة ، يبدأ في الارتعاش وقد يقف على المقعد أو يتحرك، محاكياً عملية الصعود إلى السماء. [17] تستحضر الترنيمة بحث الشامان والمفاوضات مع الأرواح السماوية من أجل العلاج أو للحصول على معلومات حول ثروة الأسرة. [17]

يُعتقد أن الشامان الهمونغ يتم اختيارهم من قبل الأرواح، عادةً بعد مرض خطير أو طويل الأمد. [17] سيتم تشخيص المرض من قبل شامان آخر على أنه مرض مبدئي ومواجهة للموت، والذي تسبب فيه الأرواح. [17] يمكن استدعاء كل من الرجال والنساء بهذه الطريقة من قبل الأرواح ليكونوا شامانًا. [18] بعد التعافي من المرض، يبدأ الشامان المختار حديثًا فترة دراسة مع شامان رئيسي، والتي قد تستمر لمدة عامين أو ثلاثة أعوام، وخلال هذا الوقت يتعلم الترانيم والتقنيات وإجراءات الطقوس الشامانية، بالإضافة إلى أسماء وطبيعة جميع الأرواح التي يمكن أن تجلب الحظ أو المعاناة للناس. [19] نظرًا لأن التقليد يتم تمريره شفهيًا، فلا توجد تقنية أو طقوس موحدة؛ بل إنها تختلف في إطار عام وفقًا لممارسة كل سيد ومتدرب . [ 19]

المسيحية

الكنيسة الكاثوليكية "القلب المقدس" (بنيت عام 1928)، فيينتيان.

المسيحية هي ديانة أقلية في لاوس. [3] هناك ثلاث كنائس معترف بها في لاوس: الكنيسة الكاثوليكية ، وكنيسة السبتيين ، والكنيسة الإنجيلية اللاوية. [3]

يبلغ عدد أعضاء الكنيسة الكاثوليكية حوالي 45000 عضو، وكثير منهم من أصل فيتنامي، ويتركزون في المراكز الحضرية الكبرى والمناطق المحيطة على طول نهر ميكونج في المناطق الوسطى والجنوبية من البلاد. [3] الكاثوليكية هي وجود راسخ في خمس من أكثر المقاطعات الوسطى والجنوبية اكتظاظًا بالسكان، ويستطيع الكاثوليك ممارسة العبادة علانية. [3] أنشطة الكنيسة أكثر تقييدًا في الشمال. [3] تم الاستيلاء على ممتلكات الكنيسة في لوانغ برابانغ بعد عام 1975، ولم يعد هناك بيت قسيس في تلك المدينة. [3] قام مركز تدريب كاثوليكي روماني غير رسمي في ثاكيك بإعداد عدد صغير من الكهنة لخدمة المجتمع الكاثوليكي. [3]

يقيم حوالي 400 جماعة بروتستانتية خدمات دينية في جميع أنحاء البلاد لمجتمع نما بسرعة في العقد الماضي. [3] ويقدر مسؤولو الكنيسة أن عدد البروتستانت يصل إلى 100000. [3] ينتمي العديد من البروتستانت إلى مجموعات عرقية مون-خميرية، وخاصة الخمو في الشمال والبرو في المقاطعات الوسطى. [3] كما توسعت أعداد البروتستانت بسرعة في مجتمعات همونغ وياو. [3]

في المناطق الحضرية، اجتذبت البروتستانتية العديد من أتباع لاو في الأراضي المنخفضة. [3] يتركز معظم البروتستانت في بلدية فيينتيان، وفي مقاطعات فيينتيان، وسايابوري ، ولوانغ برابانغ، وشيانغ خوانغ ، وبوليخامساي، وسافاناكيت ، وشامباساك، وأتابو ، وكذلك في منطقة سايسومبون الخاصة السابقة، ولكن توجد جماعات أصغر في جميع أنحاء البلاد. [3] تعترف LFNC رسميًا بمجموعتين بروتستانتيتين فقط - الكنيسة الإنجيلية اللاوية وكنيسة السبتيين - وتطلب من جميع الجماعات المسيحية غير الكاثوليكية العمل تحت إشراف إحدى هاتين المنظمتين. [3]

يبلغ عدد أتباع السبتيين أكثر بقليل من 1000 في جميع أنحاء البلاد، مع وجود جماعات في بلدية فيينتيان وكذلك في مقاطعات بوكيو وبوليخامساي وشامباساك ولوانغ برابانغ وشيانج خوانج . [3] تشمل الطوائف المسيحية التي لها بعض الأتباع في البلاد، ولكن لا تعترف بها الحكومة، الميثوديون وشهود يهوه وكنيسة المسيح وجمعيات الله واللوثريين وكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (المورمون) والمعمدانيين. [3] أرقام العضوية الرسمية غير متوفرة. [3]

الديانات الأخرى

يوجد في البلاد ما يقرب من 400 من أتباع الإسلام، الغالبية العظمى منهم من المقيمين الدائمين الأجانب من أصل جنوب آسيوي وكمبودي (تشام). [3] يوجد مسجدان نشطان في فيينتيان. [3]

يبلغ عدد أتباع الديانة البهائية حوالي 8000 شخص ولها 4 مراكز: 2 في بلدية فيينتيان، و1 في مقاطعة فيينتيان، و1 في مقاطعة سافاناكيت. [3] كما يعيش عدد قليل من البهائيين في مقاطعة خاموان وفي مدينة باكسي. [3]

تمارس مجموعات صغيرة من أتباع الكونفوشيوسية والطاوية معتقداتهم في المدن الكبرى. [3]

كانت لاوس جزءًا من إمبراطورية الخمير وبها بعض المعابد الهندوسية المتبقية .

تم فرض ديانة الشنتو الرسمية أثناء الاحتلال الياباني للاوس .

التركيبة السكانية

وفقًا للتعداد الوطني لعام 2015، فإن 64.7 في المائة من السكان بوذيون، و1.7 في المائة مسيحيون، و31.4 في المائة أفادوا بأنهم "لا ينتمون إلى أي دين" (وهي فئة تشمل أولئك الذين لديهم معتقدات روحانية، والذين لا ينتمون إلى فئات أخرى)، والباقي 2.1 في المائة ينتمون إلى ديانات أخرى أو لم يذكروا إجابة. [20]

حرية الدين

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ https://assets.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/11/2012/12/globalReligion-tables.pdf [ عنوان URL العاري PDF ]
  2. ^ [1] مركز بيو للأبحاث 2015
  3. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao "لاوس". تقرير الحريات الدينية الدولية 2007. وزارة الخارجية الأمريكية . 2007. تم الاسترجاع في 26 أكتوبر 2021.المجال العام تتضمن هذه المقالة نصًا من هذا المصدر، وهو في المجال العام .{{cite web}}:CS1 maint: postscript ( الرابط )
  4. ^ التقرير السنوي للجنة الأمريكية للحرية الدينية الدولية 2009 - قائمة مراقبة اللجنة: لاوس محفوظ في 10 أكتوبر 2012 على موقع واي باك مشين
  5. ^ abc Savada 1995، ص 124.
  6. ^ abcdefghijklmnop سافادا 1995، ص. 128.
  7. ^ abcdefghijklmno سافادا 1995، ص. 129.
  8. ^ اي بي سي دي سافادا 1995، ص 129 – 130.
  9. ^ سافادا 1995، ص 123.
  10. ^ مركز بيو للأبحاث - المشهد الديني العالمي 2010 - التكوين الديني حسب البلد محفوظ في 2013-08-05 على موقع واي باك مشين .
  11. ^ ab Yoshihisa Shirayama, Samlane Phompida, Chushi Kuroiwa. Malaria Control Alongside "Sadsana-Phee" (Animist Belief System) in Lao PDR . في: Modern Medicine and Indigenous Health Beliefs ، المجلد 37 العدد 4 يوليو 2006. ص 622، اقتباس: «[...] يتبع حوالي 60 إلى 65% من السكان، ومعظمهم من لاو لوم (سكان الأراضي المنخفضة)، البوذية. من ناحية أخرى، يعتنق حوالي 30% من السكان نظامًا عقائديًا وثنيًا يسمى "Sadsana Phee" [...]».
  12. ^ بواسطة جويدو سبرينغر. الروحانية الحديثة: ظهور "الدين الروحي" في لاوس . التقاليد المحلية والأديان العالمية: الاستيلاء على "الدين" في جنوب شرق آسيا وخارجها. 2014.
  13. ^ abcdefghi سافادا 1995، ص. 130.
  14. ^ سافادا 1995، ص 130-131.
  15. ^ abcdefghijklmnopq سافادا 1995، ص. 131.
  16. ^ سافادا 1995، ص 131-132.
  17. ^ abcdefghijklmnopqrstu سافادا 1995، ص. 132.
  18. ^ سافادا 1995، ص 132-133.
  19. ^ ab Savada 1995، ص 133.
  20. ^ "لاوس".

الأعمال المذكورة

تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=الدين_في_لاوس&oldid=1262181210"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate