يالدابوث

الموسوعة الحرة
تصوير يالداباوث كإله أفعواني ذو وجه أسد على جوهرة معرفية في كتاب برنارد دي مونتفاوكون L'antiquité expliquée et Représentée en Figures.

يالداباوث ، الذي يُكتب أحيانًا Jaldabaoth أو Ialdabaoth [ a ] ( يُلفظ / ˌjɑːldəˈbeɪɒθ / ؛ باليونانية الكوينية : Ιαλδαβαώθ ، بالحروف اللاتينية : Ialdabaóth  ؛ باللاتينية : Ialdabaoth ؛ [ 1 ] بالقبطية : ⲒⲀⲖⲦⲀⲂⲀⲰⲐ Ialtabaôth ) ، هو إله شرير وخالق العالم المادي ( ديميورج ) وفقًا لمختلف الطوائف الغنوصية ، ويُصوَّر أحيانًا على هيئة ثعبان برأس أسد . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] يُعرف بأنه إله زائف يُبقي الأرواح محاصرة في أجساد مادية، حبيسة في الكون المادي . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

تُثار نقاشاتٌ حادة حول أصول اسم يلدابوث ، حيث يقترح الباحثون معانيَ متعددةً تنبع عمومًا من العبرية والآرامية . ويعزو ديفيد إم. ليتوا أسطورة يلدابوث نفسه إلى ممارسة التفسير اليوناني (interpretatio graeca )، التي تبناها المصريون في المملكة البطلمية من الإغريق. فقد ربطوا بين صفات يهوه ، إله اليهود ، والإله المصري ست ، الذي اعتبروه شريرًا. واستخدم المصريون تصوير ست الهلنستي برأس حمار للسخرية من يهوه واليهود ردًا على سخرية اليهود من المصريين بوصفهم عبدة وحوش. وانتشر هذا المفهوم ليهوه كإله شرير برأس حمار في العالم اليوناني الروماني ، ما دفع بعض الغنوصيين إلى تصور يلدابوث كنسخة شريرة من الإله المسيحي .

بحسب التقاليد الغنوصية، يُعتبر يالدابوث ابن صوفيا . يسعى يالدابوث إلى قمع الشرارة الإلهية الكامنة في البشر، والتي غرستها صوفيا، كما يطالبهم بالاعتراف به إلهًا. تعتبر بعض الطوائف الغنوصية يالدابوث إله العهد القديم الذي يرونه شريرًا، على عكس الموناد الصالحة التي خلقت العالم الروحي، بينما يراه آخرون عاجزًا لا شريرًا. تُعتبر أحداث الكتاب المقدس، مثل طرد آدم وحواء من جنة عدن ، والطوفان ، وصلب المسيح، عقابًا من يالدابوث لمن يرفضونه.

أصل الكلمة

خضع أصل اسم يلدابوث للعديد من النظريات التخمينية. طُرح أول تفسير لأصل الاسم عام 1575 من قِبل فرانسوا فواردين ، الذي يُفترض أنه ترجمه من العبرية إلى اللاتينية بمعنى " a patribus genitus" ، أي " ابن الآباء " . [ 5 ] [ 6 ] : 407. أما نظرية جاك ماتير عام 1828، فقد حددت أن الاسم مُشتق من الآرامية الإمبراطورية : ילדא ، المُعرَّبة بالحروف اللاتينية:  yāldā ، وتعني حرفيًا " طفل "، ومن العبرية : בהות ، المُعرَّبة بالحروف اللاتينية :  bahot ، وهي صيغة جمع مُفترضة من العبرية التوراتية: בוהו ، المُعرَّبة بالحروف اللاتينية:  bōhu ، وتعني حرفيًا " الفراغ، الظلام " . لكن ماتر فسرها بمعنى "الفوضى"، فترجم يالدابوث إلى "ابن الظلام [...] عنصر من عناصر الفوضى". [ 7 ] [ 6 ] : 421

حظي هذا الاشتقاق بشعبية واسعة نظرًا لقيمته الأدبية المزعومة. [ ب ] وقد ألهم أدولف برنارد كريستوف هيلجنفيلد للاحتفاظ بترجمة ماتر المقترحة "الفوضى"، بينما ابتكر اسمًا ثانيًا أكثر منطقية، ولكنه غير موثق: בהותא bāhūthā ، مشتقًا الاسم من ילדא בהותא yaldā bāhūthā ، والذي يُفترض أنه يعني "ابن الفوضى"، في عام 1884. وقد أصبح هذا الاشتقاق ومتغيراته الرأي السائد من أواخر القرن التاسع عشر إلى منتصف القرن العشرين، وأيده كل من هانز مارتن شينكه ، وألكسندر بوهليغ ، وباهور لبيب .

قام المؤرخ اليهودي المتخصص في الأديان ، جيرشوم شوليم، بتفكيك هذا التحليل بشكل مقنع عام 1974، [ 6 ] : 405-421، حيث أظهر أن المصطلح الآرامي غير الموثق قد تم اختلاقه وتوثيقه فقط في نص واحد محرف من عام 1859، وأن ترجمته المذكورة قد تم نقلها من قراءة أصل لغوي سابق، والذي يبدو أن تفسيره قد ساوى بين " الظلام " و" الفوضى " عند ترجمة صيغة جمع مفترضة غير موثقة من العبرية : בוהו ، المكتوبة بالحروف اللاتينية :  bōhu . [ 6 ] [ 9 ] : 69-72. ونتيجة لذلك، تراجع معظم العلماء عن تأييدهم (على سبيل المثال، فعل جيل كويسبيل ذلك من خلال التعبير عن أسفه بشكل ساخر بأنه يعتقد، نظرًا لمزاياه الأدبية، أن مبتكر اسم يلدابوث قد أجرى نفس الربط الخاطئ بين baoth و tohuwabohu كما فعل الرأي السائد سابقًا). [ 10 ] بالإضافة إلى ذلك، جادل شوليم بأنه استنادًا إلى أقدم البيانات النصية، التي وصفت يالدابوث بأنه "ملك الفوضى"، كان هو أصل الفوضى، وليس ذريتها. [ 6 ]

فسّر شوليم الاسم بأنه يالد أباوث من الآرامية yaldā ، ولكن بترجمة "المولّد" وليس "الطفل"، وكلمة أباوث ، وهي مصطلح موثق في نصوص السحر ، مشتقة من صباؤوث ، أحد أسماء الله في اليهودية . وهكذا فسّر يالد أباوث بأنه "مولّد صباؤوث". [ 6 ] يعترض ماثيو بلاك على هذا التفسير بحجة أن yaldā يجب أن تُقرأ في الواقع بمعنى "ابن" أو "طفل" (صيغة المبني للمجهول)، وأن صباؤوث هو اسم أحد أبناء يالد أباوث في بعض النصوص الغنوصية، وليس العكس. وبدلاً من ذلك، يقترح أن الاسم الثاني هو الآرامية البابلية اليهودية : בהתייה ، بالحروف اللاتينية:  behtɘ׹ɯ ā ، وتعني حرفيًا... كلمة " عار " مشتقة من كلمة "بوشِت" ( בושה )، وهو مصطلح يُستخدم ليحل محل اسم بعل في الكتاب المقدس العبري . وهكذا، فإن اقتراح بلاكس يُترجم إلى "يلدا بهتِهِ" (yaldā behtɘṯā) أي "ابن العار/ بعل ". [ 11 ]

في تفسيره الاشتقاقي المقترح عام ١٩٦٧، خالف ألفريد آدم الرأي السائد آنذاك، وترجم كلمة "يلدا " ترجمةً مشابهةً لترجمة شوليم، أي الألمانية : Erzeugung ، والتي تعني حرفيًا " الإنجاب " . واعتقد أن الجزء الثاني من الاسم مشتق من السريانية : ܐܒܗܘܬܗ ‏، والمُعرَّبة بالحروف اللاتينية :  ˀabbāhūṯā ، والتي تعني حرفيًا " الأبوة " . إلا أنه فسّر ذلك على نطاق أوسع ليصف "قوة الإنجاب"، مُشيرًا بذلك إلى أن الاسم يعني "إخراج قوة الإنجاب". [ ١٢ ] [ ١١ ]

اقترح روبرت م. غرانت في عام 1957 أن اسم "يالداباوث " مشتق من "يهوه إيل أوهي صباؤوت" ، أي " يهوه ، إله صباؤوت (الجيوش)" ( צבאות )، وهو اسم إلهي في اليهودية، وردت له صيغ مختلفة في سفر صموئيل الأول 1 : 3، وسفر صموئيل الثاني 7 ، وسفر عاموس (3: 13، 5: 15-16، 27، ومواضع أخرى)، وسفر الملوك الأول ، وسفر إرميا ، وزكريا 3 : 10، والمزمور 89 : 9. [ 13 ] ويشير إلى أن تغيير النطق من حرف الصاد إلى حرف الدال أو حرف التاء يُلاحظ أحيانًا في اللغة الآرامية. [ 13 ]

قدمت سيمون بيتريمون حجة ضد أصل كلمة شلوم من خلال تحليل النصوص الأسطورية الغنوصية، واستنتجتها من ياو ساباوث، الموثقة في البرديات السحرية اليونانية - ربما بشكل مستقل عن غرانت، على الرغم من أنها لم تستبعد قراءة مقالة غرانت في وقت سابق. [ 14 ]

الأصول التاريخية

مجموعة برأس حمار كما هو موضح في البرديات السحرية اليونانية
جرافيتي أليكسامينوس يصور يسوع المصلوب على هيئة إله برأس حمار

بعد الغزو الآشوري لمصر في القرن السابع قبل الميلاد، اعتبر المصريون القدماء الإله ست إلهًا شريرًا ، ولم يكن يُعبد على نطاق واسع، ويعود ذلك في جزء كبير منه إلى كونه إلهًا للأجانب. [ 15 ] ومنذ عام 200 قبل الميلاد على الأقل، نشأت في المملكة البطلمية تقاليد تربط بين يهوه ، إله اليهود ، والإله المصري ست. [ 16 ] وخلافًا للتصويرات السابقة التي كانت تُظهر ست بأشكال حيوانية متعددة ، فقد صُوِّر خلال العصر الهلنستي وما بعده على أنه يشبه رجلاً برأس حمار. [ 17 ] [ 18 ]

لقد تبنى المصريون الممارسة اليونانية المعروفة باسم "التفسير اليوناني" (terpretatio graeca) ، والتي تنسب آلهة شعب آخر إلى آلهة مماثلة في معتقداتهم، وذلك بعد تأثرهم بالثقافة اليونانية ؛ وخلال هذه العملية، قاموا بربط ست بتيفون ، وهو وحش ثعباني يزأر مثل الأسد. [ 19 ]

تتحدث قصة الخروج ، الواردة في الكتاب المقدس العبري ، عن أجداد بني إسرائيل كأمةٍ خانها فرعون وأخضعها ، فأنزل يهوه بالمصريين ضربات مصر ، بما في ذلك تدمير بلادهم وتلويث النيل وقتل جميع أبنائهم البكر . أدت هجرة اليهود داخل المملكة البطلمية إلى المدن المصرية الناطقة باليونانية، مثل الإسكندرية، إلى ظهور الترجمة السبعينية ، وهي ترجمة للكتاب المقدس العبري إلى اليونانية الكوينية . [ 20 ] علاوة على ذلك، اقتبس حزقيال التراجيدي قصة الخروج في مسرحية "إكساغوغي" (ἐξαγωγή )، التي عُرضت في الإسكندرية وشاهدها المصريون واليهود. كانت ردود فعل المصريين على قصة الخروج سلبية على نطاق واسع لأنها اعتبرت إهانة لآلهتهم وتمجيدًا لمعاناتهم. وقد ألهمت هذه القصة أعمالاً مصرية أعادت سردها، لكنها غيرت تفاصيلها للسخرية من اليهود وتمجيد مصر وآلهتها. [ 21 ]

في هذا السياق، لاحظ بعض المصريين أوجه تشابه بين أفعال يهوه وصفاته في الروايات وتلك الخاصة بسيث (مثل ارتباطه بالأجانب والصحاري والعواصف)، بالإضافة إلى تشابه صوتي بين اسم يهوه (Ἰαω ) كما استخدمه اليهود المتأثرون بالثقافة اليونانية ، والكلمة القبطية ( ⲓⲱ) ، التي تُكتب بالحروف اللاتينية ( Iō ) ، والتي تعني حرفيًا " حمار " ، والتي كانت تُعتبر آنذاك حيوان سيث. [ 22 ] ومن هذا نشأت استجابة شائعة للاتهام اليهودي بأن المصريين كانوا يعبدون الوحوش فحسب، وهي أن اليهود أنفسهم كانوا يعبدون في الحقيقة وحشًا، حمارًا أو رجلًا برأس حمار، أي سيث. [ 23 ] 

انتشرت اتهامات عبادة الأونال الموجهة ضد اليهود من البيئة المصرية، بفهمها لأهمية الحمار المرتبطة بالإله ست، إلى بقية العالم اليوناني الروماني ، الذي كان يجهل هذا السياق إلى حد كبير. في أشهر الروايات التي تزعم عبادة الأونال اليهودية ، يُزعم أن أنطيوخوس الرابع إبيفانيس ، الإمبراطور السلوقي المشهور بغزوه للهيكل في القدس ، اكتشف أن قدس الأقداس لم يكن فارغًا، بل كان يحتوي على تمثال لحمار، كما ادعى تاسيتوس (أوائل القرن الثاني الميلادي) أن اليهود كرّسوا في أقدس مزاراتهم تمثالًا لحمار بري. [ 24 ] [ ج ] بعد ظهور المسيحية ، تكررت التهمة نفسها ضد أتباعها. ولعل أشهر مثال على ذلك هو أقدم تصوير معروف لصلب يسوع ، وهو نقش أليكسامينوس ، حيث يظهر مسيحي يُدعى أليكسامينوس وهو يعبد إلهًا مصلوبًا برأس حمار. [ 26 ] [ 27 ]

بحسب ليتوا، يشكل هذا التقليد أساسًا لتطور المعتقدات الغنوصية حول يالدابوث. [ د ] [ 30 ]

دورها في الغنوصية

أصول الغنوصية غامضة ولا تزال محل جدل. ركز الغنوصيون على المعرفة الروحية ( غنوص ) للشرارة الإلهية الكامنة في الداخل، أكثر من تركيزهم على الإيمان (بيستيس) بتعاليم وتقاليد مختلف الطوائف المسيحية. [31] [32] [33] [34] تُفرّق الغنوصية بين الإله الأعلى، الذي لا يُدرك، والديميورج ، " خالق " الكون المادي . [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 35 ] اعتبر الغنوصيون أن أهم جزء في عملية الخلاص هو هذه المعرفة الشخصية ، على عكس الإيمان كمنظور في رؤيتهم للعالم إلى جانب الإيمان بالسلطة الكنسية . [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 35 ]

في الغنوصية، مُدحت الحية التوراتية في جنة عدن وشُكرت على جلبها المعرفة ( الغنوص ) لآدم وحواء، وبالتالي تحريرهما من سيطرة الديميورج الخبيث . [ 35 ] تعتمد العقائد المسيحية الغنوصية على رؤية كونية ثنائية تُشير إلى الصراع الأزلي بين الخير والشر، وعلى اعتبار الحية مُخلصًا مُحررًا وواهبًا للمعرفة للبشرية، في مقابل الديميورج أو الإله الخالق ، الذي يُعرف باسم يهوه في الكتاب المقدس العبري. [ 35 ] [ 32 ] اعتبر بعض المسيحيين الغنوصيين (مثل المرقيونيين ) إله العهد القديم العبري إلهًا شريرًا زائفًا وخالقًا للكون المادي؛ بينما اعتبروا الإله المجهول في الإنجيل ، والد يسوع المسيح وخالق العالم الروحي، الإله الحق الصالح. [ 35 ] [ 32 ] في الأنظمة الأركونية والسيثية والأوفيتية ، يُعتبر يالداباوث إلهًا خبيثًا وخالقًا زائفًا للعهد القديم، وهو الذي خلق الكون المادي ويُبقي الأرواح حبيسة الأجساد المادية، مسجونة في عالم مليء بالألم والمعاناة خلقه . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

مع ذلك، لم يعتبر جميع الغنوصيين خالق الكون المادي شريرًا أو خبيثًا بطبيعته. [ 36 ] [ 37 ] فعلى سبيل المثال، اعتقد أتباع فالنتين أن الديميورج ليس إلا خالقًا جاهلًا وغير كفؤ، يحاول تشكيل العالم على أفضل وجه ممكن، ولكنه يفتقر إلى القدرة الكافية للحفاظ على خيره. [ 36 ] [ 37 ] وقد اعتبرهم آباء الكنيسة الأوائل، الذين كانوا من أوائل المؤمنين بالعقيدة الأرثوذكسية، زنادقة . [ 35 ] [ 32 ] [ 33 ]

يُذكر يالدابوث بشكل رئيسي في كتابات الأركونيين والسيثيين والأوفيين في الأدب الغنوصي ، [ 4 ] والتي اكتُشف معظمها في مكتبة نجع حمادي . [ 2 ] [ 3 ] في أبوكريفون يوحنا ، يُعدّ "يالدابوث" الاسم الأول من بين ثلاثة أسماء للأركون المُهيمن ، إلى جانب ساكلاس وسامائيل . في بيستيس صوفيا، فقد حقه في الحكم، وفي أعماق الفوضى، يُعذّب مع 49 شيطانًا النفوس المدنسة في سيلٍ حارقٍ من القار. هنا يظهر أركونًا بوجه أسد، نصفه لهب ونصفه ظلام. يظهر يالدابوث كملاكٍ متمرد في كلٍ من إنجيل يهوذا الأبوكريفي والعمل الغنوصي " هيبوستاسيس الأركونيين" . في بعض هذه النصوص الغنوصية، يُعرّف يالدابوث أيضًا بالإله الروماني القديم ساتورنوس . [ 4 ]

علم الكونيات وأساطير الخلق

يالداباوث هو ابن صوفيا ، تجسيد الحكمة وفقًا للغنوصية، والتي يتنازع معها. من خلال خلق المادة في صورة الخير والبساطة، خلقت صوفيا يالداباوث الناقص، الذي يجهل الأيونات الأخرى. ورث من أمه قوى النور، لكنه استخدمها للشر. تحكم صوفيا الأوغدواس ، ويحكم الديميورج الهيبدوماس. خلق يالداباوث ستة أركونات آخرين ورفاقًا آخرين. [ 38 ] تمردت الملائكة التي خلقها يالداباوث. ولإبقاء الملائكة تحت سيطرته، خلق يالداباوث الكون المادي.

في عملية الخلق، تخلى يالدابوث عن قوته المطلقة. عندما نفخ يالدابوث الروح في آدم ، أول إنسان ، غرست فيه صوفيا شرارة الروح الإلهية . بعد المادة، خلق يالدابوث روح الأفعى (أوفيومورفوس)، أصل كل شر. تسببت صوفيا، الكائن النوراني، في سقوط الإنسان عن طريق الأفعى. بأكلهما من الشجرة المحرمة ، أصبح آدم وحواء حكيمين ورفضا يالدابوث. في النهاية، طردهما يالدابوث من الفردوس، العالم الأثيري ، عقابًا لهما.

سعى يلدابوث باستمرار إلى حرمان البشر من هبة نور الحياة التي فقدها عن غير قصد، أو إبقائهم في عبودية. وكعقاب، حاول إجبار البشرية على الاعتراف به إلهًا. [ 3 ] وبسبب عدم عبادتهم، أنزل الطوفان على البشرية، والذي أنقذت منه قوة أنثوية مثل صوفيا أو برونويا [ 39 ] ( العناية الإلهية ) نوحًا . [ 3 ] عقد يلدابوث عهدًا مع إبراهيم ، ألزمه فيه بخدمته هو وذريته. وكان على أنبياء الكتاب المقدس أن يبشروا بمجد يلدابوث، ولكن في الوقت نفسه، ومن خلال تأثير صوفيا، ذكّروا الناس بأصلهم الأسمى ومهّدوا لمجيء المسيح . وبتحريض من صوفيا، رتّب يلدابوث ولادة يسوع من خلال مريم العذراء . واستخدم يوحنا المعمدان في تبشيره . في لحظة المعمودية التي نظمها يالدابوث، اتخذت صوفيا جسد يسوع، ومن خلاله علّمت الناس أن مصيرهم هو مملكة النور (العالم الروحي)، لا مملكة الظلام (العالم المادي). لم ينل يسوع القوة الإلهية ويستطيع صنع المعجزات إلا بعد معموديته. ولكن لأن يسوع دمّر مملكته بدلًا من تعزيزها، أمر يالدابوث بصلبه . قبل استشهاده، تحرر المسيح من الجسد وعاد إلى العالم الروحي.

التفسيرات النفسية

فسّر عالم النفس كارل يونغ الديميورج كرمز نفسي للأنا التي نسيت أصولها في الذات الكبرى. ويحمل هذا النموذج النفسي تشابهاً وظيفياً مع المفهوم الحديث للناقد الداخلي . [ 40 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ يختلف التهجئة بناءً على افتراضات أن الاسم مشتق من لغة سامية حيث يمثل الحرف الأول حرف الياء ويجب أن يشفر صوتًا حنكيًا مجهورًا ( IPA : [ j ])ⓘ ); فضل العلماء الناطقون باللغة الألمانية (مثلشوليموآدم)تهجئة "Jaldabaoth" بناءً على التهجئة الألمانية حتى عند الكتابة باللغة الإنجليزية، بينما يستخدم المؤلفون الناطقون باللغة الإنجليزية بشكل أكثر شيوعًا "Yaldabaoth".
  2. ↑ على سبيل المثال، تكرر ذلك في عام 1831 في كتاب مدرسي من تأليف يوهان كارل لودفيج جيزيلر . [ 8 ]
  3. ↑ يمكن إيجاد تفسير غنوصي لهذه الرواية فينص فيبيوني بعنوان "ميلاد مريم" ، حيث يدخل زكريا بن براخيا، والد يوحنا المعمدان ، إلى قدس الأقداس كاهنًا تقيًا، لكنه يُفاجأ بوجود كائن على هيئة حمار هناك. فيهرب من المعبد ويريد أن يصرخ في وجه الحشد الذي كانوا يعبدونه، لكنه لا يستطيع لأن إله الحمار جمّد لسانه. ورغم محاولات إله الحمار الحثيثة لإسكات زكريا، إلا أنه يتمكن في النهاية من مخاطبة الحشد، كاشفًا عن حقيقة أن إلههم على هيئة حمار. فيردّون بقتله على درجات المعبد. [ 25 ]
  4. ↑ وبناءً على ذلك، اعتقد الفيبونيون أن يالدابوث له مظهر يشبه الحمار. [ 28 ] يصف كتاب يوحنا السري يالدابوث بأنه كائن متغيّر الشكل يشبه التيفون، يبدو كالأفعى برأس أسد، لكن ابنه إيلوايوس ذو رأس الحمار يشهد على أشكاله الأخرى الأكثر شبهاً بالحمار. [ 29 ]

مراجع

  1. ^ بولارد ، روجر (1970). أقنوم الأرشون . دي جرويتر. ص.  34. ردمك 3-11-085235-7. OCLC 913095002 . 
  2. 1 2 3 4 ليتوا، م. ديفيد (2016) [2015]. "الجزء الأول: المتمرد المؤله لذاته - 'أنا الله ولا إله غيري!': تباهي يالدابوث" . الرغبة في الألوهية: التأليه الذاتي في صناعة الأساطير اليهودية والمسيحية المبكرة . أكسفورد ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 47-65 . doi : 10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004 . ISBN  9780199967728LCCN 2015051032 . OCLC 966607824 . مؤرشف من الأصل بتاريخ 29-09-2024 .  
  3. 1 2 3 4 5 6 فيشر مولر، إ. إيديت (يناير 1990). “يالداباوث: المبدأ الأنثوي الغنوصي في سقوطه”. العهد الجديد . 32 (1). ليدن وبوسطن : دار نشر بريل : 79–95 . دوى : 10.1163/156853690X00205 . إيسن 1568-5365 . ISSN 0048-1009 . جستور 1560677 .   
  4. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ تتضمن هذه المقالة نصًا من منشور أصبح الآن ملكًا عامًا : أرندزن، جون بيتر (١٩٠٨). " صانع العالم ". في هيربرمان، تشارلز (محرر). الموسوعة الكاثوليكية . المجلد ٤. نيويورك: شركة روبرت أبليتون.   
  5. ^ إيريناوس (1857). هارفي، وليام ويجان (محرر). الهريسات المعاكسة . المجلد. V. تايبيس أكاديميسيس. ص. 230.  
  6. 1 2 3 4 5 6 شولم، غيرشوم (1974). "إعادة النظر في جالدابوث" . مزيج من تاريخ الأديان يقدمه هنري تشارلز بوش . باريس : كوليج دو فرانس / المطابع الجامعية بفرنسا – عبر Academia.edu .
  7. ^ المسألة، جاك (1828). تاريخ نقد الغنوصية، وتأثيره على الطوائف الدينية والفلسفية في القرون الستة الأولى من المسيحية (بالفرنسية). المجلد. 2 ( الطبعة الثانية). ستراسبورغ : إف جي ليفرولت. ص. 198. ردمك    9780274873562. 1. ILDA BAHOOT, fils des ténébres ; في الداخل, العديد من الألوان; يتوفر ابن صوفيا ، بشكل فعال، على عنصر من الفوضى ؛ يجب أن يكون مشابهًا للمادة التي تم استدعاؤها سابقًا.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  8. ^ جيزيلر، يوهان كارل لودفيج (1831). Lehrbuch der Kirchengeschichte (في المانيا). المجلد. أنا ( الطبعة الثالثة). بون: أدولف ماركوس. ص. 157.   
  9. ↑ بلاك، ماثيو (1983). "أصل آرامي لكلمة يالداباوث؟" . العهد الجديد والمعرفة الباطنية: مقالات تكريمًا لروبرت ماك إل. ويلسون . لندن ونيويورك: بلومزبري أكاديميك . doi : 10.5040/9781474266277.ch-005 . ISBN 978-1-4742-6627-7.
  10. ^ كيسبل، جيل (27/07/1978)، “الديميورج في أبوكريفون يوحنا” ، في ويلسون (محرر)، نجع حمادي والغنوص ، بريل، ص. 22، دوى : 10.1163/9789004437197_002 ، ISBN  978-90-04-43719-7في 19 يناير 2023 ، قام غيرشوم شوليم، العبقري الثالث في هذا المجال، وتحديدًا عبقري الدقة، بتعليمنا أن بعضنا كان مخطئًا عندما اعتقد أن يالداباوث تعني "ابن الفوضى"، لأن الكلمة الآرامية " باهوثا " بمعنى الفوضى لم تكن موجودة إلا في مخيلة مؤلف قاموس معروف. وهذا مؤسف، لأن هذا الاسم كان ليناسب صانع العالم الذي ارتقى من الفوضى إلى الدقة. وربما لم يكن مؤلف "الوثيقة غير المعنونة" على دراية باللغة الآرامية، وافترض أيضًا، كما افترضنا نحن سابقًا، أن "باوث" لها علاقة بـ" توهوابوهو" ، وهي إحدى الكلمات العبرية القليلة التي يعرفها الجميع.
  11. 1 2 بلاك، ماثيو (1983)، "أصل آرامي لكلمة يالداباوث؟" ، العهد الجديد والمعرفة الباطنية : مقالات تكريمًا لروبرت ماك إل ويلسون ، بلومزبري أكاديميك، ص 69-72 ، doi : 10.5040/9781474266277.ch-005 ، ISBN   978-1-4742-6627-7تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 يناير 2023
  12. ^ Adam، A. (1967/01/01)، “Ist die Gnosis in aramäischen Weisheitsschulen entstanden؟” ، أصول الغنوصية / Le Origini dello gnosticismo ، بريل، الصفحات من 291 إلى 301، دوى : 10.1163/9789004378032_020 ، ISBN  9789004378032تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 يناير 2023
  13. 12 جرانت، روبرت م (سبتمبر 1957) . “ملاحظات على الغنوص”. اليقظة المسيحية . 11 (3): 145-151 . دوى : 10.2307 / 1582213 .
  14. ↑ بيتريمون، سيمون (1990). إله منفصل: أصول وتعاليم الغنوصية . هاربر آند رو . ص 43-45 . ISBN  0-06-066421-5.
  15. ↑ تي فيلدي، هيرمان (1967). ست، إله الحيرة: دراسة لدوره في الأساطير والدين المصريين . مشاكل علم المصريات. المجلد الحادي عشر. بريل. الصفحات 139-140 . ISBN   978-90-04-05402-8OCLC 65030234. خلال الألفية الأخيرة قبل الميلاد ، شهد المصريون احتكاكاتٍ غير سارة مع الآسيويين. ففي حوالي عام 670 قبل الميلاد ، غزا الآشوريون مصر: أحرق أسرحدون ممفيس، ونهب آشوربانيبال طيبة. تتكتم المصادر المصرية على هذه الإهانات، ولكن يُرجح أن حسن النية الذي كان يتمتع به المصريون في السابق قد انهار في ذلك الوقت، وتحول إلى كراهية للأجانب، مما كان له آثار مدمرة على عبادة الإله ست. في الأسرة السادسة والعشرين، يدعو شخص يُدعى نيشور آلهته أن ترحمه، قائلاً: "كما أنقذتموني من محنة الجنود والسوريين واليونانيين والآسيويين وغيرهم". يختلف هذا تمامًا عن موقف المصريين المتعالي والمتغطرس تجاه الأجانب في عصر الدولة الحديثة. وقد ندرت النصوص والصور التي تشير إلى الإله ست بعد الأسرة العشرين، مقارنةً بما قبلها. بعد العصر الآشوري، تكاد تنعدم دلائل عبادة الإله ست. ويبدو أنه بعد غزو مصر من قبل الأجانب، ولا سيما الآشوريين والفرس، لم يعد المصريون عمومًا يعتقدون بإمكانية استمداد قوى إيجابية للحفاظ على الكون من إله أجنبي [...]. 
  16. ↑ ليتوا، م. ديفيد (2021). "إله الحمار". الخالق الشرير: أصول فكرة مسيحية مبكرة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. نجد هذه الرواية مذكورة في كتابات العديد من المؤرخين. ففي حوالي عام 200 قبل الميلاد ، روى رجل يُدعى مناسياس (إسكندري الأصل من جنوب تركيا الحالية) قصة رجل إدومي (فلسطيني جنوبي) دخل معبد يهودا ومزق رأس حمار ذهبي من قدس الأقداس. كان هذا الرأس مُلصقًا بجسم، سواء كان إنسانًا أو حمارًا. وكان القارئ سيفهم أن اليهود كانوا يعبدون يهوه (سرًا) على هيئة حمار في معبد القدس، إذ كان الذهب يُستخدم عادةً في صناعة تماثيل الآلهة. ولم يكن المصريون يعرفون سوى إله واحد آخر على هيئة حمار: ست. 
  17. ^ تي فيلدي ، هيرمان (1977). هيلك ، وولفجانج (محرر). سيث، إله الارتباك . مشكلة مصر. المجلد. سادسا. ترجمة فان بارين باب ، جيرترود إشتجينوت. ليدن: بريل. الصفحات من 14 إلى 15. دوى : 10.1163/9789004676688 . رقم ISBN   90-04-05402-2منذ كتابة ما سبق ، نُشرت مقالة هامة بقلم ب. هـ. ستريكر، بعنوان "أسيناري 1"، في مجلة "أو إم آر أو" العدد 46 (1965)، الصفحات 52-75. ويرى ستريكر أنه لا مجال للشك في أن رمز "سيث" يُمثل حمارًا. فإلى جانب البيانات المتأخرة من العصر اليوناني الروماني، تستند حججه إلى الكتابة غير المألوفة لكلمة "سيث" (حمار) مع رمز "سيث" كعامل مُحدد، كما ذُكر سابقًا، ووصف داريسي لرمز "سيث" على تابوت نسامون بأنه ذو رأس حمار: ج. داريسي، " الحيوان ذو رأس حمار"، في مجلة "إيه إس إيه إي" العدد 20 (1920)، الصفحات 165-166. لا تُثبت هذه الحجج، في رأيي، إلا أن الحمار كان أحد الحيوانات التيفونية، كما كان الخنزير على سبيل المثال. فمن حقيقة أن الحيوان الذي يبدأ بـ "šꜣ" قد يكون له خنزير كمحدد، بينما "šꜣ" كلمة شائعة للخنزير، أستنتج أن الخنزير، كالحمار، حيوان تيفوني. على قاعدة "بيهاغ"، يُحدد حيوان "سيث" أو حيوان "šꜣ" بابن آوى (أ. كلاسينز، قاعدة تمثال سحرية (قاعدة بيهاغ) في متحف الآثار في ليدن ، ليدن، 1952، (= OMRO NR 33)، ص 41، ح 14). لا يبدو أن حيوان "سيث" يقتصر على الحمار، بل هو حيوان أسطوري يمكن ربطه، عند الضرورة أو الرغبة، بحيوانات مختلفة قابلة للتصنيف الحيواني. في العصرين اليوناني والروماني، كان هناك عزوف، مرتبط بانتهاء عبادة الإله سيث الرسمية، عن تصوير هذا الحيوان الأسطوري نفسه. كما أن تعددية المقاربة السابقة للحيوانات المصنفة حيوانيًا قد تقلصت، واستُبدل حيوان سيث بالحمار. ومع ذلك، فإن مؤلف بردية لندن وليدن السحرية، المجلد التاسع عشر، صفحة ٢٧، لا يزال يعرف "الجريفين الذي في يده أوزوريس" (إف إل جريفيث وإتش طومسون، بردية لندن وليدن السحرية الشعبية ، الجزء الأول، لندن ١٩٠٤، صفحة ١٢٧). وهكذا، استمر التقليد القائل بأن حيوان سيث لم يكن مجرد حمار بل حيوانًا أسطوريًا حتى النهاية.
  18. ↑ ليتوا، م. ديفيد (2021). "إله الحمار". الخالق الشرير: أصول فكرة مسيحية مبكرة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. من المهم لأغراضنا أن نذكر أن ست وُصف مرارًا وتكرارًا بأنه ذو شكل أو جلد حمار. منذ العصور القديمة، ظهر في الفن المصري القديم على هيئة إنسان برأس ( أو قناع) مخلوق ذي آذان طويلة مقصوصة وخطم متدلٍ. وقد ربط الإغريق، على الأقل، هذا المخلوق بالحمار، وصُوِّر الحمار - إلى جانب الخنزير - على أنه الحيوان المقدس لست. 
  19. ↑ ليتوا، م. ديفيد (2021). "إله الحمار". الخالق الشرير: أصول فكرة مسيحية مبكرة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. منذ القرن الخامس قبل الميلاد (وربما قبل ذلك)، كان هناك تقليد ثقافي يوناني يتمثل في تحديد الآلهة الأجنبية، وهو ما يُعرف الآن باسم " التفسير اليوناني " . باختصار، كان اليونانيون يُعرّفون إلهين مختلفين من ثقافتين مختلفتين بناءً على سمات مشتركة. على سبيل المثال، تم الربط بين الإله المصري تحوت والإله اليوناني هيرمس، لأن كلاهما كان يُعتبر ذكيًا. [...] أما بالنسبة للإله ست، فقد ربطه اليونانيون منذ زمن طويل بتيفون، سيد الفوضى. كان تيفون أقرب إلى الوحش منه إلى الإله. [...] وصفه شاعر يوناني آخر بأنه "عدو الآلهة". [...] استغل المصريون المتأثرون بالثقافة اليونانية هذا التقليد الثقافي للترجمة، فنظروا إلى الإله اليهودي يهوه على أنه شكل من أشكال الإله ست. 
  20. ↑ روس، ويليام أ. (15 نوفمبر 2021). "أهم ترجمة للكتاب المقدس لم تسمع بها من قبل" . مقالات . سكوتسديل، أريزونا: معهد النصوص والقانون التابع لكلية فينيكس اللاهوتية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 ديسمبر 2022 .
  21. ↑ ليتوا، م. ديفيد (2021). "إله الحمار". الخالق الشرير: أصول فكرة مسيحية مبكرة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. تُعدّ قصة حزقيال مهمة لأنه قام بتكييفها للمسرح. لم يقتصر الاستمتاع بالمسرح على اليهود فحسب، بل شمل المصريين واليونانيين والعديد من الشعوب ذات التراث الثقافي المختلط في مصر. إذا عُرضت مسرحية حزقيال (كما يشير شكلها)، فمن المرجح أنها عُرضت على جمهور واسع. [...] كان الكهنة المصريون، بمن فيهم مؤرخون مشهورون مثل مانيتون وخيريمون، سيشعرون بالرعب من العنف البلاغي في أسطورة الخروج الموجه ضد مصر وشعبها وآلهتها. صُوّرت الآلهة المصرية على أنها عاجزة عن الدفاع عن نفسها ضد الهجمات المتواصلة لإله أجنبي، كائن أظهر محاباة واضحة لشعبه بينما شنّ ما يُشبه الحرب البيولوجية ضد الشعب المصري. ابتداءً من القرن الأول قبل الميلاد، ردّ الأدباء المصريون المتأثرون بالثقافة الهيلينية على بعض جوانب قصة الخروج، مستخدمين ذاكرتهم الثقافية الممتدة لآلاف السنين، لدحضها وعكسها. ففي رواياتهم، لم يُصب المصريون بالطاعون، بل العبرانيون هم من ابتُليوا بالبرص والدمامل. وبدلاً من غرق المصريين في البحر الأحمر، غرق العبرانيون في البحيرات على متن طوافات من الرصاص. وبدلاً من خروج العبرانيين من مصر مثقلين بالذهب، أُلقي بهم في الصحراء - مملكة شيث - وتُركوا هناك يتيهون بلا شيء. وهكذا، أُعيد صياغة هروب شعب مُحرر ليصبح طردًا لقبيلة مريضة ومحكوم عليها بالفناء. 
  22. ↑ ليتوا، م. ديفيد (2021). "إله الحمار". الخالق الشرير: أصول فكرة مسيحية مبكرة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. من منظور الحضارة اليونانية المصرية، تشابه يهوه وسيث في عدة صفات: فقد كانا إلهين للأجانب والصحراء والعواصف العاتية، وكلاهما كان يُرسل المصائب. في الواقع ، لم يسع المصريين إلا أن يلاحظوا أن بعض البلايا التي أنزلها يهوه تُشبه الكوارث التي كان يُنزلها سيث عادةً: الظلام، والكسوف، والأوبئة. كان اللون الأحمر هو اللون المميز لسيث، وقد حوّل يهوه النيل إلى اللون القرمزي قبل أن يأمر العبرانيين بتلطيخ عتبات أبوابهم بالدم. اهتز جبل سيناء، ذلك الجبل الصحراوي الذي أنزل منه يهوه شريعته، عندما غمرته الرعود والبرق والنار - وكلها ظواهر مرتبطة بسيث. وأخيرًا، فإن الكلمة اليونانية ليهوه (ياو) - مع نطق مُلتوٍ - تُشبه في نطقها الكلمة المصرية القديمة للحمار (إيو أو ببساطة إيو). هذه العوامل، حتى لو اعتبرت مصطنعة اليوم، كانت أكثر من كافية للمصريين المتأثرين بالثقافة الهيلينية لتصوير يهوه كشكل من أشكال شيث. 
  23. ↑ ليتوا، م. ديفيد (2021). "إله الحمار". الخالق الشرير: أصول فكرة مسيحية مبكرة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. لقرونٍ طويلة، احتقر اليهود ديانة مصر باعتبارها عبادة وحوشٍ خرساء. ومن بين الوسائل التي استخدمها المصريون المتعلمون للرد على ذلك تصوير الإله اليهودي على هيئة أكثر الوحوش دناءةً وسخريةً. فإذا كان يهوه تجسيدًا للإله شيث، فإنه يُمكن تصويره على هيئة حمار. وهكذا نشأت عادةٌ مفادها أن اليهود كانوا يعبدون يهوه (سرًا) على هيئة حمار أو رجلٍ منتصبٍ برأس حمار. 
  24. ↑ ليتوا، م. ديفيد (2021). "إله الحمار". الخالق الشرير: أصول فكرة مسيحية مبكرة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. بعد أكثر من مئة عام ، نقل عالمان مرموقان [...] تقليدًا مفاده أن اليهود كانوا يعبدون إلههم على هيئة رأس حمار ذهبي. ووفقًا لروايتيهما (اللتين لا نستطيع تحديد اختلافاتهما بدقة)، فإن الملك المقدوني - العدو اللدود لليهود - أنطيوخوس الرابع إبيفانيس هو من اكتشف رأس الحمار عندما نهب الهيكل اليهودي حوالي عام 167 قبل الميلاد. [...] انتشرت روايات مختلفة لهذه القصة، تدمج بين هيئة شيث ويهوه، انتشارًا واسعًا. [...] كتب تاسيتوس (في أوائل القرن الثاني الميلادي) أن اليهود كرّسوا في أقدس مزاراتهم تمثالًا لحمار بري. نستنتج من ذلك أن تقليد عبادة اليهود (سرًا) لإلههم على هيئة حمار كان معروفًا على نطاق واسع بحلول أوائل القرن الثاني الميلادي. من المحتمل أن يكون من ابتدع قصص التمثال (أو التماثيل) في الأصل شخصًا من التراث الثقافي المصري، محاولًا تصوير يهوه على هيئة شيث. لكن الصورة انتشرت على نطاق واسع ويمكن رؤيتها في سوريا ورودس واليونان ومصر وروما، ومن الواضح أنها انتشرت في الأماكن الواقعة بينها. 
  25. ↑ ليتوا، م. ديفيد (2021). "إله الحمار". الخالق الشرير: أصول فكرة مسيحية مبكرة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. كما في إنجيل لوقا، دخل زكريا الهيكل، فرأى رؤيا، فأصيب بالبكم. وبينما كان يُخرج سحابة من البخور من مجمرته، رأى، لدهشته، شخصًا واقفًا في قدس الأقداس. لم يكن هذا الكائن الغامض المختبئ في الدخان هو جبرائيل، بل كائن بوجه أو هيئة حمار (أونو مورفين). كان هذا هو المخلوق الذي كان يتلقى، في صمت وسر، عبادة الشعب اليهودي. اندفع زكريا المذهول خارجًا من الهيكل عازمًا على الصراخ في وجه الحاضرين: "ويل لكم! لمن تعبدون؟!". وكان سيفعل ذلك لولا أن إله الحمار - كما فعل جبرائيل - سدّ فمه. لكن يبدو أن قوى إله الحمار كانت ضعيفة، لأن زكريا تمكن من تليين لسانه الجامد، وأخبر اليهود بالرعب الذي رآه في الداخل. انتاب الناس ذهولٌ شديد، ليس فقط (أو ليس فقط) لمعرفة الشكل الشاذ لإلههم، بل لأن زكريا الكاهن الأعظم قال كلامًا مُقلقًا لدرجة أنه يهزّ جوهر عبادتهم الدينية. وهكذا، وكأن زكريا نفسه ثورٌ أو ماعزٌ يُضحّى به، قطعوه في الحال عند سفح مذبح الهيكل. 
  26. ↑ ليتوا، م. ديفيد (2021). "إله الحمار". الخالق الشرير: أصول فكرة مسيحية مبكرة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. قام فنان جرافيتي مجهول بنحت إله برأس حمار معلق على صليب في إحدى غرف قصر روما (انظر الشكل 1.3). عند قاعدة الصليب ، يقف رجل قصير القامة، فظ، رافعًا يده في عبادة. كُتب على الجدار باليونانية: "أليكسامينوس يعبد الإله". أليكسامينوس - وهو مهرج خاضع نظرًا لهيئته ولباسه - من الواضح أنه مسيحي يعبد المسيح المصلوب. ومن المصادفة أن رأس المسيح هو رأس حمار. [...] من المحتمل أن يكون عبد روماني أو تلميذ عمل في القصر على دراية بكائن مثل أونوكويتس، وهو تميمة مسيحية، أو عبادة الحمار التي ذكرها مينوسيوس. ومع ذلك، من المحتمل أيضًا أن يكون من نقش الحمار المصلوب على الجص على دراية بتقاليد مسيحية بديلة تصور الخالق أو أحد أتباعه على أنه شيطان برأس حمار. ثم سيستحضر فكرة "مثل الأب، مثل الابن": إله الأب ذو رأس الحمار ينجب ابناً ذا رأس حمار (يسوع). 
  27. ↑ فيلاديساو، ريتشارد (1992). الكلمة في غير موسمها . دار بولست للنشر. ص 46. ISBN  978-0-8091-3626-1.
  28. ↑ ليتوا، م. ديفيد (2021). "إله الحمار". الخالق الشرير: أصول فكرة مسيحية مبكرة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. كان صباؤوت ، الذي يُعرف أحيانًا باسم يلداباؤوت، هو نفسه خالق اليهود. بعد أن تغادر أرواح المفديين هذا العالم، فإنها تشق طريقها متجاوزةً كل حاكم. الحاكم الأخير والأصعب تجاوزًا هو الخالق، الذي لا يمكن تجاوزه إلا ببلوغ المعرفة الكاملة (غنوص) . اعتقد هؤلاء المسيحيون أن صباؤوت كان إما على شكل حمار أو خنزير. 
  29. ↑ ليتوا، م. ديفيد (2021). "إله الحمار". الخالق الشرير: أصول فكرة مسيحية مبكرة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC 1243261365 . تشير إحدى نسخ النسخة المختصرة من الكتاب السري إلى أن الخالق الرئيسي يالدابوث "كان له وجه ثعبان ووجه أسد". في النسخة الأطول، وُصف بأنه "ثعبان بوجه أسد".<sup>91</sup> كانت هذه الصفات تُذكّر برؤوس أفاعي سيث-تيفون وزئيره الشبيه بزئير الأسد، ناهيك عن عينيه اللتين "تتوهجان كصواعق البرق". [...] أما فيما يتعلق بصفات الحمار، فيجب الانتباه إلى نسل يالداباوث، ومن بينهم حكام الكواكب السبعة. كان ثانيهم، المسمى إيلوايوس، ذا وجه حمار. في إحدى المخطوطات، يُطلق على وجه إيلوايوس الحمار صراحةً اسم "وجه تيفون". ويبدو أن مفهوم "الابن على خطى أبيه" مُضمّن. فعّل إيلوايوس الإمكانات التيفونية الكامنة في الخالق الرئيسي، يالداباوث. "الدليل على هذا الرأي هو طبيعة يالداباوث المُتغيرة. بصفته كائنًا يُعبّر عن الفوضى، كان لديه "حشد من الوجوه" - مظاهر لا حصر لها كان بإمكانه إظهارها متى شاء. يبدو أن يالدابوث كان يستطيع، متى شاء، أن يُظهر ملامح حمار. وكان إيلوايوس ابن الخالق، وقد جسّد وجهه الشبيه بالحمار أحد أشكال يالدابوث العديدة. 
  30. ↑ ليتوا، م. ديفيد (2021). "إله الحمار". الخالق الشرير: أصول فكرة مسيحية مبكرة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. كان سيث-يهوه إلهًا شريرًا على هيئة حمار، راسخًا في الذاكرة الثقافية ما قبل المسيحية ، وقد تبنّته جماعات مسيحية بديلة للتعبير عن عداءٍ تجاه الخالق اليهودي ، وهو عداءٌ طال التعبير عنه لقرون. هذا يعني أن المسيحيين المعروفين بالفيبيونيين والسيثيين والأوفيينيين لم يكونوا مضطرين لاختراع يهوه كشخصية شريرة من العدم. كان الخالق الشرير موجودًا بالفعل، وقد استُغلت قيمته الرمزية في ممارسات جديدة لصناعة الأساطير، لم تكن موجهة (أو لم تكن موجهة فقط) ضد اليهود، بل أيضًا ضد خصوم مسيحيين آخرين اتخذوا الخالق اليهودي إلهًا رئيسيًا لهم. 
  31. 1 2 3 مايو، جيرهارد (2008). "الجزء الخامس: تشكيل اللاهوت المسيحي - التوحيد والخلق" . في: ميتشل، مارغريت م .؛ يونغ، فرانسيس م. (محرران). تاريخ كامبريدج للمسيحية، المجلد 1: من الأصول إلى قسطنطين . كامبريدج : مطبعة جامعة كامبريدج . الصفحات 434-451 ، 452-456 . doi : 10.1017/CHOL9780521812399.026 . ISBN  9781139054836تمت أرشفة النسخة الأصلية بتاريخ 29-09-2024 .
  32. 1 2 3 4 5 6 إيرمان، بارت د. (2005) [2003]. "المسيحيون "على دراية": عوالم الغنوصية المسيحية المبكرة" . المسيحية المفقودة: معارك الكتاب المقدس والأديان التي لم نعرفها قط . أكسفورد : مطبعة جامعة أكسفورد . ص 113-134 . doi : 10.1017/s0009640700110273 . ISBN  978-0-19-518249-1LCCN 2003053097 . S2CID 152458823 . مؤرشف من الأصل بتاريخ 29-09-2024 .  
  33. 1 2 3 4 براك، ديفيد (2010). الغنوصيون: الأسطورة والطقوس والتنوع في المسيحية المبكرة . كامبريدج، ماساتشوستس : مطبعة جامعة هارفارد . ص 18-51 . ISBN  9780674066038JSTOR j.ctvjnrvhh.6 . S2CID 169308502 . مؤرشف من الأصل بتاريخ 29-09-2024 .  
  34. ↑ لايتون، بنتلي (1999). "مقدمة لدراسة الغنوصية القديمة" . في: فيرغسون، إيفريت (محرر). التنوع العقائدي: أنواع المسيحية المبكرة . دراسات حديثة في المسيحية المبكرة: مجموعة من المقالات الأكاديمية. نيويورك ولندن : دار غارلاند للنشر، ص 106-123 . ISBN  0-8153-3071-5تمت أرشفة النسخة الأصلية بتاريخ 29-09-2024 .
  35. 1 2 3 4 5 6 كفام، كريستين إي؛ شيرينغ، ليندا إس؛ زيغلر، فاليري إتش، محرران (1999). "التفسيرات المسيحية المبكرة (50-450 م)" . حواء وآدم: قراءات يهودية ومسيحية وإسلامية حول سفر التكوين والجنس . بلومنجتون، إنديانا : مطبعة جامعة إنديانا . ص 108-155 . doi : 10.2307/j.ctt2050vqm.8 . ISBN  9780253212719JSTOR j.ctt2050vqm.8 . مؤرشف من الأصل بتاريخ 29-09-2024 . 
  36. 1 2 بوسيت، فيلهلم (1911). "فالنتينوس والفالنتينيون" . الموسوعة البريطانية . المجلد. 27 ( الطبعة الحادية عشرة). ص 852 – 857.    
  37. 1 2 لوغان، ألاستير إتش بي (2002) [2000]. "الجزء التاسع: التحديات الداخلية - الغنوصية" . في إسلر، فيليب إف ( محرر). العالم المسيحي المبكر . عوالم روتليدج ( الطبعة الأولى). نيويورك ولندن : روتليدج . ص 923-925 . ISBN   9781032199344تمت أرشفة النسخة الأصلية بتاريخ 29-09-2024 .
  38. ↑ يتضمن هذا المقال نصًا من منشور أصبح الآن ملكًا عامًا : أرندزن، جون بيتر (1909). " الغنوصية ". في هيربرمان، تشارلز (محرر). الموسوعة الكاثوليكية . المجلد 6. نيويورك: شركة روبرت أبليتون.   
  39. ↑ "كتاب يوحنا السري (أبوكريفا يوحنا)" . gnosis.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18-10-2022 .
  40. ↑ جينتي، جاكلين (2023). كيف يمكن تصنيف نظريات يونغ عن الذات على أنها غنوصية وتستند إلى علم الكونيات الغنوصي (رسالة ماجستير). جامعة ويلز ترينيتي سانت ديفيد. ص 37. قارن يونغ لقاء اللاوعي الجمعي بتمثيل داخلي للمخلص، مما يُمكّن الذات من الظهور، ويُثري الأنا كما يرمز إليه الديميورج. 

للمزيد من القراءة

  • بلاك، ماثيو (2015) [1983]. "أصل آرامي لكلمة يالداباوث؟". في: لوغان، ألاستير هـ؛ ويدربورن، ألكسندر ج.م. (محرران). العهد الجديد والمعرفة الباطنية . دار بلومزبري للنشر. ص 69-72 . ISBN  978-1-4742-3043-8.
  • كينغ، كارين ل. (2006). الوحي السري ليوحنا . مطبعة جامعة هارفارد. ص 89-105 . ISBN  0-674-01903-2.
  • ماستروسينك، أتيليو (2005). من السحر اليهودي إلى الغنوصية . دراسة ونص من العصور القديمة والمسيح. المجلد.  24. توبنغن: موهر سيبيك. رقم ISBN 3-16-148555-6.
  • شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة بـ "يالداباوث" على ويكيميديا ​​كومنز