الأفاعي في الكتاب المقدس

تُستخدم الكلمة العبرية נָחָשׁ ( ناحاش ) في الكتاب المقدس العبري للإشارة إلى الحية التي ورد ذكرها في سفر التكوين 3: 1 ، في جنة عدن. في سفر التكوين ، يُصوَّر الثعبان على أنه مخلوق مخادع أو ماكر ، ^{[ 1 ]} يُروِّج لما حرَّمه الله على أنه خير، ويُظهر دهاءً بالغًا في خداعه. (انظر التكوين 3: 4-5 و 3: 22 ). يمتلك الثعبان القدرة على الكلام والتفكير: "وكانت الحية أحيل (وتُترجم أيضًا بـ"مُحَاكِية") من جميع حيوانات البرية التي خلقها الرب الإله". ^{[ 12 ]} لا يوجد ما يُشير في سفر التكوين إلى أن الثعبان كان إلهًا بحد ذاته، مع أنه أحد حالتين فقط في التوراة لحيوانات تتكلم، ^{[ 13 ]} والأخرى هي حمار بلعام .

وضع الله آدم في جنة عدن ليرعاها، وحذّره من أكل ثمرة شجرة معرفة الخير والشر ، قائلاً: «لأنك يوم تأكل منها تموت موتاً». ^{[ 14 ]} أغوى الحية حواء لتأكل من الشجرة، لكن حواء أخبرت الحية بما قاله الله. ^{[ 15 ]} فأجابتها الحية أنها لن تموت موتاً ( تكوين 3: 4 )، وأنه إن أكلت من ثمرة الشجرة «فتنفتح أعينكما، وتصيران كآلهة تعرفان الخير والشر». ( تكوين 3: 5 ) أكلت حواء من الثمرة، وأعطت آدم فأكل هو الآخر. علم الله، الذي كان يسير في الجنة، بمعصيتهما. ولمنع آدم وحواء من أكل ثمرة شجرة الحياة والخلود، طردهما من الجنة، ووضع الله عليها حراساً من الملائكة. عوقبت الحية لدورها في السقوط ، حيث لعنها الله بأن تزحف على بطنها وتأكل التراب.

يدور جدل حول ما إذا كان ينبغي النظر إلى الحية في جنة عدن بشكل مجازي أم كحيوان حقيقي. فبحسب أحد التفسيرات المدراشية في الأدب الحاخامي ، تُمثل الحية الرغبة الجنسية ؛ ^{[ 16 ]} بينما يرى تفسير آخر أنها تُمثل نزعة الشر ( يتزر هارا) . وتشمل الأفكار الحاخامية الحديثة تفسير القصة كرمز نفسي، حيث يُمثل آدم العقل، وحواء العاطفة، والحية الشهوة الجنسية/الجسدية. ^{[ 17 ]} كتب فولتير ، متأثرًا بالفكر السوسيني : "لقد كانت حية حقيقية بكل تأكيد، لدرجة أن جميع أنواعها، التي كانت تمشي على أقدامها، حُكم عليها بالزحف على بطونها. لم يُطلق على أي حيوان، سواء كان حية أو ثعبانًا، اسم الشيطان أو بعلزبول أو إبليس في التوراة ." ^{[ 18 ]} ولا يُشير سفر التكوين نفسه إلى الحية على أنها الشيطان أو إبليس. وقد تطور هذا التحديد في التفسير اللاحق، وخاصة في القراءات المسيحية المتأثرة بسفر الرؤيا .

أدرك علماء القرن العشرين، مثل دبليو أو إي أوسترلي (1921)، الاختلافات بين دور ثعبان عدن في الكتاب المقدس العبري وصلاته بـ"الثعبان القديم" في العهد الجديد. ^{[ 19 ]} ويتحدث مؤرخو الشيطان المعاصرون، مثل هنري أنسغار كيلي (2006) وراي وموبلي (2007)، عن "تطور الشيطان"، ^{[ 20 ]} أو "نمو الشيطان". ^{[ 21 ]}

بحسب جيرهارد فون راد ، عالم العهد القديم ، اللاهوتي اللوثري وأستاذ جامعة هايدلبرغ ، الذي طبق النقد الشكلي كمكمل لفرضية الوثائقية للكتاب المقدس العبري، فإن الثعبان في قصة عدن كان وسيلة لتمثيل نزعة إغواء البشر (أي عصيان شريعة الله ) أكثر من كونه روحًا شريرة أو تجسيدًا للشيطان، كما صورته الأدبيات المسيحية اللاحقة بشكل خاطئ؛ علاوة على ذلك، يذكر فون راد نفسه أن الثعبان ليس كائنًا خارقًا للطبيعة ولا شيطانًا، بل هو أحد الحيوانات البرية التي خلقها الله ( تكوين 3: 1 )، والشيء الوحيد الذي يميزه عن غيره في عدن هو القدرة على الكلام:

الثعبان الذي يدخل الآن في السرد يُشار إليه كواحد من مخلوقات الله (الفصل 2.19). لذا، في ذهن الراوي ، ليس رمزًا لقوة "شيطانية"، وبالتأكيد ليس رمزًا للشيطان. ما يميزه قليلًا عن بقية الحيوانات هو ذكاؤه الفائق. [...] إن ذكر الثعبان هنا يكاد يكون عرضيًا؛ على أي حال، في "الإغراء" الذي يمثله الثعبان، ينصبّ الاهتمام على عملية غير أسطورية تمامًا، مُقدَّمة بهذه الطريقة لأن الراوي حريصٌ بوضوح على تبرئة الإنسان من المسؤولية قدر الإمكان . إنها مسألة تخص الإنسان وذنبه فقط ؛ لذلك حرص الراوي على تجنب تجسيد الشر بأي شكل من الأشكال، ولذلك قلّل من تصويره كقوة خارجية. إن نقله دافع الإغراء إلى خارج الإنسان كان ضرورةً للقصة أكثر من كونه محاولةً لجعل الشر موجودًا خارج الإنسان. [...] في تاريخ الأديان، تُعدّ الأفعى بالفعل الحيوان الغريب والمُريب بامتياز [...]، ويمكن للمرء أن يفترض أيضًا أنه قبل زمن بعيد، كانت الأسطورة أساسًا لروايتنا. ولكن كما هي الآن أمامنا، واضحة وجلية، فهي أبعد ما تكون عن الأسطورة. ^{[ 13 ]}

بما أن اللغة العبرية القديمة لم تكن تحتوي على حروف علة مكتوبة، فإن حروف كلمة נָחָשׁ (ناحاش) يمكن ترجمتها أيضًا بمعنى المخادع أو العراف. وباعتبارها جذرًا للصفة، فقد تشير الكلمة إلى اسم يُترجم بمعنى المضيء/اللامع. وقد استُخدم مشتق من هذه الكلمة في مواضع عديدة من الكتاب المقدس للإشارة إلى لمعان النحاس، ^{[ 22 ]} وهي سمة ترتبط عمومًا بالملائكة أو بالله في الكتاب المقدس. ^{[ 23 ]} وتُترجم النسخة الدولية القياسية للكتاب المقدس كلمة נָחָשׁ (ناحاش) إلى "اللامع"، ^{[ 24 ]} مع "العراف" و"الحية" كقراءات بديلة، مشيرةً إلى أن الكلمة "تدل على من يدّعي زورًا كشف كلمة الله". ^{[ 25 ]} لذلك، غالبًا ما يُفسَّر الثعبان في سفر التكوين على أنه ملاك على هيئة ثعبان، وهو سيراف (שָׂרָף‎). ^{[ 26 ]}

يُقابل القول التوراتي بأن الحية "ستزحف على بطنك" تعاويذ متكررة في نصوص الأهرامات تدعو الحية إلى الاستلقاء أو السقوط أو النزول أو الزحف بعيدًا (نصوص الأهرامات 226، 233، 234، 298، 386). ^{[ 27 ]} تشير هذه المقارنات إلى أنه عندما يُؤمر الحية بالزحف على بطنها، فإن ذلك لا يعني فقدان أطرافها، بل يعني إبعادها في وضعية خضوع بدلًا من الوقوف في وضعية هجوم. كما تشير نصوص الأهرامات إلى أوامر باختفاء الحيتان إلى التراب (نصوص الأهرامات 227، 230، 237). في كل من ملحمة جلجامش وأيوب 16:17، يُشار إلى العالم السفلي باسم بيت التراب. لذا، من المرجح أن لعنة أكل التراب تشير إلى الطرد إلى العالم السفلي. ^{[ 28 ]}

عندما كشف الله عن نفسه للنبي موسى في سفر الخروج 3: 4-22 ، أدرك موسى أن دعوة الله له هي قيادة بني إسرائيل للخروج من العبودية ، لكنه توقع أن ينكر الناس دعوته أو يشكّوا فيها. في سفر الخروج 4: 1-5 ، سأل موسى الله كيف يرد على هذا الشك، فأمره الله أن يلقي بالعصا التي كان يحملها (ربما عصا راعي) ^{[ 29 ]} على الأرض، فتحولت إلى ثعبان ( ناحاش ). فهرب موسى منها، لكن الله شجعه على العودة والإمساك بها من ذيلها، فعادت عصاً كما كانت.

وفي وقت لاحق من سفر الخروج (الخروج 7)، تحولت عصي موسى وهارون إلى ثعابين، ناحاش لموسى، وتنين لهارون. ^{[ 30 ]}

"الحية النارية" ( بالعبرية :שָׂרָףوردت كلمة "ساراف " (وتعني "محترق") في التوراة لوصف نوع من الأفاعي السامة التي يحرق سمها عند ملامستها. ووفقًا لويلهلم جيسينيوس ، فإن كلمة "ساراف" تقابل الكلمة السنسكريتية " ساربا " (من "جول أكرا" )، أي أفعى؛ و" ساربين " تعني زاحف (من الجذر "سريب" و"سيربيري "). ^{[ 31 ]} وقد انتشرت هذه "الأفاعي المحترقة" ^{( بحسب الترجمة العبرية )} في صحراء قاحلة عظيمة ورهيبة (عدد 21: 4-9؛ تثنية 8: 15). وتعني الكلمة العبرية "سام" حرفيًا "ناري" أو "مشتعل" أو "حارق"، كما هو الحال مع الإحساس الحارق الذي تسببه لدغة الأفعى على جلد الإنسان، وهو كناية عن غضب الله الشديد (عدد 11: 1). ^{[ 32 ]}

يشرح سفر إشعياء وصف هذه الأفاعي النارية بأنها "سارافيم طائر" ^{(ترجمة يانغ-لي)} ، أو "تنانين طائرة" ^{[ 31 ]} في أرض الضيق والشقاء (إشعياء 30: 6). ويشير إشعياء إلى أن هذه السارافيم تُشبه الأفاعي السامة ^{(ترجمة يانغ-لي)} ، وهي أشد فتكًا من الأفاعي العادية (إشعياء 14: 29). ^{[ 33 ]} كما يرى النبي إشعياء رؤيا للسرافيم في الهيكل نفسه: لكن هؤلاء هم وكلاء إلهيون، لهم أجنحة ووجوه بشرية، وربما لا يُفسرون على أنهم يشبهون الأفاعي بقدر ما يُفسرون على أنهم "يشبهون اللهب". ^{[ 34 ]}

في سفر العدد ، بينما كان موسى في البرية، وضع ثعبانًا من نحاس على عمود، فكان بمثابة علاج من لدغة "السرافيم"، أي "المحترقين" ( العدد ٢١: ٤-٩ ). والعبارة الواردة في العدد ٢١: ٩، "ثعبان من نحاس"، هي تورية لفظية، إذ أن كلمتي "ثعبان" ( نحاش ) و"نحاس" ( نحوشيت ) متقاربتان في العبرية، نحاش نحوشيت . ^{[ ٢ ]}

يرى الباحثون السائدون أن صورة الثعبان الناري كانت بمثابة تميمة سحرية . فقد استُخدمت التمائم السحرية في الشرق الأدنى القديم ^{[ 35 ]} لممارسة طقوس علاجية تُعرف بالسحر التعاطفي ، في محاولة لدرء الأمراض والسموم أو علاجها أو تخفيف آثارها. ^{[ 2 ]} وقد عُثر على تماثيل ثعابين من النحاس والبرونز، مما يدل على انتشار هذه الممارسة. ^{[ 35 ]} أما التفسير المسيحي فيرى أن الثعبان البرونزي كان رمزًا لكل إسرائيلي ليُدرك ذنبه وحاجته إلى خلاص الله. وكان الاعتراف بالذنب وطلب المغفرة مسؤولية جماعية وفردية على حد سواء. وظل وباء الثعابين يُشكل تهديدًا مستمرًا للمجتمع، وكان الثعبان البرونزي المرفوع تذكيرًا دائمًا لكل فرد بضرورة اللجوء إلى قدرة الله الشافية. ^{[ ٢ ]} وقد طُرح أيضًا أن الحية البرونزية كانت نوعًا من الوساطة بين الله والناس ^{[ ٣٥ ]} ، وكانت بمثابة اختبار للطاعة، في صورة حكم حر، ^{[ ٣٦ ]} تقف بين الموتى الذين لم يرغبوا في اللجوء إلى أداة الله المختارة للشفاء، والأحياء الذين رغبوا في ذلك وشُفوا. ^{[ ٣٧ ]} وهكذا، شهدت هذه الأداة على قدرة يهوه المطلقة حتى على الطبيعة الخطيرة والمُريبة للصحراء. ^{[ ٣٦ ]}

في سفر الملوك الثاني 18: 4 ، وُجدت أفعى نحاسية، يُزعم أنها الأفعى التي صنعها موسى، محفوظة في هيكل القدس ^{[ 2 ] [ 33 ]} . بدأ بنو إسرائيل بعبادة هذه الأفعى كصنم أو صورة لله ، بتقديم الذبائح وحرق البخور لها، إلى أن تُوِّج حزقيا ملكًا. أطلق حزقيا عليها اسم نحشتان ^{[ 38 ]} وهدمها. وقد اختلف العلماء حول طبيعة العلاقة بين الأفعى النحاسية في سفر موسى ونحشتان حزقيا، إلا أن الروايات تربط بينهما. ^{[ 2 ]}

في إنجيل متى ، يصف يوحنا المعمدان الفريسيين والصدوقيين ، الذين كانوا يزورونه، بأنهم "نسل أفاعي" ( متى 3: 7 ). ويستخدم يسوع هذا التشبيه أيضًا، إذ يقول: "يا حيات، يا أولاد أفاعي، كيف تنجون من دينونة جهنم؟" ( متى 23: 33 ). في المقابل، يُقدّم يسوع الأفعى بدلالة أقل سلبية عند إرساله الرسل الاثني عشر ، إذ حثّهم قائلًا: "ها أنا أرسلكم كغنم بين ذئاب، فكونوا حكماء كالحيات ، وبسطاء كالحمام" ( متى 10: 16 ). ويشير ويلهلم جيسينيوس إلى أن الأفعى كانت رمزًا للحكمة حتى عند العبرانيين القدماء. ^{[ 39 ]}

في إنجيل يوحنا ، ذكر يسوع الحية الموسوية عندما تنبأ بصلبه لمعلم يهودي. ^{[ 37 ]} وقارن يسوع بين رفع الحية الموسوية على عمود ورفع ابن الإنسان على الصليب ( يوحنا 3: 14-15 ). ^{[ 40 ]}

في تجربة المسيح ، يستشهد الشيطان بالمزمور 91: 11-12 ، «لأنه مكتوب: يوصي ملائكته بك، وعلى أيديهم يحملونك لئلا تصدم بحجر رجلك». ^{[ 42 ]} ثم يقطع قبل الآية 13، «تدوس الأسد والأفعى، الشبل والتنين (تنين ) » ^{[ 43 ]} تطأ بأرجلك. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

يُعرّف المسيحيون الأفعى المذكورة في المزمور 91:13 بأنها الشيطان: ^{[ 46 ]} " super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem " في النسخة اللاتينية (الفولغاتا) ، والتي تعني حرفيًا "تدوس الأفعى والثعبان ، وتطأ الأسد والتنين " . يُفسّر المسيحيون هذا المقطع عادةً على أنه إشارة إلى انتصار المسيح على الشيطان. وقد أدى هذا المقطع إلى ظهور أيقونات في أواخر العصور القديمة وبدايات العصور الوسطى تُصوّر المسيح وهو يدوس الوحوش ، حيث يُصوّر فيها غالبًا وحشان، عادةً الأسد والأفعى أو التنين، وأحيانًا أربعة، وهي عادةً الأسد والتنين والأفعى (الثعبان) والثعبان (الذي صُوّر بخصائص مختلفة) في الفولغاتا. جميعها تُمثل الشيطان، كما أوضح كاسيودوروس وبيد في تعليقاتهما على المزمور 91. ^{[ 47 ]} غالبًا ما تُصوَّر الحية ملتفة حول قاعدة الصليب في رسومات صلب المسيح من الفن الكارولنجي حتى القرن الثالث عشر تقريبًا؛ وغالبًا ما تُصوَّر ميتة. كان يُنظر إلى الصلب على أنه تحقيق لعنة الله على الحية في سفر التكوين 3: 15. أحيانًا تُصوَّر الحية مثقوبة بالصليب، وفي إحدى التماثيل العاجية تُصوَّر وهي تعض كعب المسيح، كما في اللعنة. ^{[ 48 ]}

تظهر كلمة "ثعبان" ( باليونانية: ὄφις ؛ ^{[ 49 ]} ترجمة : أوفيس ، /ˈo.fis/ ؛ وتعني "أفعى") في سفر الرؤيا باسم "الثعبان القديم" ^{[ 50 ]} أو "الثعبان العتيق" ^{( YLT )،} وهو ما يُستخدم لوصف "التنين" ^[20:2] ، الشيطان ^{[ 51 ]} ، الخصم ^(YLT) ، وهو إبليس . ^{[12:9، 20:2]} يُصوَّر هذا الثعبان على أنه تنين أحمر ذو سبعة رؤوس، له عشرة قرون، يعلو كل قرن منها تاج . يحارب الثعبان رئيس الملائكة ميخائيل في حرب سماوية ، تنتهي بطرد هذا الشيطان إلى الأرض. وبينما هو على الأرض، يسعى وراء امرأة الرؤيا ، ويمنح القوة والسلطة للوحش . ولعدم قدرته على الحصول عليها، يشن حربًا على بقية نسلها (رؤيا 12: 1-18). الذي يملك مفتاح الهاوية وسلسلة عظيمة على يده، يقيد الحية ألف سنة. ثم تُلقى الحية في الهاوية وتُختم داخلها حتى تُطلق (رؤيا ٢٠: ١-٣).

في التقاليد المسيحية، يُشار عادةً إلى "الحية القديمة" المذكورة في رؤيا ١٢: ٩ و٢٠: ٢ بأنها نفس الحية المذكورة في سفر التكوين، وإلى الشيطان أو إبليس. هذا الربط غير واضح في سفر التكوين نفسه، حيث لا تُذكر الحية صراحةً باسم الشيطان أو إبليس، ولكنه اكتسب أهميةً في التفسير المسيحي اللاحق لقصة عدن. ^{[ ٥٢ ]}

قد يكون سفر حكمة سليمان أول مصدر من المصادر القانونية الثانية يربط بين الحية والشيطان . ^{[ 53 ]} وقد تم تناول هذا الموضوع بشكل أكثر تفصيلاً في سفر رؤيا موسى المنحول ( حياة الأجداد وحواء ) ​​حيث يعمل الشيطان مع الحية. ^{[ 54 ]}

استنادًا إلى صور الفصل الثاني عشر من سفر الرؤيا ، أطلق برنارد من كليرفو على مريم لقب "قاهرة التنانين"، وكان من المقرر تصويرها وهي تسحق ثعبانًا تحت قدميها، في إشارة أيضًا إلى لقبها "حواء الجديدة". ^{[ 55 ]}

نشأت الغنوصية في أواخر القرن الأول الميلادي في طوائف يهودية غير حاخامية ومسيحية مبكرة . ^{[ 56 ]} وفي نشأة المسيحية ، ركزت جماعات طائفية مختلفة ، أطلق عليها خصومها اسم "الغنوصية"، على المعرفة الروحية ( غنوص ) للشرارة الإلهية الكامنة، بدلاً من الإيمان ( بيستيس ) بتعاليم وتقاليد مختلف الطوائف المسيحية. ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]} تُفرّق الغنوصية بين الإله الأعلى، الذي لا يُدرك ، والصانع (ديميورج) ، "خالق" الكون المادي. ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 61 ]} اعتبر الغنوصيون أن أهم جزء في عملية الخلاص هو هذه المعرفة الشخصية، على عكس الإيمان كمنظور في رؤيتهم للعالم إلى جانب الإيمان بالسلطة الكنسية . ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 61 ]}

في الغنوصية، مُدحت الحية التوراتية في جنة عدن وشُكرت على جلبها المعرفة ( غنوص ) لآدم وحواء، وبالتالي تحريرهما من سيطرة الديميورج الخبيث . ^{[ 61 ]} تعتمد العقائد المسيحية الغنوصية على رؤية كونية ثنائية تُشير إلى الصراع الأزلي بين الخير والشر، وعلى اعتبار الحية مُخلصًا مُحررًا وواهبًا للمعرفة للبشرية، في مقابل الديميورج أو الإله الخالق، الذي يُعرّف بأنه الإله العبري في العهد القديم. ^{[ 58 ] [ 61 ]} اعتبر المسيحيون الغنوصيون الإله العبري في العهد القديم إلهًا شريرًا زائفًا وخالقًا للكون المادي، بينما اعتبروا الإله المجهول في الإنجيل، والد يسوع المسيح وخالق العالم الروحي، الإله الحق الصالح. ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 61 ] [ 62 ]} في الأنظمة الأركونية والسيثية والأوفيتية ، يُعتبر يلدابوث (يهوه) إلهًا خبيثًا وخالقًا زائفًا للعهد القديم، وهو الذي خلق الكون المادي ويُبقي الأرواح حبيسة الأجساد المادية، مسجونة في عالم مليء بالألم والمعاناة خلقه . ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}

مع ذلك، لم تعتبر جميع الحركات الغنوصية خالق الكون المادي شريرًا أو خبيثًا بطبيعته. ^{[ 62 ] [ 66 ]} فعلى سبيل المثال، اعتقد أتباع فالنتين أن الديميورج ليس إلا خالقًا جاهلًا وغير كفؤ، يحاول تشكيل العالم بأفضل ما يستطيع، لكنه يفتقر إلى القدرة الكافية للحفاظ على جودته. ^{[ 62 ] [ 66 ]} وقد اعتبر آباء الكنيسة الأوائل، الذين كانوا من أوائل المؤمنين بالعقيدة الأرثوذكسية، جميع الغنوصيين زنادقة . ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 61 ]}

• غورتون، جون ج؛ فولتير (1824). قاموس فلسفي، من الفرنسية للسيد دي فولتير . المجلد  4. لندن: سي إتش رينيل. ص  22.
• هندل، رونالد س. (1999). "الثعبان" . في فان دير تورن, كاريل ; بيكنج، بوب؛ فان دير هورست، بيتر دبليو. (محرران). قاموس الآلهة والشياطين في الكتاب المقدس (  الطبعة الثانية). ليدن : بريل للنشر . ص 744 – 47. ISBN  90-04-11119-0.
• نيلسون، توماس (2008). الكتاب المقدس الدراسي الزمني: نسخة الملك جيمس الجديدة . ناشفيل، تينيسي: توماس نيلسون. ص  172. ISBN 978-0-7180-2068-2.
• نوث، مارتن (1968). سفر العدد: تعليق . المجلد  7. مطبعة ويستمنستر جون نوكس . الصفحات 155-158 . ISBN  978-0-664-22320-5.
• أولسون، دينيس ت. (1996). الأعداد . لويفيل: مطبعة ويستمنستر جون نوكس. ص 135-138 . ISBN  978-0-8042-3104-6.