آيسر

آيسر ( باللغة الإسكندنافية القديمة ؛ المفرد: áss ) أو إيسي ( بالإنجليزية القديمة ؛ المفرد: ōs ) هما آلهة في الوثنية الجرمانية . في الديانات والأساطير الإسكندنافية القديمة ، هناك جدال حول المعنى الدقيق لمصطلح "آسير"، حيث يمكن أن يشير إلى كل من الآلهة بشكل عام أو على وجه التحديد إلى إحدى العائلات الرئيسية من الآلهة، على النقيض من الفانير ، الذين خاضوا معهم حربًا ، مما أدى في النهاية إلى انضمام العائلات. يمكن استخدام المصطلح أيضًا لوصف الآلهة المحلية التي يُعتقد أنها تعيش في ميزات معينة في المناظر الطبيعية مثل التلال . في اللغة الإنجليزية القديمة Wið færstice ، يُشار إلى إيسي، إلى جانب الجان ، على أنهم كائنات ضارة يمكن أن تسبب ألمًا طعنًا، على الرغم من أن كيفية تصورهم بالضبط من قبل مؤلف النص غير واضحة.

تظهر كلمات الآسر في العديد من الأسماء الجرمانية ، مثل أوزوالد وآسموند ، وفي بعض أسماء الأماكن في النرويج والسويد . ومن المرجح أيضًا أن يطلقوا اسمهم على الحرف الروني A ، والذي تم إثباته في الفوثاركية القديمة والفوثاركية الأنجلوساكسونية والفوثاركية الحديثة .

المصطلح الإنجليزي الحديث "Æsir" مشتق من المصطلح الإسكندنافي القديم æsir بصيغة الجمع ، والمفرد منه هو áss . ^[1] في اللغة الإنجليزية القديمة ، المصطلح المستخدم هو الكلمة ذات الصلة ōs ( جمعها ēse ) ^{[2] [3]} في اللغات الجرمانية الغربية القارية، لا يتم إثبات الكلمة إلا في الأسماء الشخصية وأسماء الأماكن مثل Ansila وAnsgeir وAnshram. ^[2] تم تسجيل المصطلح ذي الصلة Ansis كشكل لاتيني لكلمة قوطية أصلية بواسطة Jordanes ، في عمل Getica في القرن السادس الميلادي ، كاسم لحكام القوطية الأوائل شبه الإلهيين . ^{[2] [4] [ملاحظة 1]} تمت إعادة بناء اللغة الألمانية العليا القديمة على أنها * ans ، جمع * ensî . ^[7]

الشكل المؤنث المقابل في اللغة الإسكندنافية القديمة هو ásynja ( جمع : ásynjur )، والذي يتكون من إضافة اللاحقة -ynja ، للدلالة على الشكل المؤنث. ^[8] لم يتم إثبات وجود كلمة ذات صلة بـ " ass المؤنث " خارج اللغة الإسكندنافية القديمة، وكان من الممكن أن يتم اشتقاق كلمة جرمانية غربية مقابلة بشكل منفصل مع اللاحقات المؤنثة - inī أو - injō . ^[9]

الشكل الجرماني البدائي يُعاد بناؤه عادةً على أنه * ansuz . ^{[10] [11]} تم إثبات هذا الشكل من الكلمة في اللغة الجرمانية البدائية خلال العصر الإمبراطوري الروماني كمكون لاسم الإلهة * Vih-ansa (ربما تُرجم إلى "إلهة المعركة") وربما أيضًا في نقش من حوالي عام 200 بعد الميلاد على مشبك من Vimose مكتوب عليه a(n)sau wīja ("أهدي هذا إلى Æsir"). ^[2] كلمة * ansuz مشتقة بدورها عادةً من اللغة الهندو أوروبية البدائية * h₂ems-u- ، مما يجعل المصطلحات وثيقة الصلة بالسنسكريتية : ásura ، والأفستانية : ahura ("إله" أو "سيد") والحثية : ḫāši⁠ ("الولادة" أو "الإنجاب"). ^[10] هناك بديل آخر يتمثل في أن مصطلح "آسر" مرتبط بـ * ans- ("العارضة" أو "العمود")، وهو السلف للغة النوردية القديمة : áss ("العارضة الرئيسية للمنزل"). ^{[2] [1]} في هذه الحالة، من المحتمل أن يكون الاسم قد نشأ بسبب معادلة الآلهة والأعمدة المنحوتة في الديانة الجرمانية . ^[2]

اقترح سنوري ستورلسون وساكسو جراماتيكوس أن مصطلح "آسير" مشتق بدلاً من ذلك من " آسيامن " ("الآسيويون")، والفكرة القائلة بأن الآلهة نشأت في آسيا، ثم هاجرت لاحقًا إلى شمال أوروبا . ومع ذلك ، لا يدعم العلماء المعاصرون هذا الاقتراح ويُعزى إلى الدراسات التي أجريت في العصور الوسطى حول هذه المسألة ومحاولة ربط الشعوب الاسكندنافية بالعصور القديمة الكلاسيكية والمسيحية بدلاً من انعكاس الأساطير الجرمانية الفعلية. ^[2]

تم العثور على Áss أيضًا في الأسماء المركبة في اللغة الإسكندنافية القديمة مثل Asbrú ("جسر الآسر") و Ásgarð ("المنزل" أو "سور الآسر") و ásmegin ("قوة الآسر") وأسماء ثور Asa-Þórr ("آسر-ثور") و Asabragr ("سيد الآسر"). ^{[12] [13] [14]} الكلمة الحديثة الوحيدة المشتقة من مصطلحات æsir ، بخلاف الاقتراضات المكتسبة من اللغات في العصور الوسطى هي السويدية : åska ، والتي تعني "عاصفة رعدية"، والتي اشتُقت من åsekja السابقة ("قيادة الآس")، والتي اشتُقت من الكلمة الإسكندنافية الشرقية القديمة المعاد بناؤها : * ās-ækia . من المحتمل أن يكون هذا في إشارة إلى الاعتقاد في العواصف الرعدية الناتجة عن ركوب ثور عبر السماء. ^{[14] [9]}

تشكل مصطلحات الآسر أجزاء من الأسماء الجرمانية في العديد من اللغات الجرمانية. ومن الأمثلة على ذلك الإنجليزية القديمة : Ósbeorn و Óslác و Ósweald ( الإنجليزية الحديثة : Oswald ) وما يعادلها في اللغة النوردية القديمة، Ásbjörn و Áslákr و Ásvaldr . ومن الأمثلة الأخرى الإنجليزية القديمة : Óswine واللغة النوردية القديمة : Ásmundr . ^{[15] [16]} تتميز بعض الأسماء الشخصية النوردية البدائية بـ * ansuz مثل Ansugastiz و Ansugīslaz و * Ansulaibaz . ^{[ملاحظة 2] [17]}

وقد اقترح أنه في الشعر الإسكندنافي القديم، تم اختيار مصطلح " áss " عادةً على " goð " لأسباب مترية، وهو ما يناسب بشكل أفضل التكرار أو القافية المطلوبة، وليس بهدف خلق تمييز دلالي بين المصطلحين. ^[18] وبناءً على ذلك، فقد قيل إن مصطلح " æsir " يعمل كمرادف لـ " goð " ويشمل Njörðr وذريته، الذين يشار إليهم عادةً باسم Vanir . تظهر أمثلة على ذلك في þulur ، حيث تم إدراج Njöðr و Freyr في ása heiti ("المكافئات الشعرية لـ áss") و Freyja في ásunjur . [ ^18]

الحكايات الرئيسية التي تقدم الآسر والفانير كمجموعات عائلية مميزة هي تلك المتعلقة بحرب الآسر والفانير ، والتي وردت في ملحمة فولوسبا وينجلينجا وسكالدسكابارمال . حدث هذا الصراع بين الآلهة منذ فترة طويلة في الماضي وينتهي في ملحمة ينجلينجا بتبادل هونير وميمير من الآسر مع نيورد وفراير وكفاسير من الفانير كرهائن . يقول سكالدسكابارمال بدلاً من ذلك أنه في نهاية الحرب، خلطت المجموعتان لعابهما في وعاء وخلقتا كفاسير منه. [ ^19] إن إدراج الآلهة التي يشار إليها عادةً باسم فانير باسم الآسر هو أن الفانير ربما كان يُنظر إليها على أنها متكاملة تمامًا في الآسر بعد حل هذه الحرب بين المجموعتين. ^[20]

على الرغم من إدراج الفانير إلى حد ما ضمن المجموعة الأوسع للآسير، فقد زعم بعض العلماء أن بعض الاختلافات بين المجموعتين لا تزال قائمة، مثل أن الفانير يبدو أنهم كانوا مرتبطين بشكل أساسي بالزراعة والخصوبة والآسير بالسلطة والحرب. وعلى العكس من ذلك، فقد قيل إن هذا التقسيم للمجالات لا ينعكس في المصادر، حيث يرتبط الفانير بدلاً من ذلك بالملكية والآسير بالخلق. ^[21]

هناك فكرة مفادها أن الفانير (وعبادة الخصوبة المرتبطة بها) قد تكون أكثر قدماً من عبادة الآسر الأكثر ميلاً إلى الحرب، بحيث قد تعكس الحرب الأسطورية صراعاً دينياً نصف مذكور. اقترح هذه الحجة لأول مرة فيلهلم مانهاردت في عام 1877 (كما هو موضح في دوميزيل، xxiii ومونش، 288). وعلى نحو مماثل، تزعم ماريا جيمبوتاس أن الآسر والفانير يمثلان إزاحة مجموعة أصلية من قبل قبيلة من الغزاة الهندو-أوروبيين المحاربين كجزء من فرضية كورغان الخاصة بها . ^[22] وهناك نظرية تاريخية أخرى مفادها أن التفاعل بين الآلهة قد يكون تأليهاً للصراع بين المملكة الرومانية والسابين . ^[23] ونظرًا للاختلاف بين أدوارهم واهتماماتهم، تكهن بعض العلماء بأن التفاعلات بين الآسير والفانير تعكس أنواع التفاعل التي كانت تحدث بين الطبقات الاجتماعية (أو العشائر) داخل المجتمع النوردي في ذلك الوقت. ^{[24] [25]}

أخيرًا، تكهن عالم الأديان المقارنة الشهير ميرسيا إلياد بأن هذا الصراع هو في الواقع نسخة لاحقة من أسطورة هندو أوروبية تتعلق بالصراع بين مجموعة من آلهة السماء/المحاربين/الحكام ومجموعة من آلهة الأرض/الاقتصاد/الخصوبة، والتكامل النهائي بينهما، دون أي سوابق تاريخية صارمة. ^{[26] [27]}

تحتوي إيدا النثرية لسنوري ستورلسون على قائمتين للآسير، واحدة في جيلفاجينينج والأخرى في þulur . ورغم أن هذه المصادر تتفق إلى حد كبير، إلا أنها ليست متطابقة. ^[2] يسرد جيلفاجينينج الذكر باسم أودين، ^{[الملاحظة 3]} Thor، Njörðr، ^{[الملاحظة 4]} Freyr، ^{[الملاحظة 5]} Týr ، Heimdallr ، Bragi ، Víðarr ، Váli ، Ullr ، Forseti و Loki و ásynjur مثل Frigg ، Sága ، Eir ، Gefjon ، Fulla ، ja , Sjöfn , Lofn , Vár , Vör , Syn , Hlín , Snotra , Gná , Sól , Bil ^{[31] [30] [32]} يضيف þulur إلى هذا ásynjur Skaði , Sigyn , Hnoss , Gerðr , Jörð , Iðunn , Ilmr ، Njörun ، Nanna ، Rindr ، Þrúðr ، Rán . ^[29] ومع ذلك، لاحظ بعض العلماء أن Prose Edda لا تعكس رؤية عالمية يعتنقها جميع الشعوب الوثنية في الشمال، أو على نطاق أوسع الشعوب الجرمانية، عبر الزمان والمكان. كما يتحدى تيري جونيل فكرة أن جميع الشعوب الجرمانية الشمالية تصوروا الآلهة كما يصورهم سنوري - يعيشون كمجموعة من الآسر والفانير في آسغارد معًا ويحكمهم جميعًا أودين الذي هو سلف العديد منهم. يقترح أن هذه النظرة إلى أودين باعتباره زعيمًا لعائلة مميزة من الآلهة، الآسر، ربما لم تكن لتتبناها غالبية الوثنيين، بل كانت ناشئة بدلاً من ذلك عن المواد التي يقدمها سنوري القادمة من فئة المحاربين النخبة، الذين ارتبط أودين ارتباطًا وثيقًا بهم. ^[33]

إلى جانب ذلك، تم تفسير نقش روني على دبوس عظم الحوت في إنغستاد في القرن التاسع الميلادي على أنه يشير إلى كلمة نورسية قديمة : garðáss ("yard-áss" أو "áss of the stable space"). في هذا السياق، اقترح البعض أن يشير المصطلح إلى إله محلي أو كائن من تلك المزرعة المحددة بدلاً من العالم بأسره بشكل عام. ^{[ملاحظة 6] [34]} وبالمثل، تم استخدام المصطلح النوردي القديم landáss ("land-áss") في قصيدة منسوبة إلى إيغيل سكالاجريمسون للإشارة إلى أحد الآلهة في قائمة يرغب في تحويلها ضد الملك إيريكر . غالبًا ما يتم تفسير هذا الإله على أنه ثور ، على الرغم من أنه من الممكن أيضًا أن يشير إلى روح أرضية محلية، ربما landálfr ("الجنية الأرضية") المشار إليها في المقطع التالي من القصيدة. ^[36] تم العثور أيضًا على آيسر مرتبط ارتباطًا وثيقًا بتلال أو جبال معينة في السجل الإسكندنافي القديم مثل Svínfellsáss ("حمار سفينفيل")، والذي تمت الإشارة إليه في إهانة في ملحمة Njáls ، و Barðr Snæfellsáss ("حمار سنيفيل")، وهو رجل حصل على اسمه، وفقًا لملحمته التي تحمل اسمه، بسبب العبادة التي تلقاها من أولئك الذين يعيشون حول سنيفيل والمساعدة التي قدمها لهم بدوره عندما كانوا في حاجة إليها. ^{[37] [38]}

في سياق الكلام الطقسي، يُشار إلى الحمار الذي لم يُذكر اسمه باسم الحمار القادر ("الحمار العظيم") المذكور مع فراي ونيورد في صيغة ينطق بها الأفراد الذين يقسمون اليمين على خاتم . وقد حدد العلماء هذا بشكل مختلف على أنه ثور وأولر وأودين، على الرغم من أن الاحتمال يظل قائمًا بأنه نتيجة لعمل مسيحي كتب كنذير لتأسيس المسيحية، كمثال على الدافع "الوثني النبيل". ^{[39] [13]}

يُستخدم مصطلح áss أيضًا في ترجمات الأعمال إلى اللغة النوردية القديمة مثل Díalógar Gregors þáfa، حيث تُستخدم عبارة sólar áss ("áss of the sun") للإشارة إلى أبولو ، وفي عبارة sævar goð ("إله البحر") وفي drauma goð ("إله الأحلام"). ^{[40] يصف} موركينسكينا أيضًا صورًا نحاسية لـ æsir و Völsungs و Gjúkings في ميدان سباق الخيل في القسطنطينية . تم تفسير هذا على أنه ترجمة للآلهة والأبطال اليونانيين إلى سياق جرماني، ومع ذلك، تتضمن المقترحات الأخرى أنه يجب النظر إلى هذا على أنه نابع من زاوية يوهيمرية، مع كون Æsir ينحدر من أحصنة طروادة، كما صورهم سنوري في Prose Edda و Ynglinga Saga. ^[41]

وقد اقترح أن معظم السرديات في الأساطير الإسكندنافية القديمة تصور الوجود على أنه مقسم على نطاق واسع إلى "هذا العالم"، الذي يسكنه الآسر والبشر، و"العالم الآخر" الذي يسكنه كائنات مثل يوتنار. ^{[42] [43]} غالبًا ما تركز هذه السرديات على رحلة الحمار إلى العالم الآخر، إما للحصول على شيء مهم من هناك، أو لحل مشكلة نشأت في آسجارد من خلال التبادل الاجتماعي مع العالم الآخر. ^[44] كما يتم تقديم الجوتنار كتهديد دائم للآسر، مما يؤدي بهم إلى مواجهة مع ثور الذي يمنع الجوتنار من اجتياح آسجارد وميتجارد . [ ^45]

على الرغم من هذا التجاور العام بين الآسر والجوتنار، لم يتم تصورهما على أنهما متميزان "بيولوجياً" بالضرورة عن بعضهما البعض، حيث ينحدر العديد من الآسر من الجوتنار مثل أودين وثور ولوكي. ^[46] يتزوج العديد من الآسر أيضًا وينجبون أطفالًا من الجيجار (نساء الجوتن) مثل أودين، الذي تزوج جورد وأنجب منها ثور، وفري الذي تزوج جيرد ، مؤسسًا عائلة ينجلينج . ^[47] في الحالات التي تتم فيها حفلات الزفاف، يبدو أن الجيجار مندمجون تمامًا في الآسر. ^{[48] [49]}

علاوة على ذلك، تم تصوير الآسر على أنهم يتمتعون بعلاقات إيجابية قوية مع بعض الجوتنار مثل إيجير ، الذي يستضيفهم في وليمة يشربون فيها جميعًا معًا في قصيدة لوكاسينا . ^[50] ينظر الآسر إلى الجوتنار الآخرين كمصدر للمعرفة، مثل فافرودنير، الذي خاض معه أودين مسابقة حكمة في فافرودنيسمال ، وهيندلا التي تسافر إليها فريا في قصيدة هيندلوجو لمعرفة نسب أوتار . ^[51]

نص Wið færstice من أواخر القرن العاشر أو أوائل القرن الحادي عشر Lācnunga هو علاج إنجليزي قديم ضد الأذى الذي تسببه العديد من الكائنات بما في ذلك ēse و ælfe (غالبًا ما تُرجمت إلى "الجان"). ^[52]

ضرب gif wɣre ēsa gescot oððe hit wɣre ylfa gescot oððe hit wɣre hægtessan gescot nū ic wille ðīn helpan ðē tō bōte ēsa gescotes ðē tō bōte ylfa gescotes ðis ðē tō bōte hægtessan gescotes ic ðīn wille helpan flēo [?MS escape] þīr on fyrgenhūfde hāl westū helpe ðīn drihten nim þonne þæt seax ādō on waughtan ·	إذا كان هذا هو gescot ēse أو كان gescot ælfe أو كان gescot hægtessan ، الآن أريد أن أساعدك. هذا لك كعلاج لـ gescot ēse ؛ هذا لك كعلاج لـ gescot ælfe ، هذا لك كعلاج لـ gescot hægtessan ؛ سأساعدك. طِر حول هناك على قمة الجبل . كن بصحة جيدة، ليساعدك الرب. ثم خذ السكين؛ ضعه في (ال) السائل .
— نص إنجليزي قديم [53]	— ترجمة هول [53]

إن الجمع بين ēse والجان Wið færstice يتشابه في الكتابات الإسكندنافية القديمة مع العبارة المكررة "æsir وálfar". ^{[ملاحظة 7] [54]} ليس من الواضح ما إذا كانت هذه الصيغة ترجع إلى المجتمع الأجدادي الذي يتحدث سلف اللغة الإسكندنافية القديمة والإنجليزية القديمة وبالتالي كانت موجودة دائمًا في كلتا اللغتين، أو كانت نتيجة لإقراض لاحق بسبب الاتصال الثقافي الوثيق. ^[55]

وقد اقترح أنه تمامًا كما هو الحال في المجتمعات الناطقة باللغة الإسكندنافية القديمة المبكرة، فإن أولئك الذين تحدثوا الإنجليزية القديمة في وقت مبكر كانوا قد وضعوا أيضًا ēse وælfe في تباين مع الكائنات الوحشية مثل eotenas و wyrmas ، على الرغم من أنه من غير الواضح بالضبط كيف تم تصور الكائنات في المجتمعات الناطقة باللغة الإنجليزية بحلول الوقت الذي تمت فيه كتابة Wið færstice. ^[56]

الاسم الجرماني البدائي للرون A ، المكتوب في الفوثاركية القديمة مثل ᚫ والفوثوركية الأنجلوساكسونية مثل ᚩ ، يُعاد بناؤه عادةً على أنه بروتو-جرماني : * ansuz ، an áss (أو إله وثني). ^[57] يعتمد هذا التعريف بشكل أساسي على قصيدة الرونية الأيسلندية التي تقرأ كما يسجل اسم الشكل الفوثاركي الأصغر للرون، ᚬ ، مثل Ós ، في إشارة إلى أودين :

نص نورسي قديم موحد [58] [ملاحظة 8]	الترجمة الإنجليزية الحديثة [59]
ᚬ Óss er algingautr ok ásgarðs jöfurr, ok valhallar vísi.	الإله الوثني /Óðinn هو أمير Gautur وÁsgarðr القديم وحاكم Valhall.

ترجم بعض العلماء اسم الرون في قصيدة الرونية الإنجليزية القديمة إلى ōs ("إله")، حيث يُقبل عمومًا أن الكلمة قريبة من áss ، ومع ذلك، يفسرها آخرون على أنها تعني "فم" والتي ربما جاءت إلى الإنجليزية القديمة من اللغة الجرمانية البدائية أو نتيجة للتأثير من اللغة الإسكندنافية القديمة : óss ("مصب النهر") أو اللاتينية : os ("فم"). ^{[60] [61]} تشير قصائد الرونية السويدية القديمة والنرويجية القديمة إلى الاسم على أنه يعني "مصب النهر" وليس "إله". ^[62]

الآساترو، والتي تعني "الإيمان بالإله آيسر"، هي حركة دينية جديدة تُعرف أيضًا باسم الوثنية التي تهدف إلى إعادة بناء وممارسة شكل حديث من أشكال الوثنية الجرمانية . اعتبارًا من عام 2007، أصبحت الآساترو ديانة معترف بها رسميًا من قبل حكومات الدنمارك، ^[63] وأيسلندا، ^[64] والنرويج، ^[65] والسويد. ^[66] في المملكة المتحدة ، تم تسجيل منظمة Asatru UK كشركة ذات مصلحة مجتمعية للأنشطة الدينية. ^[67]

لا يؤكد معظم أتباع الآسر على عبادة الآسر على وجه الخصوص وقد يشيرون أيضًا إلى ممارساتهم باسم "forn sed/sidr/siður" بمعنى العادات القديمة. يصف الآساتروارفيلاغيد الأيسلندي الآساترو بأنه " وحدة الوجود النوردية " التي تنطوي على "الإيمان بالفولكلور الأيسلندي/ النوردي " بما في ذلك جميع "الأرواح والكيانات" إلى جانب "الآلهة والكائنات الأخرى" التي ينطوي عليها هذا. ^[68]

وقد تم اقتراح أسماء الأماكن التي تحتوي على كلمة áss أو المصطلحات ذات الصلة لما يلي:

السويد:

• أسببيرج ^[2]
• أسلوندا ^[2]

النرويج

• أسارال ^[2]

لم يتم العثور على مثل هذه المواقع في إنجلترا حتى الآن والتي يقبلها العلماء على نطاق واسع. ^[69]

• الوثنية الجرمانية البدائية
• شجرة عائلة الآلهة الإسكندنافية
• خيول الآسير
• توتا دي دانان
• اثنا عشر أوليمبيا
• الأنوناكي

• فيغفوسون، جوبراندور (1860). Bárðarsaga Snæfellsáss، Viglundarsaga (باللغة الأيسلندية). Berlingske bogtrykkeri ved NH Stenderup.
• ماكينيل، جون؛ سيميك، رودولف؛ دويل، كلاوس (2004). "الآلهة والكائنات الأسطورية في الفوثارك الأحدث" (PDF) . الأحرف الرونية والسحر والدين: كتاب مرجعي . فاسباندر.
• ميرو، تشارلز كريستوفر (1915). التاريخ القوطي لجوردانس في النسخة الإنجليزية؛ مطبعة جامعة برينستون.
• "Iordanis de Origine Actibusque Getarum، الفصل 13". www.thelatinlibrary.com (باللغة اللاتينية) . تم الاسترجاع في 2 أغسطس 2023 .
• قصائد الرونية. ترجمة ديكينز، بروس. 1915.

• أسبريم، إيجيل (3 أكتوبر 2008). "الوثنيون في الشمال: السياسة والجدال والوثنية النوردية المعاصرة في النرويج". مجلة الرمان . 10 (1): 49. doi :10.1558/pome.v10i1.41. ISSN  1743-1735.
• دوميزيل، جورج (1973). آلهة أهل الشمال القدماء . بيركلي، كاليفورنيا: جامعة كاليفورنيا للنشر. رقم الكتاب المعياري الدولي 0520020448.
• إلياد، ميرسيا (1996). الأنماط في الأديان المقارنة . لينكولن: مطبعة جامعة نبراسكا. ISBN 9780803267336.
• الضفدع (2021). "الآسر: نعي" (PDF) . مقالات تكريمًا لرودولف سيميك .
• جيمبوتاس، م.؛ دكستر، م. ر. (2001). الآلهة الحية. مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 978-0-520-22915-0تم الاسترجاع بتاريخ 30 مارس 2023 .^{[ الصفحة المطلوبة ]}
• جريم، جاكوب؛ ستاليبراس، جيمس ستيفن (1882-1888). الأساطير التوتونية. لندن: جي. بيل وأولاده.
• غونيل ، تيري (2015). “البانثيون؟ ما البانثيون؟ مفاهيم عائلة الآلهة في الديانات الإسكندنافية ما قبل المسيحية “. Scripta Islandica: Isländska sällskapets årsbok . 66 . Isländska sällskapet: 55–76.
• هال، أ. (2006). "هل هناك أي جن في أسماء الأماكن الأنجلوساكسونية؟". نومينا: مجلة جمعية دراسات الأسماء في بريطانيا وأيرلندا . 29 : 61-80. ISSN  0141-6340.
• هال، ألاريك (2007). الجان في إنجلترا الأنجلوساكسونية: مسائل العقيدة والصحة والجنس والهوية. وودبريدج، سوفولك، المملكة المتحدة: مطبعة بويديل. رقم ISBN 978-1843835097تم الاسترجاع بتاريخ 11 يونيو 2022 .
• هيلكويست، إيلوف (1922). Svensk etymologisk ordbok [ قاموس اشتقاقي سويدي ] (باللغة السويدية). لوند: جليروب. ص. 1202.
• جاكوبسون، أرمان (1998). ""تاريخ المتصيدون؟ ملحمة بارار كرواية تاريخية، "Saga-Book 25 (1998)، 53–71". ملحمة-كتاب مجتمع الفايكنج . تم الاسترجاع في 1 أكتوبر 2023 .
• كرونين، جوس (2013). القاموس اللغوي للغة الجرمانية البدائية.
• ليندو، جون (2002). الأساطير الإسكندنافية: دليل للآلهة والأبطال والطقوس والمعتقدات . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9786610532490. OCLC  1136323846.
• لومر، فيليكس (2021). "عمالقة منعزلون ورجال ليسوا صغارًا جدًا". أرف – الكتاب السنوي للفولكلور الشمالي . 77 (1): 57–85 . تم الاسترجاع في 6 مايو 2022 .
• ماكينيل، جون (2005). لقاء الآخر في الأساطير والخرافات الإسكندنافية . وودبريدج، سوفولك، المملكة المتحدة: دي إس بروير. رقم ISBN 1843840421.
• موتز، لوتي (1984). "المتصيدين والآسر؛ أدلة معجمية تتعلق بالإيمان الجرماني الشمالي". Indogermanische Forschungen . 89 : 179–195. doi :10.1515/9783110243314.179. S2CID  201714920. تم الاسترجاع في 12 سبتمبر 2023 .
• نوردفيج، ماتياس (2013). “طريقة لتحليل النماذج العالمية في الأساطير الاسكندنافية”. جامعة آرهوس . Annales Academiae Scientiarum Fennicae. سلسلة هومانيورا: 377-398. رقم ISBN 978-951-41-1085-6.
• سيلفا، إنماكولادا سينرا (1 يناير 2006). "ملاحظة حول معنى نظام التشغيل في قصيدة الرون الإنجليزية القديمة". الملحمات: Revista de filología (22): 393. doi : 10.5944/epos.22.2006.10523 (غير نشط في 9 يوليو 2024). ISSN  2255-3495.{{cite journal}}:CS1 maint: DOI غير نشط اعتبارًا من يوليو 2024 ( الرابط )
• سيميك، رودولف (2008). قاموس الأساطير الشمالية . ترجمة هال، أنجيلا. BOYE6. ISBN 9780859915137.
• تورفيل-بيتر، إدوارد أوزوالد غابرييل (1975). أسطورة ودين الشمال: دين الدول الاسكندنافية القديمة (طبعة منقحة). ويستبورت، كونيتيكت: جرينوود برس. رقم ISBN 0837174201.
• فيكستراند، بير (2009). "الأسماء الشخصية المقدسة قبل المسيحية في الدول الاسكندنافية خلال الفترة الاسكندنافية البدائية" (PDF) . وقائع المؤتمر الدولي الثالث والعشرين لعلوم الأسماء . جامعة يورك.
• تيشي، أوندريج. "وس". قاموس بوسورث تولر الأنجلوسكسوني على الإنترنت . تم الاسترجاع 18 سبتمبر 2023 .
• "قاموس آيسلندا القديم - Áss". قاموس آيسلندا القديم . تم الاسترجاع في 18 سبتمبر 2023 .
• "قاموس اللغة النوردية القديمة - Ás-ynja". Cleasby & Vigfusson - قاموس اللغة النوردية القديمة . تم الاسترجاع في 18 سبتمبر 2023 .
• "جيلفاجينينج 11-20". www.voluspa.org . تم الاسترجاع في 24 سبتمبر 2023 .
• "جيلفاجينينج 21-30". www.voluspa.org . تم الاسترجاع في 24 سبتمبر 2023 .
• "جيلفاجينينج 31-40". www.voluspa.org . تم الاسترجاع في 24 سبتمبر 2023 .
• "Nafnaþulur". www.voluspa.org . تم الاسترجاع في 24 سبتمبر 2023 .
• "Kirkeministeriet" (باللغة الدنماركية). مؤرشفة من الأصلي في 9 فبراير 2007 . تم الاسترجاع 9 فبراير 2007 . فورن سدر – Asa– og Vanetrosamfundet في الدنمارك
• "Listi yfir skráð trúfélög og lífsskoðunarfélög" (باللغة الأيسلندية). سيسلومين . مؤرشفة من الأصلي في 8 مايو 2021 . تم الاسترجاع في 10 يناير 2021 . Ásatrúarfélagið
• "حالة Freja، Oden och Tor får officiell". سيدسفينسكان (باللغة السويدية). 11 أغسطس 2011 مؤرشفة من الأصلي في 11 أغسطس 2011.
• "نظرة عامة على ASATRU UK CIC - GOV.UK". find-and-update.company-information.service.gov.uk . تم الاسترجاع في 10 أغسطس 2022 .
• "Asatru.is". asatru.is (باللغة الأيسلندية). مؤرشف من الأصل في 5 ديسمبر 2006.
• "إعادة الإعمار: اللغة الجرمانية البدائية/أنسووالداز". ويكاموس، القاموس الحر . 13 يوليو 2022. تم الاسترجاع في 8 أكتوبر 2023 .