الفانية المسيحية

الموسوعة الحرة

المذهب الفينولي المسيحي هو الاعتقاد المسيحي بأن الروح البشرية ليست خالدة بطبيعتها ، [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] وقد يشمل الاعتقاد بأن الروح "نائمة" بعد الموت حتى قيامة الأموات والدينونة الأخيرة ، [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] وهي فترة تُعرف بالحالة الوسيطة . غالبًا ما يُستخدم مصطلح " نوم الروح " كمصطلح ازدرائي، [ 11 ] [ أ ] [ 14 ] لذا استُخدم مصطلح "الفينولي" الأكثر حيادية في القرن التاسع عشر، [ 15 ] و"الفينولي المسيحي" منذ سبعينيات القرن العشرين. [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] تاريخيًا، استُخدم مصطلح "النفسانية النفسية" أيضًا، على الرغم من وجود مشاكل في أصل الكلمة [ ب ] [ ج ] وتطبيقها. [ 24 ] كما استُخدم المصطلح المعاكس "النفسانية الروحية" ؛ على سبيل المثال، أشار جوردون كامبل (2008) إلى أن جون ميلتون كان يؤمن بالمصطلح الأخير. [ 25 ]

يتناقض مفهوم الموت المسيحي مع الاعتقاد المسيحي التقليدي بأن أرواح الموتى تذهب مباشرة إلى الجنة ، أو الجحيم ، أو (في الكاثوليكية ) المطهر . وقد دُرِّس هذا المفهوم من قِبَل العديد من اللاهوتيين والمنظمات الكنسية عبر التاريخ، في حين واجه معارضة من بعض جوانب الدين المسيحي المنظم . وقد أدانت الكنيسة الكاثوليكية هذا الفكر في مجمع لاتران الخامس ووصفته بأنه "مزاعم خاطئة". ومن بين مؤيديه، الشخصية الدينية هنري لايتون من القرن الثامن عشر ، وغيره الكثير.

أصل الكلمات والمصطلحات

بما أن عبارات "نوم الروح" أو "موت الروح" لا ترد في الكتاب المقدس ولا في نصوص الآباء الأوائل ، فإن أصل هذا المصطلح يستدعي تفسيراً. إضافةً إلى ذلك، ظهرت مصطلحات أخرى عديدة ذات صلة بهذا الرأي. وقد استخدم اللاهوتيون المعاصرون مصطلح "الموت المسيحي" وما شابهه من مصطلحات منذ القرن الحادي والعشرين فصاعداً.

لا يصف هذا المصطلح النوم بالمعنى الفسيولوجي حرفيًا، بل حالة من الخمول وانعدام الوعي. وتؤكد العقيدة استمرار وجود عنصر روحي بعد الموت (جامعة ١٢: ٧؛ مزمور ١٠٤: ٢٩؛ مزمور ١٤٦: ٤؛ أعمال ٧: ٥٩)، وهو عنصر مُزوَّد بخصائص وذكريات شخصية، بحيث يستمر وجود "أنا" الشخص، حتى وإن كان يفتقر إلى جسده المادي الكامل في هذه الأثناء ويرتاح. وبناءً على ذلك، لا يدرك المتوفى مرور الزمن ولا صلة له بالأحياء حتى يُبعث في يوم القيامة بقوة الله ويتحد مع الجسد (المُستعاد) (قانون الإيمان الرسولي، قيامة الجسد ، باللاتينية carnis resurrectionem ).

نوم الروح

يبدو أن عبارة " نوم الروح" قد شاع استخدامها من قبل جون كالفن في العنوان الفرعي لرسالته اللاتينية " Psychopannychia " ( Psychopannychia (مخطوطة)، أورليانز ، 1534).Psychopannychia (مطبوعة ) (باللاتينية)، ستراسبورغ ، 1542، Psychopannychia (بالفرنسية) ( الطبعة الثانية)، جنيف ، 1558 [1545] ، Psychopannychia ، 1581). عنوان الكتيب مشتق من الكلمة اليونانية psyche (الروح، العقل) مع pan-nychis (παν-νυχίς، السهر طوال الليل، وليمة طوال الليل)، [ 26 ] [ 27 ] لذا فإن Psychopannychia ، في الأصل، تمثل وجهة نظر كالفن بأن الروح كانت واعية ونشطة بعد الموت.

جاء في عنوان وعنوان فرعي الطبعة الأولى الصادرة في ستراسبورغ عام 1542: Vivere apud Christum non-dormire animas sanctas qui in fide Christi decedunt. Assertio. [ أنّ النفوس المقدسة لمن يموتون على إيمان المسيح تعيش مع المسيح ولا تنام. تأكيد. ] (باللاتينية)[ 28 ]​

يقرأ العنوان والعنوان الفرعي للطبعة اللاتينية الثانية لعام 1545: Psychopannychia - qua repellitur quorundam Imperitorum error qui animas post mortem usque ad ultimum iudicium dormire putant. [ الاضطراب النفسي – أو دحض الخطأ الذي يرتكبه بعض الأشخاص غير المهرة، الذين يتصورون عن جهل أنه في الفترة ما بين الموت والدينونة تنام النفس. ] (باللاتينية).

كانت الطبعة الفرنسية لعام 1558 عبارة عن ترجمة للطبعة الثانية لعام 1545: Psychopannychie - سمة من سمات lequel est prouvé que les âmes Virlent et vivent après qu'elles sontsorties des corps؛ لمكافحة خطأ بعض الجهلة الذين يفكرون في أنهم نائمون حتى الآن.

شروط أخرى

  • "Psychopannychism" – في اللاتينية، يتضح أن Psychopannychia هي في الواقع دحض لفكرة نوم الروح، أو نقيضها. النسخة Psychopannychie – La nuit ou le sommeil de l'âme [ Psychopannychia – ليلة أو نوم الروح ] (بالفرنسية)، جنيف ، 1558ربما تسبب ذلك في الالتباس بأن كالفن قصد بكلمة "-pannychis " النوم (في اليونانية "-hypnos" ، أي النوم، وليس "-pannychis" ، أي اليقظة). [ 29 ] العنوان الفرعي: le sommeil de l'âme (بالفرنسية)تم اعتمادها باسم Seelenschlaf [ نوم الروح ] (بالألمانية)[ 30 ] ظهرت الرسالة لأول مرة باللغة الإنجليزية بعنوان " An excellent treatise of the Immortalytie of the Soule" ، ترجمها ستوكر، تي.، لندن، 1581.

إن استخدام لوثر للغة مماثلة (ولكن هذه المرة للدفاع عن وجهة النظر) يظهر في المطبوعات بعد بضع سنوات فقط من كالفن:

...وهكذا تدخل الروح بعد الموت حجرتها وسلامها، ولا تشعر النائم بنومها

— Enarrationes in Genesis [ تعليق على سفر التكوين ] (باللاتينية)، 1535–1545[ 31 ]​

  • مصطلح "التنويم الإيحائي النفسي" – المشتق من " hypno- " + " psyche " (أي نوم الروح) – هو مصطلح يوناني أكثر دقة من مصطلح محرر كالفن. وقد ندد يوستراتيوس القسطنطيني (بعد عام 582) بالفناء باعتباره بدعة مستخدمًا هذا المصطلح.
  • " الذهنية النفسية " – عبارة متناقضة هيالثنيتوبسيكية (من اليونانية thnetos [فاني] + psyche [نفس، عقل]). [ 32 ] يعود أصل هذا المصطلح إلى وصف يوسابيوس القيصري ويوحنا الدمشقي للآراء الفانية بين المسيحيين العرب، [ 33 ] [ 34 ] وفي القرن السابع عشر الميلادي، طُبِّق هذا المصطلح أيضًا على آراء تيندال ولوثر وغيرهما من الفانيين، انطلاقًا من إدراك أن مصطلح كالفن Psychopannychia كان يصف في الأصل معتقده الشخصي، وليس المعتقد الذي وصفه بالخطأ. [ 35 ] يُستخدم المصطلح أيضًا لوصف وجهة نظر المعمدانيين الجدد. فهم يرون أن الروح تموت، وأن الجسد يُبعث إلى الحياة عند قيامة الموتى ، أو أن الروح ليست منفصلة عن الجسد، وبالتالي لا يوجد ذات "روحية" تبقى بعد الموت الجسدي. وفي كلتا الحالتين، لا يبدأ المتوفى في التمتع بالثواب أو المعاناة من العقاب إلا يوم القيامة .

حجج المذهب الفانتالي

تاريخياً، قدم المسيحيون المؤمنون بالفناء حججاً لاهوتية ومعجمية وعلمية لدعم موقفهم. [ 36 ]

الحجج اللاهوتية

قدم أتباع مذهب الموت ، مثل فرانسيس بلاكبيرن [ 37 ] وجوزيف بريستلي [ 38 ] وصموئيل بورن [ 39 ] ، حججًا لاهوتية تزعم أن استمرار وجود الروح لم يرد في الكتاب المقدس. وقدّم أتباع هذا المذهب، مثل ريتشارد أوفرتون، مزيجًا من الحجج اللاهوتية والفلسفية لتأييد فكرة نوم الروح. [ 40 ] كما استخدم توماس هوبز الحجج اللاهوتية على نطاق واسع. [ 41 ] ورأى بعض أتباع مذهب الموت أن معتقداتهم تمثل عودة إلى التعاليم المسيحية الأصلية. [ 42 ] [ 43 ] واستُخدمت حججهم اللاهوتية أيضًا للطعن في العقيدة الكاثوليكية المتعلقة بالمطهر والقداسات على الموتى. [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]

يذكر تقرير التحالف الإنجيلي البريطاني لعام 2000 أن عقيدة نوم الروح هي " رأي إنجيلي أقلية مهم " قد "انتشر داخل الحركة الإنجيلية في السنوات الأخيرة". [ 47 ] ورغم أن البعض حاول في العصر الحديث إدخال مفهوم نوم الروح في الفكر الأرثوذكسي الشرقي حول الحياة بعد الموت، إلا أنه لم يكن قط جزءًا من التعاليم الأرثوذكسية الشرقية التقليدية، بل إنه يتعارض مع فهم الأرثوذكس الشرقي لشفاعة القديسين . [ 48 ]

يستند أصحاب مذهب الموت إلى آيات من الكتاب المقدس، مثل المزامير 6: 5 ، 115: 17 ، 146: 4 ، وسفر الجامعة 9: 5 ، وإنجيل لوقا 8: 52-53 ، وإنجيل يوحنا 11: 11-14 ، ورسالة بولس الأولى إلى أهل كورنثوس 15: 51-54 ، ورسالة بولس الأولى إلى أهل تسالونيكي 4: 16-17 ، لتبرير فكرة موت الأرواح. ويشيرون إلى سفر التكوين 2 وسفر الرؤيا 22 ، حيث ذُكرت شجرة الحياة . ويزعمون أن هذه النصوص، بالإضافة إلى سفر التكوين 3: 22-24، تُعلّم أن الإنسان سيموت حتمًا دون استمرار حصوله على قدرة الله المُحيية.

كقاعدة عامة، يرتبط سكون الروح ارتباطًا وثيقًا بفكرة الفناء ، أي الاعتقاد بأن أرواح الأشرار ستُفنى تمامًا. إلا أن الفكرتين ليستا متطابقتين تمامًا، إذ من حيث المبدأ، يجوز لله أن يُفني روحًا خُلقت خالدة. [ 49 ] فبينما تُركز فكرة الفناء على الفناء الفعلي للإنسان، يُركز سكون الروح على اعتماد الإنسان على الله في حياته؛ وبالتالي، فإن فناء الإنسان هو نتيجة طبيعية للانفصال عن الله، تمامًا كما أن الموت الطبيعي هو نتيجة للانقطاع الطويل عن الطعام والماء والهواء.

كثيرًا ما جادل كتّاب مذهب الفناء، مثل توماس هوبز في كتابه "ليفياثان "، بأن عقيدة الخلود الطبيعي (أو الفطري) لا تنبع من الفكر العبري كما ورد في الكتاب المقدس، بل من تأثير وثني، ولا سيما الفلسفة اليونانية وتعاليم أفلاطون ، أو من التقاليد المسيحية. [ 50 ] وقد أشار أسقف دورهام ، ن. ت. رايت ، إلى أن رسالة تيموثاوس الأولى 6: 15-16 تُعلّم أن "الله وحده هو الخالد"، بينما تقول رسالة تيموثاوس الثانية 1: 10 إن الخلود لا يُمنح للبشر إلا كهبة من خلال الإنجيل. فالخلود أمرٌ يُسعى إليه ( رومية 2: 7 )، ولذلك فهو ليس فطريًا لجميع البشر. [ 51 ] [ 52 ]

قد تدعي هذه الجماعات أن عقيدة نوم الروح توفق بين تقاليد متناقضة ظاهريًا في الكتاب المقدس: المفهوم العبري القديم القائل بأن الإنسان فانٍ وليس له وجود ذو معنى بعد الموت (انظر שאול، شاول وسفر الجامعة )، والمعتقد اليهودي والمسيحي اللاحق بقيامة الموتى والخلود الشخصي بعد يوم القيامة.

الحجج المعجمية

في أواخر القرن الثامن عشر، عبّر المعجم والنحو العبري القياسي لجون باركهيرست [ 53 ] عن وجهة نظر مفادها أن الترجمة التقليدية للكلمة العبرية "نَفِش" للإشارة إلى روح خالدة لا تستند إلى أي أساس لغوي. [ 54 ] وفي القرن التاسع عشر، استخدم أتباع مذهب الفناء حججًا لغوية لإنكار المذاهب التقليدية المتعلقة بالجحيم والروح الخالدة. [ 55 ] [ 56 ]

الحجج العلمية

قدّم هنري لايتون، أحد دعاة مذهب الموت في القرن الثامن عشر ، حججًا تستند إلى علم وظائف الأعضاء. [ 57 ] أصبحت الحجج العلمية مهمة في نقاش القرن التاسع عشر حول نوم الروح والخلود الطبيعي، [ 58 ] واستشهد مايلز غرانت، أحد دعاة مذهب الموت، على نطاق واسع بعدد من العلماء الذين لاحظوا أن خلود الروح لا تدعمه أدلة علمية. [ 59 ]

المؤيدون التاريخيون لفكرة فناء الروح

حظيت فكرة فناء الروح بالعديد من المؤيدين عبر تاريخ كل من اليهودية والمسيحية. [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]

اليهودية

يعتقد الباحثون المعاصرون أن مفهوم الروح الخالدة التي تنتقل إلى النعيم أو العذاب بعد الموت دخل التيار الرئيسي في اليهودية بعد السبي البابلي [ 64 ] ، واستمر طوال فترة الهيكل الثاني ، على الرغم من وجود مفهومي "نوم الروح" و"موت الروح" أيضاً. [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]

يُلاحظ مفهوم نوم الروح في بعض الأعمال المنحولة التي تعود إلى فترة الهيكل الثاني، [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] وفي أعمال حاخامية لاحقة، [ 75 ] [ 76 ] وبين حاخامات العصور الوسطى مثل إبراهيم بن عزرا (1092-1167)، [ 77 ] وموسى بن ميمون (1135-1204)، [ 78 ] ويوسف ألبو (1380-1444). [ 79 ]

كما يؤيد بعض علماء اليهودية المحافظة ، ولا سيما نيل جيلمان ، فكرة أن أرواح الموتى تكون فاقدة للوعي حتى القيامة . [ 80 ]

مع ذلك، لطالما كان رأي اليهودية الحاخامية التقليدية أن الإيمان بخلود معظم الأرواح على الأقل، وبالعقاب والثواب بعد الموت، كان عقيدة ثابتة منذ نزول التوراة على جبل سيناء . وتفسر اليهودية التقليدية التوراة وفقًا لذلك. فعلى سبيل المثال، يُفهم عقاب كارث (الاستئصال) على أنه يعني انقطاع الروح عن الله في الآخرة . [ 81 ] [ 82 ]

وجهات النظر المسيحية

القرن الثاني

في النصف الثاني من القرن الثاني، كتب تاتيان : "الروح ليست خالدة في ذاتها... فإذا لم تعرف الحقيقة، فإنها تموت وتتحلل مع الجسد، لكنها تقوم في النهاية في نهاية العالم مع الجسد، وتتلقى الموت عقابًا في خلود. ولكن، إذا اكتسبت معرفة الله، فإنها لا تموت، وإن تحللت لفترة من الزمن." [ 83 ] وقد علّم أثيناغوراس الأثيني ، المعاصر لتاتيان، أن الأرواح تنام بلا أحلام بين الموت والبعث: "إن الموتى والنائمين يخضعون لحالات متشابهة، على الأقل فيما يتعلق بالسكون وغياب أي إحساس بالحاضر أو ​​الماضي، أو بالأحرى غياب الوجود نفسه وحياتهم." [ 84 ]

في كتاب أوكتافيوس ، وهو سرد لمناظرة بين وثني ومسيحي بقلم ماركوس مينوسيوس فيليكس ، يعتبر المسيحي في المناظرة أن مسألة الموت مسألة اتفاق مشترك:

لكن من ذا الذي يجرؤ على إنكار أن الإنسان، كما خلقه الله أولاً، يمكن أن يُعاد خلقه؛ وأنه لا شيء بعد الموت، وأنه لم يكن شيئاً قبل أن يبدأ وجوده؛ وكما كان من الممكن أن يولد من العدم، فكذلك من العدم يمكن أن يُعاد خلقه؟

— أوكتافيوس، الفصل الرابع والثلاثون [ 85 ]

من القرن الثالث إلى القرن السابع

يشهد يوسابيوس القيصري على وجود النزعة الفانية في الكنيسة الأولى في هذه الفترة :

في نفس الوقت تقريبًا، ظهر آخرون في الجزيرة العربية، يطرحون مذهبًا غريبًا عن الحق. قالوا إن الروح البشرية تموت وتفنى مع الجسد في هذا الزمان، لكنهما يُبعثان معًا عند القيامة. وفي ذلك الوقت أيضًا، انعقد مجمع كنسي كبير، ودُعي أوريجانوس إليه مجددًا، فتحدث علنًا في هذه المسألة، وكان تأثيره بالغًا لدرجة أنه غيّر آراء من كانوا قد انحرفوا عن هذا المذهب.

— تاريخ الكنيسة، الكتاب السادس، [ 86 ] الفصل 37

كان من المرجح أن يُعقد هذا المجمع في الجزيرة العربية خلال عهد الإمبراطور فيليب العربي (244-249). [ 87 ] وقد رأى ريديبينينغ (1841) [ 88 ] أن مصطلح يوسابيوس هنا، "موت الروح البشرية"، كان على الأرجح مصطلحًا من قِبل منتقديهم وليس تعبيرًا من المسيحيين العرب أنفسهم، وأنهم كانوا على الأرجح ببساطة "مؤمنين بفكرة موت الروح". [ 89 ]

آمن بعض الكتّاب السريان ، مثل أفراهات وأفرام ونرساي ، بسكون الروح، أو "نومها"، حيث "تكون أرواح الموتى خاملة إلى حد كبير، بعد أن دخلت في حالة من النوم، لا تستطيع فيها إلا أن تحلم بثوابها أو عقابها في المستقبل". [ 90 ] وقد ندد يوحنا الدمشقي بأفكار بعض المسيحيين العرب، واصفًا إياها بـ"الموت الروحي". كما ندد يوستراتيوس القسطنطيني (بعد عام 582) بهذا المفهوم، وما أسماه "نوم الروح". [ 91 ] وارتبطت هذه المسألة بمسألة شفاعة القديسين . وتعكس كتابات إسحاق النينوي ، الزاهد المسيحي (توفي عام 700)، وجهات نظر متعددة تتضمن فكرة نوم الروح. [ 92 ]

من القرن التاسع إلى القرن الخامس عشر

يبدو أن فكرة نوم الروح استمرت، إذ اضطر العديد من الكتّاب البيزنطيين للدفاع عن عقيدة تبجيل القديسين ضد من زعموا أنهم نائمون. [ 93 ] هاجم يوحنا الشماس (القرن الحادي عشر) أولئك الذين "يجرؤون على القول بأن الصلاة للقديسين أشبه بالصراخ في آذان الصم، كما لو أنهم شربوا من مياه النسيان الأسطورية". [ 94 ]

تسبب البابا يوحنا الثاني والعشرون، دون قصد، في جدل الرؤية السعيدة (1331-1334) باقتراحه أن المخلصين لا ينالون الرؤية السعيدة، أو "يرون الله"، إلا يوم القيامة (بالإيطالية: Visione beatifica differenceita ، أي "الرؤية السعيدة المؤجلة")، وهو رأي ربما يتوافق مع فكرة سكون الروح. عقد المجمع المقدس للكرادلة اجتماعًا لمناقشة هذه المسألة في يناير 1334، واعتمد البابا يوحنا الفهم الأكثر أصالة. وفي العام نفسه، أعلن خليفته، البابا بنديكتوس الثاني عشر، أن الصالحين يرون السماء قبل يوم القيامة. وفي عام 1336، أصدر البابا بنديكتوس الثاني عشر المرسوم البابوي " بنديكتوس ديوس" . حددت هذه الوثيقة اعتقاد الكنيسة بأن أرواح الموتى تذهب إلى جزائها الأبدي مباشرة بعد الموت، بدلًا من بقائها في حالة من اللاوعي حتى يوم القيامة . [ 95 ]

الإصلاح الديني

عادت فكرة نوم الروح للظهور في المسيحية عندما روّج لها بعض قادة الإصلاح ، ولا تزال موجودة حتى اليوم في بعض الطوائف، مثل شهود يهوه وكنيسة السبتيين . [ 96 ] [ 97 ] وقد جادل كونتي بأن كلاً من الاعتقاد النفسي بالنوم (أي أن الروح تنام حتى القيامة) والاعتقاد النفسي بالموت (أي أن الجسد والروح يموتان ثم يقومان معًا) كانا شائعين جدًا خلال عصر الإصلاح. [ 98 ]

جادل رجل الدين الأنجليكاني ويليام تيندال (1494-1536) ضد توماس مور لصالح فكرة نوم الروح:

وأنتم، بوضعكم [الأرواح الراحلة] في الجنة والنار والمطهر، تُبطلون الحجج التي أثبت بها المسيح وبولس القيامة... ومرة ​​أخرى، إذا كانت الأرواح في الجنة، فأخبروني لماذا لا تكون في حالٍ أفضل من حال الملائكة؟ وما سبب القيامة إذن؟ [ 99 ] [ 100 ]

— ويليام تيندال، رد على حوار السير توماس مور (1530)، الصفحات 119-120

يشير موري إلى أن جون ويكليف (1320-1384) وتيندال قد علّما عقيدة نوم الروح "كإجابة على تعاليم الكنيسة الكاثوليكية بشأن المطهر والقداسات للموتى". [ 101 ]

كان بعض المعمدانيين في هذه الفترة، مثل مايكل ساتلر (1490-1527)، [ 102 ] [ 103 ] مسيحيين يؤمنون بالفناء. [ 104 ]

يُقال إن مارتن لوثر (1483-1546) قد دعا إلى فكرة نوم الروح، مع أن بعض الباحثين، مثل تريفور أوريجيو، يرون أن كتاباته تعكس موقفًا دقيقًا من هذا الموضوع. [ 105 ] [ 106 ] وفي معرض حديثه عن سفر الجامعة، يقول لوثر:

يرى سليمان أن الموتى نائمون، ولا يشعرون بشيء على الإطلاق. فالموتى يرقدون هناك لا يحسبون أياماً ولا سنيناً، ولكن عندما يستيقظون، يبدو أنهم لم يناموا إلا دقيقة واحدة. [ 107 ]

— مارتن لوثر، شرح لكتاب سليمان، المسمى سفر الجامعة أو الواعظ (1573)

وفي موضع آخر، يذكر لوثر ما يلي:

ما إن تغمض عينيك حتى تستيقظ، فتكون ألف سنة كأنك نمت نصف ساعة فقط. فكما نسمع دقات الساعة ليلاً ولا ندري كم نمنا، كذلك، بل وأكثر من ذلك، تمر ألف سنة في الموت سريعاً. وقبل أن يستدير الإنسان، يكون قد صار ملاكاً جميلاً. [ 108 ]

— مارتن لوثر

يستنتج يورغن مولتمان (2000) من ذلك أن "لوثر تصور حالة الموتى على أنها نوم عميق بلا أحلام، منفصل عن الزمان والمكان، بلا وعي ولا شعور". [ 109 ] ويتفق مايكل ر. واتس أيضًا مع هذا الرأي. [ 110 ] وقد زعم بعض الكتّاب أن لوثر غيّر رأيه في أواخر حياته. [ 111 ] [ 112 ] ويزعم غوتفريد فريتشل (1867) أن اقتباسات من أعمال لوثر اللاتينية أُسيء فهمها في اللاتينية أو في الترجمة الألمانية لتتناقض مع عبارات محددة أو تُقيّد ما اعتبره تعليم لوثر العام، وهو أن نوم الموتى يكون بلا وعي. [ 113 ] ولا تزال هذه القراءات موجودة في بعض المصادر الإنجليزية. [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]

تُظهر العديد من المقاطع، بما في ذلك الأمثلة التالية، أن آراء لوثر أكثر دقة، أو حتى يتم الاستشهاد بها لإظهار أنه كان ملتزمًا بمذهب خلود الروح: [ 117 ]

صحيح أن الأرواح تسمع وتدرك وترى بعد الموت، لكن كيف يتم ذلك، لا نفهمه... إذا حاولنا تفسير هذه الأمور على نحوٍ مشابهٍ لما يحدث في هذه الحياة، فنحن حمقى. لقد أجاب المسيح إجابةً شافية، إذ كان تلاميذه بلا شكٍّ فضوليين مثله. «مَنْ آمَنَ بِي وَلَوْ مَاتَ فَسَأَحْيَا» (يوحنا ١١: ٢٥)؛ وكذلك: «فَإِنْ أَحْيَاءَ أَوْ مَتْنَا فَنَحْنُ لِلرَّبِّ» (رومية ١٤: ٨)... «نَفْسُ إِبْرَاهِيمَ حَيَاةٌ مَعَ اللهِ، وَجَسَدُهُ هَائِمَ مَوْتٌ»، هذا تمييزٌ أراهُ باطلاً لا أساس له! سأُجادل في هذا. يجب أن نقول: «إِبْرَاهِيمَ بِكُلِّهِ، الْإنسانُ بِكُلِّهِ، حَيَاةٌ!» [ ١١٧ ] [ ١١٨ ] [ ١١٩ ]

رجلٌ مُنهكٌ من عمله اليومي... ينام. لكن روحه لا تنام ( Anima autem non-sic dormit ) بل هي مستيقظة ( sed vigilat ). إنها ترى رؤىً وتسمع كلام الملائكة والله. لذلك، فإن النوم في الحياة الآخرة أعمق منه في هذه الحياة. ومع ذلك، فإن الروح تعيش لله. وهذا هو شبيه نوم الحياة. [ 120 ] [ 121 ]

أعتقد الشيء نفسه عن الأرواح المحكوم عليها؛ فبعضها قد يشعر بالعقاب فور موته، بينما قد يُعفى البعض الآخر منه حتى ذلك اليوم [يوم القيامة]. فالمحتفل [في ذلك المثل] يعترف بأنه يُعذَّب؛ ويقول المزمور: «سيُدرك الشر الرجل الظالم عند هلاكه». ربما تُشير أنت أيضًا إلى يوم القيامة أو إلى عذاب الموت الجسدي العابر. حينها أرى أن هذا الأمر غير مؤكد. ومع ذلك، فمن المرجح جدًا، باستثناءات قليلة، أن جميع [الأرواح الراحلة] تنام دون أن تمتلك أي قدرة على الشعور. تأمل الآن من هم «الأرواح في السجن» الذين بشّرهم المسيح، كما كتب بطرس: ألا يمكنهم هم أيضًا أن يناموا إلى يوم [القيامة]؟ ومع ذلك، عندما يقول يهوذا عن أهل سدوم إنهم يعانون من عذاب النار الأبدية، فإنه يتحدث عن [نار] حاضرة. [ 122 ]

وبناءً على ذلك، تؤكد الكنائس اللوثرية في مجمع ميسوري أن "الاعترافات تستبعد الرأي السائد آنذاك بأن الموت انتقال ممتع وغير مؤلم إلى عالم مثالي"، وترفض كلاً من فكرة أن "الروح خالدة بطبيعتها وبحكم صفة متأصلة فيها"، وأن "الروح 'تنام' بين الموت والقيامة بحيث لا تشعر بالنعيم". [ 123 ]

من ناحية أخرى، شمل آخرون ممن آمنوا بنوم الروح كاميلو ريناتو (1540)، [ 124 ] ماتياس ديفاي بيرو (1500-1545)، [ 125 ] مايكل سيرفيتوس (1511-1553)، [ 126 ] لايليو سوزيني (1562)، [ 127 ] فاوستو سوزيني (1563)، [ 128 ] الإخوة البولنديون (1565 وما بعدها)، [ 129 ] ديرك فيليبس (1504-1568)، [ 130 ] غريغوري بول من برزيزيني (1568)، [ 131 ] السوسينيون (1570-1800)، [ 132 ] جون فريث (1573)، [ 133 ] جورج شومان (1574) [ 134 ] وسيمون بودني (1576). [ 128 ]

القرنين السابع عشر والثامن عشر

كان مفهوم نوم الروح رأياً أقليةً بارزاً من القرن الثامن إلى القرن السابع عشر، [ 135 ] وأصبح أكثر شيوعاً بدءاً من عصر الإصلاح الديني. [ 136 ]

وُصِفَ سكون الروح بأنه "تيار رئيسي في الأيديولوجية البروتستانتية في القرن السابع عشر". [ 137 ] كتب جون ميلتون في كتابه غير المنشور "De Doctrina Christiana" ،

وبما أن الإنسان بكامله يُقال عنه بشكل موحد أنه يتكون من جسد وروح (بغض النظر عن الأقسام المتميزة المخصصة لهذين الجزأين)، فسأبين أنه في الموت، أولاً، يعاني الإنسان بكامله، وثانياً، كل جزء من أجزائه المكونة، من فقدان الحياة. [ 138 ]

— ميلتون، صفحة 280

يُعرّف غوردون كامبل (2008) آراء ميلتون بأنها "الروحانية الروحية"، وهي اعتقاد بأن الروح تموت مع الجسد ولكنها تُبعث في يوم القيامة. [ 139 ] ومع ذلك، يتحدث ميلتون أيضًا عن الموتى بأنهم "نائمون". [ 140 ]

ومن بين الذين يحملون هذا الرأي: 1600: المعمدانيون في ساسكس [ 141 ] د. ١٦١٢: إدوارد وايتمان [ ١٤٢ ] ١٦٢٧: صموئيل غاردنر [ ١٤٣ ] ١٦٢٨: صموئيل برزيبكوفسكي [ ١٤٤ ] ١٦٣٦: جورج ويذر [ ١٤٥ ] ١٦٣٧: يواكيم ستيغمان [ ١٤٦ ] ١٦٢٤: ريتشارد أوفرتون [ ١٤٧ ] ١٦٥٤: جون بيدل (موحد) [ ١٤٨ ] ١٦٥٥: ماثيو كافين [ ١٤٩ ] ١٦٥٨: صموئيل ريتشاردسون [ ١٥٠ ] ١٦٠٨–١٦٧٤: جون ميلتون [ ١٥١ ] [ ١٥٢ ] ١٥٨٨–١٦٧٠: توماس هوبز [ ١٣٢ ] ١٦٠٥–١٦٨٢: توماس براون [ ١٥٣ ] ١٦٢٢–١٧٠٥: هنري لايتون [ 154 ] 1702: ويليام كوارد [ 155 ] 1632–1704: جون لوك [ 156 ] 1643–1727: إسحاق نيوتن [ 157 ] 1676–1748: بيترو جيانوني [ 158 ] 1751: ويليام كينريك [ 159 ] 1755: إدموند لو [ 160 ] 1759: صموئيل بورن [ 161 ] 1723–1791: ريتشارد برايس [ 162 ] 1718–1797: بيتر بيكارد [ 163 ] 1733–1804: جوزيف بريستلي [ 164 ] فرانسيس بلاكبيرن (1765). [ 165 ]

القرن التاسع عشر إلى القرن العشرين

ازداد شيوع الاعتقاد بنوم الروح وفناء غير المؤمنين خلال القرن التاسع عشر، [ 166 ] [ 167 ] [ 168 ] ودخل التيار الرئيسي للمسيحية في القرن العشرين. [ 169 ] [ 170 ] ومن هذا المنطلق، يمكن الحديث عن جماعات بأكملها تؤمن بهذا الاعتقاد، ولن نذكر هنا إلا أبرز الشخصيات الفردية التي دافعت عن هذه العقيدة في القرن التاسع عشر.

ومن بين الآخرين: أتباع ميلر (منذ عام 1833)، [ ت ] إدوارد وايت (1846)، [ 171 ] أتباع كريستادلفيان (منذ عام 1848)، [ 172 ] توماس ثاير (1855)، [ 173 ] فرانسوا غوسن (توفي عام 1863)، [ 174 ] هنري كونستابل (1873)، [ 175 ] لويس بورنييه ( والدنسي ، توفي عام 1878)، [ 176 ] جمعية المعمدانيين المشروطين (1878)، [ 177 ] كاميرون مان (1888)، [ 178 ] إيمانويل بيتافيل أوليف (1891)، مايلز غرانت (1895)، [ 179 ] جورج غابرييل ستوكس (1897). [ 171 ]

الجماعات المسيحية الحديثة

يشمل المدافعون المعاصرون عن نوم الروح نيكي غامبل ، [ 180 ] المعمدانيين العالميين البدائيين ، وبعض اللوثريين ، وكنيسة السبتيين ، وكنيسة الأدفنتست المسيحية ، وجماعة الحياة الآخرة، [ 181 ] الإخوة المسيحيين ، وكنيسة الله (السبتيين) ، وكنيسة الله (السبتيين) - مؤتمر سالم ، وكنيسة الله الإيمان الإبراهيمي ، والعديد من منظمات كنيسة الله الأخرى والطوائف ذات الصلة التي التزمت بالتعاليم القديمة لكنيسة الله العالمية لهيربرت دبليو أرمسترونغ ، وحركة طلاب الكتاب المقدس .

يعلّم شهود يهوه شكلاً من أشكال علم النفس الروحي، حيث يرون أن الروح هي الجسد (تكوين ٢: ٧) وأنها تموت (حزقيال ١٨: ٢٠؛ جامعة ٩: ٥، ١٠). [ ١٨٢ ] يؤمنون بأن ١٤٤,٠٠٠ من المختارين سينالون الخلود في السماء ليحكموا كملوك وكهنة مع المسيح في السماء (رؤيا ٧: ٤؛ ١٤: ١، ٣) [ ١٨٣ ] أما جميع الناجين الآخرين فسيُبعثون من الأموات في اليوم الأخير (يوحنا ٥: ٢٨، ٢٩) لينالوا الحياة الأبدية على أرض فردوسية (رؤيا ٧: ٩، ١٤، ١٧). [ ١٨٤ ]

يؤمن أتباع الكنيسة السبتية بأن الموت حالة من النوم اللاواعي حتى القيامة. ويستندون في هذا الاعتقاد إلى نصوص كتابية مثل سفر الجامعة 9: 5 الذي ينص على أن "الموتى لا يعلمون شيئًا"، ورسالة بولس الرسول الأولى إلى أهل تسالونيكي 4: 13-18 التي تصف قيامة الموتى من قبورهم عند المجيء الثاني. ويُزعم أن هذه الآيات تشير إلى أن الموت ليس إلا فترة أو شكلًا من أشكال السبات. [ 185 ]

يستخدم الأدفنتست أيضًا عددًا من النصوص للدفاع عن هذا الموقف. فهم يستشهدون بآيات مثل رومية 6: 23، ويوحنا 20: 17، ويوحنا 5: 28، 29، وإشعياء 25: 8، وأيوب 19: 25-27، للدفاع عن الخلود المشروط، قائلين:

أجرة الخطيئة هي الموت. لكن الله، الخالد وحده، سيمنح الحياة الأبدية لمفدييه. إلى ذلك اليوم، يبقى الموت حالةً غير واعية لجميع الناس. عندما يظهر المسيح، الذي هو حياتنا، سيُمجَّد الأبرار القائمون من الأموات والأبرار الأحياء، وسيُرفعون للقاء ربهم. أما القيامة الثانية، قيامة الأشرار، فستحدث بعد ألف عام. [ 186 ]

وفي إنجيل يوحنا 11، يعلقون أيضاً على ما يلي:

على الرغم من أن مصطلح "نوم الروح" يُطلق عليه عامةً "السبات الروحي"، إلا أن المصطلح الرسمي في المعتقد الأدفنتستي رقم 26 (الموت والقيامة) فيما يتعلق بحالة الموتى هو "حالة اللاوعي". ويمكن إيجاد أمثلة على ذلك في جميع أنحاء الكتاب المقدس. على سبيل المثال، عند النظر إلى قصة قيامة لعازر من بين الأموات (يوحنا 11، ترجمة الملك جيمس الجديدة)، ألا يُعدّ من القسوة مقاطعة حالة لعازر المثالية في السماء بإعادته إلى الحياة ليعود إلى هذه الأرض الفاسدة، ليموت مرة أخرى لاحقًا؟ [ 187 ]

النقاد/المعارضون

خلود الروح

يُؤمن المسيحيون الأرثوذكس بالحالة الوسيطة بين الموت والدينونة الأخيرة ، وهي خلود الروح، يليه مباشرةً بعد موت الجسد حسابٌ خاص . [ 188 ] وفي الكاثوليكية، تبقى بعض الأرواح مؤقتًا في المطهر لتُطهَّر من أجل الجنة (كما هو موضح في التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية ، 1030-1032). أما الأرثوذكسية الشرقية والميثودية والأنجليكانية والمورمونية فتستخدم مصطلحات مختلفة، لكنها تُعلِّم عمومًا أن الروح تنتظر في دار الموتى، وتحديدًا الهاوية أو عالم الأرواح، حتى قيامة الموتى ، حيث ينعم المخلصون بالنور، بينما يُعاني الملعونون في الظلام . [ 189 ] [ 190 ] [ 191 ] [ 192 ] وفقًا لجيمس تابور، فإن هذه الصورة الأرثوذكسية الشرقية للدينونة الخاصة تُشابه المفهوم اليهودي في القرن الأول، وربما المسيحي المبكر [ 193 ]، القائل بأن الموتى إما " يرقدون بسلام " في حضن إبراهيم (المذكور في إنجيل لوقا ) أو يُعانون في الهاوية. وقد روّج جون كالفن لهذا الرأي أيضًا ، مع أن كالفن علّم أن الخلود ليس من طبيعة الروح، بل هو هبة من الله. [ 194 ] كما علّم لاهوتيون إصلاحيون من القرن التاسع عشر، مثل أ. أ. هودج ، و و. ج. ت. شيد ، ولويس بيركوف ، بخلود الروح، لكن بعض اللاهوتيين الإصلاحيين اللاحقين، مثل هيرمان بافينك و ج. س. بيركوير، رفضوا هذه الفكرة باعتبارها مُخالفة للكتاب المقدس. [ 195 ]

يشمل معارضو نظرية النوم الروحي ( sicopannychism ) ونظرية الموت الروحي المؤقت ( thnetopsychism ) الكنيسة الكاثوليكية الرومانية والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية (اللتان تُعلّمان أيضًا عن شفاعة القديسين ، المرتبطة بهذا الموضوع)، ومعظم الطوائف البروتستانتية الرئيسية ، ومعظم البروتستانت المحافظين والإنجيليين والأصوليين .

الكنيسة الكاثوليكية الرومانية

وصفت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية نوم الروح بأنه بدعة خطيرة :

ولأن الحق لا يناقض الحق، فإننا نعتبر كل قول يخالف الحق الإلهي المستنير باطلاً تماماً، ونحظر منعاً باتاً السماح بتعليم خلاف ذلك. ونقرر أن كل من يتمسك بمثل هذه الأقوال الخاطئة ، وينشر بذلك بدعاً مدانة إدانة قاطعة، يجب تجنبه بكل السبل ومعاقبته باعتباره زنادقة وكفاراً بغيضين يقوضون الإيمان الكاثوليكي. علاوة على ذلك، فإننا نلزم كل فيلسوف يقوم بالتدريس علنًا في الجامعات أو غيرها، بأنه عندما يشرح أو يخاطب جمهوره مبادئ أو استنتاجات الفلاسفة، حيثما يكون معروفًا أنها تنحرف عن الإيمان الصحيح - كما هو الحال في تأكيد فناء الروح أو وجود روح واحدة فقط أو خلود العالم ومواضيع أخرى من هذا القبيل - فإنه ملزم بتكريس كل جهد ممكن لتوضيح حقيقة الدين المسيحي لمستمعيه، وتعليمه بحجج مقنعة، بقدر الإمكان، وتكريس أنفسهم إلى أقصى حدود طاقاتهم لدحض حجج الفلاسفة المعارضة والتخلص منها، حيث أن جميع الحلول متاحة.

— المجمع اللاتراني الخامس، الجلسة 8، [إدانة كل اقتراح مخالف لحقيقة الإيمان المسيحي المستنير] (19 ديسمبر 1513)

كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة

إن فكرة استمرار الروح ككائن واعٍ ونشط ومستقل بعد الموت تُعدّ من أهم تعاليم كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة . وفيما يتعلق بمكانة الأرواح البشرية بعد الموت وقبل يوم الحساب، تنصّ نصوص الكنيسة على أن "أرواح جميع البشر، سواء أكانوا صالحين أم أشرارًا، تُعاد إلى الله الذي وهبهم الحياة" (ألما 40: 11). ثم تُوزّع هذه الأرواح على حالتين في عالم الأرواح : الفردوس أو الجحيم (المعروف بسجن الأرواح) ، وذلك بحسب إيمانها بالمسيح وسلوكها في حياتها الدنيوية (ألما 40: 12-14). وتبقى الأرواح في هاتين الحالتين حتى يوم الحساب الأخير، حيث تُستقبل إما في حالة من المجد في ملكوت الله، أو تُلقى في الظلام الخارجي . [ 189 ] [ 196 ] [ 197 ]

تُعلّم عقيدة قديسي الأيام الأخيرة أنه يجوز التبشير بالأرواح الموجودة في السجن، والتي انتهى بها المطاف هناك بسبب الجهل أو عدم القدرة على قبول المسيح، أثناء وجودها في السجن حتى تقبله. [ 198 ] ويستند هذا إلى تفسير قديسي الأيام الأخيرة لرسالة بطرس الأولى 3: 18-20، حيث وُصف المسيح بأنه كان يُبشّر "الأموات الذين كانوا في السجن"، وإلى رسالة بطرس الأولى 4: 5-6، التي تنص على ما يلي:

٥ من سيحاسب من هو مستعدٌّ لدينونة الأحياء والأموات؟ ٦ ولهذا السبب بُشِّرَ الأموات أيضًا، لكي يُدانوا بحسب البشر في الجسد، ولكنهم يحياون بحسب الله في الروح.

على غرار العديد من الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والكاثوليكية، تُعلّم كنيسة قديسي الأيام الأخيرة أن صلوات الأحياء الصالحين قد تُعين الموتى، لكنها تُضيف بُعدًا آخر لهذا المفهوم من خلال الأسرار النيابية (التي تُسمى " مراسيم " ولكنها تحمل دلالة لاهوتية سرية). [ 199 ] تُبشّر كنيسة قديسي الأيام الأخيرة بضرورة المعمودية بالماء والروح القدس ( المعمودية والتثبيت ) للخلاص. [ 196 ] كما تُعلّم أن الأرواح التي كانت جاهلة سابقًا، والتي تقبل المسيح في سجن الأرواح ، يُمكنها أن تنال مراسيم الخلاص من خلال المعمودية والتثبيت النيابية للأحياء. [ 200 ] هذا مُستمد من رسالة بولس الأولى إلى أهل كورنثوس 15، حيث يُجادل الرسول بولس ضد جماعة من المسيحيين الذين يُنكرون خطأً القيامة الجسدية للأموات. يسألهم بولس في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس 15: 29:

29 وإلا فماذا يفعل الذين يعتمدون من أجل الأموات، إن لم يقم الأموات أبداً؟ فلماذا يعتمدون من أجل الأموات؟

تؤمن كنيسة قديسي الأيام الأخيرة بأن هذا يشير إلى العمل النيابيّ عن الموتى، وهو عملٌ مارسته الكنيسة المسيحية القديمة واعتُبر أرثوذكسيًا في المسيحية المبكرة، بما في ذلك من قِبل الرسول بولس، ولذا استخدمه كمثال على العقيدة الصحيحة للقيامة. هذا هو أصل ممارسة قديسي الأيام الأخيرة لمعمودية الموتى . [ 200 ] وبناءً على ذلك، يرتبط جزء كبير من عقيدة قديسي الأيام الأخيرة وممارساتها بفكرة استمرار وجود الروح البشرية ونشاطها بعد الموت وقبل يوم القيامة.

الدراسات الحديثة

في وقت مبكر من عام ١٩١٧، كتب هارفي دبليو سكوت : "إن الإجماع العام في الدراسات الكتابية هو أنه لا يوجد تأكيد قاطع في العهد القديم على عقيدة الحياة الآخرة، أو الخلود الشخصي". [ ٢٠١ ] وقد ساد الإجماع العلمي في القرن العشرين على أن تعاليم العهد القديم القانونية لم تُشر إلى وجود روح خالدة مستقلة عن الجسد، على الأقل في فتراته المبكرة. [ ٢٠٢ ] [ ٢٠٣ ] [ ٢٠٤ ] [ ٢٠٥ ] ويُعرض هذا الرأي باستمرار في مجموعة واسعة من المراجع العلمية. [ ٢٠٦ ] [ ٢٠٧ ] [ ٢٠٨ ] [ ٢٠٩ ] [ ٢١٠ ] وفي الآونة الأخيرة، خالفت أقلية من العلماء هذا الرأي جزئيًا. [ 211 ] [ 212 ] وفقًا لستيفن كوك ، فإن الباحثين "يناقشون الآن بشدة الموقف القديم والشائع القائل بأن فكرة الروح، المنفصلة عن الجسد، لم تلعب دورًا يذكر أو لم تلعب أي دور على الإطلاق في إسرائيل قبل السبي" وأن "المناهج الحديثة لدراسة الديانة الإسرائيلية، والتي تستند بشكل متزايد إلى القطع الأثرية، تدافع عن وجهة النظر القائلة بأن معتقدات إسرائيل في الحياة الآخرة كانت أكثر حيوية مما كان العديد من الباحثين على استعداد للاعتراف به". [ 213 ]

بحسب دونيلي، " تتفق الدراسات الكتابية في القرن العشرين إلى حد كبير على أن اليهود القدماء لم يكن لديهم مفهوم واضح للحياة الآخرة الشخصية إلا في وقت متأخر جدًا من فترة العهد القديم"، و"فقط الطبقة الأخيرة من العهد القديم تؤكد قيامة الجسد ". [ 214 ] وقد لاحظ الباحثون أن فكرة "وجود الروح في نعيم منفصل عن الجسد" لا تتوافق مع النظرة العبرية للعالم: [ 206 ] "بينما ميّز الفكر العبري بين الروح والجسد (كأساس مادي للحياة)، لم يكن هناك مجال للحديث عن كيانين منفصلين ومستقلين". [ 215 ] ويجادل جيلمان بأن

على النقيض من الإشارتين الغامضتين إلى إينوخ وإيليا ، توجد إشارات عديدة إلى أن الموت هو المصير المحتوم لجميع البشر، وأن الله لا يتواصل مع الموتى ولا يملك عليهم سلطانًا، وأن الموتى لا تربطهم أي علاقة بالله (انظر، على سبيل المثال، المزامير 6:6، 30:9-10، 39:13-14، 49:6-13، 115:16-18، 146:2-4). وإذا كان ثمة سياق مناسب لطرح عقيدة الحياة الآخرة، فهو في سفر أيوب، إذ أن أيوب، مع كونه بارًا، يُصاب بأذى من الله في هذه الحياة. لكن أيوب 10:20-22 و14:1-10 يؤكدان عكس ذلك. [ 216 ]

— جيلمان، الصفحات 176-182

مع ذلك، يشير إن تي رايت إلى أن "الكتاب المقدس يقدم طيفًا واسعًا من المعتقدات حول الحياة بعد الموت". [ 217 ] بينما يشير غولدينغاي إلى أن سفر الجامعة يوضح أنه لا يوجد دليل على أن "البشر سيتمتعون بحياة إيجابية بعد الموت"، [ 218 ] ويجادل فيليب جونستون بأن بعض المزامير، مثل المزمور 16 والمزمور 49 والمزمور 73 ، "تؤكد استمرار التواصل مع الله بعد الموت"، لكنها "لا تقدم أي تفصيل لكيفية أو زمان أو مكان حدوث هذا التواصل". [ 219 ]

يشير نيري إلى أن "كلمة 'نفس' كانت تعني بالنسبة للعبرانيين وحدة الإنسان"، وأن "هذا الحقل الدلالي العبري يُخترق في سفر حكمة سليمان من خلال إدخال صريح للمفاهيم اليونانية عن النفس". [ 220 ] ويجادل أفيري-بيك بأن

لا يقدم الكتاب المقدس حتى لاهوتًا متطورًا بشكل بدائي عن الروح. فقصة الخلق واضحة في أن كل حياة تنشأ من الله. ومع ذلك، لا يقدم الكتاب المقدس العبري فهمًا محددًا لأصل الأرواح الفردية، أو متى وكيف ترتبط بأجساد محددة، أو عن وجودها المحتمل، بمعزل عن الجسد، بعد الموت. والسبب في ذلك، كما ذكرنا في البداية، هو أن الكتاب المقدس العبري لا يقدم نظرية عن الروح تتجاوز المفهوم البسيط لقوة مرتبطة بالتنفس، وبالتالي، قوة الحياة. [ 221 ]

— أفيري-بيك، الصفحات 1343-1351

بغض النظر عن طبيعة وجود الروح في الحالة الوسيطة، تؤكد الدراسات الكتابية أن الروح المجردة من الجسد أمرٌ غير طبيعي، وفي أحسن الأحوال، حالة انتقالية. ويجادل بروميلي بأن "الروح والجسد متلازمان، فلا إنسان حقيقي بدون أحدهما. إن الوجود المجرد من الجسد في الهاوية غير واقعي. لم يسعَ بولس إلى حياة خارج الجسد، بل أراد أن يُلبس جسدًا جديدًا روحانيًا (كورنثوس الأولى 15؛ كورنثوس الثانية 5)." [ 222 ]

إن إنكار فكرة الخلود الفطري للروح، [ 1 ] [ 223 ] يؤكده عدد من المصادر اليهودية والمسيحية الأكاديمية الموثوقة كتعليم كتابي. تقول موسوعة بلاكويل للفكر المسيحي الحديث (1995): "لا يوجد مفهوم للروح الخالدة في العهد القديم، ولا يصف العهد الجديد الروح البشرية بالخلود". [ 224 ] ويقول قاموس هاربر للكتاب المقدس (الطبعة الأولى، 1985): "بالنسبة للعبرانيين، كانت كلمة 'روح' تشير إلى وحدة الإنسان؛ فالعبرانيون كانوا كائنات حية، لا أجساد لهم". [ 225 ] ويقول كريسي (1996) : "لكن في الكتاب المقدس، الإنسان ليس روحًا في جسد، بل هو وحدة بين الجسد والروح". [ 226 ] يقول أفيري-بيك (2000) : "لا يقدم الكتاب المقدس حتى لاهوتًا متطورًا بشكل بدائي عن الروح" [ 227 ] و"إن فكرة الروح كقوة مستقلة تُحيي الحياة البشرية ولكنها قادرة على الوجود بمعزل عن الجسد البشري - سواء قبل الحمل والولادة أو بعد الحياة والموت - هي نتاج اليهودية المتأخرة فقط". [ 228 ] قاموس اللاهوت الجديديقول إن الترجمة السبعينية ترجمت الكلمة العبرية " نَفِش" بالكلمة اليونانية " بسيكي" ، لكن الأخيرة لا تحمل المعنى نفسه في الفكر اليوناني. [ 229 ] قاموس إيردمانز للكتاب المقدس ، 2000يقول: "بعيدًا عن الإشارة إلى جانب واحد فقط من جوانب الشخص، فإن كلمة "نفس" تشير إلى الشخص بأكمله". [ 230 ] الموسوعة الدولية القياسية للكتاب المقدسيقول: "ربما يتضمن يوحنا 6:33 أيضًا إشارة إلى وظيفة منح الحياة العامة. هذا التعليم يستبعد جميع أفكار انبثاق الروح." [ 231 ] و"الروح والجسد متلازمان، فلا إنسان حقيقي بدون أحدهما." [ 232 ] قاموس إيردمانز للكتاب المقدس ، 1987يقول: "في الواقع، كان خلاص "الروح الخالدة" شائعًا في بعض الأحيان في الوعظ، ولكنه في جوهره غير كتابي." [ 206 ] موسوعة المسيحية ، 2003يقول: "لا يُصوّر الكتاب المقدس العبري النفس البشرية (نيبِش) أو الروح (رُوح) كمادة خالدة، بل يتصور الموتى في أغلب الأحيان كأشباح في الهاوية، العالم السفلي المظلم والنائمة". [ 233 ] قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية ، 2005يقول: "لا يوجد عمليًا أي تعليم محدد حول هذا الموضوع في الكتاب المقدس باستثناء افتراض ضمني لشكل من أشكال الحياة الآخرة (انظر الخلود)". [ 234 ] موسوعة زوندرفان للكتاب المقدس (طبعة منقحة )، 2009 يقول: "إن هذه الوحدة الجوهرية بين الروح والجسد هي التي توفر تفرد المفهوم الكتابي لقيامة الجسد، والذي يختلف عن الفكرة اليونانية عن خلود الروح". [ 235 ]

يؤكد العديد من اللاهوتيين المعاصرين عدم إيمان أتباع مذهب الفناء بوجود روح خالدة بطبيعتها [1] [236]، [ 237 ] [ 238 ] [ 239 ] [ 241 ] [ 242 ] [ 243 ] ، ويلاحظ هيبلثويت أن عقيدة خلود الروح " ليست شائعة بين اللاهوتيين المسيحيين أو الفلاسفة المسيحيين اليوم" . [ 244 ] [ 245 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ يشيع هذا المصطلح أيضاً في أعمال حركة مكافحة الطوائف المسيحية التثليثية . [ 12 ] [ 13 ]
  2. ↑ Pannychis (παννυχὶς) في اليونانية تعني حفلة طوال الليل. [ 23 ]
  3. ↑ تم استخدام مصطلح pannychis بشكل صحيح بالمعنى اليوناني الكلاسيكي في منشور كالفن اللاتيني الأصلي Psychopannychia .
  4. ↑ المجموعة الأصلية التي تتبع تعاليم ويليام ميلر، الذي بدأ في التبشير بمعتقداته المميزة في عام 1833؛ لم يؤمن ميلر نفسه بالخلود المشروط، ولكنه كان أحد المعتقدات العديدة التي كانت سائدة بين أفراد المجموعة.
  5. ↑ يُقرّ فادج بأن الإيمان بخلود الروح هو التيار الرئيسي في تاريخ الكنيسة. ومع ذلك، فهو يُفضّل وجهة نظر أخرى: "يتداخل مع كل هذا تيار الفناء المسيحي... ويظهر هذا الفهم كالمياه المتلألئة للمسيحية النقية". ويُعرّف الفناء بأنه "الاعتقاد بأن الروح، وفقًا للوحي الإلهي، لا توجد كجوهر مستقل بعد موت الجسد". [ 240 ]

مراجع

  1. 1 2 3 غاربر؛ آيرز (2003)، تاريخ كامبريدج لفلسفة القرن السابع عشر ، المجلد الأول: المجلد 2، ص 383، ولكن ربما كانوا بين الفلاسفة مشهورين بنفس القدر بالتزامهم بالهرطقة الفانية؛ هذه هي العقيدة التي تنكر وجود روح خالدة بطبيعتها.  
  2. ↑ طومسون (2008)، أجساد الفكر: العلم والدين والروح في عصر التنوير المبكر ، ص 42، بالنسبة للمؤمنين بالفناء، لم يعلم الكتاب المقدس بوجود روح منفصلة غير مادية أو خالدة، وكانت كلمة "الروح" تعني ببساطة "الحياة"؛ وقيل إن عقيدة الروح المنفصلة هي استيراد أفلاطوني. 
  3. ↑ إكليشال؛ كيني (1995)، الفكر السياسي الغربي: دليل ببليوغرافي لبحوث ما بعد الحرب ، ص 80، المذهب الفاني، إنكار أن الروح جوهر غير مادي يبقى بعد موت الجسد 
  4. ↑ كريس 1997 ، ص 97: «في كتاب ليفياثان، الروح والجسد واحد؛ لا وجود لـ«جواهر منفصلة» [ كذا ] ؛ الموت يعني الموت التام – فالروح، وهي مجرد كلمة أخرى للحياة أو النفس، تتوقف بموت الجسد. تُعرف هذه النظرة إلى الروح باسم الموتية المسيحية – وهي نظرة غير تقليدية يتبناها بعض المؤمنين المخلصين، وليست حكرًا على هوبز.»
  5. ↑ براندون 2007 ، ص 65-1: "الموتية، وهي فكرة أن الروح ليست خالدة بطبيعتها"
  6. ↑ هيك (1994)، الموت والحياة الأبدية ، ص 211، المذهب الفاني المسيحي – الرأي القائل بأن الروح إما أن تنام حتى يوم القيامة، أو تُفنى وتُخلق من جديد. 
  7. ↑ هورفاث (1993)، الأبدية والحياة الأبدية: اللاهوت النظري والعلم في الخطاب ، ص 108، وهكذا تنص نظرية الموت الكامل ، أو الفانية، على أن الإنسان يتوقف تمامًا عن الوجود مع الموت. 
  8. ↑ بوكوك (2003)، اللحظة الميكافيلية: الفكر السياسي الفلورنسي وتقاليد الجمهورية الأطلسية ، ص 35، مذاهب الفناء أو البانيكيزم النفسي، التي أكدت أن وجود الروح أو تجربتها معلق خلال ما تبقى من الزمن الدنيوي 
  9. ↑ فادج وبيترسون 2000 ، ص 173-1: "الاعتقاد بأن الروح، وفقًا للوحي الإلهي، لا توجد كجوهر مستقل بعد موت الجسد".
  10. ↑ ألموند 1994 ، ص 38: ...كانت الآراء المذهبة حول الموت - وخاصة تلك التي تؤكد أن الروح تنام أو تموت - منتشرة على نطاق واسع في فترة الإصلاح. وقد أظهر جورج ويليامز مدى انتشار هذا المذهب بين الراديكاليين في عصر الإصلاح.
  11. ↑ دي غريف 2008 ، ص" في مقدمة عام 1534، يقول كالفن إنه استجاب لإلحاح الأصدقاء لطلب مناقشة "هرطقة نوم الروح " .
  12. ↑ هوكيما، أنتوني أ (1963)، الطوائف الأربع الرئيسية: العلم المسيحي، شهود يهوه، المورمونية، السبتيون ، ص 136 
  13. ↑ مارتن، والتر رالستون (1960)، الحقيقة حول السبتيين الأدفنتست ، ص 117 
  14. ↑ مجلة "ذا رينبو"، وهي مجلة للأدب المسيحي ، 1879، صفحة 523، يُستخدم مصطلح "الروح النائمة" اليوم فقط كلفظٍ للذم. 
  15. ↑ غاردنر، القس جيمس (1858)، معتقدات العالم: سرد لجميع الأديان والطوائف الدينية ، ص 860، النائمون، وهو مصطلح يُطلق أحيانًا على الماديين (انظر ذلك)، لأنهم لا يعترفون بحالة وسيطة بين الموت والقيامة. 
  16. ↑ بيرنز، نورمان ت (1972)، النزعة الفانية المسيحية من تينديل إلى ميلتون
  17. ↑ أوفرهوف، يورغن (2000)، نظرية هوبز في الإرادة ، ص 193، مصطلح "الموت المسيحي"، الذي استعرته من عنوان كتاب نورمان تي. بيرنز الرائع حول هذا الموضوع 
  18. ↑ "تقليد الموت المسيحي"، مجلة مينونايت الفصلية ، كلية جوشن، 1969
  19. ↑ جونستون، مارك (2010)، البقاء على قيد الحياة بعد الموت ، ص 24، يمكن إيجاد الديناميكية نفسها في كتاب جون ميلتون " العقيدة المسيحية" ، وهو دفاع قوي آخر عن فكرة الموت المسيحي. 
  20. ↑ كريس 1997 : "إن النزعة الفانية المسيحية هي بالتالي "أرضية وسطى" ملائمة، والتي، من خلال عدم ابتعادها كليًا عن النزعة الحقيقية المحتملة... يبدو أن الميزة التي يجلبها تحول هوبز إلى النزعة الفانية المسيحية لتعاليمه هي أنها تضعف الرابط الذي..."
  21. ↑ رايت، ليونارد نابليون (1939)، النزعة الفانية المسيحية في إنجلترا (1643-1713)
  22. ↑ فورس، جيمس إي؛ بوبكين، ريتشارد هنري (1994)، كتب الطبيعة والكتاب المقدس: مقالات حديثة في الفلسفة الطبيعية واللاهوت والنقد الكتابي في هولندا ، ص. xvii، ثم يوضح فورس كيف تتلاءم نزعة نيوتن المسيحية الفانية مع جوهر نزعته الإرادية، أي جوهره... يجد فورس أن تبني نيوتن للنزعة المسيحية الفانية مذكور بوضوح في مخطوطة نيوتن المعنونة "مفارقة..." 
  23. ↑ باركر، روبرت (2007)، تعدد الآلهة والمجتمع في أثينا ، ص 166، كان مزاج البانيكيس في كثير من الأحيان مزاجًا مرحًا، ولكنه كان أيضًا شكلاً من أشكال العمل الديني ... تميز البانيكيس، وفقًا لتعريف ساحر، بـ "la bonne humeure efficace" (بورجو). 
  24. ↑ ويليامز 1962 ، ص 581: "سيتم التذكير بأننا سمحنا للكلمة الغامضة من الناحية الاشتقاقية 'psychopannychism' بأن تكون بمثابة المصطلح العام للصيغتين 'soul sleep'..."
  25. ↑ كامبل، جوردون؛ كورنز، توماس ن؛ هيل، جون ك (2007)، ميلتون ومخطوطة كتاب "De doctrina Christiana" ، مطبعة جامعة أكسفورد، ص 117، ISBN  978-0-19-929649-1يُعرف الاعتقاد بأن الروح تموت مع الجسد ولكنها تُبعث في يوم القيامة باسم "الروحانية الروحية"؛ أما الاعتقاد بأن الروح تنام من لحظة الموت حتى يوم القيامة فيُعرف باسم "الروحانية النفسية".
  26. ↑ سكوت، ليدل، "مهرجان ليلي، سهر"، معجم (مدخل)، جامعة تافتس
  27. ↑ بارث، ك (1995)، لاهوت جون كالفن ، ص 161 
  28. ↑ دي غريف 2008 ، ص 152-2.
  29. ^ دوبيني، جان هنري ميرل، Histoire de la réformation en Europe au temps de Calvin [ تاريخ الإصلاح في أوروبا في زمن كالفن ] (بالفرنسية)
  30. ^ ستيهلين، ارنست، أد. (1863)، يوهانس كالفين: Leben und ausgewählte Schriften (بالألمانية)، المجلد. 1، ص. 36  
  31. ^ لوثر 1830 ، الآية 5، 6 ص. 120: '...هكذا أنيما بعد الوفاة داخل مكعب وإيقاعه ونومه غير حساس من النوم'
  32. ↑ مكيم، دونالد ك (1996)، قاموس وستمنستر للمصطلحات اللاهوتية ، وستمنستر: مطبعة جون نوكس، رقم ISBN 978-0-66425511-4، 320 صفحة.
  33. ^ ميني، جاك بول (1920)، “القديس يوحنا الدمشقي (676–760) في ليبر دي هير”، مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية (90)، ص. 94، العقيد. 759يقول إن علماء النفس الروحي يعتقدون أن الروح البشرية تشبه روح الوحوش، لأنها تُدمر مع الجسد.
  34. ↑ أوت، لودفيج (1964)، أسس العقيدة الكاثوليكية ، لينش، باتريك، ترجمة من الألمانية، ص 98، عقيدة موت الروح (الروحانية)... يدافع أوريجانوس عنها ضد الروحانية التي كانت شائعة على نطاق واسع في الجزيرة العربية. 
  35. ↑ ويليامز 1962 ، ص 582: "للدلالة على كل من عقيدة موت الروح (الذهانية، الفناء) ونوم الروح اللاواعي"
  36. ↑ بلاكبيرن 1765 ، ص 70: "في عام 1702، نشر الدكتور ويليام كوارد، وهو طبيب، تحت الاسم المستعار إستيبيوس بسيكاليثيس، كتابًا بعنوان "أفكار ثانية حول الروح البشرية"، يوضح فيه أن فكرة الروح البشرية، كما يُعتقد أنها جوهر روحي خالد متحد بالجسد البشري، هي اختراع وثني واضح، ولا تتوافق مع مبادئ الفلسفة أو العقل أو الدين."
  37. ↑ بلاكبيرن 1765 ، ص 68-69: "إن عقيدة العهد الجديد هي أن الناس سيصبحون خالدين عن طريق قيامة الموتى، واستعادة الإنسان بكامله إلى الحياة؛ والعهد الجديد بعيد كل البعد عن الاعتراف بأي وعي وسيط في الإنسان، بين الموت والقيامة، لدرجة أنه يتحدث دائمًا عن تلك الفترة على أنها نوم ينطوي على تعليق ملكة التفكير، وراحة من تلك الأعمال التي تتطلب الفكر والذاكرة والوعي، وما إلى ذلك، والتي تكون خلالها تلك الملكات عديمة الفائدة."
  38. ↑ بريستلي (1782)، بحوث تتعلق بالمادة والروح ، ص 206-207 : لقد ثبت، وأرجو أن يكون ذلك مُرضيًا، أن فكرة كون روح الإنسان جوهرًا منفصلًا عن الجسد لم تكن معروفة لكُتّاب الكتب المقدسة، وخاصة كُتّاب العهد القديم. فبحسب نظام الوحي الموحد، تُبنى كل آمالنا في الحياة الآخرة على أساس آخر، بل ويمكنني القول على أساس مُعاكس، ألا وهو قيامة شيء يخصنا يموت ويُدفن، أي الجسد، الذي يُعتبر دائمًا هو الإنسان. ومن الواضح أن هذه العقيدة زائدة عن الحاجة في فكرة أن الروح جوهر منفصل عن الجسد لدرجة أنه لا يتأثر بموته، وقادر على البقاء، بل وأن يكون أكثر حرية وسعادة، بدون الجسد. لذلك، فإن هذا الرأي، لكونه غير معروف لليهود، ولأنه يتعارض مع نظام الوحي، لا بد أن يكون مصدره الوثنية، ولكن فيما يتعلق بتاريخ ظهوره وطريقة إدخاله، فهناك مجال للتخمين والتكهن. 
  39. ↑ بول 2008 ، ص 167: "لذا فإن عقيدة العذاب الأبدي، التي هاجمها بورن، غير كتابية، و'لا أساس لها في الكتب المقدسة'. الموت هو النهاية الحتمية للأشرار، وليس استمرار الحياة في العذاب. وهنا يستند بورن إلى العقل كما يستند إلى الكتاب المقدس. يقول بورن: 'إن تصور أن المقصود بكلمة الموت هو حياة أبدية، وإن كانت في حالة من البؤس الشديد، يبدو أنه يخلط بين كل ما هو مناسب ومعناه'".
  40. ↑ واتس 1985 ، ص 119-1: "في عام 1644 نشر رسالة سيئة السمعة بعنوان Mans Mortalitie، سعى فيها إلى إثبات "لاهوتيًا وفلسفيًا، أن الإنسان بكامله (ككائن عاقل) هو مركب فانٍ تمامًا، على عكس التمييز الشائع بين الروح والجسد: وأن ذهاب الروح الحالي إلى الجنة أو الجحيم هو مجرد خيال: وأن القيامة هي بداية خلودنا، ثم الإدانة الفعلية، والخلاص، وليس قبل ذلك." قدمت رسالة أوفرتون لمطاردي الهرطقة في أربعينيات القرن السابع عشر مزيدًا من الأدلة على ضرورة كبح حرية التأمل في مسائل الدين، ولكن من الخطأ اعتبار عمله، كما فعل بعض الكتاب، بمثابة نذير للمادية الحديثة".
  41. ↑ راي (1994)، الجمهوريات القديمة والحديثة: أنماط وأنظمة جديدة في الفكر السياسي الحديث المبكر ، ص 153. بالاستناد بشكل كبير إلى لاهوت وتفسير الكتاب المقدس لفاوستوس سوكينوس وتلاميذه، أنكر هوبز أن الكتاب المقدس يُجيز الإيمان بوجود الأرواح، أو خلود الروح، أو الثالوث، أو المطهر، أو الجحيم؛ وزعم أن المجيء الثاني للمسيح سيجلب قيامة الموتى، وإقامة ملكوت الله في الأرض المقدسة، والحياة الأبدية على الأرض للأبرار فقط. في النظام الهوبزي الجديد، أصبح للمؤمنين مصلحة دائمة في التقدم التكنولوجي، بينما لم يكن للكافرين ما يخشونه بعد قيامتهم من الموت سوى النوم العميق الذي سيأتي مع توقف الحياة للمرة الثانية. 
  42. ↑ سنوبيلين (2005)، "إسحاق نيوتن، والسوسينية، و"الإله الواحد الأعلى"في موسلو وروهلز (محرران)، السوسينية والأرمينية: مناهضو الثالوث، والكالفينيون، والتبادل الثقافي في أوروبا في القرن السابع عشر ، دراسات في التاريخ الفكري، المجلد  134، بريل، الصفحات 263-264 ، كان كل من السوسينيين ونيوتن من أنصار مذهب الفناء، الذين رأوا في تعليم خلود الروح، مثل الثالوث، دخيلاً غير مبرر وغير كتابي على المسيحية البدائية. ولأن مخطوطات نيوتن لا تتناول الحالة الوسيطة بين الموت والقيامة إلا نادرًا، فمن الصعب تحديد ما إذا كان يتبنى مذهب الفناء من نوع "النوم الروحي" أو "موت الروح مع منح الحياة الأبدية عند القيامة". وكان هذا الموقف الأخير هو موقف كل من السوسينيين وجون لوك. 
  43. ↑ أونوف (1993)، في كتابه "إرث جيفرسون" ، صفحة 32، لخص بريستلي آراءه الدينية الناضجة في كتابه "التحريفات". كان يطمح إلى إعادة إحياء الكنيسة اليهودية الأولى، تلك التي لم تفسدها الأفكار اليونانية والوثنية. وقد شمل التحريفان الرئيسيان (بل إنه ذكر مئات التحريفات في كل من المعتقدات وأشكال العبادة) عقيدتين ضارتين مترابطتين: المفهوم اليوناني للروح أو النفس المنفصلة، ​​وعقيدة التثليث الأرثوذكسية. أراد بريستلي استعادة المادية أو النزعة الجسدية لدى اليهود القدماء، وهي مادية اعتقد أنها ضرورية لأي دين ناضج. 
  44. ↑ موري (1984)، الموت والحياة الآخرة ، ص 200، خلال فترة ما قبل الإصلاح، يبدو أن هناك بعض المؤشرات على أن كلاً من ويكليف وتيندال قد علّما عقيدة نوم الروح كإجابة على التعاليم الكاثوليكية للمطهر والقداسات للموتى. 
  45. ↑ فروم 1966 ، ص 74-1: "كان تلخيص رئيس الشمامسة بلاكبيرن الحاد لموقف لوثر هو التالي: "لقد تبنى لوثر عقيدة نوم الروح، على أساس الكتاب المقدس، ثم استخدمها لدحض المطهر وعبادة القديسين، واستمر في هذا الاعتقاد حتى اللحظة الأخيرة من حياته".
  46. ↑ ألموند 1994 ، ص 67: ... جادل جوزيف ستيغمان، وهو من أتباع مذهب الموت السوسيني، بأن أي فكرة عن حالة وسيطة بين الموت ويوم القيامة تفتح الباب أمام التجاوزات الكاثوليكية.
  47. ↑ طبيعة الجحيم ، التحالف الإنجيلي. لجنة الوحدة والحقيقة بين الإنجيليين، لندن: ACUTE (Paternoster Pub.)، 2000، ISBN 0-9532992-2-8، OCLC 45128994 {{cite book}}صيانة CS1: أخرى ( رابط )
  48. ↑ "الخلود""
  49. ↑ التحالف الإنجيلي، محرر (2000)، طبيعة الجحيم: تقرير ، لندن: أكيوت، ISBN 978-0-9532992-2-5
  50. ↑ سبرينغبورغ، باتريشيا (2007)، "مقدمة عامة" ، في سبرينغبورغ، باتريشيا (محررة)، دليل كامبريدج لكتاب ليفياثان لهوبز ، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، ص 1-26 ، doi : 10.1017/ccol0521836670.001 ، ISBN  9781139001571تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 نوفمبر 2022
  51. ↑ مافز، بول ب. (مارس 1950)، "العمل الرعوي مع كبار السن" ، علم النفس الرعوي ، 1 (2): 42-48 ، doi : 10.1007/bf01786112 ، ISSN 0031-2789 ، S2CID 147434548  
  52. ↑ "ما هو الشكل بعد الموت؟" ، المرشد البدائي ، مطبعة جامعة بيتسبرغ، ص 5، doi : 10.2307/j.ctt5hjp3c.4 ، تم الاطلاع عليه في 30 نوفمبر 2022 
  53. ↑ جونستون (2004)، استخدام PAS في العهد الجديد ، ص 10، نُشر معجم جون باركهيرست اليوناني والإنجليزي عام 1769، مع أن الطبعة الأولى منه صدرت بعد وفاته تقريبًا، إذ توفي أثناء طباعة الكتاب. وظهرت الطبعة الثالثة عام 1825 دون أي محررين إضافيين. وبعد نحو عشرين عامًا، أُعيد نشره بعد تحديثه بشكل كبير من قِبل إتش جيه روز وجيه آر ماجور. 
  54. ↑ باركهيرست (1799)، معجم عبري وإنجليزي بدون علامات التشكيل: يشرح فيه الكلمات العبرية والكلدانية في العهد القديم بمعانيها الأصلية والمشتقة. ويُسبق هذا العمل بقواعد نحوية عبرية وكلدانية، بدون علامات التشكيل ، ص 460. وقد اعتُقد أن كلمة "نَفْس" كاسم تعني الجانب الروحي للإنسان، أو ما نسميه عادةً روحه؛ ويجب أن أعترف شخصيًا أنني لم أجد أي نص يحمل هذا المعنى بشكل قاطع. 
  55. ↑ ريتشاردسون (1833)، "عذابات جهنم"، في ويتيرمور (محرر)، عقيدة عذابات جهنم المهزومة: في ثلاثة أجزاء ، ص 10-11 ، يقول الدكتور فولك بوضوح أنه لا توجد في العبرية ولا اليونانية ولا اللاتينية كلمة مناسبة لكلمة جهنم (كما نعتبر جهنم مكان عقاب الكافرين). ترجمة دفاع فولك، ص 13، 37، 89. أليس هذا دليلاً قاطعاً ضد رأيهم في عذابات جهنم؟ 
  56. ↑ جرانت ١٨٩٥ ، الفصل ٤-١: «يقول الدكتور جيه إتش ماكولو: "لا توجد كلمة في اللغة العبرية تدل على النفس أو الروح، بالمعنى التقني الذي نستخدمه للدلالة على شيء مختلف عن الجسد". § ٥٥. يقول آر بي جيردلستون ، في كتابه "مرادفات العهد القديم ": "النفس، بالمعنى الدقيق، هي المبدأ المُحيي للجسد؛ وهي صفة مشتركة بين الإنسان والحيوان... بعبارة أخرى، هي الحياة، سواء أكانت للإنسان أم للحيوان". عندما يتم فحص كل فقرة في الكتاب المقدس تتحدث عن نفس الإنسان بعناية، سيتبين أن هذه الأقوال لهؤلاء العلماء والمعاجم العبرية البارزين، وغيرهم كثيرون، صحيحة تمامًا، وبالتالي ينبغي أن يؤمن بها كل من يحب الحق".
  57. ↑ Almond 1994 ، ص 62-1: ... بين عامي 1692 و 1706، أصدر هنري لايتون سلسلة من الكتيبات التي، بينما أيدت فكرة القيامة العامة في اليوم الأخير، أكدت على فناء الروح في المقام الأول على أسس فسيولوجية وإن كان ذلك بمساعدة الكتاب المقدس.
  58. ↑ باينتون، رولاند (1979)، "الخلود"، في الكنيسة؛ ويليامز (محرران)، الاستمرارية والانقطاع في تاريخ الكنيسة: مقالات مُقدمة إلى جورج هنتسون ويليامز (رسالة)، ص 393. لقد ساعد قبول التطور العضوي علم اللاهوت من خلال فتح إمكانية تمديد العملية إلى ما بعد الموت، ولكنه خلق صعوبة في البداية. كان الافتراض السائد هو أن الحيوانات فانية، والبشر خالدون. في أي مرحلة من مراحل التطور دخل الخلود؟... نحن نواجه بذلك مشكلة الخلود المشروط. قال هنري دروموند إن الحياة تعتمد على التوافق مع البيئة. يحتاج جسم الإنسان إلى الطعام والشراب والأكسجين للتنفس. ولكن إذا زال الجسد وأصبحت البيئة روحية، فما هو التوافق الذي يمكن أن يكون موجودًا من جانب شخص عاش فقط من أجل احتياجات وشهوات الجسد؟ 
  59. ↑ جرانت ١٨٩٥ ، الفصل ٤-٢: قال تشارلز أ. يونغ، الحاصل على دكتوراه في القانون، أستاذ علم الفلك في كلية برينستون، نيو جيرسي: «أعتقد أنه يجب الاعتراف صراحةً بأن ما هو معروف عن وظائف الدماغ والجهاز العصبي، إلى حد ما، يجعل من الصعب الإيمان بخلود الوعي الشخصي». وقال جوزيف ليدي، الحاصل على دكتوراه في الطب ودكتوراه في القانون، أستاذ علم التشريح وعلم الحيوان في جامعة بنسلفانيا: «يُلاحظ الوعي الشخصي كحالة لكل حيوان حي، بدءًا من الكائنات المجهرية وصولًا إلى الإنسان. ويُلاحظ أن هذه الحالة تزول بالموت؛ ولا أعرف أي حقائق من حقائق العلم الحديث تجعل من الصعب الإيمان باستمرار هذه الحالة، أي «خلود الوجود الشخصي». لم يتوصل العلم إلى أكثر مما ورد في سفر الجامعة 3: 19: «لأن ما يصيب بني آدم يصيب البهائم، مصيرهم واحد: كما يموت هذا يموت ذاك، بل لهم نفس واحدة، فلا فضل للإنسان على البهيمة». قال ليستر ف. وارد، الحاصل على وسام أستراليا، من مؤسسة سميثسونيان في واشنطن العاصمة: «إن الوعي، عند فحصه علميًا، يكشف عن نفسه كصفة من صفات الدماغ... ومن المسلّمات العلمية أن تغيير الدماغ يصاحبه تغيير في الوعي، وأن تدمير الدماغ يؤدي إلى تدمير الوعي. ولم يُرصد أي استثناء لهذه القاعدة». ويقول توماس هيل، الحاصل على دكتوراه في اللاهوت، الرئيس السابق لجامعة هارفارد: «إن العديد من الحقائق التي يمتلكها العلم الحديث تجعل من الصعب الإيمان بالخلود». يقول ألكسندر ج. بيل: "إن إمكانية التفكير دون دماغ، الذي يُمكّن من التفكير، تُناقض التجربة، ولكن استمرار "الوعي الشخصي" بعد موت الجسد ينطوي على هذا الافتراض". ويقول ف. ك. ل. ل. بوخنر: "إن الفلسفة غير المتحيزة مُلزمة برفض فكرة الخلود الفردي، والاستمرار الشخصي بعد الموت". من المؤكد أن صوت العلم يُعارض بشدة عقيدة خلود الوعي الشخصي.
  60. ↑ ماكونيل (1901)، تطور الخلود ، ص 84، في المقام الأول، لم يكن هناك عدد قليل، سواء في العصور القديمة أو الحديثة، ممن أكدوا حقيقة "الخلود المشروط". 
  61. ↑ ستريتر وآخرون (1917)، الخلود: مقال في الاكتشاف، ينسق بين البحوث العلمية والنفسية والكتابية ، ص 204. في الوقت نفسه، لطالما كانت هناك أصوات متفرقة تدعم وجهات نظر أخرى. ثمة إشارات إلى الإيمان بالتوبة بعد الموت، فضلاً عن الخلود المشروط والفناء.  
  62. ↑ نايت (1999)، تاريخ موجز للأدفنتست السبتيين ، ص 42، لقد أنكر العديد من علماء الكتاب المقدس على مر التاريخ، الذين نظروا إلى القضية من خلال عيون عبرية بدلاً من عيون يونانية، تعليم الخلود الفطري. 
  63. ↑ بول 1998 ، ص 133: «ظهرت مفاهيم مختلفة عن الخلود المشروط أو الفناء في وقت سابق من تاريخ المعمدانيين أيضًا. وتوضح عدة أمثلة هذا الادعاء. وقد طور المعمدانيون عمومًا وخصوصًا نسخًا من الفناء أو الخلود المشروط.»
  64. ↑ جيلمان 2000 ، ص 200: «دخلت عقيدة ثانية عن الحياة الآخرة إلى اليهودية، ليس في الكتاب المقدس نفسه، بل في الفترة ما بين العهدين، أي من القرن الأول قبل الميلاد إلى القرن الأول الميلادي. تُعلّم هذه العقيدة أن كل إنسان مُركّب من كيانين، جسد مادي وروح غير مادية؛ وأن الروح تسبق الجسد وتفارقه عند الموت؛ وأنه على الرغم من أن الجسد يتحلل في القبر، فإن الروح، بطبيعتها، غير قابلة للفناء؛ وأنها تستمر في الوجود إلى الأبد. ولا يظهر أي تلميح لهذه النظرة الثنائية للإنسان في الكتاب المقدس».
  65. ↑ رايت، العهد الجديد وشعب الله ، ص ٢٨٦، بصفتهم موحدين صالحين يؤمنون بالخلق، لم يكن اليهود التقليديون يأملون في الهروب من هذا الكون إلى عالم أفلاطوني من النعيم الأبدي الذي تنعم به الأرواح المجردة من الأجساد بعد نهاية الزمان والمكان. إذا ماتوا في سبيل استعادة إسرائيل، فإنهم لم يأملوا في "الذهاب إلى الجنة"، أو على الأقل ليس بشكل دائم، بل في أن يُبعثوا بأجساد جديدة عند قيامة الملكوت، إذ سيحتاجون بالطبع إلى أجساد جديدة ليتمتعوا بالسلام والرخاء الدنيوي الذي كان ينتظرهم. 
  66. ↑ أيزنبرغ (2004)، دليل التقاليد اليهودية ( الطبعة الأولى)، JPS، ص 116، اعتقد بعض الحكماء أن الروح تظل ساكنة، وأن أرواح الصالحين "مختبئة تحت عرش المجد"؛ بينما رأى آخرون أن أرواح الموتى تتمتع بوعي كامل.  
  67. ↑ جيلمان 2000 ، ص 196: «ظهرت عقيدتان مستقلتان للحياة الآخرة للفرد في اليهودية، على الأرجح خلال القرنين الأخيرين قبل الميلاد: عقيدة قيامة الأجساد وعقيدة خلود الأرواح. ومع مرور الوقت (على الأرجح في القرن الأول الميلادي)، اندمجت هاتان العقيدتان لتُفضي إلى نظرية مفادها أن الله، في آخر الزمان، سيُحيي الأجساد الميتة، ويُعيدها إلى أرواحها التي لم تمت قط، وسيقف الإنسان، وقد أُعيد تكوينه كما كان موجودًا على الأرض، أمام الله للحساب».
  68. ^ فادج وبيترسون 2000 ، ص. 210: 'ومع ذلك، يشير ستراك وبيلربيك، المرجعان البارزان في الأدب الحاخامي، إلى أن الإشارات الزائفة إلى العقاب الأبدي تشير ببساطة إلى الإبادة الأبدية. انظر ستراك، هيرمان إل؛ بيلربك، بول (1928)، Kommentar zum Neuen Covenant aus Talmud und Midrasch [ تعليق على العهد الجديد بواسطة التلمود والمدراش ] (بالألمانية)، المجلد. 2، ميونيخ: CH Beck'sche Verlagsbuchhandlung، Oskar Beck، p. 1096  .
  69. ↑ سليمان، المزامير ، 3: 11-12
  70. ^ أوراكل سيبيلين ، 4: 175–185
  71. ↑ 4 عزرا ، 7:61
  72. ↑ فيلو الزائف ، 16:3
  73. ↑ فادج ، النار التي تلتهم ، الصفحات 125-154 
  74. ↑ والفوورد (1997)، "الرؤية المجازية"، في كروكيت؛ هايز (محرران)، أربع وجهات نظر حول الجحيم ، ص 64 
  75. ↑ شانانيل وآخرون (2003)، هوت هاميشولاش ، ص 183، قال الحاخام شمعون بن لاكيش وكذلك زميله الحاخام ياناي إنه لا يوجد شيء اسمه المفهوم الشائع للجحيم، جهنم، الذي يدوم لفترة طويلة، ولكن في الوقت الذي يصدر فيه الله حكمه، سيحترق الأشرار  
  76. ↑ دارمستيتر (2007)، التلمود ، ص 52، وهكذا نجد حاخامًا واحدًا ينكر وجود الجحيم من الأساس. يقول الحاخام سيمون بن لاكيش: "لا وجود للجحيم في العالم الآخر". 
  77. ↑ ديفيدسون (1882)، عقيدة الأمور الأخيرة الواردة في العهد الجديد، مقارنة بمفاهيم اليهود وبيانات عقائد الكنيسة ، ص 139، لكن ابن عزرا كان يعتقد أن أرواح الأشرار تهلك مع أجسادهم. 
  78. ↑ رودافسكي 2010 ، ص 105: "يزعم موسى بن ميمون أنه بما أن أعظم عقاب هو فقدان المرء لروحه الخالدة، فإن أرواح الأشرار تُدمر مع أجسادهم."
  79. ↑ رودافسكي 2010 ، ص 206: "أعاد يوسف ألبو (1380-1444) تأكيد آراء موسى بن ميمون في كتابه "كتاب المبادئ".
  80. ↑ جيلمان، نيل. موت الموت: القيامة والخلود في الفكر اليهودي . جيوويش لايتس، 1997.
  81. ↑ السنهدرين ، 64ب، 90ب إلى سفر العدد 15:31
  82. ↑ موسى بن ميمون، هيلخوث تشوفا ، 8
  83. ↑ "خطاب تاتيان إلى اليونانيين"الفصل الثالث عشر، تم الاطلاع عليه في 7 يوليو 2018
  84. ↑ أثيناغوراس، في القيامةالفصل السادس عشر، تم الاطلاع عليه في 7 يوليو 2018
  85. ↑ "آباء ما قبل مجمع نيقية، المجلد الرابع"
  86. ↑ "تاريخ الكنيسة (الكتاب السادس)"
  87. ↑ ماكجوكين، جون أنتوني، دليل وستمنستر لأوريجانوس ، ص 22 
  88. ^ إعادة البناء ، إرنست رودولف (1841) ، أوريجينيس. Leben und Lehre (في المانيا)، المجلد. 2، بون، ص. 105  
  89. ↑ روبرتسون، جيمس كريجي ، تاريخ الكنيسة المسيحية: 64-1517 م ، المجلد 1، ص 107  
  90. ↑ كونستاس 2001 ، ص 94.
  91. ↑ كونستاس 2001 ، ص 111.
  92. ↑ دالي (1991)، أمل الكنيسة الأولى: دليل في علم الأخرويات الآبائي ، ص 174-175 ، يؤمن إسحاق أيضًا بأنّ الجزاء والعقاب الأخيرين لأعمال البشر ينتظران يوم القيامة (انظر، على سبيل المثال، بديان 724.4 من الأسفل). فحينئذٍ، سيجد الذين ماتوا في سلامٍ وطمأنينةٍ مع الربّ سلامًا أبديًا (بديان 276.15)، بينما يُنفى الخطاة إلى ظلامٍ بعيدٍ عن الله (بديان 117 وما بعدها). جهنم، مملكة الشياطين (بديان 203.4 من الأسفل)، هي مكانٌ من نار، وفي يوم الدينونة ستنفجر هذه النار من أجساد الملعونين (بديان 73.4؛ 118.3-7). وحتى القيامة، ينتظر الموتى في الهاوية، التي يبدو أن الكاتب يتصورها كمقبرةٍ جماعية (بديان 366.3 من الأسفل؛ 368.5؛ 369.4). تشير بعض المقاطع في النص إلى أن الموتى يستمرون في التصرف في الهاوية كما كانوا يفعلون في حياتهم (مثلًا، بدجان 90.13؛ 366.10-18). بينما تُعلن مقاطع أخرى أن العمل خيرًا كان أم شرًا لم يعد ممكنًا بعد الموت (مثلًا، بدجان 392.4 من الأسفل)، بل وتتصور الهاوية، قبل يوم القيامة، كمكان من نار يحكمه الشيطان (بدجان 93.4 وما بعدها).
  93. ↑ كونستاس 2001 ، ص. 
  94. ^ جون الشماس (1981)، “في تبجيل القديسين. موجه إلى أولئك الذين يقولون إنهم غير قادرين على مساعدتنا بعد رحيلهم عن هذه الحياة”، in Gouillard، J (ed.)، Léthargie des âmes et Cult des Saints: un plaidoyer inédit de Jean diacre et maïstor , Travaux et mémoires، vol. 8، ص 171 – 186  
  95. ↑ البابا بنديكتوس الثاني عشر (20 ديسمبر 1334)، "بنديكتوس ديوس حول الرؤية السعيدة لله - الرسائل البابوية على الإنترنت" ، الرسائل البابوية ، تم الاطلاع عليه في 10 مايو 2023
  96. ↑ براندون 2007 ، ص 65-2: "كانت النزعة الفانية، بشكل أو بآخر، موجودة لفترة طويلة قبل القرن السابع عشر."
  97. ↑ مارشال 2002 ، ص 47: "كانت حالة الموتى من بين أكثر القضايا إثارة للانقسام في الإصلاح المبكر؛ ويمكن القول أيضًا إنها كانت المجال اللاهوتي الذي قطعت فيه الإصلاحات الرسمية أبعد وأسرع مسافة في عهد هنري الثامن."
  98. ↑ كونتي (2008)، "إعلان إيمان ريلجيو ميديشي"، في باربور؛ بريستون (محرران)، السير توماس براون: العالم المقترح ، ص 157 
  99. ↑ تيندال، ويليام (1530)، رد على حوار السير توماس مور
  100. ↑ واتس 1985 ، ص 119-120.
  101. ↑ موري، روبرت أ (1984)، الموت والحياة الآخرة ، ص 200 
  102. ↑ ويليامز؛ بيترسن؛ باتر، محرران (1999)، المثلث المتنازع عليه: الكنيسة والدولة والجامعة: كتاب تذكاري تكريمًا للأستاذ جورج هنتستون ويليامز ، مقالات ودراسات القرن السادس عشر، المجلد 2 
  103. ↑ سنايدر (1984)، حياة وفكر مايكل ساتلر ، ص 130 
  104. ↑ فينجر 2004 ، ص 42.
  105. ↑ فروم 1966 ، ص 74-2.
  106. ↑ أوريجيو، تريفور (2011)، "إعادة فحص وجهة نظر لوثر حول حالة الموتى"، مجلة الجمعية اللاهوتية الأدفنتستية ، 22 (2): 170
  107. ↑ لوثر، مارتن (1573)، شرح لكتاب سليمان، المسمى سفر الجامعة أو الواعظ
  108. ↑ لوثر، مارتن، واشنطن ، 37.191
  109. ↑ مولتمان، يورغن ( 2000)، بولكينغهورن، جون ؛ ويلكر، مايكل (محررون)، نهاية العالم وغايات الله: العلم واللاهوت في علم الآخرة ، هاريسبرغ، بنسلفانيا، ص 42-46 {{citation}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  110. ↑ واتس 1985 ، ص 119-3: "كان الاعتقاد بأن الروح تدخل في سبات عند موت الجسد في انتظار القيامة النهائية معتقدًا لدى كل من مارتن لوثر وويليام تيندال".
  111. ↑ راثيل، مارك (2008)، "نظريات الموت"، في هندسون؛ وآخرون (محررون)، الموسوعة الشعبية للدفاع عن العقيدة: استعراض الأدلة ، ص 166، في تاريخ الكنيسة، شمل أتباع نوم الروح مؤمنين أرثوذكس مثل مارتن لوثر (في مرحلة ما من حياته) والعديد من المعمدانيين، وجماعات هرطقية مثل شهود يهوه.  
  112. ↑ إلينغسن ١٩٩٩ ، ص ٦٤-٦١: «مع ذلك، كان رأي لوثر الأكثر تميزًا هو تصوره للموت على أنه نوم - كنوع من "نوم الروح" (رسالة إلى هانز لوثر، في LW ٤٩: ٢٧٠). حاول المصلح أن يأخذ في الاعتبار نصوص العهد الجديد التي تشير إلى أن للموتى حياة نشطة مع الله (لوقا ١٦: ٢٢ وما بعدها؛ رؤيا ٤-٥)؛ وبالتالي، ادعى أنه في نوم الموت، تختبر الروح رؤى وخطب الله. إنها تنام في حضن المسيح، كما تضع الأم طفلها الرضيع في مهد. يمر الوقت سريعًا في هذا النوم، تمامًا كما يمر المساء في لحظة ونحن ننام نومًا عميقًا (محاضرات عن سفر التكوين، في LW ٤: ٣١٣).»
  113. ^ فريتشل، جوتفريد ، Zeitschrift für die gesammte lutherische Theologie und Kirche (في المانيا)، ص. 657، Denn dass Luther mit den Worten 'anima Non-sic dormit, sed vigilat et patitur Visiones, loquelas Angelorum et Dei' nicht dasjenige leugnen will, was er an allen andern Stellen seiner Schriften vortragt 
  114. ↑ إلينغسن ١٩٩٩ ، ص ٦٤-٦٢: «وبناءً على ذلك، زعم أن الروح في نوم الموت تختبر رؤى وخطب الله. إنها تنام في حضن المسيح، كما تضع الأم رضيعها في مهد. يمر الوقت سريعًا في هذا النوم، تمامًا كما يمر المساء في لحظة ونحن نغط في نوم عميق (محاضرات عن سفر التكوين، في LW ٤:٣١٣)». ويضيف إلينغسن عبارة «الموت» حيث قد يكون المقصود بنوم «الحياة» من قبل كل من لوثر والمترجم.
  115. ↑ لوثر، مارتن (1964)، شيك، جورج الخامس (محرر)، محاضرات في سفر التكوين، الفصول 21-25 ، أعمال لوثر، المجلد 4 ( الطبعة الأمريكية)، سانت لويس، ميزوري: كونكورديا، ص 313، OCLC 471016102 ، ومع ذلك، ثمة فرق بين نوم أو راحة هذه الحياة ونوم أو راحة الحياة الآخرة. فمع حلول الليل، يدخل الإنسان الذي أنهكه عمله اليومي في هذه الحياة إلى حجرته بسلام، كما لو كان ينام فيها؛ وخلال هذه الليلة ينعم بالراحة ولا يعلم شيئًا عن أي شر ناجم عن حريق أو قتل. أما الروح فلا تنام بالطريقة نفسها. فهي مستيقظة. وتختبر الرؤى وأحاديث الملائكة والله. لذلك فإن النوم في الحياة الآخرة أعمق منه في هذه الحياة. ومع ذلك، فإن الروح تعيش أمام الله.   
  116. ↑ شيوي، هارولد أ. (3 أكتوبر 1978)، "ماذا يحدث للروح بعد الموت؟"، المؤتمر الرعوي للمؤتمر الغربي ، ماكنتوش، داكوتا الجنوبية{{citation}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  117. 1 2 سميث، محفوظ؛ جالينجر، هربرت بيرسيفال (1915)، محادثات مع لوثر: مختارات من مصادر منشورة حديثًا لحديث المائدة ، مطبعة بيلجريم، ص 123 
  118. ^ لوثر ، مارتن (1950)، “Weimarer Ausgabe”، in Plass، Ewald M (ed.)، ماذا يقول لوثر – مختارات ، المجلد. 1، سانت لويس: كونكورديا، 43، 480 – E op ex 6، 329 – SL 2، 216 
  119. ↑ والثر، دانيال (1955)، "هل توجد علاقة بين لوثر والأدفنتست السبتيين؟" ، مجلة الخدمة
  120. ^ لوثر 1830 ، ص. 120: 'Differunt tamen somnus sive quies hujus vitae et futurae. Homo enim in hac vita defatigatus Diurno Labor، sub noctem intrat in cube cuum tanquam in speed، ut ibi dormiat، et ea الفاكهة الهادئة، neque quicquam scit de ullo malo sive incendii، sive caedis. Anima autem not sic dormit، sed vigilat، et patiturرؤى loquelas Angelorum et Dei. إن فكرة النوم في الحياة المستقبلية العميقة هي في الحياة وترويض الحياة كورام ديو فيفيت. "لأنه مشابه، كم عاش حياة سعيدة."
  121. ↑ لوثر، مارتن (1964)، بيليكان، ج (محرر)، الأعمال ، المجلد 4، سانت لويس: كونكورديا، ص 313  
  122. ↑ بيليكان، ياروسلاف؛ أوزوالد، هيلتون سي. (1955)، رسائل ، دار نشر كونكورديا، ص 361 
  123. ↑ "بيان حول الموت والقيامة والخلود" ، تقرير لجنة اللاهوت والعلاقات الكنسية التابعة للكنيسة اللوثرية - مجمع ميسوري، 15 مارس 1969، مؤرشف من الأصل في 15 مارس 2015 ، تم استرجاعه في 8 مايو 2017
  124. ↑ سيموندز (1975)، دراسات ميلتون ، المجلد 8، ص 193  
  125. ^ فوتشيز 1966 ، ص 198-199.
  126. ↑ فوشيه 1966 ، ص 115.
  127. ↑ Ball 2008 ، ص 36.
  128. 1 2 Ball 2008 ، ص 37.
  129. ↑ سنوبيلين 1993 ، ص 46.
  130. ↑ فينجر 2004 ، ص 536.
  131. ↑ ويليامز 1962 ، ص 739.
  132. 1 2 جولي، نيكولاس (2003) [1997]، "العلاقة بين اللاهوت والفلسفة"، في غاربر؛ آيرز (محرران)، تاريخ كامبريدج للفلسفة في القرن السابع عشر ، مطبعة جامعة كامبريدج، ص 383، ISBN  0-52153180-2، OCLC 56608329 
  133. ↑ مارشال 2002 ، ص 223.
  134. ↑ سنوبيلين 1993 ، ص 34.
  135. ↑Thomson (2008), Bodies of thought: science, religion, and the soul in the early Enlightenment, p. 42, Harold Fisch calls it 'a major current of seventeenth century protestant ideology'.
  136. ↑Brandon 2007, p. 65-3: 'Mortalism, in some form or other, had been around quite a while before the seventeenth century, but for our purposes we can begin to investigate mortalism as it appeared at the time of the Reformation.'
  137. ↑Fisch, Harold (2008), Thomson (ed.), Bodies of thought: science, religion, and the soul in the early Enlightenment, p. 42
  138. ↑Milton 1825, p. 280.
  139. ↑Campbell, Gordon; Corns, Thomas N; Hale, John K (2007), Milton and the manuscript of De doctrina Christiana, Oxford University Press, p. 117, ISBN 978-0-19-929649-1
  140. ↑De Doctrina Christiana citing 1Thess 4:17, Daniel 12:2 etc.
  141. ↑Burrell (1964), The role of religion in modern European history, p. 74
  142. ↑Vedder (1907), A Short History of the Baptists, p. 197
  143. ↑Marshall 2002, p. 213.
  144. ↑Snobelen 1993, p. 54.
  145. ↑Ball 2008, p. 7.
  146. ↑Méchoulan, ed. (2001), La formazione storica della alterità: studi di storia della tolleranza nell'età moderna offerti a Antonio Rotondò (in Italian), Secolo XVI, p. 1221
  147. ↑Watts 1985, p. 119-4.
  148. ↑Young (1992), FD Maurice and Unitarianism, p. 249
  149. ↑Froom 1966, p. 144.
  150. ↑Richardson (1658), A discourse of the torments of hell: The foundation and pillars thereof discovered, searched, shaken and removed. With many infallible proofs, that there is not to be a punishment after this life for any to endure that shall never end
  151. ↑Milton 1825, p. : 'Inasmuch then as the whole man is uniformly said to consist of body, and soul (whatever may be the distinct provinces assigned to these divisions), I will show, that in death, first, the whole man, and secondly, each component part, suffers privation of life... The grave is the common guardian of all till the day of judgment.'
  152. ↑Lewalski (2002), The life of John Milton: a critical biography, p. 431
  153. ↑Brandon 2007, p. 66.
  154. ↑Almond 1994, p. 62-2.
  155. ↑ ألموند 1994 ، ص 62-3.
  156. ↑ Nuvo (ed.), 'John Locke: Writings on Religion', p. xxxiii (2002)
  157. ↑ وود (2004)، العلم والمعارضة في إنجلترا، 1688-1945 ، ص 50 
  158. ↑ سوتكليف (2005)، اليهودية والتنوير ، ص 207 
  159. ↑ جونز (2010)، القرصنة: حروب الملكية الفكرية من غوتنبرغ إلى غيتس ، ص 141 
  160. ↑ أوتلر (1977)، "جون ويسلي: عالم لاهوت شعبي"، اللاهوت اليوم ، 34 (2): 154، doi : 10.1177/004057367703400203 ، S2CID 170349455 
  161. ↑ باك، تشارلز (1823)، قاموس لاهوتي: يحتوي على تعريفات لجميع المصطلحات الدينية ، ص 115 
  162. ↑ ستيفن (1901)، تاريخ الفكر الإنجليزي في القرن الثامن عشر ، ص 429 
  163. ↑ إنجرام (2007)، الدين والإصلاح والحداثة في القرن الثامن عشر: توماس سيكر وكنيسة إنجلترا ، دراسات في التاريخ الديني البريطاني الحديث، ص 101 
  164. ↑ بريستلي (1778)، مناقشة حرة لمذهب المادية والضرورة الفلسفية ، ص 82 
  165. ↑ بلاكبيرن 1765 .
  166. ↑ جونستون (2001)، "الجحيم"، في ألكسندر؛ روزنر (محرران)، قاموس جديد للاهوت الكتابي ( طبعة إلكترونية)، وقد ظهر بشكل جدي في اللاهوت باللغة الإنجليزية في أواخر القرن التاسع عشر 
  167. ↑ لارسن 2001 ، ص 255-256: «مع ذلك، تجدر الإشارة إلى العديد من حالات التخلي عن الرأي التقليدي، بما في ذلك إف دبليو نيومان (شقيق الكاردينال الذي لجأ إلى المذهب التوحيدي)، وإس تي كولريدج ، وتوماس إرسكين من لينلاثين، وإف دبليو روبرتسون من برايتون، وإف دي موريس ، والأسقف كولينسو من ناتال، وتي آر بيركس من التحالف الإنجيلي، وأندرو جوكس ، وصموئيل كوكس ، وغيرهم ممن دافعوا عن الخلود المشروط، مثل آر دبليو ديل من برمنغهام وإف جيه ديليتش من لايبزيغ. وقد أشار ديل نفسه إلى أنه انجذب إلى مودي بسبب تعاطفه الكبير مع الضالين، لكنه في النهاية أنكر العقاب الأبدي. وكانت الانشقاقات على الجانب الآخر من المحيط الأطلسي أيضًا، وشملت شخصية معروفة مثل الكاتبة والواعظة الكويكرية، هانا ويتال سميث ، التي لاقى كتابها «سر المسيحي لحياة سعيدة» رواجًا كبيرًا.»
  168. ↑ مورغان؛ بيترسون (2004)، الجحيم تحت النار: الدراسات الحديثة تعيد ابتكار العقاب الأبدي ، ص 197. في مطلع القرن العشرين، شهدت الولايات المتحدة ظهورًا محدودًا لنظرية الإبادة، لا سيما في جماعات هامشية جديدة مثل شهود يهوه والسبتيين. لكن خلال ذلك القرن، شهدت إنجلترا ظهور العديد من الكتب التي تدافع عن هذه العقيدة، مثل كتاب رئيس أساقفة دبلن ريتشارد واتلي " نظرة على وحي الكتاب المقدس بشأن الحياة الآخرة" (1829)، وكتاب إدوارد وايت ، من أتباع الكنيسة التجمعية، "الحياة في المسيح" (1846)، وكتاب هنري دوبني، المعمداني الإنجليزي، " عقيدة الكتاب المقدس في العقاب الآخر" (1858)، وكتاب هنري كونستابل، الكاهن الأنجليكاني، " مدة وطبيعة العقاب الآخر" (1868). 
  169. ↑ فولفورد (1908)، "الخلود المشروط"، في هاستينغز؛ سيلبي (محرران)، موسوعة الدين والأخلاق ، المجلد 3، ص 824. في ألمانيا، كان ريتشارد روث، وفي فرنسا وسويسرا، تشارلز لامبرت، وتشارلز بايس (مترجم)، وإي بيتافيل، وفي إيطاليا، أوسكار كوركودا، وفي أمريكا، سي إف هدسون و دبليو آر هنتنغتون، من أبرز دعاة النظريات المشروطة، وقد حظوا بالعديد من المؤيدين. وهكذا، احتلت المذهب المشروط في نهاية المطاف، في القرن العشرين، مكانتها بين النظريات الأخروية التي لا غنى عنها.  
  170. ↑ Larsen 2001 ، ص 257: 'RA Torrey وHA Ironside وPaul Rood وJohn R Rice وRobert G Lee وغيرهم كثيرون وعظوا عن الجنة والنار، لكنهم كانوا سلالة متلاشية.'
  171. 1 2 ويلسون (2003)، "ستوكس، جورج غابرييل"، في بيبينغتون؛ نول (محرران)، قاموس السير الذاتية للإنجيليين ، ص 633 
  172. ↑ توماس (1865)، "جولة في الولايات المتحدة وكندا - رسالة من الدكتور توماس"، مجلة كريستادلفيان ، 2 (7): 105
  173. ↑ ثاير، توماس بالدوين (1855)، أصل وتاريخ مذهب العقاب الأبديلا علاقة له بجوزيف هنري ثاير، معجمي اللغة.
  174. ^ فوتشيز 1966 ، ص 199 – 200.
  175. ↑ كونستابل (1873)، الحالة الوسيطة للإنسان ، ص 88 
  176. ↑ Vauchez 1966 ، ص 199.
  177. ↑ بول 1998 ، ص 134: «في عام 1878، شكّل بعض المعمدانيين الإنجليز جمعية المشروطية. استضاف جورج أ. براون ، وهو قس معمداني إنجليزي، هذا المؤتمر، وقام لاحقًا بتحرير مجلة هذه الجمعية، بعنوان " معيار الكتاب المقدس ". كما تبنى قساوسة معمدانيون آخرون من هذه الفترة هذا الرأي أيضًا.»
  178. ↑ مان (1888)، خمسة خطابات حول العقاب في المستقبل
  179. ↑ جرانت 1895 ، ص. 
  180. ↑ غامبل، نيكي (2003)، ألفا: أسئلة الحياة ، لندن: هودر وستوكتون، ص 58، ISBN  0340862580، OCLC 53124133 ، هناك حياة بعد الموت. التاريخ ليس بلا معنى أو دوريًا؛ بل هو يسير نحو ذروة مجيدة. ...ثم يذهب الذين هم في المسيح ليكونوا مع الرب إلى الأبد (1 تسالونيكي 4:17). 
  181. ↑ «بيان الإيمان»، نبذة عنا ، نيوزيلندا : بعد الموت، نؤمن بأن الإنسان فانٍ بطبيعته. (تكوين ٢: ٧؛ ٣: ١٩؛ ١ تيموثاوس ٦: ١٦؛ ٢ تيموثاوس ١: ١٠؛ رومية ٢: ٦-٧). نؤمن بأن الإنسان فاقد للوعي عند الموت. (مزمور ٦: ٥؛ ١١٥: ١٧؛ جامعة ٩: ٥، ١٠). وهذا يُشبه «النوم». (أيوب ١٤: ١٢؛ مزمور ١٣: ٣؛ إرميا ٥١: ٣٩؛ دانيال ١٢: ٢؛ يوحنا ١١: ١١-١٤؛ ١ كورنثوس ١٥: ٥١). نؤمن بأن الخلود لا يُنال إلا بالإيمان بالرب يسوع المسيح. (١ كورنثوس ١٥: ٢١-٢٣؛ ٢ تيموثاوس ٤: ٧-٨). 1 يوحنا 5: 9-12
  182. ↑ ماذا يُعلّم الكتاب المقدس حقاً؟، جمعية برج المراقبة، ٢٠٠٨، ص ٥٨، لا يبقى منا شيء بعد موت الجسد. فنحن لا نملك روحاً خالدة. 
  183. ↑ «تم حل اللغز!»، استيقظ!، برج المراقبة، ص 8، 8 يوليو 1988، لا نجد في الكتاب المقدس أي ذكر لـ«النفس الخالدة». لم تُذكر الكلمتان معًا قط. وردت كلمتا «خالد» و«الخلود» ست مرات فقط، جميعها في كتابات الرسول بولس. وعند تطبيقها على البشر، يُوصف الخلود بأنه جائزة تُمنح فقط للـ 144,000 الذين افتُدوا من الأرض ليملكوا مع المسيح يسوع في السماء. 
  184. ↑ رسائل ، برج المراقبة، ١٥ يناير ١٩٥٠، ص ٣٢، تؤكد برج المراقبة موقفها القائل بأن الخلود لن يُمنح للمؤمنين والمؤمنات على الأرض في العالم الجديد، بل ستُمنح لهم الحياة الأبدية فقط مكافأةً لولائهم وإخلاصهم الراسخ. سيبقون بشرًا فانين. الكنيسة المؤمنة فقط [البالغ عددها ١٤٤٠٠٠]، المختارة من بين البشر، هي التي ستخلد مع رأسها ومخلصها يسوع المسيح، الموجود في السماء. 
  185. ↑ "ماذا يؤمن به أتباع الكنيسة السبتية حقًا؟" ، Adventist.org ، تم الاطلاع عليه في 30 نوفمبر 2022
  186. ↑ beckettj، "ماذا يؤمن به الأدفنتست السبتيون حقًا؟" ، تم الاطلاع عليه في 20 مايو 2025
  187. ↑ ويستبروك-مارتن، كريستالين (6 يونيو 2024)، "راحة "نوم الروح"" ، مجلة سبكتروم ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 مايو 2025
  188. ↑ لوتزر، إروين دبليو، الجنة والحياة الآخرة: حقيقة الغد وما تعنيه لليوم، المجلدات 1-3 ، دار مودي للنشر
  189. 1 2 "عالم الأرواح" ، موسوعة المورمونية ، مؤرشفة من الأصل في 17 يناير 2018 ، تم استرجاعها في 16 يناير 2018
  190. ↑ هولدن، جورج (1855)، مُعلِّم الكنيسة الأنجليكانية: دليل التعليم التحضيري للتثبيت ، لندن: جوزيف ماسترز، ص 40، كما تعلمنا من ذلك أن هناك حالة وسيطة بين الموت والقيامة، حيث لا تنام الروح في حالة غيبوبة، بل توجد في سعادة أو شقاء حتى القيامة، عندما تتحد مع الجسد وتتلقى مكافأتها النهائية. 
  191. ↑ شوارتز، آلان (20 أبريل 2009)، الميثوديون المتحدون والأيام الأخيرة ، التفسير: اعتقد ويسلي أننا عندما نموت سنذهب إلى حالة وسيطة (الجنة للأبرار والجحيم للأشرار). سنبقى هناك حتى يوم القيامة، حيث سنُبعث جميعًا بأجسادنا ونقف أمام المسيح ديانًا لنا. بعد يوم القيامة، سيذهب الأبرار إلى جزائهم الأبدي في السماء، بينما سيذهب الأشرار إلى الجحيم (انظر متى 25).
  192. ↑ ما هي الاختلافات بين الأرثوذكسية والكاثوليكية الرومانية؟، OCF، ص 11، مؤرشف من الأصل في 3 يونيو 2004 ، تم استرجاعه في 26 نوفمبر 2006 ، ولأن البعض لديه رؤية للمجد الآتي والبعض الآخر يتذوق معاناته، فإن حالة الانتظار تسمى "الدينونة الخاصة". 
  193. ↑ تابور، جيمس ، ما يقوله الكتاب المقدس عن الموت والحياة الآخرة والمستقبل ، جامعة نورث كارولينا في تشارلوت، في عدة مواضع في العهد الجديد نجد بوضوح فكرة أن الموتى واعون، ويسكنون في مكان ما في العوالم السماوية الأخرى، وينتظرون، إما في عذاب أو راحة، الدينونة الأخيرة (لوقا 16: 19-31، 23: 43؛ 1 بطرس 3: 18-20؛ 4: 6؛ رؤيا 6: 9-11؛ 7: 9-12).
  194. ↑ هوكيما 1994 ، ص 88.
  195. ↑ هوكيما 1994 ، ص 89.
  196. مبادئ الإنجيل ( ملف PDF) ، كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة
  197. ↑ "الحكم" ، موسوعة المورمونية ، مؤرشفة من الأصل في 17 يناير 2018 ، تم استرجاعها في 16 يناير 2018
  198. ↑ "سجن الروح" ، موسوعة المورمونية ، مؤرشفة من الأصل في 17 يناير 2018 ، تم استرجاعها في 16 يناير 2018
  199. ↑ "اللوائح" ، موسوعة المورمونية ، مؤرشفة من الأصل في 17 يناير 2018 ، تم استرجاعها في 16 يناير 2018
  200. 1 2 "معمودية الموتى" ، موسوعة المورمونية ، مؤرشفة من الأصل في 17 يناير 2018 ، تم استرجاعها في 16 يناير 2018
  201. ↑ سكوت، هارفي دبليو (1917)، "الحياة الآخرة وكتاب أيوب"، الدين، اللاهوت والأخلاق ، ص 307 
  202. ↑ دونيلي 1976 ، ص 99-1: «يتفق معظم الباحثين في الدراسات الكتابية في القرن العشرين على أن اليهود القدماء لم يكن لديهم مفهوم واضح للحياة الآخرة الشخصية إلا في وقت متأخر جدًا من فترة العهد القديم. كان خلود الروح مفهومًا فلسفيًا يونانيًا نموذجيًا غريبًا تمامًا عن فكر الشعوب السامية القديمة. فقط الطبقة الأخيرة من العهد القديم تؤكد حتى قيامة الجسد، وهو رأي أكثر ملاءمة للساميين.»
  203. ↑ مون (1999)، "الروح"، في بينر؛ هيل (محرران)، موسوعة علم النفس والإرشاد ( الطبعة الثانية)، بيكر، ص 1148. أكدت الدراسات الحديثة أن مفاهيم الروح في العبرية واليونانية لم تكن مترادفة. فبينما ميّز الفكر العبري بين الروح والجسد (كأساس مادي للحياة)، لم يكن هناك مجال للحديث عن كيانين منفصلين ومستقلين. فالإنسان لم يكن له جسد، بل كان جسدًا حيًا، وحدة حياة تتجلى في صورة مادية - كائنًا نفسيًا جسديًا (باتريك، 1962). وعلى الرغم من أن المفاهيم اليونانية للروح تباينت على نطاق واسع وفقًا للعصر والمدرسة الفلسفية، إلا أن الفكر اليوناني غالبًا ما قدم رؤية للروح ككيان منفصل عن الجسد. وحتى العقود الأخيرة، كان اللاهوت المسيحي للروح يعكس الأفكار اليونانية (المجزأة) أكثر من الأفكار العبرية (الجامعة).  
  204. ↑ ماكمين؛ فيليبس (2001)، العناية بالروح: استكشاف التقاطع بين علم النفس واللاهوت ، ص 107-108 ، ظهر إجماع واسع بين علماء الكتاب المقدس واللاهوت على أن ثنائية الروح والجسد فكرة أفلاطونية هلنستية لا وجود لها في الكتاب المقدس. فالكتاب المقدس، من أوله إلى آخره، يروج لما يسمونه "المفهوم العبري للإنسان الكامل". يكتب جي سي بيركوير أن النظرة الكتابية شاملة دائمًا، وأن الروح في الكتاب المقدس لا تُنسب إليها أي دلالة دينية خاصة. ويكتب فيرنر ياغر أن ثنائية الروح والجسد فكرة غريبة أُقحمت في الكتاب المقدس من قِبل آباء الكنيسة المضللين مثل أوغسطين. ويكتب رودولف بولتمان أن بولس يستخدم كلمة "سوما" (الجسد) للإشارة إلى الإنسان الكامل، أي الذات، بحيث لا يوجد روح وجسد منفصلان، بل إن الجسد هو الكل. وقد شكل هذا التفسير للأنثروبولوجيا البولسية موضوعاً رئيسياً في العديد من الدراسات البولسية اللاحقة. 
  205. ↑ ماكنمارا (1997)، الجمال والكاهن: إيجاد الله في العصر الجديد ، ص 64، الإجماع العام هو أن العهد القديم رفض أي خلود طبيعي أو فطري. 
  206. 1 2 3 مايرز، محرر (1987)، قاموس الكتاب المقدس ، إيردمانز، ص 518، في الواقع، كان خلاص "الروح الخالدة" شائعًا في بعض الأحيان في الوعظ، ولكنه في جوهره غير كتابي. الأنثروبولوجيا الكتابية ليست ثنائية بل أحادية: يتكون الإنسان من وحدة متكاملة من الجسد والروح، ولا يتطرق الكتاب المقدس أبدًا إلى وجود الروح المجرد في نعيم. 
  207. ↑ إلويل؛ كومفورت، محرران (2001)، قاموس تينديل للكتاب المقدس ، ص 1216، لا يوجد في العهد القديم ما يشير إلى تناسخ الأرواح ككيان غير مادي خالد. الإنسان وحدة من جسد وروح - وهما مصطلحان لا يصفان كيانين منفصلين في الشخص بقدر ما يصفان شخصًا واحدًا من وجهات نظر مختلفة. لذا، في وصف خلق الإنسان في سفر التكوين 2:7، يُفضل ترجمة عبارة "نفس حية" (ترجمة الملك جيمس) إلى "كائن حي". 
  208. ↑ رايت 2003 ، ص 92، 129: «من المؤكد أن بار محق في التأكيد على أن قصة سفر التكوين بصيغتها الحالية تشير إلى أن البشر لم يُخلقوا خالدين، بل كانت لديهم (وفقدوا) فرصة الحصول على حياة أبدية.»؛ [لكن رايت نفسه يفسر بعض مقاطع الكتاب المقدس على أنها تشير إلى معتقدات بديلة،] «يقدم الكتاب المقدس طيفًا واسعًا من المعتقدات حول الحياة بعد الموت.»
  209. ↑ جيلمان 2000 ، ص 176-171: «على النقيض من الإشارتين الغامضتين إلى أخنوخ وإيليا، توجد إشارات عديدة إلى أن الموت هو المصير النهائي لجميع البشر، وأن الله لا يتواصل مع الموتى ولا يملك عليهم سلطانًا، وأن الموتى لا تربطهم أي علاقة بالله (انظر، على سبيل المثال، المزامير 6:6، 30:9-10، 39:13-14، 49:6-13، 115:16-18، 146:2-4). إذا كان هناك سياق محتمل لتقديم عقيدة الحياة الآخرة، فسيكون في سفر أيوب، حيث أن أيوب، على الرغم من كونه بارًا، قد تعرض للأذى من الله في هذه الحياة. لكن أيوب 10:20-22 و14:1-10 يؤكدان عكس ذلك.»
  210. ↑ غولدينغاي 2006 ، ص 640، 644: «إن حياة الإنسان تأتي مباشرةً من الله، ومن الواضح أيضًا أنه عندما يموت شخص ما، فإن النفس (روح، على سبيل المثال، مزمور 104: 29) أو الحياة (نفس، على سبيل المثال، تكوين 35: 18) تختفي وتعود إلى الله الذي هو روح. وبينما قد يأمل الأحياء أن يفسح غياب الله المجال لحضوره مرة أخرى، فإن الموتى ينقطعون إلى الأبد عن حضور الله. الموت يعني نهاية العلاقة مع الله ومع الآخرين. إنه يعني نهاية عمل الله وعمل الآخرين. بل وأكثر وضوحًا، إنه يعني نهاية عملي الخاص. إنه يعني نهاية الوعي. [...] «من يدري هل تصعد نفس الإنسان وتهبط نفس البهيمة إلى الأرض؟» (جامعة 3: 21). في زمن كوهيليت، ربما كان هناك من يتكهن بأن البشر سيتمتعون بحياة أبدية سعيدة، على عكس الحيوانات. ويشير كوهيليت إلى أنه لا يوجد دليل على ذلك.
  211. ↑ سيغفارتسن، جان آغي (2019)، معتقدات الحياة الآخرة والقيامة في الكتب المنحولة ، دار بلومزبري للنشر، ص 178-179 ، رقم ISBN  978-0-567-68555-1
  212. ↑ بليجيل، ريتشارد (2019)، "أن تكون أو يكون لديك نفيش؟" , Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft , 131 (2): 194–206 , دوى : 10.1515/zaw-2019-2007
  213. ↑ "ببليوغرافيا أكسفورد: الحياة الآخرة والخلود، ستيفن إل. كوك (آخر مراجعة: نوفمبر 2022)"
  214. ↑ دونيلي 1976 ، ص 99-2.
  215. ↑ بوتيك، محرر (1962)، قاموس المفسر للكتاب المقدس
  216. ↑ جيلمان 2000 ، ص 176-182.
  217. ↑ رايت 2003 ، ص 129.
  218. ↑ غولدينغاي 2006 ، ص 644.
  219. ↑ جونستون، فيليب س (2002)، ظلال الهاوية: الموت والحياة الآخرة في العهد القديم ، دار نشر IVP الأكاديمية، ص 217 
  220. ^ نيري 1985 ، ص 982–83.
  221. ↑ Avery-Peck 2000 ، ص 1343–1351.
  222. ↑ بروميلي 2002 ، ص. 1045-1.
  223. ↑ براندون 2007 ، ص 65-4: "الموتية، وهي فكرة أن الروح ليست خالدة بطبيعتها"
  224. ↑ ماكغراث (1995)، موسوعة بلاكويل للفكر المسيحي الحديث ، ص 101 
  225. ↑ نيري ١٩٨٥ ، ص ٩٨٢-٩٨٣: «يُخترق هذا الحقل الدلالي العبري في حكمة سليمان من خلال إدخال صريح للمفاهيم اليونانية عن النفس. توجد ثنائية بين النفس والجسد: «الجسد الفاني يُثقل النفس» (٩: ١٥). ويُقابل هذا الجسد الفاني نفس خالدة (٣: ١-٣). قد تُشير هذه الثنائية إلى أن النفس أسمى من الجسد. في العهد الجديد، تحتفظ كلمة «النفس» بحقلها الدلالي العبري الأساسي. تشير النفس إلى حياة الإنسان: سعى هيرودس إلى نفس يسوع (متى ٢: ٢٠)؛ ويمكن للمرء أن يُنقذ نفسًا أو يأخذها (مرقس ٣: ٤). يحدث الموت عندما «يطلب الله نفسك» (لوقا ١٢: ٢٠). قد تُشير «النفس» إلى الإنسان بكامله، إلى ذاته: «اهتدى ثلاثة آلاف نفس» في أعمال الرسل ٢: ٤١ (انظر أعمال الرسل ٣: ٢٣).» على الرغم من أن الفكرة اليونانية عن روح خالدة تختلف جوهريًا عن الجسد الفاني ليست واضحة، فإن كلمة "نفس" تشير إلى وجود الإنسان بعد الموت (انظر لوقا 9: ​​25؛ 12: 4؛ 21: 19)؛ ومع ذلك، يمكن إيجاد تأثير يوناني في ملاحظة بطرس الأولى حول "خلاص النفوس" (1: 9). يوجد نوع من الثنائية المعتدلة في التباين بين الروح والجسد، بل وحتى النفس، حيث تعني "النفس" الحياة التي لم تُنل بعدُ نعمة الله. انظر أيضًا: الجسد والروح؛ الإنسان.
  226. ↑ كريسي (1996)، "الثنائية"، في كريسي؛ وود؛ مارشال (محررون)، قاموس الكتاب المقدس الجديد ( الطبعة الثالثة)، ص 284. من الأمثلة الخاصة على تجنب العبرانيين للثنائية، العقيدة الكتابية للإنسان. فقد اعتبر الفكر اليوناني، ونتيجة لذلك العديد من الحكماء اليهود والمسيحيين المتأثرين بالثقافة اليونانية، الجسد سجنًا للروح: "سوما سيما" أي "الجسد قبر". كان هدف الحكيم هو تحقيق التحرر من كل ما هو جسدي، وبالتالي تحرير الروح. لكن في الكتاب المقدس، الإنسان ليس روحًا في جسد، بل هو وحدة بين الجسد والروح؛ وهذا صحيح لدرجة أنه حتى في القيامة، على الرغم من أن اللحم والدم لا يرثان ملكوت الله، إلا أننا سنظل نمتلك أجسادًا (1 كورنثوس 15: 35 وما بعدها).  
  227. ↑ أفيري-بيك ٢٠٠٠ ، ص ١٣٤٣-١٣٤٢: «مع أننا ندرك الاستخدام الواسع والشائع لمصطلح "النفس" في الكتاب المقدس، إلا أنه يجب أن نوضح أن الكتاب المقدس لا يقدم حتى لاهوتًا متطورًا بشكل بدائي عن النفس. فقصة الخلق واضحة في أن كل حياة تنشأ من الله. ومع ذلك، لا يقدم الكتاب المقدس العبري فهمًا محددًا لأصل النفوس الفردية، أو متى وكيف ترتبط بأجساد محددة، أو عن وجودها المحتمل، بمعزل عن الجسد، بعد الموت. والسبب في ذلك، كما ذكرنا في البداية، هو أن الكتاب المقدس العبري لا يقدم نظرية عن النفس تتجاوز المفهوم البسيط لقوة مرتبطة بالتنفس، وبالتالي، قوة الحياة.»
  228. ↑ Avery-Peck 2000 ، ص. 1343-3.
  229. ↑ فيرغسون؛ باكر، محرران (2000)، قاموس اللاهوت الجديد ( الطبعة الإلكترونية)، ص 28-29 ، يشير سفر التكوين 2:7 إلى خلق الله لآدم «من تراب الأرض» ونفخه «في أنفه نسمة حياة»، ليصبح الإنسان «نفساً حية». كلمة «نفساً حية» تُترجم الكلمة العبرية nep̄eš، والتي، على الرغم من أنها تُترجم غالباً بالكلمة الإنجليزية «روح»، لا ينبغي تفسيرها بالمعنى الذي اقترحه الفكر الهلنستي (انظر: الأفلاطونية؛ الروح، أصلها). بل ينبغي فهمها في سياقها الخاص ضمن العهد القديم كدلالة على الرجال والنساء ككائنات حية أو أشخاص في علاقة مع الله ومع الآخرين. تُترجم الترجمة السبعينية هذه الكلمة العبرية nep̄eš بالكلمة اليونانية psychē، مما يفسر عادة تفسير هذا المفهوم في العهد القديم في ضوء اليونانية. استخدام كلمة "psychē". ومع ذلك، من الأنسب فهم استخدام كلمة "psychē" (في كل من الترجمة السبعينية والعهد الجديد) في ضوء استخدام كلمة "nep̄eš" في العهد القديم. فبحسب سفر التكوين 2، يبدو أي تصور للنفس كجزء منفصل (وقابل للفصل) أو قسم من كياننا غير صحيح. وبالمثل، فإن النقاش الشائع حول ما إذا كانت الطبيعة البشرية كيانًا ثنائيًا أم ثلاثيًا يبدو غير ذي أساس وغير مفيد. فالإنسان "نفس" بحكم كونه "جسدًا" أُحيي بنفخة (أو "روح") الله.  
  230. ↑ كاريجان (2000)، "النفس"، في فريدمان؛ مايرز؛ بيك (محررون)، قاموس الكتاب المقدس ، إيردمانز، ص 1245، بعيدًا عن الإشارة إلى جانب واحد من جوانب الشخص، تشير "النفس" إلى الشخص بكامله. وهكذا، يُشار إلى الجثة بـ"نفس ميتة"، على الرغم من أن الكلمة تُترجم عادةً إلى "جثة" (لاويين 21: 11؛ عدد 6: 6). يمكن أن تشير "النفس" أيضًا إلى حياة الشخص نفسها (1 ملوك 19: 4؛ حزقيال 32: 10). غالبًا ما تشير "النفس" بالمعنى الأوسع إلى الشخص بكامله. 
  231. ↑ بروميلي 2002 ، ص. 1045-2.
  232. ↑ بروميلي ٢٠٠٢ ، ص ١٠٤٥-١٠٤٣: «لقد لوحظ سابقًا أن الروح، مثل الجسد، مشتقة من الله. وهذا يعني أن الإنسان مُكوَّن من روح وجسد، والكتاب المقدس يُبيِّن ذلك بوضوح. فالروح والجسد متلازمان، بحيث لا يوجد إنسان حقيقي بدون أحدهما. إن الوجود المجرد في الهاوية غير واقعي. لا يسعى بولس إلى حياة خارج الجسد، بل يريد أن يُلبس جسدًا جديدًا روحانيًا (١ كورنثوس ١٥؛ ٢ كورنثوس ٥).»
  233. ↑ كوبر (2003)، "الخلود"، في فالبوش؛ بروميلي (محرران)، موسوعة المسيحية ، المجلد 2، يؤمن جميع المسيحيين بالخلود، الذي يُفهم على أنه قيامة نهائية لحياة أبدية. وقد ذهب أغلبهم إلى أن الخلود يشمل أيضًا استمرار وجود الروح أو الشخص بين الموت والقيامة. ومع ذلك، فقد تم التنازع على كل تفاصيل هذا الاعتراف العام وأساسه الكتابي تقريبًا. وقد غذّى هذا الجدل تطور المعتقدات حول الحياة الآخرة داخل الكتاب المقدس نفسه، وتنوع اللغة التي تُعبّر عنها. لا يُقدّم الكتاب المقدس العبري الروح البشرية (نيبِش) أو النفس (روح) على أنها مادة خالدة، وهو يتصور الموتى في الغالب على أنهم أشباح في شاول، العالم السفلي المظلم والنائمة. ومع ذلك، فإنه يعبر عن الأمل الذي يتجاوز الموت (انظر المزامير 23 و49:15) ويؤكد في النهاية على القيامة الجسدية (انظر إشعياء 26:19؛ دانيال 12:2). 
  234. ↑ كروس؛ ليفينغستون، محرران (2005)، قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية (الطبعة الثالثة المنقحة)، ص 1531، الروح. إن فكرة التمييز بين الروح، المبدأ غير المادي للحياة والعقل، والجسد فكرة قديمة جدًا، وإن لم تُعبّر عنها بدقة إلا تدريجيًا. لم يُعر الفكر العبري هذا التمييز اهتمامًا كبيرًا، ولا يوجد عمليًا أي تعليم محدد حول هذا الموضوع في الكتاب المقدس باستثناء افتراض ضمني لشكل من أشكال الحياة الآخرة (انظر الخلود).  
  235. ↑ ليك 2009 ، ص 586-597: «كثيراً ما أُسيء فهم الترجمة الإنجليزية لكلمة "nepeš" بمصطلح "النفس" على أنها تُعلّم أنثروبولوجيا ثنائية (النفس والجسد - ثنائية) أو ثلاثية (الجسد والنفس والروح - ثلاثية). ومما يُضلل أيضاً التفسير الذي يفصل النفس عن الجسد بشكل جذري كما في النظرة اليونانية للطبيعة البشرية. انظر: الجسد؛ الروح. وقد أوضح ن. بورتيوس (في قاموس الكتاب المقدس الدولي، 4: 428) ذلك بقوله: «لم يكن بإمكان العبري أن يتصور "nepeš" مجردة من الجسد، مع أنه كان بإمكانه استخدام "nepeš" مع أو بدون صفة "ميت"، بمعنى جثة (مثلاً، لاويين 19: 28؛ عدد 6: 6).» أو كما اقترح آر بي لورين، "لم يكن الإنسان عند العبرانيين جسدًا ونفسًا، بل كان جسدًا ونفسًا، وحدةً من القوة الحيوية" (BDT، 492). وفي هذا السياق، يُعدّ نصّ تكوين 2: 7 النصّ الأهمّ، "وجبل الربّ الإله آدم ترابًا من الأرض، ونفخ في أنفه نسمة حياة، فصار آدم نفسًا حيّة" (ترجمة الملك جيمس "نفس حيّة" مُضلّلة). ... يتحدث الكتاب المقدّس عن النفس الحيّة بمعنى الرحيل و/أو العودة (تكوين 35: 18؛ 1 ملوك 17: 21-22). مع ذلك، فإنّ السلسلة الأساسية من النصوص هي تلك التي يُشير فيها كُتّاب العهد القديم إلى الخوف من الموت، والخوف من فقدان الذات أو الروح من خلال تجربة الموت (انظر أيوب 33: 18-30؛ مزمور 16: 10؛ 30: 3؛ 116: 8؛ إشعياء 38: 15-17). إنّ جوهر فهم العقلية العبرية يكمن في إدراك أنّ الإنسان وحدة متكاملة: جسد وروح! وبالتالي، فإنّ الروح لا تُستثنى من تجربة الموت. يحتوي علم الأخرويات في العهد القديم بالفعل على عناصر أساسية من الأمل تُشير إلى التعاليم الأكثر إيجابية في العهد الجديد، كما يتضح في عبارة العهد القديم "استقر مع آبائه" (1 ملوك 2: 10 وما بعدها)، وفي موقف داود الواثق تجاه موت ابنه (2 صموئيل 12: 12-23)، وفي أمل أيوب في القيامة (أيوب 19: 20-29). إن هذه الوحدة الجوهرية بين الروح والجسد هي التي توفر تفرد المفهوم الكتابي لقيامة الجسد، والذي يختلف عن الفكرة اليونانية عن خلود الروح.
  236. ↑ براندون 2007 ، ص 65-5: "الموتية، وهي فكرة أن الروح ليست خالدة بطبيعتها"
  237. ↑ كايرد؛ هيرست (1994)، لاهوت العهد الجديد ، ص 267، لكن اليهودي لم يعتقد أن البشر يتكونون من روح خالدة مدفونة لفترة من الوقت في جسد فانٍ. 
  238. ↑ فورد، ديفيد؛ مويرز، راشيل (2005)، اللاهوتيون المعاصرون: مدخل إلى اللاهوت المسيحي منذ عام 1918 ( الطبعة الثالثة)، مالدن، ماساتشوستس: بلاكويل، ص 693، ISBN   1405102764، OCLC 57344044 ، على الرغم من أن فكرة الروح الخالدة تُعدّ عقيدة راسخة لدى معظم المسيحيين، إلا أنها لا تستند إلى نصوص الكتاب المقدس. ... ونتيجةً لذلك، تتفق النظرة البوذية والكتابية للذات على أنه لا وجود لروح خالدة تبقى ثابتة على حالها عبر الزمن. 
  239. ↑ مودي ١٩٩٠ ، ص ١٨٢: «خصص بيركوير فصلاً مطولاً لمعنى الروح بعنوان "الإنسان الكامل". وفيه ينتقد نظرية "الانقسام الجوهري" بين الروح الخالدة والجسد الفاني. [...] إن نقد بيركوير للاعتقاد بخلود الروح الطبيعي لا يقل أهمية عن أهميته المستندة إلى الكتاب المقدس. فهو يجادل أحياناً بأن "الحذر العقائدي" أفضل من اللاهوت العقائدي، لكن محوره الرئيسي هو معارضة نظرية الإيمان بروح خالدة مستقلة عن الله. فالله وحده هو الخالد بطبيعته، وخلود الإنسان هبةٌ مُنحت له بالاعتماد على الله الخالد.»
  240. ↑ فادج وبيترسون 2000 ، ص 173-2.
  241. ↑ ريتشاردز (1991)، رياح العقائد: أصل وتطور لاهوت المعمدانيين الجنوبيين ، ص 207، وقد علّم ثيودور ر. كلارك هذا المذهب أيضًا. ففي رأيه، الإنسان بكامله فانٍ وعرضة للفناء التام والنهائي. 
  242. ↑ فوغلز (1994)، "مراجعة لكتاب "جنة عدن وأمل الخلود" لجيمس بار"، مراجعة نقدية للكتب في الدين ، 7 : 80. من المسلّم به عمومًا أنه في الفكر التوراتي لا يوجد فصل بين الجسد والروح، وبالتالي، فإن قيامة الجسد محورية. فكرة الروح الخالدة ليست مفهومًا عبريًا، بل هي من الفلسفة الأفلاطونية. لذلك، يُعتبر إقحام هذه الفكرة الدخيلة في تعاليم العهد الجديد تحريفًا خطيرًا له.
  243. ↑ ديكسون (2000) [9 فبراير 1968]، "ما هو الإنسان؟"، مجلة عمواس ، يشير العديد من اللاهوتيين الإنجيليين إلى أن مفهوم امتلاك الإنسان "روحًا خالدة" ليس من تعاليم كلمة الله. ويجادل كلارك بينوك بأن مصدره هو أفلاطون (أو الفلسفة اليونانية عمومًا)، وليس الكتاب المقدس.
  244. ↑ هيبلثويت (2005)، اللاهوت الفلسفي والعقيدة المسيحية ، ص 113، لقد تم الاعتراف بالفعل بأن فكرة خلود الروح كحالة مجردة بعد الموت ليست شائعة بين اللاهوتيين المسيحيين أو بين الفلاسفة المسيحيين اليوم. 
  245. ↑ «هل قلتَ نومًا؟»، اللاهوت ، نيوزيلندا: ما بعد الحياة، 2012، يستخدم الكتاب المقدس باستمرار استعارةً للموت تُعتبر غير مقبولة اجتماعيًا أو لاهوتيًا بين الإنجيليين. فهو يُطلق على الموت اسم النوم. ولكن إذا زلّ لسان أحد المؤمنين ووصف الموتى بالنوم، فبالنظر إلى رد فعل المحافظين، قد يظن المرء أنه قد قتل الله.{{citation}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )

فهرس

  • ألموند (1994)، الجنة والجحيم في إنجلترا عصر التنوير
  • أفيري-بيك. "الروح". في نيوسنر، غرين وأفيري -بيك (2000) .
  • بول (2008)، النائمون: المذهب الموتي المسيحي من ويكليف إلى بريستلي.
  • بلاكبيرن (1765)، نظرة تاريخية موجزة للجدل الدائر حول حالة وسيطة ووجود الروح بشكل منفصل بين الموت والقيامة العامة، والذي تم استنتاجه منذ بداية الإصلاح البروتستانتي وحتى الوقت الحاضر.
  • براندون (2007)، تماسك كتاب هوبز "ليفياثان": السلطة المدنية والدينية مجتمعتين.
  • بروميلي (2002)، "علم النفس"، الموسوعة الدولية القياسية للكتاب المقدس ، المجلد  3 (طبعة  منقحة)..
  • كونستاس، نيكولاس (2001)، تالبوت، أليس ماري (محررة)، "«النوم، وربما الحلم»: الحالة الوسطى للأرواح في الأدب الآبائي والبيزنطي ، أوراق دمبارتون أوكس ، 55 : 92-124 ، doi : 10.2307/1291814 ، JSTOR 1291814 ، مؤرشف من الأصل في 23 سبتمبر 2015 ، تم استرجاعه في 28 نوفمبر 2010 .
  • دونيلي (1976)، الكالفينية والمدرسية في مذهب فيرميجلي عن الإنسان والنعمة.
  • فادج، إدوارد ؛ بيترسون (2000)، رؤيتان للجحيم: حوار كتابي ولاهوتي.
  • إلينغسن، مارك (1999)، استعادة جذورنا: من مارتن لوثر إلى مارتن لوثر كينغ.
  • فينغر (2004)، لاهوت أنابابتيست معاصر: كتابي، تاريخي، بنائي.
  • فروم (1966)، الإيمان المشروط لآبائنا.
  • جيلمان. "الموت والحياة الآخرة، العقائد اليهودية". في نيوسنر، جرين وأيفري -بيك (2000) .
  • غولدينغاي، جون (2006)، لاهوت العهد القديم ، المجلد  2.
  • جرانت، مايلز (1895)، اللاهوت الإيجابي.
  • دي غريف، وولفرت (2008)، كتابات جون كالفن: دليل تمهيدي.
  • هوكيما، أنتوني أ. (1994)، الكتاب المقدس والمستقبل ، غراند رابيدز، ميشيغان: ويليام ب. إيردمانز.
  • كريس، دوغلاس (1997)، التقوى والإنسانية: مقالات عن الدين والفلسفة السياسية في أوائل العصر الحديث.
  • ليك (2009)، "الروح"، في سيلفا؛ تيني (محرران)، موسوعة زوندرفان للكتاب المقدس ، المجلد  5 (طبعة منقحة  )..
  • لارسن (2001)، "الجنة والجحيم في التبشير بالإنجيل: دراسة تاريخية"، مجلة ترينيتي ، 22 (2).
  • لوثر، مارتن (1830)، Exegetica opera Latina (باللاتينية)، غوتليب: كريستوف ستيفان إلسبيرغر.
  • مارشال (2002)، المعتقدات والموتى في إنجلترا الإصلاحية.
  • ميلتون، جون (1825)، رسالة في العقيدة المسيحية: مُجمّعة من الكتب المقدسة وحدها ، ج. سميث - عبر كتب جوجلعبر موقع Archive.org
  • مودي (1990)، كلمة الحق: ملخص للعقيدة المسيحية بناءً على الوحي الكتابي.
  • نيوسنر، جاكوب ؛ غرين، ويليام سكوت؛ أفيري-بيك، آلان جيه، محرران (2000)، موسوعة اليهودية ، المجلد  1، ليدن : بريل ، ISBN 9004110046، OCLC 313496275 .
  • نيري (1985)، "الروح"، في أكتيميير؛ هاربر. الصف (محرران)، قاموس الكتاب المقدس ، الصفحات من 982 إلى 83 .
  • بول (1998)، ضد العودة إلى مصر: فضح ومقاومة التمسك بالعقيدة في المؤتمر المعمداني الجنوبي.
  • رودافسكي (2010)، موسى بن ميمون.
  • سنوبيلين (1993)، الوحي والعقل: تطور وتبرير وتأثير السوسينية (أطروحة شرف).
  • فوشيه (1966)، تاريخ المشروطية ، دراسات، المجلد  4، 5، معهد جامعة أندروز.
  • واتس (1985)، المنشقون: من الإصلاح إلى الثورة الفرنسية ، أكسفورد{{citation}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط ) .
  • ويليامز، جورج هانتستون (1962)، الإصلاح الراديكالي.
  • رايت (2003)، قيامة ابن الله.

للمزيد من القراءة

  • بولتمان، رودولف (1953)، لاهوت الوصايا الجديدة (بالألمانية)، Tübingen : Mohr، pp. 189– 249 (الترجمة الإنجليزية: لاهوت العهد الجديد، مجلدان، لندن: SCM، 1952، 1955). المرجع الأكاديمي الرائد الذي يدعم الأنثروبولوجيا الشاملة (على غرار مفهوم نوم الروح).
  • بيرنز، نورمان ت (1972)، المذهب المورتالي المسيحي من تينديل إلى ميلتون ، الولايات المتحدة الأمريكية: هارفارد، رقم ISBN 0-674-12875-3يغطي جميع الفروع الرئيسية لعلم النفس النفسي وعلم النفس الروحي في الإصلاح والثورة الإنجليزية.
  • جويت، ر. (1971)، مصطلحات بول الأنثروبولوجية ، ليدن : بريل
  • Kümmel، WG (1948)، Das Bild des Menschen im Neuen Covenant (بالألمانية)، زيورخ : زوينجلي(الترجمة الإنجليزية: رجل في الإقليم الشمالي ، لندن: إيبوورث، 1963)).
  • لاد، جورج إلدون ( 1974)، لاهوت العهد الجديد ، غراند رابيدز ، ميشيغان : إيردمانز، ص 457-478 
  • سميث، أوريا (1897)، هنا والآخرة أو الإنسان في الحياة والموت: جزاء الصالحين ومصير الأشرار ، واشنطن العاصمة : جمعية النشر ريفيو آند هيرالدمجلد شامل يغطي العديد من النصوص المؤيدة والمعارضة لعقيدة نوم الروح.