مريم المصرية

تُشير مصادر عديدة إلى أن سيرة القديسة مريم المصرية المكتوبة، "حياة أمنا مريم العذراء"، قد كتبها سوفرونيوس في القرن السابع الميلادي. ^{[ 5 ]} وقد أشارت دراسات لاحقة إلى أن هذه السيرة ربما كُتبت في وقت سابق "بقلم شخص آخر". ^{[ 17 ]}

تشير الأدلة الوثائقية إلى أنه في القرن الثامن، أُدرجت سيرة القديسة مريم في سجلات الجلسة الرابعة من مجمع نيقية الثاني التاريخي ، مما ساهم في حفظها. وقد استمع المجمع، الذي كان يناقش مسألة إحياء ممارسة تبجيل الأيقونات في ظل حركة تحطيم الأيقونات البيزنطية ، إلى قصة اعتناق مريم المصرية المسيحية كحجة على فضائل الأيقونات. ^{[ 7 ]}

في المسيحية الغربية

على عكس المسيحيين الشرقيين والأقباط، لم تقتصر المسيحية الغربية، منذ أواخر العصور القديمة وحتى أواخر العصور الوسطى، على ترجمة أعمال سوفرونيوس من اليونانية إلى اللاتينية واللغات العامية فحسب ، بل أنتجت أيضًا أعمالًا مشتقة ومُعاد تفسيرها في النثر والشعر. تبدأ هذه العملية بترجمة نص سوفرونيوس إلى اللاتينية، والتي تُنسب إلى الراهب بولس الشماس من القرن التاسع . ^{[ 19 ]}

ويمكن العثور على مزيد من الأدلة على وصول عبادة مريم المصرية إلى الغرب في القرن التاسع من خلال إدراج اسمها في التقويم الرخامي لنابولي (الذي جمع بين التقويمين الليتورجيين البيزنطي واللاتيني) بالإضافة إلى إعادة تكريس معبد بورتونوس لمريم المصرية، وكلاهما مؤرخ تقريبًا في سبعينيات القرن التاسع . ^{[ 20 ]}

العصور الوسطى المبكرة

أدرج المؤرخ الفرنجي فلودوارد ، كاهن كاتدرائية ريمس ، قصة مريم المصرية وزوسيماس ضمن قصيدته الملحمية اللاتينية التي كتبها في القرن العاشر الميلادي بعنوان "في انتصارات المسيح وقديسي فلسطين" والتي تتناول الكنيسة الأولى. ^{[ 20 ] [ 21 ]} وتُنسب سيرة القديسين المكتوبة باللاتينية إلى اللاهوتي هيلدبرت اللافارديني الذي عاش في أواخر القرن العاشر/أوائل القرن الحادي عشر الميلادي ، وتحتفظ مكتبة بودليان بعدة نسخ منها . ^{[ 20 ] [ 22 ]}

توجد نسخة باللغة الإنجليزية القديمة من سيرة مريم المصرية في المخطوطة نفسها التي تُعدّ الشاهد الرئيسي لكتاب " حياة القديسين" لإلفريك من إينشام . ووفقًا لهيو ماغينيس ، فإن سيرة مريم لم يكتبها إلفريك نفسه، إذ "تشير بعض سماتها إلى أنها كُتبت في الأصل بلهجة أنجلية ، وليس باللغة الساكسونية الغربية التي يُنسب إليها إلفريك". ^{[ 23 ]}

وردت رواية موجزة عن لقاء مريم المصرية بأيقونة والدة الإله في مجموعات معجزات مريمية من القرن الحادي عشر، التي جمعها الراهبان ويليام من مالمسبري ودومينيك من إيفشام . وعلى الرغم من إيجازها وكتابتها باللاتينية، يشير الباحثون إلى أن هذه الروايات تستخدم منظورًا من منظور الغائب عن مريم المصرية نفسها، بدلاً من سرد زوسيماس بصيغة المتكلم. ^{[ 24 ]}

العصور الوسطى العليا إلى أواخر العصور الوسطى

في القرن الثاني عشر، ظهرت نسخة شعرية مجهولة المؤلف من سيرة القديسة مريم المصرية باللغة الأنجلو-نورمانية في السجلات النصية. ووفقًا للباحث دنكان روبرتسون، تُشكل هذه القصيدة بداية تحول في سرديات وأوصاف مريم المصرية في الفن والأدب الغربيين: ففيها وُصفت لأول مرة بأنها شقراء ، وتم التركيز على جمالها الحسي ورغبتها الجنسية (مع أنها نُفيت لاحقًا)، واتخذت علاقتها بزوسيماس طابع الحب الأفلاطوني . ^{[ 25 ]}

ثم ألهمت القصيدة الأنجلو-نورمانية اقتباسات في لغات أوروبية محلية أخرى: ففي القرن الثالث عشر، كتب الشاعر الفرنسي روتيبوف سيرته الخاصة عن القديسة مريم المصرية ، مما ساهم في زيادة انتشار عبادتها في فرنسا . ^{[ 24 ] [ 26 ] [ 27 ]} كما نُظمت قصيدة مماثلة ( Vida de Santa María Egipcíaca ) باللغة الإسبانية القشتالية ( متأثرة باللغة الأراغونية ) في القرن الثالث عشر. ^{[ 28 ]}

أُدرجت سيرة مريم المصرية في كتاب "الأسطورة الذهبية" الذي جمعه جاكوبوس دي فوراجين في القرن الثالث عشر ، والذي يُعتقد على نطاق واسع أنه كان ثاني أكثر الكتب قراءةً في العصور الوسطى بعد الكتاب المقدس، حيث كان يُعتبر مرجعًا موثوقًا. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

في القرنين الثالث عشر والرابع عشر، تم تأليف العديد من النسخ الإسكندنافية القديمة لقصة مريم المصرية. والجدير بالذكر أن هذه الروايات غيرت المكان من صحراء إلى غابة، وغيرت الحيوان الذي ساعد زوسيماس إلى ذئب. ^{[ 31 ]}

تتضمن سجلات نورمبرغ التي تعود إلى القرن الخامس عشر سيرة موجزة لمريم المصرية ضمن قسمها الخاص بالعصر السادس. ^{[ 32 ]}

فترة ما بعد الإصلاح

حافظت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، خلال فترة الإصلاح المضاد في القرن السادس عشر ، على تبجيل مريم المصرية في كتاب الشهداء الروماني . ^{[ 33 ]} ويُقدّم كتاب "أعمال القديسين" (Acta Sanctorum )، وهو جهدٌ بولانديٌّ في القرن السابع عشر لإضفاء الدقة العلمية على كتابة سير القديسين، تعليقًا نقديًا على التراث المتراكم حول مريم المصرية. ^{[ 34 ]} ووفقًا للموسوعة الكاثوليكية ، خلص البولانديون إلى أن مريم المصرية ربما وُلدت في وقتٍ أبكر، وأن كلاً من عبادتها وكتابة سيرتها يعودان إلى ما قبل سوفرونيوس. ^{[ 17 ]}

عدّلت كنيسة إنجلترا اعترافها بالقديسين لكنها لم تلغه . وقد ذُكرت مريم المصرية في كتابات رجل الدين الأنجليكاني جيريمي تايلور في القرن السابع عشر . ^{[ 35 ]}

في الأيقونات ، تُصوَّر مريم المصرية مغطاة بشعرها الطويل أو بالعباءة التي استعارتها من زوسيماس. وكثيراً ما تُصوَّر وهي تحمل أرغفة الخبز الثلاثة التي اشترتها قبل رحلتها الأخيرة إلى الصحراء. ^{[ 37 ]}

كما هو الحال في التقاليد الهجائية، يختلف تصوير مريم المصرية في الفنون البصرية بين التقاليد المسيحية الشرقية والغربية: فقد حافظت الأيقونات الأرثوذكسية والقبطية والكاثوليكية البيزنطية على تقليد تصويرها نحيلة، مسنة، وهزيلة دون تغيير يُذكر. في المقابل، غالبًا ما دمج فنانو أوروبا الغربية جوانب من شخصية مريم المصرية وقصتها مع مريم المجدلية (وغيرها من "القديسات البغايا" مثل بيلاجيا ) نظرًا لتشابه الفولكلور والمواضيع والجاذبية. ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 38 ]}

ونتيجة لذلك، صورت الأعمال الفنية الغربية مريم المصرية في سن أصغر من نظيراتها الشرقية، بالإضافة إلى مريم المجدلية "التائبة" التي لا ترتدي سوى شعرها. ^{[ 36 ]}

ومن أمثلة هذه الخلطات ما يلي:

• تُصوّر اللوحات الجدارية في كنيسة مريم المجدلية في أسيزي، التي رسمها جوتو، مشاهد من حياة مريم المجدلية. ومع ذلك، فهي تتضمن مشهداً مأخوذاً بشكل قاطع من حياة مريم المصرية (لقائها بزوسيماس في الصحراء). ^{[ 14 ]}
• وعلى النقيض من ذلك، تتضمن لوحات جوسيب دي ريبيرا التي تحمل عنوان "مريم مصر" أيقونات جمجمة مرتبطة بمريم المجدلية (والتي نشأت من الفولكلور حول حياة مريم المجدلية المتأخرة في مغارة سانت بوم ). ^{[ 38 ]}

يحتفل المسيحيون الأرثوذكس والكاثوليك اليونانيون بعيدها ، وفقًا للتقويم الثابت ، في الأول من أبريل، ووفقًا للتقويم المتحرك ، في الأحد الخامس من الصوم الكبير ، ^{[ 39 ]} حيث جرت العادة أن يبارك الكاهن الفاكهة المجففة بعد القداس الإلهي . ويُقرأ كتاب " حياة القديسة مريم" لسوفرونيوس خلال صلاة الصبح من قانون أندرو الكريتي الكبير يوم الخميس السابق، مصحوبًا بترنيمة لها ولأندرو تُنشد بعد كل قصيدة من القانون نفسه. ^{[ 40 ]}

تحتفل الكنيسة القبطية الأرثوذكسية بذكرى القديسة مريم المصرية في السادس من شهر بارموتي ، الذي يوافق 14 أبريل في التقويم الغريغوري . ^{[ 41 ]}

في الطقس الروماني للكنيسة الكاثوليكية، يتم الاحتفال بذكرى القديسة مريم المصرية في الأول من أبريل وفقًا لكتاب الشهداء الروماني لعام 2004 ( الطقس العادي )، وفي الثاني من أبريل وفقًا لكتاب الشهداء الروماني لعام 1956 ( الطقس الاستثنائي ). ^{[ 42 ]}

يُبجلها الأنجليكان وتظهر في التقويم الليتورجي للكنيسة الأسقفية . ^{[ 43 ]}

يوجد عدد من الكنائس والمصليات المخصصة للقديسة مريم المصرية، من بينها:

• 
  تم الحفاظ على معبد بورتونوس في روما من خلال إعادة تكريسه لسانتا ماريا إيجيزياكا في عام 872. ^{[ 20 ]}
• 
  كنيسة سانتا ماريا إيجيزياكا أ فورسيلا، نابولي، تأسست عام 1342 لإيواء البغايا التائبات. ^{[ 44 ]}
• 
  تأسست كنيسة سانتا ماريا إيجيزياكا أ بيتسوفالكوني في نابولي كفرع من كنيسة فورسيلا من أجل حياة أقرب إلى المثل الأعلى للرهبنة. ^{[ 45 ]}
• 
  كنيسة القديسة مريم المصرية الأرثوذكسية البيلاروسية في فيليكا، بيلاروسيا .
• 
  كنيسة مريم المصرية، وهي جزء من مجمع دير سيدة العلامة في أبالاك ، مقاطعة تيومين ، روسيا.

تُحفظ رفات القديسة مريم المصرية من الدرجة الأولى في الكنائس التالية:

يُزعم أن أيقونتين للسيدة العذراء هما نفس الأيقونة التي صلت أمامها مريم المصرية طلباً للمغفرة. إحداهما محفوظة في كنيسة القديس يعقوب البار، الواقعة في الساحة الغربية لكنيسة القيامة. ^{[ 57 ]} أما الأيقونة الأخرى فتقع في مغارة القديس أثناسيوس الأثوني، على الطرف الجنوبي لجبل آثوس . ^{[ 58 ]}

يُعدّ الكهف الذي يُعتقد أنه المكان الذي قضت فيه مريم المصرية بقية حياتها بعد اعتناقها المسيحية، مكانًا للحج. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

في مسرحية بن جونسون " فولبوني " (1606)، تستخدم إحدى الشخصيات عبارة "ماري جيب". وقد فسرها المعلقون بأنها تعني "ماري مصر". ^{[ 61 ]}

روزا إيجيبسياكا ، وهي متصوفة دينية برازيلية من أصل أفريقي ، كانت في السابق عاهرة مستعبدة، غيرت اسمها عام 1798 تكريمًا للقديسة مريم المصرية. ^{[ 62 ]} كانت إيجيبسياكا أول امرأة سوداء في البرازيل تؤلف كتابًا بعنوان " Sagrada Teologia do Amor Divino das Almas Peregrinas " (اللاهوت المقدس للحب الإلهي لأرواح الحجاج)، والذي سجلت فيه رؤاها الدينية . ^{[ 63 ]}

في مسرحية فاوست لغوته ( 1831) ، تُعد مريم المصرية واحدة من القديسات التائبات الثلاث اللواتي يصلين إلى العذراء مريم طلباً للمغفرة عن فاوست. ^{[ 64 ]}

تحتوي رواية "التحفة المجهولة " (1831)، وهي رواية قصيرة من تأليف بلزاك ، على وصف مطول لصورة مريم المصرية وهي "تخلع ملابسها لدفع ثمن رحلتها إلى القدس". ^{[ 65 ]}

تحتوي رواية أناتول فرانس " عند علامة الملكة بيداوك" (1892) على حوار فكاهي حول طبيعة خطيئة مريم المصرية وقدسيتها. ^{[ 66 ]}

كتب راينر ماريا ريلكه قصيدة "مريم المصرية" ("Die ägyptische Maria") عام 1918. ^{[ 67 ]}

"دفعتها أيادي الهواء من باب المزار"، هو السطر الأول من قصيدة " ماريا إيجيبتياكا " (1963)، وهي قصيدة كتبها جون هيث-ستابس عن القديسة. ^{[ 68 ]}

في كتاب جون بيريمان الحائز على جائزة بوليتزر للشعر، أغاني الأحلام (1969)، القصيدة رقم 47، بعنوان فرعي "يوم كذبة أبريل، أو، القديسة مريم المصرية"، تروي سير مريم المصرية عبر نهر الأردن . ^{[ 69 ]}

تتناول رواية الخيال العلمي " طرق الملح " (2003) للكاتبة نالو هوبكنسون شخصية مريم ملكة مصر، وتعتمد أسلوب الرواية التاريخية في سرد ​​قصتها. ^{[ 70 ]}

في القرن الثامن عشر، كتب ملحن عصر الباروك فرانشيسكو جاسباريني La penitenza gloriosa nella conversione di S. Maria Egiziaca، وهو خطابة .

تستخدم سيمفونية مالر الثامنة (1910) نداء مريم ملكة مصر إلى الأم المجدية من فاوست .

مريم المصرية هي الشخصية الرئيسية في العديد من الأوبرات التي عُرضت في القرن العشرين :

• أوتورينو ريسبيغي ماريا إيجيزياكا ( 1932 )
• ماري مصر للسير جون تافينر ( 1992)
• القديسة مريم المصرية لجون كراتون (2021)