حضارة وادي السند

تتجلى ثقافة حضرية متطورة ومتقدمة تقنيًا في حضارة وادي السند، مما يجعلها أول مركز حضري في المنطقة. ويُظهر التخطيط الحضري الاستشرافي وجود حكومات محلية منظمة تنظيماً جيداً ، قادرة على صياغة وتنفيذ برنامج تنموي استشرافي واسع النطاق، والتي أولت أهمية بالغة للصحة العامة والنظافة ، أو بدلاً من ذلك، إتاحة وسائل أداء الشعائر الدينية. ^{[ 110 ]}

كما هو الحال في هارابا وموهينجو دارو وراخيغارهي التي تم التنقيب عنها جزئيًا في العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين، تضمنت هذه الخطة الحضرية أول أنظمة صرف صحي معروفة في العالم . داخل المدينة، كانت المنازل الفردية أو مجموعات المنازل تحصل على المياه من الآبار . ومن غرفة يبدو أنها كانت مخصصة للاستحمام، كانت مياه الصرف الصحي تُوجّه إلى مصارف مغطاة تصطف على جانبي الشوارع الرئيسية. وكانت المنازل تفتح فقط على أفنية داخلية وأزقة صغيرة. ولا يزال بناء المنازل في بعض قرى المنطقة يشبه ^{، من بعض النواحي ،} بناء منازل سكان هارابا.

طوّرت مدن وادي السند أنظمة صرف صحي متطورة، وصفها علماء الآثار بأنها مُخططة جيدًا ومتقدمة مقارنةً بالعديد من المجتمعات المعاصرة. وشملت هندستها المعمارية الحضرية أحواض بناء السفن، ومخازن الحبوب ، والمستودعات، والمنصات المبنية من الطوب، والجدران الواقية الضخمة، والتي يُرجح أنها كانت تُستخدم كحواجز للحماية من الفيضانات وكتحصينات في آن واحد. ^{[ 112 ]}

لا يزال الغرض من القلعة محل نقاش. وعلى النقيض تمامًا من حضارات بلاد ما بين النهرين ومصر القديمة ، لم تُبنَ أي هياكل ضخمة. ولا يوجد دليل قاطع على وجود قصور أو معابد. ^{[ 113 ]} يُعتقد أن بعض هذه الهياكل كانت مخازن للحبوب. وقد عُثر في إحدى المدن على حمام ضخم متقن البناء (يُعرف باسم " الحمام الكبير ")، والذي ربما كان حمامًا عامًا. ورغم أن القلاع كانت مُحاطة بأسوار، فليس من الواضح على الإطلاق أن هذه الهياكل كانت دفاعية؛ إذ يُحتمل أن العديد منها كان يُستخدم كحواجز للحماية من الفيضانات .

يبدو أن معظم سكان المدن كانوا تجارًا أو حرفيين، يعيشون مع آخرين يمارسون المهنة نفسها في أحياء محددة المعالم. استُخدمت مواد من مناطق بعيدة في المدن لصنع الأختام والخرز وغيرها من الأشياء. ومن بين القطع الأثرية المكتشفة خرزٌ جميل من الفخار المزجج . تحمل أختام الحجر الصابوني صورًا لحيوانات وأشخاص (ربما آلهة) وأنواع أخرى من النقوش، بما في ذلك نظام الكتابة الذي لم يُفكّ رموزه بعد لحضارة وادي السند . استُخدمت بعض هذه الأختام لختم الطين على البضائع التجارية.

على الرغم من أن بعض المنازل كانت أكبر من غيرها، إلا أن مدن حضارة وادي السند تميزت بمساواة ظاهرة، وإن كانت نسبية . فقد كانت جميع المنازل مزودة بمرافق المياه والصرف الصحي. وهذا يعطي انطباعًا بمجتمع ذي تركيز ثروة منخفض نسبيًا . ^{[ 114 ]}

لا تُقدّم السجلات الأثرية إجابات مباشرة عن سؤال من حكم مدن حضارة هارابا وكيف. ومع ذلك، ثمة مؤشرات على اتخاذ قرارات معقدة وتعبئة واسعة النطاق للموارد. فعلى سبيل المثال، شُيّدت غالبية المدن وفق نمط شبكي موحد ومُخطط بدقة، مُقسّم إلى مستويين من الأرض، بحيث يكون أحد الجزأين أعلى قليلاً من الآخر؛ ويُشير هذا التخطيط الحضري المُعقد ، إلى جانب إنشاء مشاريع أشغال عامة ضخمة ، إلى وجود نوع من سلطة التخطيط. ^{[ 115 ]} كما يُشير التناسق الملحوظ في أوزان ومقاييس هارابا، كما يتضح من الفخار والأختام والأوزان والطوب، إلى وجود سلطة مركزية قادرة على وضع لوائح نهائية. ^{[ 116 ]}

هذه بعض النظريات الرئيسية:

• كانت هناك دولة واحدة أو اتحاد يحكم وادي السند بأكمله أو معظمه. ويعتقد أنصار هذه النظرية أن وجود أوزان ومقاييس موحدة يدل على وجود سلطة مركزية.
• لم يكن هناك حاكم واحد، حيث كانت كل مدينة دولة مدينة تتمتع بالحكم الذاتي .

كان النحاس متوفراً بكثرة في مواقع حضارة وادي السند، كما كشفت عنه الدراسات الأثرية. في دراسته التي أجراها عام ٢٠١٩ حول صناعة النحاس في حضارتي هارابا ووادي السند، قام بريت هوفمان بتحليل مجموعات واسعة من النحاس والبرونز من هارابا. استخدم تقنيات متقدمة، مثل المجهر الإلكتروني الماسح (SEM)، لفهم إنتاج واستهلاك وتجارة خام النحاس. كشفت الدراسة عن أنماط إقليمية وجوانب تقنية مفصلة لإنتاج البرونز في هارابا وفي حضارة وادي السند بشكل عام. كان برونز وادي السند ^يُخلط بالقصدير والزرنيخ والرصاص . ^{[ ١١٧} ]

قام هوفمان بدراسة مجموعة كبيرة من القطع الأثرية النحاسية/البرونزية من حضارة هارابا، تغطي الفترة الزمنية من 3300 إلى 1700 قبل الميلاد، وتحدى بعض التفسيرات القديمة العامة لإنتاج البرونز. درس كيفية الحصول على النحاس ومعالجته واستخدامه في صناعة سلع متنوعة، مثل الأدوات والسلع النفيسة. ازداد الإنتاج بشكل ملحوظ بدءًا من مرحلة كوت ديجي ، لكن مجموعات هارابا المبكرة كانت على دراية جيدة بعلم المعادن النحاسية. ^{[ 118 ] [ 119 ]}

شملت المصادر الرئيسية للنحاس وخام النحاس التي استخدمتها حضارة وادي السند راجستان (مناجم خيتري) ووصلت إلى عُمان والبحرين . وكانت سلسلة جبال أرافالي في شمال غرب الهند ذات أهمية خاصة. ^{[ 117 ]}

عُثر في بانوالي على حجر محك يحمل خطوطاً ذهبية ، والذي ربما كان يُستخدم لاختبار نقاء الذهب (ولا تزال هذه التقنية مستخدمة في بعض أجزاء الهند). ^{[ 107 ]}

خلافاً للأفكار القديمة حول سيطرة النخبة على إنتاج المعادن، تشير الأبحاث الحديثة إلى أن الوصول إلى النحاس والبرونز كان واسع الانتشار نسبياً في جميع أنحاء مجتمع وادي السند. ^{[ 120 ]}

حقق سكان حضارة وادي السند دقةً فائقةً في قياس الطول والكتلة والزمن. وكانوا من أوائل من طوروا نظامًا موحدًا للأوزان والمقاييس. وتشير مقارنة القطع الأثرية المتاحة إلى تباين كبير في مختلف أنحاء أراضي وادي السند. وكانت أصغر وحدة قياس لديهم، والمُدوّنة على ميزان عاجي عُثر عليه في لوثال بولاية غوجارات، تُقارب 1.704 ملم، وهي أصغر وحدة قياس سُجّلت على الإطلاق في ميزان من العصر البرونزي . واعتمد مهندسو حضارة هارابا النظام العشري للقياس في جميع الأغراض العملية، بما في ذلك قياس الكتلة كما يتضح من أوزانهم السداسية الأوجه . ^{[ 122 ]} 

كانت أوزان الصوان هذه بنسبة 5:2:1، بأوزان 0.05، 0.1، 0.2، 0.5، 1، 2، 5، 10، 20، 50، 100، 200، و500  وحدة، حيث تزن كل وحدة منها حوالي 28 غرامًا، وهو ما يُشابه الأونصة الإمبراطورية  الإنجليزية أو الأونصة اليونانية. أما الأشياء الأصغر حجمًا، فكانت تُوزن بنسب مماثلة بوحدات 0.871. مع ذلك، وكما هو الحال في ثقافات أخرى، لم تكن الأوزان الفعلية موحدة في جميع أنحاء المنطقة. الأوزان والمقاييس التي استُخدمت لاحقًا في كتاب أرثاشاسترا لكاوتيلية ( القرن الرابع قبل الميلاد) هي نفسها المستخدمة في لوثال . ^{[ 123 ]} 

عُثر على العديد من الأختام والقطع الفخارية والطينية من وادي السند ، إلى جانب عدد قليل جدًا من المنحوتات الحجرية وبعض المجوهرات الذهبية والأواني البرونزية. كما عُثر في مواقع التنقيب على بعض التماثيل الصغيرة ذات التفاصيل التشريحية المصنوعة من الطين والبرونز والحجر الصابوني، ويُرجح أن معظمها كان ألعابًا. ^{[ 124 ]} وصنع سكان هارابا أيضًا ألعابًا متنوعة، من بينها النرد المكعب (الذي يحتوي على من ثقب واحد إلى ستة ثقوب على أوجهه)، والذي عُثر عليه في مواقع مثل موهينجو دارو. ^{[ 125 ]}

تضمنت التماثيل الطينية أبقارًا ودببة وقرودًا وكلابًا. لم يتم تحديد هوية الحيوان المرسوم على غالبية الأختام في مواقع العصر الناضج بشكل واضح. فهو مزيج بين ثور وحمار وحشي، بقرن مهيب، وقد أثار هذا الحيوان تكهنات كثيرة. وحتى الآن، لا توجد أدلة كافية لتأكيد الادعاءات بأن الصورة كانت ذات دلالة دينية أو طقوسية، لكن شيوعها يثير التساؤل حول ما إذا كانت الحيوانات في صور حضارة وادي السند رموزًا دينية أم لا. ^{[ 126 ]}

مارست العديد من الحرف اليدوية، بما في ذلك صناعة الأصداف والخزف وخرز العقيق والحجر الصابوني المزجج، واستُخدمت هذه القطع في صناعة القلائد والأساور وغيرها من الحلي في جميع مراحل حضارة هارابا. ولا تزال بعض هذه الحرف تُمارس في شبه القارة الهندية حتى اليوم. ^{[ 115 ]} كما أن بعض أدوات التجميل والعناية الشخصية (مثل نوع خاص من الأمشاط (كاكاي)، واستخدام الكحل ، وأداة تجميل ثلاثية الوظائف) التي عُثر عليها في مواقع هارابا لا تزال لها نظائر مماثلة في الهند الحديثة. ^{[ 127 ]} وقد عُثر على تماثيل طينية نسائية ( حوالي 2800-2600 قبل  الميلاد) مطلية باللون الأحمر على "المانغا" (خط تقسيم الشعر). ^{[ 127 ]}

تم العثور على بقايا أثرية تعود إلى الفترة ما بين 2000 و 3000 قبل الميلاد في مدينة لوثال ، وهي عبارة عن قطع على لوحة تشبه الشطرنج. ^{[ 128 ]}

أُودِعَت المكتشفات من موهينجو دارو في البداية في متحف لاهور ، ثم نُقِلَت لاحقًا إلى مقر هيئة المسح الأثري للهند في نيودلهي، حيث كان يجري التخطيط لإنشاء "متحف إمبراطوري مركزي" جديد في العاصمة الجديدة للراج البريطاني، لعرض مجموعة مختارة منها على الأقل. وبدا واضحًا أن استقلال الهند بات وشيكًا، لكن تقسيم الهند لم يكن متوقعًا إلا في مراحل متأخرة. طلبت السلطات الباكستانية الجديدة استعادة قطع موهينجو دارو التي نُقِّبَت على أراضيها، لكن السلطات الهندية رفضت. وفي نهاية المطاف، تم التوصل إلى اتفاق يقضي بتقسيم المكتشفات، التي بلغ مجموعها حوالي 12000 قطعة (معظمها شظايا فخارية)، بالتساوي بين البلدين؛ وفي بعض الحالات، طُبِّقَ هذا الاتفاق حرفيًا، حيث فُصِلَت خرزات بعض القلائد والأحزمة إلى كومين. وفيما يتعلق بـ"أشهر تمثالين منحوتين"، طلبت باكستان وحصلت على ما يُسمى بتمثال الكاهن الملك ، بينما احتفظت الهند بتمثال الراقصة الأصغر حجمًا . ^{[ 129 ]}

على الرغم من كتابتها في وقت لاحق، إلا أن كتاب ناتيا شاسترا ( حوالي 200 قبل الميلاد - 200 ميلادي ) يصنف الآلات الموسيقية إلى أربع مجموعات بناءً على وسائل إنتاجها الصوتي - الأوتار، والأغشية، والمواد الصلبة، والهواء - ومن المحتمل أن هذه الآلات كانت موجودة منذ حضارة وادي السند. ^{[ 130 ]} تشير الأدلة الأثرية إلى استخدام خشخيشات بسيطة ومزامير للأواني ، بينما تشير الأدلة التصويرية إلى استخدام القيثارات والطبول في وقت مبكر. ^{[ 131 ]} يحتوي رسم تصويري في حضارة وادي السند على أقدم تصوير معروف لقيثارة مقوسة ، ويعود تاريخه إلى ما قبل 1800 قبل الميلاد. ^{[ 132 ]}

• 
  إناء احتفالي؛ 2600-2450  قبل الميلاد؛ تيراكوتا مطلية باللون الأسود؛ 49.53 × 25.4  سم؛ متحف مقاطعة لوس أنجلوس للفنون (الولايات المتحدة الأمريكية)
• 
  أوزان مكعبة، موحدة في جميع أنحاء المنطقة الثقافية لوادي السند؛ 2600-1900 قبل الميلاد؛ صوان؛ المتحف البريطاني (لندن)
• 
  خرز موهينجو دارو ؛ 2600-1900 قبل الميلاد؛ عقيق أحمر وفخار محروق ؛ المتحف البريطاني
• 
  طائر برأس كبش مثبت على عجلات، ربما كان لعبة؛ 2600-1900 قبل الميلاد؛ تيراكوتا؛ متحف غيميه (باريس)
• 
  قالب من الطين المحروق من موهينجو دارو، حوالي 2600-1900 قبل الميلاد

الفقمات

تم العثور على آلاف الأختام المصنوعة من الحجر الصابوني ، وتتميز خصائصها الفيزيائية بتجانسها إلى حد كبير. تتراوح أحجامها بين مربعات طول ضلعها من 2 إلى 4 سم ( من 3/4 إلى 1.5 بوصة ) . في معظم الحالات ، تحتوي على نتوء مثقوب في الخلف لربط حبل لسهولة حملها أو استخدامها كزينة شخصية. بالإضافة إلى ذلك ، نجا عدد كبير من الأختام، لم يُطابق منها سوى عدد قليل الأختام الأصلية. وتُشكل غالبية الأمثلة على الكتابة الهندية القديمة مجموعات قصيرة من الرموز على الأختام. ^{[ 136 ]}  

عُثر في موهينجو دارو على أختام تُصوّر شخصية واقفة على رأسها، وأخرى، على ختم باشوباتي ، تُصوّر شخصية جالسة متربعة في وضعية تُشبه وضعية اليوغا (انظر الصورة، ما يُسمى باشوباتي ، أدناه). وقد تمّ تحديد هذه الشخصية بطرق مختلفة. فقد رأى السير جون مارشال تشابهاً بينها وبين الإله الهندوسي شيفا. ^{[ 137 ]}

يظهر في الأختام إله بشري بقرون وحوافر وذيل ثور، لا سيما في مشهد قتال مع وحش يشبه النمر ذي قرون. وقد قورن هذا الإله بإله بلاد ما بين النهرين، الرجل الثور إنكيدو . [ 138 ^{] [ 139 ] [ 140 ] كما تُظهر} عدة أختام رجلاً يقاتل أسدين أو نمرين، وهو رمز " سيد الحيوانات " الشائع في حضارات غرب وجنوب آسيا. ^{[ 140 ] [ 141 ]}

• 
  ختم؛ 3000-1500 قبل الميلاد؛ حجر صابوني مخبوز ؛ 2 × 2  سم؛ متحف متروبوليتان للفنون (مدينة نيويورك)
• 
  ختم وطبعة حديثة: وحيد القرن ومبخرة (؟)؛ 2600-1900  قبل الميلاد؛ حجر صابوني محروق؛ 3.8 × 3.8 × 1  سم؛ متحف متروبوليتان للفنون
• 
  ختم عليه ثور ذو قرنين ونقش؛ 2010 قبل الميلاد؛ حجر صابوني؛ الأبعاد الكلية: 3.2 × 3.2  سم؛ متحف كليفلاند للفنون ( كليفلاند، أوهايو ، الولايات المتحدة الأمريكية)
• 
  ختم عليه صورة وحيد القرن ونقش؛ 2010 قبل الميلاد؛ حجر صابوني؛ الأبعاد: 3.5 × 3.6  سم؛ متحف كليفلاند للفنون
• 
  الختم المرسوم على الصفحة الأولى من دستور الهند

ربما امتلكت حضارة وادي السند عربات تجرها الثيران مماثلة لتلك المنتشرة في جميع أنحاء جنوب آسيا اليوم، بالإضافة إلى القوارب. وكانت معظم هذه القوارب على الأرجح صغيرة الحجم، ذات قاع مسطح، وربما كانت تُبحر بواسطة الأشرعة، على غرار تلك التي نراها اليوم في نهر السند. ومع ذلك، فقد اكتشف هـ. ب. فرانكفورت أيضًا شبكة قنوات واسعة النطاق، كانت تُستخدم للري. ^{[ 148 ]}

خلال الفترة ما بين 4300 و3200  قبل الميلاد من العصر النحاسي ، أظهرت منطقة حضارة وادي السند تشابهاً في الخزف مع جنوب تركمانستان وشمال إيران، مما يشير إلى حركة تجارية واسعة النطاق. وخلال الفترة المبكرة لحضارة هارابا (حوالي 3200-2600  قبل الميلاد)، وثّقت أوجه التشابه في الفخار والأختام والتماثيل والحلي وغيرها، نشاطاً مكثفاً للتجارة عبر القوافل مع آسيا الوسطى والهضبة الإيرانية . ^{[ 149 ]}

انطلاقًا من انتشار آثار حضارة وادي السند، يتضح أن الشبكات التجارية قد دمجت اقتصاديًا منطقة شاسعة، شملت أجزاءً من أفغانستان ، والمناطق الساحلية لبلاد فارس المتصلة بخليج عُمان من بحر العرب ، وشمال وغرب الهند ، وبلاد ما بين النهرين ، مما أدى إلى تطور العلاقات بين وادي السند وبلاد ما بين النهرين . وتشير دراسات مينا الأسنان لأفراد دُفنوا في هارابا إلى أن بعض السكان هاجروا إلى المدينة من خارج وادي السند. ^{[ 150 ]} وقد حددت دراسات الحمض النووي القديم للمقابر في مواقع العصر البرونزي في غونور ديبي ، تركمانستان، وشهر سوخته ، إيران، 11 فردًا من أصول جنوب آسيوية، يُفترض أنهم من أصول وادي السند. ^{[ 151 ]}

كانت هناك شبكة تجارية بحرية واسعة النطاق تعمل بين حضارتي هارابا وبلاد ما بين النهرين منذ منتصف المرحلة الهارابية، حيث كان جزء كبير من التجارة يُدار بواسطة تجار وسطاء من دلمون ( البحرين الحديثة ، وشرق الجزيرة العربية ، وفيلكا الواقعة في الخليج العربي ). ^{[ 152 ]} وقد أصبح هذا النوع من التجارة البحرية لمسافات طويلة ممكنًا مع تطوير المراكب المائية المبنية من الألواح، والمجهزة بصاري مركزي واحد يحمل شراعًا من القصب المنسوج أو القماش. ^{[ 153 ]}

مع ذلك، فإن الأدلة على وجود تجارة بحرية شملت حضارة هارابا ليست قاطعة. في كتابهما " نشأة الحضارة في الهند وباكستان" ، كتب عالما الآثار بريدجيت ألتشين وريموند ألتشين ما يلي:

... (ص ١٧٣) المستوطنة في لوثال ... على طول الجانب الشرقي كان هناك حوض مبني من الطوب. ويزعم منقب الموقع أنه كان حوضًا لبناء السفن، متصلًا بقنوات إلى مصب نهر مجاور. ... على حافته، اكتشف المنقب عدة أحجار مثقوبة بكثافة، تشبه أحجار التثبيت الحديثة التي تستخدمها المجتمعات البحرية التقليدية في غرب الهند. ومع ذلك، فقد تم الطعن في هذا التفسير، ويبدو أن المستويات المنشورة للحوض ومدخله بالنسبة لمستوى سطح البحر الحالي تُعارضه. وقد اقترح ليشنك بشكل مقنع أنه كان خزانًا لاستقبال المياه العذبة، التي يتم نقلها عبر قنوات من أرض مرتفعة في الداخل إلى منطقة كانت فيها إمدادات المياه المحلية مالحة قديمًا، ولا تزال كذلك حتى اليوم. ونحن نعتبر كلا التفسيرين غير مثبتين، لكننا نميل إلى التفسير الأخير. ... (ص ١٨٨-١٨٩ ) يركز نقاش التجارة على وسائل النقل. عُثر على العديد من رسومات السفن على الأختام والكتابات الجدارية في هارابا وموهينجو دارو (الشكلان 7.15 و 7.16)، وغيرها، كما عُثر على نموذج من الطين لسفينة، مزود بقاعدة بارزة للصاري وفتحات لتثبيت الحبال، في لوثال. وقد رأينا سابقًا أن الخزان الكبير المبني من الطوب، والذي فسّره راو على أنه حوض بناء سفن في لوثال، لا يمكن تحديد هويته بشكل قاطع حتى الآن. وتُعد الأدلة على التجارة البحرية والتواصل خلال فترة حضارة هارابا في معظمها أدلة ظرفية، أو مستمدة من استنتاجات من النصوص الميزوبوتامية، كما هو مفصل أعلاه. (يحمل الشكل 7.15 التعليق التالي: موهينجو دارو: رسم سفينة على ختم حجري (طوله 4.3 سم) (نقلاً عن ماكاي). الشكل 7.16 موهينجو دارو: رسم سفينة على تميمة من الطين (طولها 4.5 سم) (نقلاً عن ديلز).

كتب دانيال تي. بوتس:

يُفترض عمومًا أن معظم التجارة بين وادي السند (ملوخا القديمة؟) وجيرانه الغربيين كانت تتم عبر الخليج العربي لا برًا. ورغم عدم وجود دليل قاطع على ذلك، فإن انتشار القطع الأثرية الشبيهة بحضارة وادي السند في شبه جزيرة عُمان والبحرين وجنوب بلاد ما بين النهرين يُرجّح وجود سلسلة من المراحل البحرية التي ربطت وادي السند بمنطقة الخليج. وإذا ما قُبل هذا الافتراض، فإن وجود خرز من العقيق الأحمر المنقوش ، ووزن حجري مكعب الشكل على طراز حضارة هارابا، وختم أسطواني على طراز حضارة هارابا في سوسة (أمييت 1986أ، الأشكال 92-94) قد يكون دليلًا على وجود تجارة بحرية بين سوسة ووادي السند في أواخر الألفية الثالثة قبل الميلاد. من ناحية أخرى، بالنظر إلى أن اكتشافات مماثلة، ولا سيما خرز العقيق المحفور، موثقة في مواقع داخلية تشمل تلة حصار (Tappe Heṣār)، وشاه تلة (Šāh-Tappe)، وكله نزار (Kalla Nisār)، وجلال آباد (Jalālābād)، ومارليك (Mārlik)، وتبة يحيى (Tappe Yaḥyā) (بوسيل 1996، ص 153-154)، فإن آليات أخرى، بما في ذلك حركة المرور البرية بواسطة الباعة المتجولين أو القوافل، قد تفسر وجودها في سوسة. ^{[ 154 ]}

في ثمانينيات القرن العشرين، تم اكتشاف مواقع أثرية مهمة في رأس الجنز ( عُمان )، مما يدل على وجود صلات بحرية بين وادي السند وشبه الجزيرة العربية . ^{[ 153 ] [ 155 ] [ 156 ]}

يعتبر دينيس فرينيز مؤخراً أن:

عُثر على مصنوعات أثرية من طراز حضارة وادي السند وما يرتبط بها في منطقة جغرافية واسعة ومتنوعة ، شملت آسيا الوسطى، والهضبة الإيرانية، وبلاد ما بين النهرين، وشمال بلاد الشام، والخليج العربي، وشبه جزيرة عُمان. ويُشير اكتشاف أدوات تجارية من حضارة وادي السند (أختام، وأوزان، وأوانٍ) في جميع أنحاء آسيا الوسطى، مدعومًا بمعلومات من نصوص بلاد ما بين النهرين المسمارية، إلى أن رواد الأعمال من وادي السند كانوا يغامرون بانتظام في هذه المناطق لإجراء معاملات تجارية مع الكيانات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية المحلية. ومع ذلك، فقد تم تبادل مصنوعات وادي السند أيضًا خارج هذه المنطقة الأساسية، لتصل في نهاية المطاف إلى وادي نهر النيل، والأناضول، والقوقاز. وعلى النقيض من ذلك، لم يُعثر إلا على عدد قليل من الأدوات والسلع التجارية النادرة في مواقع وادي السند الكبرى. ولم يعتمد نجاح تجارة وادي السند في آسيا الوسطى والغربية على روح المبادرة لدى تجار وادي السند والسلع النادرة التي عرضوها فحسب. صُممت منتجات محددة وصُنعت بشكل استباقي في وادي السند لتلبية الاحتياجات الخاصة للأسواق الخارجية، وتجاوز حرفيو وادي السند نطاقهم الثقافي المحلي، مُكيفين منتجاتهم المميزة مع أذواق النخب الأجنبية أو مُعيدين صياغة النماذج المحلية. ويشير اعتماد أختام ورموز محددة لتنظيم أنشطة التجارة الخارجية إلى محاولة واعية لتطبيق استراتيجية تسويقية إقليمية منسقة [...] ^{[ 157 ]}

بحسب غانغال وآخرون (2014)، توجد أدلة أثرية وجغرافية قوية على انتشار الزراعة في العصر الحجري الحديث من الشرق الأدنى إلى شمال غرب الهند، ولكن هناك أيضًا "أدلة جيدة على تدجين الشعير والأبقار الزيبو محليًا في ميهرغار". ^{[ 76 ] [ إعلان ]}

بحسب جان فرانسوا جاريدج، نشأت الزراعة بشكل مستقل في ميهرغار، التي يرى أنها ليست مجرد "منطقة نائية" ضمن ثقافة العصر الحجري الحديث في الشرق الأدنى، على الرغم من أوجه التشابه بين مواقع العصر الحجري الحديث في شرق بلاد ما بين النهرين وغرب وادي السند، والتي تُعدّ دليلاً على "استمرارية ثقافية" بين تلك المواقع. ^{[ 78 ]} ويكتب عالم الآثار جيم جي. شافير أن موقع ميهرغار "يُظهر أن إنتاج الغذاء كان ظاهرة محلية في جنوب آسيا"، وأن البيانات تدعم تفسير "التوسع الحضري في عصور ما قبل التاريخ والتنظيم الاجتماعي المعقد في جنوب آسيا على أنه قائم على تطورات ثقافية محلية، ولكنها ليست معزولة". ^{[ 158 ]}

يشير جاريدج إلى أن سكان مهرغار استخدموا القمح والشعير المستأنسين ، ^{[ 159 ]} بينما يشير شافر وليختنشتاين إلى أن المحصول الرئيسي المزروع من الحبوب كان الشعير العاري سداسي الصفوف، وهو محصول مشتق من الشعير ثنائي الصفوف. ^{[ 160 ]} ويتفق غانغال على أن "المحاصيل المستأنسة في العصر الحجري الحديث في مهرغار تشمل أكثر من 90% من الشعير"، مشيرًا إلى أنه "هناك أدلة قوية على استئناس الشعير محليًا". ومع ذلك، يشير غانغال أيضًا إلى أن المحصول شمل "كمية صغيرة من القمح"، والتي "يُعتقد أنها من أصل شرق أوسطي، حيث يقتصر التوزيع الحالي للأصناف البرية من القمح على شمال بلاد الشام وجنوب تركيا". ^{[ 76 ] [ ae ]}

الماشية التي غالباً ما تُصوَّر على أختام وادي السند هي ثيران الأوروش الهندية ذات السنام ( Bos primigenius namadicus )، وهي تشبه أبقار الزيبو . لا تزال أبقار الزيبو شائعة في الهند وأفريقيا. وهي تختلف عن الأبقار الأوروبية ( Bos primigenius taurus )، ويُعتقد أنها استُؤنست بشكل مستقل في شبه القارة الهندية، على الأرجح في منطقة بلوشستان بباكستان. ^{[ 161 ] [ 76 ] [ ad ]}

تؤكد الأبحاث التي أجراها ج. بيتس وآخرون (2016) أن سكان وادي السند كانوا من أوائل الشعوب التي استخدمت استراتيجيات زراعية متعددة ومعقدة على مدار فصلي الربيع والخريف، حيث كانوا يزرعون المحاصيل خلال الصيف (الأرز والدخن والفاصوليا) والشتاء (القمح والشعير والبقوليات)، الأمر الذي تطلب أنظمة ري مختلفة. ^{[ 162 ]} كما وجد بيتس وآخرون (2016) أدلة على عملية استئناس منفصلة تمامًا للأرز في جنوب آسيا القديمة، استنادًا إلى النوع البري Oryza nivara . وقد أدى ذلك إلى تطوير مزيج محلي من الزراعة "الرطبة" و"البعلية" لأرز Oryza sativa indica المحلي ، قبل وصول أرز Oryza sativa japonica ، وهو نوع من الأرز ينمو في الأراضي الرطبة ، حوالي عام 2000 قبل الميلاد. ^{[ 163 ]}

تشير الاكتشافات الأثرية إلى أن النظام الغذائي لحضارة وادي السند كان يعتمد بشكل أساسي على لحوم الحيوانات مثل الأبقار والجاموس والماعز والخنازير والدجاج. ^{[ 164 ] [ 165 ]} كما عُثر على بقايا منتجات الألبان. ووفقًا لأكشيتا سوريانارايان وآخرين، ^{[ أف ]} تشير الأدلة المتاحة إلى أن الممارسات الغذائية كانت شائعة في المنطقة؛ حيث كانت مكونات الطعام عبارة عن منتجات ألبان (بنسبة منخفضة)، ولحوم جثث المجترات، ودهون غير مجترة، أو نباتات، أو مزيج من هذه المنتجات. ^{[ 166 ]} وظل النمط الغذائي على حاله طوال فترة الانحدار. ^{[ 166 ]}

عُثر على سبع كرات طعام (" لادو ") سليمة، إلى جانب تمثالين لثورين وفأس نحاسي يدوي، خلال عمليات تنقيب في غرب راجستان عام 2017. ^{[ 167 ]} ويُرجّح أن هذه الكرات، التي يعود تاريخها إلى حوالي 2600 قبل الميلاد، كانت مصنوعة من البقوليات، وخاصة المونج ، والحبوب. ^{[ 167 ]} ورجّح الباحثون أن تكون كرات الطعام ذات دلالة طقوسية، نظرًا لوجود تماثيل الثيران والفأس وختم في المنطقة المجاورة مباشرة. ^{[ 167 ] [ 168 ]}

لغة هارابا هي اللغة (أو اللغات) المجهولة لحضارة وادي السند. لم يتم فك رموز كتابة هارابا حتى الآن، بل لم يُثبت أنها نظام كتابة، ولذلك تبقى اللغة مجهولة. ^{[ 169 ]} ولأن اللغة لم تُوثَّق بعد في مصادر معاصرة مقروءة، فإن الفرضيات المتعلقة بطبيعتها تستند إلى كلمات دخيلة محتملة ، والطبقة الأساسية في اللغة السنسكريتية الفيدية ، وبعض المصطلحات المسجلة بالخط المسماري السومري (مثل ميلوها )، بالإضافة إلى تحليلات كتابة هارابا.

توجد بعض الكلمات المُقترضة المحتملة من لغة حضارة وادي السند. ميلوخا أو ميلوخخا ( بالسومرية : 𒈨𒈛𒄩 𒆠 Me-luḫ-ḫa ^KI ) هو الاسم السومري لشريك تجاري بارز لسومر خلال العصر البرونزي الوسيط . لا يزال تحديد هويته موضع تساؤل، لكن معظم الباحثين يربطونه بحضارة وادي السند. أما بالنسبة للغة السنسكريتية الفيدية ، فإن معظمها لا يمتلك أساسًا مثبتًا في أي من العائلات اللغوية المعروفة، مما يشير إلى مصدر في لغة أو أكثر من اللغات المفقودة. قد تكون إحدى هذه اللغات المفقودة هي لغة هارابا، التي أطلق عليها ويتزل اسم لغة كوبها-فيباش . ^{[ 170 ]}

طُرحت فرضية مفادها أن حاملي نقوش وادي السند كانوا يُمثلون الدرافيديين الأوائل لغويًا، وأن تفكك اللغة الدرافيدية البدائية يتزامن مع تفكك حضارة هارابا المتأخرة . ^{[ 171 ]} ويخلص عالم الهنديات الفنلندي أسكو باربولا إلى أن تجانس نقوش وادي السند يستبعد أي احتمال لاستخدام لغات مختلفة على نطاق واسع، وأن شكلًا مبكرًا من اللغة الدرافيدية لا بد أنه كان لغة سكان وادي السند. ^{[ 172 ]} واليوم، تتركز عائلة اللغات الدرافيدية في الغالب في جنوب الهند وشمال وشرق سريلانكا ، ولكن لا تزال هناك جيوب منها في بقية أنحاء الهند وباكستان ( لغة براهوي )، مما يُعزز هذه النظرية.

عُثر على ما بين 400 و600  رمز مميز من رموز حضارة وادي السند ^{[ 173 ]} على أختام ، وألواح صغيرة، وأوانٍ خزفية، وأكثر من اثنتي عشرة مادة أخرى، بما في ذلك لوحة كانت معلقة على ما يبدو فوق بوابة القلعة الداخلية لمدينة دولافيرا في حضارة وادي السند. يبلغ طول النقوش النموذجية لحضارة وادي السند حوالي خمسة أحرف ^{[ 174 ]} ، ومعظمها (باستثناء لوحة دولافيرا) صغير الحجم؛ أما أطول نقش على أي قطعة واحدة (منقوش على صفيحة نحاسية ^{[ 175 ]} ) فيبلغ طوله 34  رمزًا.

بينما تُوصف حضارة وادي السند عمومًا بأنها مجتمع مُتعلم استنادًا إلى هذه النقوش، فقد طعن في هذا الوصف كلٌ من فارمر، وسبروات، وويتزل (2004) ^{[ 176 ]،} الذين جادلوا بأن نظام وادي السند لم يكن يُشفّر اللغة، بل كان مُشابهًا لمجموعة متنوعة من أنظمة الإشارات غير اللغوية التي استُخدمت على نطاق واسع في الشرق الأدنى ومجتمعات أخرى، لترمز إلى العائلات والقبائل والآلهة والمفاهيم الدينية. وادعى آخرون في بعض الأحيان أن الرموز كانت تُستخدم حصريًا للمعاملات الاقتصادية، لكن هذا الادعاء لا يُفسر ظهور رموز وادي السند على العديد من الأدوات الطقسية، والتي تم إنتاج الكثير منها بكميات كبيرة في قوالب . ولا توجد أي نظائر معروفة لهذه النقوش المنتجة بكميات كبيرة في أي حضارات قديمة أخرى. ^{[ 177 ]}

في دراسة أجراها بي إن راو وآخرون عام 2009 ونُشرت في مجلة ساينس ، قارن علماء الحاسوب نمط الرموز بأنظمة لغوية وغير لغوية مختلفة، بما في ذلك الحمض النووي ولغة برمجة حاسوبية، ووجدوا أن نمط كتابة حضارة وادي السند أقرب إلى نمط الكلمات المنطوقة، مما يدعم فرضية أنها تشفر لغة غير معروفة حتى الآن. ^{[ 178 ] [ 179 ]}

اعترض كلٌّ من فارمر، وسبروات، وويتزل على هذه النتيجة، مشيرين إلى أن راو وآخرين لم يقارنوا في الواقع رموز وادي السند بـ"أنظمة غير لغوية واقعية"، بل بـ"نظامين اصطناعيين بالكامل ابتكرهما المؤلفون، أحدهما يتألف من 200,000  رمز مُرتبة عشوائيًا، والآخر من 200,000  رمز مُرتبة ترتيبًا كاملًا، ويزعمون زورًا أنهما يُمثلان هياكل جميع أنظمة الرموز غير اللغوية الواقعية". ^{[ 180 ]} كما أثبت فارمر وآخرون أن مقارنة نظام غير لغوي، مثل رموز الشعارات في العصور الوسطى ، باللغات الطبيعية تُعطي نتائج مماثلة لتلك التي حصل عليها راو وآخرون مع رموز وادي السند. وخلصوا إلى أن الطريقة التي استخدمها راو وآخرون لا تستطيع التمييز بين الأنظمة اللغوية وغير اللغوية. ^{[ 181 ]}

تبين أن الرسائل الموجودة على الأختام قصيرة جدًا بحيث يتعذر على الحاسوب فك شفرتها. لكل ختم مجموعة مميزة من الرموز، وعدد الأمثلة لكل تسلسل قليل جدًا بحيث لا يوفر سياقًا كافيًا. تختلف الرموز المصاحبة للصور من ختم لآخر، مما يجعل من المستحيل استخلاص معنى للرموز من الصور. ومع ذلك، فقد قُدِّم عدد من التفسيرات لمعنى الأختام، إلا أن هذه التفسيرات اتسمت بالغموض والذاتية. ^{[ 181 ] : 69}

نُشرت صورٌ للعديد من آلاف النقوش الموجودة في مجموعة "أختام ونقوش وادي السند" (1987، 1991، 2010)، التي حرّرها أسكو باربولا وزملاؤه. وقد أعاد المجلد الأخير نشر صورٍ التُقطت في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين لمئات النقوش المفقودة أو المسروقة، إلى جانب العديد من النقوش التي اكتُشفت في العقود القليلة الماضية؛ ففي السابق، كان على الباحثين استكمال المواد الموجودة في المجموعة بدراسة الصور الصغيرة في تقارير التنقيب التي أعدّها مارشال (1931)، وماكاي (1938، 1943)، وويلر (1947)، أو نسخٌ منها في مصادر متفرقة أحدث.

حظي النظام الديني والمعتقدي لسكان وادي السند باهتمام كبير، لا سيما من منظور تحديد الأسس التي سبقت الآلهة والممارسات الدينية للأديان الهندية التي تطورت لاحقًا في المنطقة. ومع ذلك، ونظرًا لقلة الأدلة، التي تحتمل تفسيرات متعددة، ولأن كتابة وادي السند لا تزال غير مفككة، فإن الاستنتاجات تُعتبر جزئيًا تخمينية وتستند إلى حد كبير إلى نظرة استرجاعية من منظور هندوسي لاحق. ^{[ 182 ]}

كان من أوائل الأعمال المؤثرة في هذا المجال، والتي أرست التوجه نحو التفسيرات الهندوسية للأدلة الأثرية من مواقع حضارة هارابا ^{[ 183 ]} ، عمل جون مارشال ، الذي حدد في عام 1931 السمات التالية كأبرز سمات ديانة وادي السند: إله ذكر عظيم وإلهة أم؛ تأليه أو تبجيل الحيوانات والنباتات؛ تمثيل رمزي للقضيب ( لينغا ) والفرج ( يوني )؛ واستخدام الحمامات والماء في الممارسات الدينية. وقد خضعت تفسيرات مارشال لنقاشات واسعة، بل وخلافات في بعض الأحيان، على مدى العقود اللاحقة. ^{[ 184 ] [ 185 ]}

يُظهر أحد أختام وادي السند شخصية جالسة ترتدي غطاء رأس بقرون، ربما ثلاثية الرؤوس وربما منتصبة القضيب ، محاطة بالحيوانات. وقد حدد مارشال هذه الشخصية على أنها شكل مبكر للإله الهندوسي شيفا (أو رودرا )، المرتبط بالزهد واليوغا واللينغا ؛ ويُعتبر سيد الحيوانات، وغالبًا ما يُصوَّر بثلاث عيون. ومن هنا ، أصبح الختم يُعرف باسم ختم باشوباتي ، نسبةً إلى باشوباتي (سيد جميع الحيوانات)، وهو لقب من ألقاب شيفا. ^{[ 184 ] [ 186 ]} وبينما حظي عمل مارشال ببعض التأييد، فقد أثار العديد من النقاد وحتى المؤيدين اعتراضات عديدة. فقد جادلت دوريس سرينيفاسان بأن الشخصية لا تملك ثلاثة وجوه أو وضعية يوغا، وأن رودرا في الأدب الفيدي لم يكن حاميًا للحيوانات البرية. ^{[ 187 ] [ 188 ]} رفض كلٌ من هربرت سوليفان وألف هيلتبايتل استنتاجات مارشال، حيث زعم الأول أن الشكل أنثى، بينما ربط الثاني الشكل بماهيشا ، إله الجاموس، والحيوانات المحيطة به بمركبات الآلهة التي تمثل الجهات الأصلية الأربع. ^{[ 189 ] [ 190 ]} وفي عام 2002، خلص غريغوري ل. بوسيل إلى أنه على الرغم من أنه من المناسب الاعتراف بالشكل كإله، إلا أن ربطه بجاموس الماء، ووضعيته التي تُشير إلى الانضباط الطقسي، يجعل اعتباره رمزًا أوليًا لشيفا أمرًا مبالغًا فيه. ^{[ 186 ]} وعلى الرغم من الانتقادات الموجهة إلى مارشال لربطه الختم برمز أولي لشيفا، فقد فسّره بعض علماء الجاينية ، مثل فيلاس سانغافي ، على أنه تيرثانكارا ريشابهاناثا . ^{[ 191 ]} يعتقد مؤرخون مثل هاينريش زيمر وتوماس ماكفيلي أن هناك صلة بين أول تيرثانكارا جايني، ريشابهاناثا، وحضارة وادي السند. ^{[ 192 ] [ 193 ]}

افترض مارشال وجود طائفة لعبادة الإلهة الأم استنادًا إلى اكتشاف العديد من التماثيل الأنثوية، ورأى أن هذه التماثيل كانت مقدمةً لطائفة الشاكتية الهندوسية . مع ذلك، لا يزال دور هذه التماثيل في حياة سكان وادي السند غير واضح، ولا يعتبر بوسيل الأدلة الداعمة لفرضية مارشال "قوية للغاية". ^{[ 194 ]} يُعتقد الآن أن بعض التماثيل التي فسرها مارشال على أنها رموز ذكورية مقدسة قد استُخدمت كمدقات أو قطع لعب، بينما تبين أن الأحجار الدائرية التي كان يُعتقد أنها ترمز إلى اليوني كانت عناصر معمارية تُستخدم لدعم الأعمدة، مع أنه لا يمكن استبعاد احتمال رمزيتها الدينية. ^{[ 195 ]} تُظهر العديد من أختام وادي السند حيوانات، بعضها يُصوّرها وهي تُحمل في مواكب، بينما يُظهر البعض الآخر مخلوقات خيالية . يُظهر أحد الأختام من موهينجو دارو وحشًا نصف إنسان ونصف جاموس يهاجم نمرًا، وهو ما قد يكون إشارة إلى الأسطورة السومرية عن مثل هذا الوحش الذي خلقته الإلهة أرورو لمحاربة جلجامش . ^{[ 196 ]}

على النقيض من الحضارات المصرية والرافدية المعاصرة ، تفتقر حضارة وادي السند إلى القصور الضخمة، على الرغم من أن المدن المكتشفة تشير إلى امتلاكها المعرفة الهندسية اللازمة. ^{[ 197 ] [ 198 ]} قد يوحي هذا بأن الطقوس الدينية، إن وُجدت، ربما كانت محصورة إلى حد كبير في المنازل الفردية أو المعابد الصغيرة أو في الهواء الطلق. وقد اقترح مارشال، ومن بعده باحثون، عدة مواقع يُحتمل أنها كانت مخصصة لأغراض دينية، ولكن يُعتقد حاليًا أن الحمام الكبير في موهينجو دارو هو الموقع الوحيد الذي استُخدم لهذا الغرض، كمكان للتطهير الطقسي. ^{[ 194 ] [ 199 ]} تتميز ممارسات الدفن في حضارة هارابا بالدفن الجزئي (حيث يُحوّل الجسد إلى هيكل عظمي عن طريق تعريضه للعوامل الجوية قبل الدفن النهائي)، وحتى الحرق. ^{[ 200 ] [ 201 ]}

في عام ١٩٥٣، اقترح السير مورتيمر ويلر أن هجرة الآريين من آسيا الوسطى إلى جنوب آسيا كانت سببًا في انهيار حضارة وادي السند. واستشهد كدليل على ذلك بمجموعة من ٣٧ هيكلًا عظميًا عُثر عليها في مناطق متفرقة من موهينجو دارو، بالإضافة إلى نصوص في الفيدا تشير إلى معارك وحصون. إلا أن الباحثين سرعان ما بدأوا في رفض نظرية ويلر، نظرًا لأن الهياكل العظمية تعود إلى فترة ما بعد هجر المدينة، ولم يُعثر على أي منها بالقرب من القلعة. وأظهرت فحوصات لاحقة للهياكل العظمية أجراها كينيث كينيدي عام ١٩٩٤ أن العلامات الموجودة على الجماجم ناتجة عن التعرية، وليس عن العنف. ^{[ ٢١٥ ]}

في ثقافة المقابر H (المرحلة المتأخرة من حضارة هارابا في منطقة البنجاب)، فُسِّرت بعض النقوش المرسومة على جرار الدفن من منظور الأدب الفيدي : على سبيل المثال، طاووس بأجسام مجوفة وشكل بشري صغير في الداخل، والذي فُسِّر على أنه أرواح الموتى، وكلب صيد يُمكن اعتباره كلب ياما ، إله الموت. ^{[ 216 ] [ 217 ]} قد يشير هذا إلى ظهور معتقدات دينية جديدة خلال هذه الفترة، لكن الأدلة الأثرية لا تدعم فرضية أن سكان المقابر H كانوا هم من دمروا مدن هارابا. ^{[ 218 ]}

تشمل الأسباب المقترحة لتمركز وادي السند تغيرات في مجرى النهر، ^{[ 219 ]} وتغير المناخ الذي يُلاحظ أيضًا في المناطق المجاورة في الشرق الأوسط. ^{[ 220 ] [ 221 ]} اعتبارًا من عام 2016يعتقد العديد من الباحثين أن الجفاف، وتراجع التجارة مع مصر وبلاد ما بين النهرين، كانا سبب انهيار حضارة وادي السند. ^{[ 222 ]} ويُحتمل أن يكون التغير المناخي الذي أدى إلى انهيار حضارة وادي السند ناتجًا عن " جفاف شديد مفاجئ وحاد وانخفاض في درجات الحرارة قبل 4200  عام "، وهو ما يُشير إلى بداية العصر الميغالاوي ، المرحلة الحالية من الهولوسين . ^{[ 223 ]}

كان نظام غاغار -هاكرا يعتمد على مياه الأمطار، ^{[ 224 ] [ ag ] [ 225 ] [ ah ]} وكان إمداد المياه فيه مرتبطًا بالرياح الموسمية. أصبح مناخ وادي السند أكثر برودة وجفافًا بشكل ملحوظ منذ حوالي عام 1800  قبل الميلاد، وهو ما يرتبط بضعف عام في الرياح الموسمية في ذلك الوقت. ^{[ 5 ]} تراجعت الرياح الموسمية الهندية وازداد الجفاف، وانحسر نطاق نظام غاغار-هاكرا باتجاه سفوح جبال الهيمالايا، ^{[ 5 ] [ 226 ] [ 227 ]} مما أدى إلى فيضانات غير منتظمة وأقل اتساعًا جعلت الزراعة المغمورة أقل استدامة.

أدى الجفاف إلى انخفاض إمدادات المياه بشكل كافٍ للتسبب في زوال الحضارة وتشتيت سكانها شرقًا. ^{[ 228 ] [ 229 ] [ 105 ] [ هـ ]} ووفقًا لجيوسان وآخرون (2012)، لم يطور سكان حضارة وادي السند قدرات الري، معتمدين بشكل أساسي على الرياح الموسمية التي تؤدي إلى فيضانات صيفية. ومع استمرار تحول الرياح الموسمية جنوبًا، أصبحت الفيضانات غير منتظمة للغاية بحيث لا تسمح بممارسة أنشطة زراعية مستدامة. ثم هاجر السكان نحو حوض نهر الغانج في الشرق، حيث أنشأوا قرى أصغر ومزارع معزولة. ولم يسمح الفائض الضئيل الذي أنتجته هذه المجتمعات الصغيرة بتطوير التجارة، فاندثرت المدن. ^{[ 230 ] [ 231 ]}

تشير الحفريات الأثرية إلى أن انحطاط حضارة هارابا دفع الناس شرقًا. ^{[ 232 ]} ووفقًا لبوسيل،  ازداد عدد المواقع الأثرية في الهند الحالية من 218 إلى 853 موقعًا بعد عام 1900 قبل الميلاد. ويذكر أندرو لولر أن "الحفريات على طول سهل الغانج تُظهر أن المدن بدأت بالظهور هناك حوالي عام 1200  قبل الميلاد، أي بعد بضعة قرون فقط من هجر هارابا، وقبل ذلك بكثير مما كان يُعتقد سابقًا". ^{[ 222 ] [ ai ]} ويشير جيم شافير إلى وجود سلسلة متواصلة من التطورات الثقافية، كما هو الحال في معظم مناطق العالم. وتربط هذه التطورات "ما يُسمى بالمرحلتين الرئيسيتين للتحضر في جنوب آسيا". ^{[ 234 ]}

في مواقع مثل بهاجوانبورا (في هاريانا )، كشفت الحفريات الأثرية عن تداخل بين المرحلة الأخيرة من فخار حضارة هارابا المتأخرة والمرحلة الأولى من فخار "الخزف الرمادي الملون" ، المرتبط بالثقافة الفيدية ويعود تاريخه إلى حوالي 1200  قبل الميلاد. يقدم هذا الموقع دليلاً على وجود مجموعات اجتماعية متعددة تسكن القرية نفسها، لكنها تستخدم أنواعًا مختلفة من الفخار وتعيش في أنواع مختلفة من المنازل: "مع مرور الوقت، استُبدل فخار حضارة هارابا المتأخرة تدريجيًا بفخار "الخزف الرمادي الملون"، وتشمل التغيرات الثقافية الأخرى التي أشارت إليها الحفريات الأثرية إدخال الحصان والأدوات الحديدية وممارسات دينية جديدة. ^{[ 103 ]}

يوجد أيضًا موقع أثري من حضارة هارابا يُدعى روجدي في منطقة راجكوت بولاية سوراشترا . بدأت أعمال التنقيب فيه تحت إشراف فريق أثري من إدارة الآثار بولاية غوجارات ومتحف جامعة بنسلفانيا في الفترة 1982-1983. في تقريرهما عن الحفريات الأثرية في روجدي، كتب غريغوري بوسيل وإم إتش رافال أنه على الرغم من وجود "دلائل واضحة على استمرارية ثقافية" بين حضارة هارابا وحضارات جنوب آسيا اللاحقة، إلا أن العديد من جوانب "النظام الاجتماعي والثقافي" و"الحضارة المتكاملة" لهارابا "فُقدت إلى الأبد"، في حين أن التحضر الثاني للهند (الذي بدأ مع ثقافة الفخار الأسود المصقول الشمالي ، حوالي 600  قبل الميلاد) "يقع خارج هذا السياق الاجتماعي والثقافي". ^{[ 235 ]}