جعفر الصادق

وُلد جعفر بن محمد بن علي الصادق في المدينة المنورة حوالي عام 700 ميلادي، ويُذكر في معظم المصادر، وفقًا لجليف، عام 702 ميلادي. ^{[ 1 ]} كان جعفر الابن الأكبر لمحمد الباقر ، ^{[ 12 ]} الإمام الخامس للشيعة ، وهو من نسل علي بن أبي طالب ، ابن عم محمد وصهره، وفاطمة ، ابنة محمد. وكانت والدة جعفر، أم فروة ، حفيدة الخليفة الراشد الأول ، أبو بكر الصديق . ^{[ 19 ] [ 20 ]} خلال السنوات الأربع عشرة الأولى من حياته، عاش جعفر مع جده علي بن حسين زين العابدين ، الإمام الرابع للشيعة، وشهد انسحابه من السياسة ^{[ 21 ]} وجهوده المحدودة وسط الشعبية الجارفة لمحمد بن الحنفية . ولاحظ جعفر أيضًا الاحترام الذي يكنّه علماء المدينة المشهورون لزين العابدين. ^{[ 19 ]} وفي بيت أمه، كان جعفر على تواصل مع جده قاسم بن محمد بن أبي بكر ، أحد أشهر علماء الحديث في عصره. وبلغ الحكم الأموي ذروته في هذه الفترة، وتزامنت طفولة الصادق مع ازدياد اهتمام أهل المدينة بالعلوم الدينية وتفسير القرآن . بوفاة زين العابدين، دخل جعفر مرحلة شبابه المبكرة، وشارك في جهود والده كممثل لآل بيت النبي محمد ( صلى الله عليه وسلم ). ^{[ 19 ]} أدى جعفر مناسك الحج مع والده الباقر، ورافقه عندما استدعاه الخليفة الأموي هشام بن عبد الملك إلى دمشق للاستجواب. ^{[ 6 ] [ 1 ]}

كثيرًا ما يصف المؤرخون المسلمون حكام بني أمية بالفساد والضلال والخيانة. ^{[ 22 ]} وقد قاد السخط السياسي والاجتماعي الواسع النطاق على الخلافة الأموية آل بيت النبي محمد، الذين اعتبرهم المسلمون قادةً مُلهمين من الله في نضالهم الديني لإقامة العدل على حساب الكفر. ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} وامتدت إمامة الصادق على النصف الثاني من الخلافة الأموية، التي شهدت العديد من الثورات (غالبًا ما كانت شيعية)، وانتهت بالإطاحة العنيفة بالأمويين على يد العباسيين، أحفاد خال النبي محمد، عباس بن عبد المطلب . ^{[ 1 ]} حافظ الصادق على سياسة والده السلمية في هذه الفترة، ولم يشارك تحديدًا في ثورة عمه زيد بن علي ، الذي حظي بدعم المعتزلة وأهل المذهب التقليدي في المدينة المنورة والكوفة . ^{[ 26 ]} كما لم يلعب الصادق أي دور في الإطاحة العباسية بالأمويين. ^{[ 1 ]} وكان رده على طلب أبي مسلم ، زعيم المتمردين الخراسانيين ، للمساعدة هو حرق رسالته قائلًا: "هذا الرجل ليس من رجالي، وهذا الزمان ليس زماني". ^{[ 15 ] [ 16 ]} وفي الوقت نفسه، لم يطالب الصادق بالخلافة، مع أنه كان يرى نفسه الزعيم المُختار إلهيًا للأمة الإسلامية . ^{[ 27 ] [ 1 ] [ 28 ]} رافقت إمامة الصادق الروحية، لا السياسية، تعليمه لمذهب التقية (التظاهر الديني) لحماية الشيعة من اضطهاد الحكام السنة. ^{[ 29 ] [ 27 ] [ 30 ]} في هذه الفترة، درّس الصادق بهدوء في المدينة المنورة، وبنى سمعة مرموقة كعالم، وفقًا لمؤمن . ^{[ 12 ]}

شهدت سنوات الانتقال من الأمويين إلى العباسيين فترة ضعف في السلطة المركزية، مما أتاح للصادق حرية التدريس. وتشير التقارير إلى أن نحو أربعة آلاف عالم تتلمذوا على يديه. [31] [12] [29] وكان من بينهم أبو حنيفة ومالك بن أنس، مؤسسا المذهبين الحنفي والمالكي ^{في المذهب السني . [ 32 ] [ 29} ] [ 33 ] [ 34 ] كما ^{كان واصل بن عطاء ، مؤسس المذهب المعتزلة ، من بين تلاميذه} . [ 17 ] ^{[ 34 ] وبعد الإطاحة بالخلافة} الأموية، اضطهد العباسيون حلفاءهم الشيعة السابقين بعنف ضد الأمويين. ^{[ 6 ] [ 35 ] [ 18 ]} ولأن العباسيين اعتمدوا على تعاطف العامة مع أهل البيت للوصول إلى السلطة، ^{[ 36 ]} فقد اعتبروا الصادق تهديدًا محتملاً لحكمهم. ^{[ 6 ] [ 17 ]} وبصفته زعيم الفرع الهادئ سياسيًا من الشيعة، ^{[ 37 ]} فقد استدعاه المنصور إلى بغداد، لكن يُقال إنه استطاع إقناع الخليفة بالسماح له بالبقاء في المدينة المنورة مستشهدًا بالحديث: «من رحل طلبًا للرزق بلغ غايته، ومن لجأ إلى أهله أطال عمره». ^{[ 17 ] [ 38 ]} وظل الصادق غير مبالٍ عام 762 بانتفاضة ابن أخيه، محمد النفس الزكية، الفاشلة. ^{[ 15 ] [ 17 ] [ 36 ]} ومع ذلك، فقد أُلقي القبض عليه واستُجوب من قبل المنصور واحتُجز في سامراء ، قرب بغداد، قبل أن يُسمح له بالعودة إلى المدينة المنورة. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 39 ] [ 6 ]} أُحرق منزله بأمر من المنصور، على الرغم من أنه لم يُصب بأذى، ^{[ 38 ]} وهناك تقارير عن اعتقالات متعددة ومحاولات لاغتياله من قبل الخليفة. ^{[ 30 ] [ 18 ] [ 40]]}

بعد وفاة جعفر الصادق، انقسم أتباعه، وشكّلت أكبر فئة، عُرفت فيما بعد بالإثني عشرية ، التي اتبعت ابنه الأصغر موسى الكاظم . ^{[ 1 ]} ويبدو أن الكثيرين توقعوا أن يكون الإمام التالي هو الابن الأكبر للصادق، إسماعيل بن جعفر ، الذي توفي قبل والده. ^{[ 30 ]} هذه الفئة، التي شكّلت لاحقًا الفرع الإسماعيلي ، إما اعتقدت أن إسماعيل ما زال حيًا، أو قبلت إمامة ابنه محمد بن إسماعيل . ^{[ 1 ] [ 17 ]} وبينما يُعدّ الإثني عشرية والإسماعيلية الطائفتين الجعفرية الشيعيتين الوحيدتين الباقيتين اليوم، ^{[ 49 ] [ 50 ]} فقد كانت هناك فصائل أخرى في ذلك الوقت: إذ قبل بعض أتباع الصادق إمامة ابنه الأكبر الباقي على قيد الحياة، عبد الله الأفتاح . ^{[ ٢٩ ]} تشير السجلات إلى أن العديد من أتباع الصادق المؤثرين كانوا يتبعون عبد الله أولًا، ثم بايعوا موسى. ^{[ ٣٠ ]} ولما توفي عبد الله لاحقًا دون وريث، عاد معظم أتباعه إلى موسى. ^{[ ٢٩ ]} وانضمت أقلية من أتباع الصادق إلى ابنه الآخر، محمد الدباج ، الذي قاد ثورة فاشلة ضد الخليفة المأمون ، وبعدها تنازل عن العرش واعترف علنًا بخطئه. ^{[ ٥١ ]} أما المجموعة الأخيرة، فكانت تعتقد أن الصادق لم يمت، وأنه سيعود مهديًا ، المخلص الموعود في الإسلام. ^{[ ٢٩ ]}

على خطى سلفيه، زين العابدين والباقر، ^{[ 45 ] [ 1 ]} قام الصادق بتطوير عقيدة الإمامة عند الشيعة، ^{[ 45 ]} والتي أصبحت السمة المميزة للمذهبين الإثني عشري والإسماعيلي، ^{[ 50 ] [ 67 ]} إلا أنها مرفوضة عند الزيديين . ^{[ 1 ]} في هذه العقيدة، الإمام هو سليل النبي محمد من خلال علي وفاطمة، ويستمد سلطته الحصرية لا من ادعاءات سياسية، بل من النص ، أي التعيين الإلهي من الإمام السابق. ^{[ 45 ] [ 1 ]} وبصفته خليفة النبي محمد، يتمتع الإمام بتفويض شامل للقيادة الدنيوية والدينية للأمة الإسلامية، ^{[ 68 ]} مع أن هذه العقيدة تنظر إلى الإمامة والخلافة كمؤسستين منفصلتين إلى أن ينصر الله الإمام. ^{[ 45 ]} يرث الإمام أيضًا من سلفه العلم الخاص الذي يؤهله لهذا المنصب. ^{[ 45 ] [ 1 ]} ومثل محمد، ^{[ 69 ]} يُعتقد أن الإمام معصوم بفضل هذا العلم الفريد، ^{[ 70 ]} الذي يجعله أيضًا المصدر الوحيد المعتمد لتفسير الوحي وهداية المسلمين على الصراط المستقيم. ^{[ 71 ] [ 41 ]} يُنسب هذا النسب من الأئمة في الإسلام الشيعي إلى علي، الذي خلف محمد بأمر إلهي. ^{[ 72 ]}

الشريعة في الإسلام هي مجموعة شاملة من الأحكام التي تنظم العبادة والشعائر، بالإضافة إلى نظام قانوني سليم. ^{[ 20 ]} وبناءً على عمل والده، ^{[ 73 ]} يُذكر الصادق باعتباره المؤسس الذي سُمّي المذهب الجعفري باسمه ، والذي تبعه الشيعة الإثني عشرية. ^{[ 29 ] [ 6 ] [ 7 ]} ووفقًا لللاني، فإن الفقه الإسماعيلي ، كما دوّنه القاضي النعمان ، يستند أيضًا بشكل أساسي إلى مجموعة كبيرة من الأقوال التي تركها الصادق ووالده الباقر. ^{[ 20 ] [ 1 ]} استنكر الصادق الاستخدام المعاصر للرأي ، والاجتهاد، والقياس ، باعتبارها محاولات بشرية لفرض الانتظام والتوقع على أحكام الله. ^{[ 7 ] [ 74 ]} وجادل بأن شريعة الله ظرفية وغير متوقعة، وأن على المسلمين الخضوع لإرادة الله التي لا تُدرك كما أوحى بها الإمام. كما تبنى نظامًا لامركزيًا للسلطة القانونية: ^{[ 7 ]} يُنسب إلى الصادق قوله: "علينا [الأئمة] وضع الأصول، وعليكم [أيها العلماء] استنباط الأحكام الشرعية الخاصة بالقضايا الفعلية". ^{[ 75 ]} وبالمثل، عندما سُئل الصادق عن كيفية حل النزاعات القانونية داخل المجتمع، وصف جهاز الدولة بأنه شرير ( طاغوت )، وحثّ الشيعة على الرجوع إلى "الذين يروون أحاديثنا [أي أحاديث الأئمة]" لأن الأئمة "جعلوا مثل هذا الشخص قاضيًا عليكم ". ^{[ 7 ]} يستند الفقه السني إلى أركان القرآن الثلاثة، وسنة النبي محمد ( صلى الله عليه وسلم )، والإجماع ( الإجماع )، ^{[ 76 ]} بينما يضيف الفقه الشيعي الإثني عشري إلى هذه الأركان ركنًا رابعًا هو العقل ( العقل ) أثناء غيبة المهدي . وفي الإسلام الشيعي، تشمل السنة أيضًا ممارسات أئمة الشيعة. ^{[ 77 ]}

التقية شكل من أشكال التظاهر الديني، ^{[ 30 ]} حيث يستطيع الفرد إخفاء معتقداته تحت وطأة الاضطهاد. ^{[ 78 ]} وقد أدخلها الباقر ^{[ 79 ]} ودعا إليها الصادق لحماية أتباعه من الاضطهاد في زمن شنّ فيه المنصور ، الخليفة العباسي ، حملة وحشية ضد العلويين وأنصارهم. ^{[ 30 ] [ 78 ]} ويستند هذا المذهب إلى الآية 106 من سورة الإسراء، حيث ورد أن غضب الله ينتظر المرتد "إلا الذين أُكرهوا وقلوبهم ثابتة على الإيمان". ^{[ 80 ] [ 78 ]} ووفقًا لأمير معزي، فإن التقية في المصادر القديمة تعني "حفظ أسرار تعاليم الأئمة وصيانتها"، ^{[ 81 ]} وهو ما قد يكون قد أدى أحيانًا إلى روايات متضاربة من الأئمة. ^{[ 81 ] [ 78 ]} في مثل هذه الحالات، إذا تطابق أحد التقارير المتناقضة مع المذهب السني المقابل، يُرفض هذا التقرير لأن الإمام لا بد أنه وافق السنة تجنبًا لمقاضاة نفسه أو جماعته. ^{[ 78 ]} تشير كارين أرمسترونغ إلى أن التقية ساهمت أيضًا في الحد من الصدام مع علماء الدينالذين اختلفوا مع تعاليم الشيعة. ^{[ 82 ]}

فيما يتعلق بمسألة القضاء والقدر وحرية الاختيار، التي كانت محل نقاش واسع آنذاك، ^{[ 83 ]} سار الصادق على نهج أبيه، مُظهِرًا مسؤولية الإنسان مع الحفاظ على سلطة الله المطلقة، ^{[ 20 ]} ومؤكدًا أن الله قدّر بعض الأمور تقديرًا مطلقًا، وترك أخرى لإرادة الإنسان. ^{[ 17 ]} وقد برز هذا التوافق، الذي انتشر على نطاق واسع فيما بعد، ^{[ 17 ]} عندما سُئل الصادق عما إذا كان الله يُجبر عباده على فعل الشر أم أنه فوّض إليهم السلطة: فأجاب بالنفي على كلا السؤالين، وقال: "بركات ربك بين هذين". ^{[ 7 ]} وقد علّم الصادق أن "الله تعالى قدّر لنا بعض الأمور، وقدّر لنا بعض الأمور بواسطتنا: ما قدّره لنا أو نيابةً عنا أخفاه عنا، وما قدّره بواسطتنا كشفه لنا. لذلك، لا نهتم كثيرًا بما قدّره لنا بقدر اهتمامنا بما قدّره بواسطتنا". ^{[ ٨٣ ]} يُنسب إلى الصادق أيضًا قوله إن الله لا يأمر المخلوقات بفعل شيء إلا ويهيئ لهم سبيلًا لعدم فعله، حتى وإن لم يفعلوه أو لم يفعلوه إلا بإذن الله. وقد صرّح الصادق قائلًا: "من قال إن الله أمر بالشر فقد كذب على الله، ومن قال إن الخير والشر يُنسبان إليه فقد كذب على الله". ^{[ ٧ ]} وكان كثيرًا ما يقول في دعائه: "لا فضل لي ولا لغيري في عمل، ولا عذر لي ولا لغيري في الشر". ^{[ ٤٨ ]}

يُنسب إلى الصادق ما يُعتبر أهم مبدأ في الحكم على الأحاديث، وهو وجوب رفض الحديث إذا خالف القرآن، مهما كانت الأدلة الأخرى التي تدعمه. ^{[ 83 ] [ 17 ]} وفي كتابيه "حقائق التفسير" و "زيادة حقائق التفسير" ، يستشهد المؤلف عبد الرحمن السلمي بالصادق كأحد أهم مصادره (إن لم يكن أهمها). ^{[ 7 ]} ويُقال إن الصادق جمع بين المعاني الباطنية والظاهرية للقرآن ليُقدّم تأويلاً جديداً له . ^{[ 20 ]} يُنسب إلى الصادق قوله: «كتاب الله [القرآن] يتألف من أربعة أشياء: الظاهر، والباطن ، واللغة ، والحقائق . الظاهر للعامة ، والباطن للخواص، واللغة للأولياء، والحقائق للأنبياء». وهذه الكلمات تُشابه قول علي ^، أول ^{أئمة الشيعة} . [ 84 ]

بينما يُجلّ أهل السنة الصادق باعتباره راويًا للحديث وفقيهًا ، ينظر إليه الشيعة باعتباره إمامًا معصومًا، ويدوّنون أقواله وأفعاله في كتب الحديث والفقه . وفي كتابات الشيعة الإمامية ، تُشكّل أحكامه الشرعية أهم مصادر الفقه الإمامي. في الواقع، يُطلق على مذهب الإمام الشرعي اسم المذهب الجعفري عند كلٍّ من الإمامية والسنة، للدلالة على سلطته الفقهية . ^{[ 1 ] [ 85 ]} وقد اعتبر الشيعة الصادق الشخص الوحيد الشرعي الذي يُمكنه تمثيل الشريعة في عصره، وله سلطة الحكم. ^{[ 4 ]} ووفقًا للشيعة الإمامية، فإن جعفر الصادق هو الإمام السادس الذي كان مسؤولًا عن تحويل الإمامية إلى حركة فكرية قوية خلال أواخر العصر الأموي وبدايات العصر العباسي. ^{[ 7 ]} يُقدّم اليعقوبي الصادق كواحد من أكثر الشخصيات احترامًا في عصره، ويضيف أنه كان من المعتاد الإشارة إلى الصادق بـ"العالم". ^{[ 13 ] [ 83 ]}

يُحظى الصادق باحترام كبير في الإسلام السني كفقيه ومعلم بارز في علوم الحديث، ^{[ 6 ] [ 7 ]} وقد ورد ذكره في العديد من الأسانيد . ^{[ 86 ]} وكان أحد شيوخ الإمام مالك بن أنس ، وقد روى العديد من الروايات في موطأ الإمام مالك . كما كان معلمًا للإمام سفيان الثوري . ووفقًا للجعفري، كان الفقيه السني الشهير مالك بن أنس يقتبس عن الصادق قوله: " أخبرني الصادق جعفر بن محمد بنفسه أن..." (وقد رُوي موقف مشابه عن أبي حنيفة . ^{[ 13 ]} ). ويُقرّ العالم السني الذهبي بإسهام الصادق في التراث السني، ^{[ 20 ] [ 64 ]} كما يُشيد المؤرخ السني البارز الشهرستاني بالصادق إشادة بالغة في مؤلفاته. ^{[ 16 ] [ 37 ] [ 13 ]} وهناك أيضًا العديد من الروايات السنية التي ينفي فيها الصادق وغيره من أحفاد علي بن أبي طالب أي انتماء للشيعة. ويشير أهل السنة أيضًا إلى عدة روايات شيعية ينفي فيها الصادق أي انتماء للشيعة وينفي ادعاءه الإمامة . قال عالم الحديث يحيى بن معين : "إذا روى رواة موثوقون حديثًا عن جعفر الصادق، كان حديثه صحيحًا؛ أما إذا رواه أمثال المأطب وحماد بن عيسى، فكان باطلًا". ^{[ 87 ]}

يتبوأ الصادق مكانة خاصة بين الطرق الصوفية : ^{[ 9 ] [ 20 ]} ويرتبط به عدد من الشخصيات الصوفية المبكرة؛ ويُمدح في الأدب الصوفي لعلمه بالطرق ، وتُنسب إليه أقوال وكتابات عديدة عن التقدم الروحي في الأوساط الصوفية. ^{[ 9 ]} كما يُنظر إليه على أنه رأس سلسلة الأولياء والمتصوفين الصوفيين من قِبل الكاتبين الصوفيين أبي نعيم الأصفهاني والعطار النيشابوري . [ 20 ^{] [ 9 ] ويثني العطار} على الصادق قائلاً: «إنه أكثر الأئمة كلاماً عن الطرق » ، و«برع في الكتابة عن الأسرار والحقائق الباطنية، وكان لا يُضاهى في شرح خفايا الوحي وأسراره». ^{[ ٩ ]} مع ذلك، يُقال إن بعض المواد المنسوبة إلى الصادق في الأدب الصوفي غير موثقة. ومن بين آخرين، رفض الشيعي أحمد بن محمد الأردبيلي الروابط المزعومة بين الصادق والتصوف، معتبرًا إياها محاولةً لنسب تعاليم الصوفية إلى الصادق. ^{[ ٩ ]} ويشير جليف وباورينغ إلى أن تفسير القرآن ، ومنافذ صور القرآن ، وقواميس القرآن الأعظم ، وهي ثلاثة تفاسير صوفية للقرآن تُنسب إلى الصادق، قد أُلفت بعد وفاته، لأن هذه الأعمال تُظهر إلمامًا بالمفردات الحديثة للتصوف الإسلامي. ^{[ ٧ ]} في المقابل، يرى تايلور يقينًا أن الروايات الواردة في تفسير القرآن التي حررها المتصوف ذو النون المصري تعود إلى الإمام. ^{[ ٨٨ ]} بالنظر إلى جاذبية الصادق وتأثيره خارج دائرة أتباعه الشيعة، يرجّح ألجار أنه لعب دورًا ما في نشأة التصوف. يروي كلٌّ من أبو نعيم والعطار عدة لقاءات بين الصادق وبعض المتصوفة الأوائل المعاصرين له لتسليط الضوء على زهده . [ ^{٩ ] يصف} أحد هذه اللقاءات كيف سمح سفيان الثوري، الفقيه والزاهد، لنفسه أن يعاتب الإمام على رداءه الحريري، فما كان من الإمام إلا أن كشف تحته عن عباءة صوفية بيضاء متواضعة، موضحًا أن الزينة كانت للناس لينظروا إليها، والعباءة الصوفية لله. وهكذا أظهر الإمام الأولى وأخفى الثانية. ^{[ ٩ ] [ ٨٩ ]}

من السمات المميزة للغلاة تأليه الإمام . فقد زعمت إحدى فرقهم، المعروفة بالمفوضة ، أن الله منح محمدًا والأئمة سلطة خلق جميع الكائنات الحية ورعايتها. ^{[ 91 ]} وتشير العديد من روايات الشيعة الإثني عشرية إلى أن الباقر والصادق لم يمتلكا قدرات خارقة ولم يقوما بالمعجزات المنسوبة إليهما. ^{[ 92 ]} ورغم هذه النفيات، فقد وردت أحاديث تتضمن مفاهيم الغلاة في كتب الحديث الشيعية الإثني عشرية. ^{[ 92 ]}

بحسب بعض المؤرخين الإماميين الأوائل المتخصصين في الهرطقات ، زعم أبو الخطاب (توفي عام 755م) ^{[ 93 ]} أنه اختير ليكون رسولًا للصادق، وأنه أُطلع على تعاليمه الخفية. ويبدو أن آراء أبي الخطاب حول ألوهية الصادق ومكانته كرسول من الله قد دفعت الصادق في نهاية المطاف إلى تبرؤه عام 748م. وقد عُرف أتباعه بالخطابيين . أما التقاليد الإثنا عشرية اللاحقة فتنفي أي صلة بين الصادق وآراء أبي الخطاب. ^{[ 1 ]}

يزعم نفس المؤرخين الإماميين أن المفضل بن عمر الجعفي (توفي قبل عام 799) وأتباعه، المعروفين بالمفضلية ، اعتبروا الصادق إلهًا، واعتبروا أنفسهم أنبياءه. ^{[ 7 ]} ومع ذلك، ليس من المؤكد وجود المفضلية أصلًا، ^{[ 94 ]} وفي الأحاديث الإثنا عشرية، يظهر المفضل باستمرار كرفيق حميم لجعفر الصادق وابنه موسى الكاظم، باستثناء فترة وجيزة من العار مع جعفر الصادق بسبب ميوله الخطابية . ^{[ 91 ]} ووفقًا للروايات الإثنا عشرية، فقد عيّن الصادق المفضل لضبط تجاوزات الخطابية . ^{[ 7 ]} ومع ذلك، فإن مكانة المفضل كمقرب من جعفر الصادق أدت إلى نسبة عدد كبير من الكتابات إليه من قبل مؤلفين لاحقين، بما في ذلك أعمال الغلايات الرئيسية مثل كتاب الهفت والأزيلة ("كتاب السبعة والظلال") وكتاب الصراط ("كتاب الطريق"). ^{[ 94 ]}

في اليارسانية ، يُعتبر جعفر الصادق تجسيداً لأحد الملائكة المنتمين إلى المجموعة المعروفة باسم "هفت سردار" (القادة السبعة). ^{[ 95 ]}

بحسب النص الياريسان دوره يي بهلول ، زار القديس الياري بهلول ماهي جعفر الصادق في بغداد ودرس على يديه. ^{[ 96 ]}

معظم الكتابات الموجودة المنسوبة إلى الصادق هي تفاسير للقرآن الكريم : ففي الأوساط الصوفية، يُنسب إلى الصادق عدد من التفاسير القرآنية الصوفية، مثل تفسير القرآن ، ومنافذ صور القرآن ، وجوانب القرآن الأعظم . ^{[ 7 ] [ 6 ]}

ومن المؤلفات المنسوبة الأخرى كتاب الجفر ، وهو تفسير باطني، بحسب ابن خلدون ، كتبه الصادق عن المعاني الباطنية للقرآن الكريم. ^{[ 10 ] [ 6 ] [ 7 ]} ويزعم ابن خلدون أن هذا الكتاب نُقل عن الصادق ودوّنه هارون بن سعيد الإجلي. ^{[ 97 ]}

لعلّ من أبرز التفاسير الصوفية المنسوبة إلى الصادق كتاب " حقائق التفسير" لأبي عبد الرحمن السلمي (توفي عام 330 هـ/942 م). وقد عرّف لويس ماسينيون هذا النصّ للباحثين المعاصرين ، ثم نشره لاحقًا في طبعة نقدية لبول نويا. ^{[ ب ]} ونُشرت نسخة أخرى منه لعلي زعيور. ^{[ ج ]} ومن أبرز سمات هذا التفسير تركيزه على التصوف الحرفي. ^{[ 58 ] [ 97 ]} ويُعتبر أقدم تفسير صوفي للقرآن الكريم بعد تفسير سهل التستري . ^{[ 97 ]}

تفسير النعماني هو تفسير آخر منسوب إلى الصادق، والذي يفترض أنه رواه عن علي عن محمد . وقد جمع هذه الرسالة محمد بن إبراهيم النعماني – المعروف بابن أبي زينب. وقد سجلها عالم القرن السابع عشر محمد باقر المجلسي في كتابه بحار الأنوار . كما نُسب ملخص له إلى المتكلم الاثني عشري شريف المرتضى وتم نشره تحت عنوان رسالة الأحكام والمتشابهات . ^{[ 97 ]}

يُعدّ تفسير الإمام الصادق تفسيراً آخر يُنسب إلى الصادق، وقد ذكره آغا بزرك طهراني في كتابه "الذريعة" تحت عنوان " تفسير الإمام جعفر بن محمد الصادق"، ويُعتقد أن أحد تلاميذ الصادق قد رواه عنه. ويُطلق فؤاد سزكين على هذا العمل اسم "تفسير القرآن" . وهناك نسخة منه بعنوان "تفسير الإمام الصادق" ، وفقاً لفهرس مكتبة بانكيبور الشرقية ، كتبها النعماني استناداً إلى أقوال الصادق. وقد رُتّب هذا التفسير وفقاً لسور القرآن ، ويقتصر على الآيات التي تحتاج إلى شرح. يتناول هذا التفسير، وهو نوع من التفسير الصوفي، الجوانب الظاهرية والباطنية للقرآن. ويركز في معظمه على الله وعلاقته بالبشر، ومعرفة الإنسان بالله، والعلاقة بين محمد والله. ^{[ 97 ]}

كتاب " توحيد المفضل " (المعروف أيضًا باسم "كتاب في بدء الخلق والحث على التأمل")، ^{[ 98 ]} هو رسالة من القرن التاسع الميلادي تتناول إثبات وجود الله ، وتُنسب إلى المفضل بن عمر الجفي (المتوفى قبل عام 799)، الوكيل المالي لجعفر الصادق . ويُقدم الكتاب نفسه على شكل حوار بين المفضل وجعفر الصادق، الذي يُعدّ المتحدث الرئيسي. ^{[ 94 ]}

على غرار معظم الأعمال الأخرى المنسوبة إلى المفضل، فإن كتاب توحيد المفضل في الواقع كتبه مؤلف لاحق مجهول استغل مكانة المفضل كأحد أقرب المقربين إلى جعفر الصادق لينسب أفكاره الخاصة إلى الإمام الجليل . ^{[ 99 ]} ومع ذلك، فهو يختلف عن الرسائل الأخرى المنسوبة إلى المفضل في غياب أي محتوى ذي طبيعة شيعية خاصة، وهي سمة يشترك فيها مع عمل واحد آخر للمفضل - يتناول أيضًا برهانًا عقلانيًا على وجود الله - وهو كتاب الإهللاجة ("كتاب ثمرة الهليلج "). على الرغم من حفظ كليهما على يد العالم الشيعي محمد باقر المجلسي (توفي عام ١٦٩٩)، فإن الرابط الوحيد بين كتابي " توحيد المفضل" و" كتاب الإهللاجة" وبين المذهب الشيعي عمومًا هو نسبتهما إلى جعفر الصادق والمفضل. ويبدو أن مضمونهما ^، بدلًا من المذهب الشيعي، متأثر بالمعتزلة ، وهي مدرسة عقلانية في علم الكلام الإسلامي . ^[ ٩٤ ^]

التوحيد المفضل هو في الواقع نسخة منقحة من عمل منسوب خطأً إلى الأديب المعتزلي الشهير الجاحظ ( توفي 868) تحت عنوان كتاب الدلائل والاعتبار على الخلق والتدبير ("كتاب البراهين والتأمل في الخلق والتدبير"). ^{[ 100 ]} من المرجح أن يكون كل من كتاب توحيد المفضل وكتاب الدلائل المنسوب زوراً إلى جاهز مستندين إلى نص سابق من القرن التاسع، ^{[ 101 ]} والذي تم تحديده أحياناً على أنه كتاب الفكر والتأمل الذي كتبه المسيحي النسطوري جبريل بن نوح بن أبي نوح النصراني الأنباري في القرن التاسع. ^{[ 102 ]}

إن الحجة الغائية لوجود الله المستخدمة في كتاب توحيد المفضل مستوحاة من الأدب المسيحي السرياني (وخاصة التعليقات على كتاب هيكساميرون )، وتعود في النهاية إلى نماذج هلنستية مثل كتاب دي موندو ( في الكون ) المنسوب زوراً إلى أرسطو ، القرن الثالث/الثاني قبل الميلاد، واللاهوت الرواقي كما هو مسجل في كتاب شيشرون (106-43 قبل الميلاد) في كتاب دي ناتورا ديوروم . ^{[ 103 ]}

يُعد كتاب "مصباح الشريعة ومفتاح الحقيقة" من مؤلفات الصادق الأخرى. وهو يتناول السلوك الشخصي، ويتضمن فصولاً حول مواضيع متنوعة كالمصلحة الشرعية، إلى جانب قضايا أخلاقية عامة، ونصائح حول كيفية عيش حياة روحية وبالتالي تطهير النفس. ^{[ 7 ]}

وصف السيد ابن طاووس ، أول من اطلع على هذا الكتاب في القرن السابع الهجري، بأنه مجموعة أحاديث عن جعفر الصادق، تتضمن تنبؤات بالأحداث والمصائب المستقبلية. ^{[ 58 ]} ويحتوي كتاب "معرفة الأئمة" على فصل شيعي خاص، تُذكر فيه أسماء جميع الأئمة (قبل الصادق وبعده) في سياق تبادل الأحاديث بين محمد وسلمان الفارسي . ^{[ 7 ]} ورجّح محمد باقر المجلسي أن يكون هذا الكتاب من تأليف شقيق البلخي ، الذي نقله، كما يُزعم، عن "أحد أهل العلم"، وليس عن جعفر الصادق صراحةً. ^{[ 7 ]} ورغم شكوك المجلسي في صحة هذا الكتاب، إلا أنه لا يزال يحظى بشعبية واسعة كدليل للعبادة الشخصية، وقد كان موضوعًا لعدد من الشروح من قِبل علماء شيعة وصوفيين بارزين، كما تُرجم إلى لغات عديدة. ^{[ 7 ]} مخطوطتها متوفرة في مكتبة جوتا . ^{[ 58 ]}

يوجد أيضًا كتاب في تفسير الأحلام يُنسب إلى الصادق ويُعرف باسم " تقسيم الرؤية" . وهو مطابق لكتاب " كتاب التقسيم في تأويل الأحلام " المنسوب إلى جعفر الصادق. يُفسر جعفر الصادق في هذا الكتاب ثمانين نوعًا مختلفًا من رؤى الأحلام، تتراوح بين الدينية (أحلام الله والملائكة والأنبياء والأئمة) والدنيوية (أحلام اللحم والشحم والجبن). ووفقًا لروبرت جليف، ليس من الواضح دائمًا ما إذا كان يُمكن اعتبارها أعمالًا تُنسب إلى جعفر الصادق أم أعمالًا تُنسب إلى علي بن أبي طالب وتُنقل عن طريق جعفر الصادق. من وجهة نظر الشيعة، لا يُشكل هذا إشكالًا، لأنه لا يوجد فرق واضح بين علم إمام وآخر من الناحية الدينية. ^{[ 7 ]}

يُقدَّم كتاب الإهللاجة على أنه آراء الصادق التي نُقلت عن طريق المفضل. ويُزعم أن هذا العمل ردٌّ على طلب المفضل بتفنيد مزاعم الملحدين.

يصف جعفر الصادق في كتابه جداله مع طبيب هندي ملحد. دار النقاش بينما كان الطبيب يُحضّر دواءً نباتياً من نبات الإهليلج (المعروف في اللغة العربية باسم "إهللاج" ، ومن هنا جاء عنوان الكتاب). ^{[ 7 ]}

• عباس، حسن (2021). وريث النبي: حياة علي بن أبي طالب . مطبعة جامعة ييل . ISBN 978-0-300-25205-7.
• عبد الله، عمر ف. (2013). مالك والمدينة: الاستدلال الفقهي الإسلامي في الفترة التكوينية . دار بريل للنشر . ISBN 978-90-04-24788-8.
• أداميك، لودفيج و. (2017). قاموس الإسلام التاريخي (  الطبعة الثالثة). روومان وليتلفيلد. ISBN 978-1-4422-7723-6.
• الغار، حميد (2012). "جعفر الصديق الثالث والتصوف" . الموسوعة الإيرانية . المجلد.  الرابع عشر. ص 356 – 362. مؤرشفة من الأصلي في 23 أكتوبر 2021 . تم الاسترجاع في 30 أغسطس 2021 . 
• المجلسي، محمد باقر (1983). بحار الأنوار الجامعة للدرر أخبار الأئمة الأثر . بيروت: دار إحياء التراث العربي.( توحيد المفضل ج 3 ص  57 – 151 ؛ كتاب الإهليلة ج 3 ص 152  – 198)
• أمير معزي، محمد علي (1994). المرشد الإلهي في المذهب الشيعي المبكر: مصادر الباطنية في الإسلام . ترجمة ديفيد ستريت. مطبعة جامعة ولاية نيويورك . ISBN 0-7914-2122-8.
• أمير معزي، محمد علي (2013). "الخطابية" . في يارشاتر، احسان (محرر). موسوعة إيرانيكا . مؤرشفة من الأصلي في 26 أغسطس 2022 . تم الاسترجاع في 7 سبتمبر 2022 .
• أرمسترونغ، كارين (2002). الإسلام: تاريخ موجز . مكتبة مودرن. ISBN 978-1-4352-9708-1.
• أساتريان، موشيغ (2000-2012). "مفضل الجوفي" . في يارشاتر، إحسان (محرر). موسوعة إيرانيكا . مؤرشف من الأصل في 26 أغسطس 2022. تم الاطلاع عليه في 7 سبتمبر 2022 .
• أساتريان، موشيغ (2017). جدليات في الإسلام الشيعي التكويني: مسلمو الغلاة ومعتقداتهم . لندن: آي بي توريس . ISBN 978-1-78453-895-8.
• باكلي، رون ب. (2018). جين دامين مكوليف (محررة). جعفر الصادق . جامعة جورجتاون، واشنطن العاصمة: موسوعة القرآن. مؤرشف من الأصل في 29 أبريل 2022. تم الاطلاع عليه في 5 أغسطس 2022 .
• باكلي، رون ب. (2022 أ). «جعفر الصادق». في الأسطول، كيت؛ الأماكن القريبة : ماترينج، دينيس؛ نواس، جون. روسون، إيفريت ك. (محرران). موسوعة الإسلام، ثلاثة . المجلد.  4. دوى : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_32681 .
• باكلي، رون ب. (2022ب). "محمد الباقر". موسوعة الإسلام (  الطبعة الثالثة). بريل ريفرنس أونلاين.
• كامبو، خوان إي. (2009). "جعفر الصادق" . موسوعة الإسلام . حقائق في الملف، وشركة. الصفحات  386، 387. ISBN 978-0-8160-5454-1.
• تشامبرز، سيمون؛ نوسكو، بيتر (2015). معارضة المعتقدات الأساسية: منظورات دينية وعلمانية . مطبعة جامعة كامبريدج . ISBN 978-1-107-10152-4.
• شكر، ملحم (1993). الزندقة والزنديق في الإسلام في القرن الثاني للهجرة . دمشق: المعهد الفرنسي في داماس. دوى : 10.4000/books.ifpo.5349 . رقم ISBN 978-2-901315-02-5OCLC 910729151. مؤرشف من الأصل في 3 سبتمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 7 سبتمبر 2022 . 
• كوربين، هنري (2014). تاريخ الفلسفة الإسلامية . ترجمة: شيرارد، ليادان؛ شيرارد، فيليب. روتليدج . ISBN 978-1-135-19889-3.
• دفتري، فرهاد (2020). تاريخ موجز للإسماعيليين: تقاليد مجتمع مسلم . مطبعة جامعة إدنبرة . ISBN 978-0-7486-7922-5.
• دفتري، فرهاد (2013). تاريخ الإسلام الشيعي . بلومزبري للنشر . رقم ISBN 978-1-78076-841-0.
• دايبر، هانز (1975). النظام اللاهوتي الفلسفي لمعمر بن عباد السلمي (830 ن. مركز حقوق الإنسان) . بيروتر نص ودراسة. المجلد.  19. بيروت/فيسبادن: معهد الشرق الألماني Morgenländischen Gesellschaft. رقم ISBN 3-515-01840-9. OCLC 963435324 . 
• دايبر، هانز (2014). "أصداء محتملة لكتاب "في العالم" في العالم العربي الإسلامي: مفكرون مسيحيون ومسلمون ويهود". في: ثوم، يوهان سي. (محرر). النظام الكوني والقدرة الإلهية: أرسطو الزائف، في الكون . توبنغن: موهر سيبك. ص 169-180 . doi : 10.1628/978-3-16-156432-1 . ISBN  978-3-16-152809-5.
• داكاكي، ماريا ماسي (2012). الجماعة الكاريزمية: الهوية الشيعية في صدر الإسلام . مطبعة جامعة ولاية نيويورك . ISBN 978-0-7914-8034-2.
• دي سميت، دانيال (2012). "جعفر الصادق 4. والعلوم الباطنية" . الموسوعة الإيرانية . المجلد  14. الصفحات 362-363 . مؤرشف من الأصل في 17 مايو 2019. تم الاطلاع عليه في 19 أبريل 2022 . 
• دونالدسون، دوايت م. (1933). الدين الشيعي (تاريخ الإسلام في بلاد فارس والعراق) . لندن: لوزاك وشركاه.
• دوتون، ياسين (2013). أصول الشريعة الإسلامية: القرآن والموطأ ومدني الأمل . روتليدج . رقم ISBN 978-1-136-11066-5.
• فاضل، محمد ح. (2006). "القانون والفقه" . في: ميري، جوزيف و. (محرر). الحضارة الإسلامية في العصور الوسطى: موسوعة . المجلد  2. روتليدج . الصفحات  449، 450. ISBN 978-0-415-96691-7.
• غالب، مصطفى (1964). الهفت الشريف . بيروت: دار الأندلس. او سي ال سي 977409505 . 
• جليف، روبرت (2004). "التقية" . في مارتن، ريتشارد سي. (محرر). موسوعة الإسلام والعالم الإسلامي . المجلد  2. دار ماكميلان للنشر . الصفحات  678، 679. ISBN 0-02-865605-9.
• جليف، روبرت (2008). "جعفر الصادق: حياته" . الموسوعة الإيرانية . المجلد  الرابع عشر. الصفحات 349-351 . مؤرشف من الأصل في 17 مايو 2022. تم الاطلاع عليه في 19 أبريل 2022 . 
• جليف، روبرت (2012). "جعفر الصادق الثاني - تعاليم" . الموسوعة الإيرانية . المجلد  الرابع عشر. الصفحات 351-356 . مؤرشف من الأصل في 23 أبريل 2022. تم الاطلاع عليه في 19 أبريل 2022 . 
• هوتينج، جيرالد ر. (2006). "الأمويون" . في ميري، جوزيف دبليو (محرر). الحضارة الإسلامية في العصور الوسطى: موسوعة . المجلد.  2. روتليدج . ص 846 – 848. ISBN  978-0-415-96691-7.
• هايوود، جون أ. (2022). "جعفر الصادق" . موسوعة بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 19 أبريل 2022. تم الاسترجاع في 19 أبريل 2022 .
• هودجسون، مارشال جي إس (1999). "جعفر الصادق". موسوعة الإسلام (طبعة قرص مضغوط  ). ليدن: دار بريل للنشر .
• جعفري، ش.ح.م. (1979). أصول وتطور الإسلام الشيعي المبكر . لندن: لونجمان .
• جينكينز، إيفريت (2010). الشتات الإسلامي (المجلد 1، 570-1500): تسلسل زمني شامل لانتشار الإسلام في آسيا وأفريقيا وأوروبا والأمريكتين . ماكفارلاند وشركاه . ISBN 978-0-7864-4713-8أُرشف من الأصل في 9 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 19 أبريل 2022 .
• كاسام، زين؛ بلومفيلد، بريدجيت (2015). "تذكر فاطمة وزينب: النوع الاجتماعي في منظور" (ملف PDF) . العالم الشيعي: مسارات في التقاليد والحداثة . 210 .
• كاظمي موسوي، أحمد (2012). "جعفر الصديق ضد طب الأعشاب" . الموسوعة الإيرانية . المجلد.  الرابع عشر. ص 264 – 266. مؤرشفة من الأصلي في 23 أكتوبر 2021 . تم الاسترجاع في 30 أغسطس 2021 . 
• لويس، ب. (2012). "العليون". في: بيرمان، ب.؛ بيانكيس، ث.؛ بوسورث، س. إ.؛ فان دونزيل، إ.؛ هاينريش، و. ب. (محررون). موسوعة الإسلام (  الطبعة الثانية). doi : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_0543 . ISBN 978-90-04-16121-4.
• ماديلونج، ويلفرد (1985). "علي بن حسين بن علي بن أبي طالب" . الموسوعة الإيرانية 1/8 . ص 849-850 . مؤرشف من الأصل في 5 أغسطس 2017. 
• ماديلونج، ويلفرد (2003). "حسن بن علي بن أبي طالب" . موسوعة إيرانيكا . مؤسسة موسوعة إيرانيكا . مؤرشف من الأصل في 17 نوفمبر 2013.
• مافاني، حامد (2013). السلطة الدينية والفكر السياسي في المذهب الشيعي الإثني عشري: من علي إلى ما بعد الخميني . روتليدج . ISBN 978-0-415-62440-4.
• مدرسي، حسين (2003). التراث والبقاء: دراسة ببليوغرافية للأدب الشيعي المبكر . أكسفورد: ون وورلد . ISBN 1-85168-331-3.
• مومن، موجان (1985). مدخل إلى الإسلام الشيعي . مطبعة جامعة ييل . ISBN 978-0-300-03499-8.
• لالاني، أرزينا ر. (2004). الفكر الشيعي المبكر: تعاليم الإمام محمد الباقر . اي بي توريس . رقم ISBN 978-1-85043-592-1.
• لالاني، أرزينا ر. (2006). "جعفر الصادق" . في ميري، جوزيف دبليو (محرر). الحضارة الإسلامية في العصور الوسطى: موسوعة . المجلد.  1. روتليدج . ص  409، 410. ردمك 978-0-415-96691-7.
• باكاشي، أحمد (2019). "جعفر الصادق (عليه السلام)، إمام" . مركز الموسوعة الإسلامية الكبرى . مؤرشف من الأصل في 5 يوليو 2022. تم الاطلاع عليه في 19 أبريل 2022 .
• باكاشي، أحمد (2020). "أبو بصير" . مركز الموسوعة الإسلامية الكبرى . مؤرشف من الأصل في 26 سبتمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 26 سبتمبر 2022 .
• ريزفي، سيد سعيد أختر (2001). الرق: منظورات إسلامية وغربية . مؤسسة أهل البيت في جنوب أفريقيا. مؤرشف من الأصل في 9 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 18 مايو 2022 .
• ساشيدينا، عبد العزيز (1983-2012). "أبو الخطاب الأسدي" . في يارشاتر، احسان (محرر). موسوعة إيرانيكا . مؤرشفة من الأصلي في 6 سبتمبر 2022 . تم الاسترجاع في 7 سبتمبر 2022 .
• ستيوارت، ديفين جيه؛ بينو، ديفيد؛ دفتري، فرهاد؛ جليف، روبرت (2004). "الشيعة" . في مارتن، ريتشارد سي (محرر). موسوعة الإسلام والعالم الإسلامي . المجلد  2. دار ماكميلان للنشر . الصفحات 621-630 . ISBN  0-02-865605-9.
• الطباطبائي، السيد محمد حسين (1977). الإسلام الشيعي . ترجمة سيد حسين نصر . مطبعة جامعة ولاية نيويورك . رقم ISBN 0-87395-390-8.
• تاكيم، لياكاتالي (2004أ). "جعفر الصادق (حوالي 701-765)" . في مارتن، ريتشارد سي. (محرر). موسوعة الإسلام والعالم الإسلامي . المجلد  1. دار ماكميلان للنشر . الصفحات  369، 370. ISBN 0-02-865604-0.
• تاكيم، لياكات (2004ب). جيستيس، فيليس ج. (محررة). أهل العالم المقدسون: موسوعة متعددة الثقافات . المجلد  3. ABC-Clio . ص  415. ISBN 978-1-57607-355-1أُرشف من الأصل في 9 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 18 مايو 2022 .
• تايلور، جون ب. (1966). "جعفر الصادق، السلف الروحي للصوفية". الثقافة الإسلامية . 40 (2): 97-113 .
• فان إيس، جوزيف (1980). "آراء علماء الدين الإسلامي الأوائل حول وجود الله". في سمعان، خليل إ. (محرر). الإسلام والغرب في العصور الوسطى: جوانب من العلاقات بين الثقافات. أوراق بحثية قُدِّمت في المؤتمر السنوي التاسع لمركز دراسات العصور الوسطى وعصر النهضة المبكر، جامعة بينغهامتون . ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك . ص 64-81 . ISBN  0-87395-409-2.(أعيد طبعه في فان إيس، جوزيف (2018). كلاين شريفتن . ليدن: بريل للنشر . الصفحات من 1431 إلى 1445. دوى : 10.1163/9789004336483_099 . ISBN  978-90-04-31224-1.)