ثقافة مجتمع الميم

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 12 صور
الموسوعة الحرة

قرية غرينتش ، وهي حي للمثليين في مانهاتن ، تضم حانة ستونوول إن ، التي تظهر هنا مزينة بأعلام قوس قزح رمزاً للفخر . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

ثقافة مجتمع الميم أو ثقافة الكوير هي الثقافة والتجارب والقيم والتعبيرات المشتركة لأفراد مجتمع الميم ، بمن فيهم المثليون والمثليات ومزدوجو الميول الجنسية والمتحولون جنسيًا والكوير. وقد يُشار إليها بأشكال أخرى من اختصار LGBTQ ، بينما قد يشير مصطلح ثقافة المثليين إما إلى ثقافة مجتمع الميم بشكل عام أو إلى ثقافة المثليين تحديدًا.

تختلف ثقافة مجتمع الميم اختلافًا كبيرًا باختلاف المناطق الجغرافية وهويات أفرادها. وتشمل العناصر المشتركة بين ثقافات المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا وثنائيي الجنس ما يلي:

مسيرة فخر المثليين في كولونيا، ألمانيا (2014)

لا يتطابق جميع أفراد مجتمع الميم مع ثقافة مجتمع الميم؛ وقد يعود ذلك إلى البُعد الجغرافي، أو عدم الوعي بوجود هذه الثقافة الفرعية، أو الخوف من الوصم الاجتماعي ، أو تفضيل عدم الانتماء إلى أي ثقافة فرعية أو مجتمعات قائمة على الميول الجنسية أو الهوية الجندرية. وتنتقد حركتا "كويركور" و "عار المثليين " ما تعتبرانه تسليعًا و"عزلًا" ذاتيًا لثقافة مجتمع الميم. [ 4 ] [ 5 ]

في بعض المدن، وخاصة في أمريكا الشمالية ، يعيش بعض أفراد مجتمع الميم في أحياء ذات نسبة عالية من السكان المثليين، تُعرف أيضًا باسم " قرى أو أحياء المثليين" - ومن أمثلة هذه الأحياء: غرينتش فيليدج ، وهيلز كيتشن ، وتشيلسي في مانهاتن ؛ [ 6 ] وكاسترو وويست هوليوود في كاليفورنيا ، الولايات المتحدة ؛ ولو فيلاج في مونتريال، كندا؛ وتشرش وويلسلي في تورنتو ، كندا . وتنظم هذه المجتمعات فعاليات خاصة، بالإضافة إلى مسيرات الفخر، احتفالًا بثقافتها، مثل " ألعاب المثليين" و "ساوثرن ديكادنس" . وفي 27 يونيو/حزيران 2019، تم افتتاح "الجدار الوطني لتكريم مجتمع الميم" في حانة ستونوول في غرينتش فيليدج. [ 7 ]

ثقافة المثليات

راكبات الدراجات المثليات ، هامبورغ

كما هو الحال مع الرجال المثليين، تشمل ثقافة النساء المثليات عناصر من ثقافة مجتمع الميم الأوسع، بالإضافة إلى عناصر أخرى خاصة بمجتمع النساء المثليات. ومن بين المنظمات التي دافعت عن حقوق النساء المثليات قبل أحداث ستونوول ، ووفرت لهن فرصًا للتواصل، منظمة " بنات بيليتيس" التي تأسست في سان فرانسيسكو عام 1955. وقد نظمت عضواتها مظاهرات عامة، وتحدثن إلى وسائل الإعلام، وأصدرن نشرة إخبارية.

ترتبط ثقافة المثليات بشكل أساسي بالمثليات في أمريكا الشمالية وأوروبا وأستراليا ونيوزيلندا، وغالبًا ما تتضمن فعاليات نسائية ضخمة، مثل مهرجان ميشيغان لموسيقى النساء [ 8 ] (الذي أُغلق بعد عام 2015) وفعالية " كلوب سكرتس دينا شور ويك إند " [ 9 ] [ 10 ] . ولدى ثقافة المثليات رموزها الخاصة، مثل ميليسا إيثريدج ، وكي دي لانغ ( المسترجلة )، وإيلين دي جينيريس ( المخنثة )، وبورتيا دي روسي (الأنثوية). ومنذ أواخر القرن العشرين، ارتبطت ثقافة المثليات ارتباطًا وثيقًا بتطور الحركة النسوية . وتُعد النزعة الانفصالية للمثليات مثالًا على نظرية وممارسة تُحدد اهتمامات وأفكار المثليات بشكل خاص، وتُروج لثقافة مثلية مميزة [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] . ومن أمثلة ذلك " أرض النساء" و "موسيقى النساء" . ارتبطت الفرق الرياضية القائمة على الهوية أيضاً بثقافة المثليات، لا سيما مع ظهور فرق وروابط كرة القاعدة للمثليات في ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي. وقد ساهمت فرق كرة القاعدة وغيرها من الفرق الرياضية في خلق مجتمع اجتماعي، وسمحت للمثليات برفض التوقعات الاجتماعية المتعلقة باللياقة البدنية، ولكنها كانت تُعتبر عادةً منفصلة عن الحركة النسوية المثلية والنشاط السياسي. [ 14 ]

في خمسينيات وأوائل ستينيات القرن العشرين، رسّخت الصور النمطية عن النساء المثليات ثنائية "النساء المسترجلات" ( اللاتي يظهرن بمظهر ذكوري) و"النساء الأنثويات" ( اللاتي يظهرن بمظهر أنثوي)، واعتُبر الزوجان المثليان النمطيان ثنائيًا من المسترجلات والأنثويات . في سبعينيات القرن العشرين، شاع كل من الأندروجينية والمثلية السياسية والانفصالية المثلية، إلى جانب إنشاء مجتمعات نسائية زراعية. شهدت أواخر ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين عودة ظهور ثنائية المسترجلات والأنثويات، وتأثرًا بثقافات فرعية مثل البانك والجرونج وحركة رايوت جيرل والإيمو والهيبستر . [ 15 ] كما ظهرت ثقافة فرعية غير نمطية جنسيًا في ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين. في العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين، أدى ظهور الهويات الجندرية غير الثنائية إلى عودة إلى حد ما إلى الأنماط الجندرية المزدوجة، وإن كان ذلك في بعض الأحيان بنوايا وتفسيرات مختلفة عما كان عليه الحال في السبعينيات.

ثقافة الرجال المثليين

ديلي ، تيمور الشرقية (أعلى اليسار)، فانكوفر ، كندا (أعلى اليمين)، مكسيكو سيتي ، المكسيك (أسفل اليسار)، وكلكتا ، الهند (أسفل اليمين)، تمثل ثقافة الرجال المثليين حول العالم.

بحسب هيردت، كان مصطلح " المثلية الجنسية " هو المصطلح الرئيسي المستخدم حتى أواخر الخمسينيات وأوائل الستينيات؛ بعد ذلك، ظهرت ثقافة "مثلية" جديدة. "تشمل هذه الثقافة المثلية الجديدة بشكل متزايد طيفًا واسعًا من الحياة الاجتماعية: ليس فقط الميول الجنسية المثلية، بل أيضًا الأفراد المثليين، والجيران المثليين، والممارسات الاجتماعية المثلية التي تميز مجتمعنا المزدهر ما بعد الصناعي". [ 16 ]

خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، كانت ثقافة المثليين سرية أو مشفرة إلى حد كبير، معتمدة على رموز وقواعد خاصة بالجماعة متداخلة في مظاهر تبدو ظاهريًا غيرية . كان تأثير المثليين في أمريكا المبكرة أكثر وضوحًا في الثقافة الراقية ، حيث كان من الآمن ظاهريًا الإفصاح عن الميول الجنسية . بدأ ارتباط الرجال المثليين بالأوبرا والباليه والأزياء الراقية والمأكولات الفاخرة والمسرح الموسيقي والعصر الذهبي لهوليوود والتصميم الداخلي ، عندما استخدم رجال مثليون أثرياء المواضيع غيرية في هذه الوسائط لإرسال إشاراتهم الخاصة. في فيلم مارلين مونرو " الرجال يفضلون الشقراوات" ، وهو فيلم يركز على التوجه الجنسي المغاير، تظهر جين راسل في مشهد موسيقي وهي تغني "هل من أحد هنا من أجل الحب؟" في صالة ألعاب رياضية بينما يرقص رجال مفتولو العضلات حولها. صمم أزياء الرجال رجل، وصمم رقصاتهم رجل، ويبدو أن الراقصين (كما يشير كاتب السيناريو المثلي بول رودنيك ) "أكثر اهتمامًا ببعضهم البعض من اهتمامهم براسل". ومع ذلك، فإن وجودها يسمح بتجاوز الرقابة على المشهد ويحوله إلى موضوع عام يتمحور حول الجنس الآخر . [ 17 ]

بعد أن غطت قنوات الأخبار الرئيسية انتفاضة ستونوول عام 1969 في مدينة نيويورك ، وعرضت صورًا لرجال مثليين يشاركون في أعمال شغب في الشوارع، أصبحت ثقافة المثليين بين الطبقة العاملة، وذوي البشرة الملونة، وسكان الشوارع، والناشطين السياسيين الراديكاليين، والهيبيين أكثر وضوحًا في المجتمع الأمريكي. تشكلت جماعات مثل جبهة تحرير المثليين في مدينة نيويورك، واكتسبت جمعية ماتاشين ، التي كانت موجودة وتعمل في مجال الإعلام منذ عام 1950، مزيدًا من الظهور الإعلامي بعد أن خاطبت الجماهير ووسائل الإعلام في أعقاب الانتفاضات في قرية غرينتش . وفي 28 يونيو 1970، أُقيم أول يوم لتحرير شارع كريستوفر ، إيذانًا ببدء مسيرات فخر المثليين السنوية .

في عام ١٩٨٠، أسس سبعة رجال مثليين نادي "ذا فايوليت كويل" الأدبي في مدينة نيويورك، والذي ركز على الكتابة عن تجربة المثليين كجزء طبيعي من الحبكة، بدلاً من اعتبارها مجرد جانب "مثير للجدل" في قصة ذات طابع مغاير. ومن الأمثلة على ذلك رواية " قصة صبي " لإدموند وايت . في هذا الجزء الأول من ثلاثية، يروي وايت القصة من منظور شاب مثليّ الجنس نشأ في كنف أب فاسد ومنعزل. يتعلم الشاب عادات سيئة من والده، ويطبقها على حياته كمثليّ.

أمضت نجمات أمريكيات شهيرات ، مثل ليزا مينيللي وجين فوندا وبيت ميدلر، جزءًا كبيرًا من وقتهن الاجتماعي مع رجال مثليين من سكان المدن (الذين أصبحوا يُنظر إليهم آنذاك على أنهم أنيقون ومتطورون في أوساط النخبة )، وكان عدد أكبر من المشاهير الذكور (مثل آندي وارهول ) أكثر انفتاحًا بشأن علاقاتهم. إلا أن هذا الانفتاح ظل مقتصرًا على أكبر المناطق الحضرية وأكثرها تقدمًا (مثل مدينة نيويورك، وسان فرانسيسكو ، ولوس أنجلوس ، وبوسطن ، وفيلادلفيا ، وسياتل ، وشيكاغو ، ودالاس ، وهيوستن ، وأتلانتا ، وميامي ، وواشنطن العاصمة ، ونيو أورليانز )، إلى أن أجبر مرض الإيدز العديد من المشاهير على الإفصاح عن ميولهم الجنسية بسبب إصابتهم بما كان يُعرف آنذاك باسم "سرطان المثليين". [ 18 ]

تشمل العناصر التي ترتبط بشكل أوثق بالرجال المثليين مقارنة بالمجموعات الأخرى ما يلي:

توجد عدة ثقافات فرعية ضمن ثقافة الرجال المثليين، مثل ثقافة "الدببة" وثقافة "البدينين ". كما توجد ثقافات فرعية أخرى ذات كثافة سكانية كبيرة تاريخيًا من الرجال المثليين، مثل ثقافة "الجلد " وثقافة "السيطرة والخضوع". وقد صرّح الناقد المثلي مايكل موستو قائلاً: "أنا ناقد لاذع للمجتمع المثلي، لأنني شعرتُ عندما أعلنتُ عن ميولي لأول مرة أنني سأدخل عالمًا من التمرد والفردية، ولكن على العكس تمامًا ، تبيّن أنه عالمٌ من التكرار والتشابه. كما أنني كرهتُ بشدة هوس الجسد الذي سيطر على مجتمع المثليين لفترة طويلة." [ 20 ]

العلاقات

أظهرت بعض الدراسات الأمريكية أن غالبية الأزواج المثليين من الرجال يعيشون في علاقات أحادية . ووجدت دراسة أمريكية نموذجية أُجريت عام ٢٠١٨ أن ٣٢٪ من الأزواج المثليين من الرجال لديهم علاقات مفتوحة. [ ٢١ ] كما وجدت دراسة أجرتها كولين هوف على ٥٦٦ زوجًا مثليًا من منطقة خليج سان فرانسيسكو، بتمويل من المعهد الوطني للصحة العقلية، أن ٤٥٪ منهم يعيشون في علاقات أحادية، إلا أن هذه الدراسة لم تستخدم عينة تمثيلية. وقد صرّح الممثل المثلي نيل باتريك هاريس قائلاً: "أنا من أشد المؤيدين للعلاقات الأحادية بغض النظر عن الميول الجنسية، وأنا فخور بالتوجه الذي تسلكه البلاد نحو هذا النهج." [ ٢٢ ]

خلال ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي، رسم شون مارتن سلسلة قصص مصورة ( دكتور ورايدر ) تدور حول زوجين مثليين يعيشان في (أو بالقرب من) حي المثليين في تورنتو . وقد تم تحديث شخصياته مؤخرًا ونقلها إلى الإنترنت. وعلى الرغم من طابعها الفكاهي في المقام الأول، إلا أن السلسلة تناولت أحيانًا قضايا مثل كراهية المثليين ، وفيروس نقص المناعة البشرية ، والعنف الأسري .

كشفت دراسة أسترالية أجراها روفي ووالينغ عام ٢٠١٦ عن شعور بعض الرجال المثليين بأنهم مُطالبون بأن يكونوا مفرطين في النشاط الجنسي. أفاد المشاركون بأن الرجال المثليين الآخرين يفترضون تلقائيًا أن أي تفاعل بينهم يحمل دوافع جنسية. علاوة على ذلك، إذا تم توضيح أن الأمر ليس كذلك، فإن هؤلاء الرجال المثليين يشعرون فجأة بالإقصاء والتجاهل من قِبل الرجال المثليين الآخرين الذين كانوا على تواصل معهم. شعروا بأنهم لا يستطيعون تكوين صداقات أفلاطونية خالصة مع رجال مثليين آخرين. ذكر أحد المشاركين أنه شعر بالغربة وعدم التقدير كشخص إذا لم يعتبره الرجال المثليون الآخرون جذابًا جنسيًا. هذا الافتراض وهذا الموقف من فرط النشاط الجنسي مُضرّ، لأنه يفرض مُثُلًا مُسبقة على الناس، الذين يُنبذون بعد ذلك إذا لم يُلبّوا هذه المُثُل. [ ٢٣ ]

الثقافة والمجتمعات عبر الإنترنت

تم إنشاء عدد من مواقع التواصل الاجتماعي الإلكترونية للرجال المثليين. في البداية، ركزت هذه المواقع على التواصل الجنسي أو الإثارة؛ حيث كان يُمنح المستخدمون عادةً صفحة تعريفية، وإمكانية الوصول إلى صفحات الأعضاء الآخرين، والمراسلة بين الأعضاء، والدردشة الفورية. كما تم إنشاء مواقع أصغر حجمًا وأكثر ترابطًا تركز على التواصل الاجتماعي دون التركيز على التواصل الجنسي. بعضها يحظر جميع المحتويات الجنسية الصريحة، والبعض الآخر لا يحظرها. [ 24 ] كما تم إنشاء موقع إلكتروني لبيع قسائم الشراء بالتجزئة موجه للمثليين. [ 25 ]

تشير الأبحاث الحديثة إلى أن الرجال المثليين يجدون في المقام الأول حلولاً للتحديات الأسرية والدينية من خلال بناء شبكة دعم عبر الإنترنت (أي تكوين أسر بديلة)، على عكس تركيز حلفائهم من الأسر على تعزيز العلاقات الأسرية القائمة عبر تبادل المعلومات على الإنترنت. وتتناقض الفوائد الاجتماعية والعلاقاتية التي أبلغ عنها المشاركون عبر الإنترنت إلى حد كبير مع الأبحاث الحديثة التي تشير إلى أن استخدام الإنترنت قد يؤدي إلى نتائج سلبية على الصحة النفسية. [ 26 ]

موضة

من بين مصممي الأزياء المثليين ومزدوجي الميول الجنسية البارزين ، جورجيو أرماني ، وكينيث نيكلسون، وأليساندرو ترينكون، ولودوفيك دي سان سيرنين، وباتريك تشيرش، وجياني فيرساتشي ، وبرابال غورونغ ، ومايكل كورس، وغيرهم من مصممي الأزياء من مجتمع الميم في جميع أنحاء العالم. [ 27 ]

ثقافة ثنائية الجنس

شخصان يقفان في كشك مشروع تنظيم ثنائيي الجنس، ويستعدان لالتقاط صورة.
1: علم فخر ثنائيي الجنس، يتكون من أشرطة وردية وزرقاء تحيط بشريط بنفسجي؛ 2: مشروع تنظيم ثنائيي الجنس في مهرجان فخر بيميدجي

تُركز ثقافة ازدواجية الميول الجنسية على معارضة أو تجاهل الهوية الجنسية والجندرية الثابتة ، والتمييز ضد ثنائيي الميول الجنسية، والمتحولين جنسيًا، والجامعين جنسيًا، والمثليين ، ومحو الهوية الجنسية ، ورهاب ازدواجية الميول الجنسية (كراهية أو عدم ثقة بالأشخاص غير أحاديي الميول الجنسية). ويُعد رهاب ازدواجية الميول الجنسية شائعًا (وإن كان آخذًا في التراجع) في مجتمعات المثليين والمثليات والمغايرين جنسيًا. [ 28 ]

يعتبر العديد من ثنائيي الميول الجنسية، والمتحولين جنسيًا، والجامعين جنسيًا أنفسهم جزءًا من مجتمع المثليين والمتحولين جنسيًا ، على الرغم من أي تمييز قد يواجهونه. كما أن للثقافات الغربية لثنائيي الميول الجنسية، والجامعين جنسيًا، والمتحولين جنسيًا، مراجعها الخاصة، مثل الكتب : "ثنائي الميول الجنسية بأي اسم آخر: ثنائيو الميول الجنسية يتحدثون بصراحة" (تحرير لاني كاهومانو ولورين هاتشينز )، [ 29 ] و"ثنائي الميول الجنسية: ملاحظات لثورة ثنائية الميول الجنسية" (لشيري إيسنر)، و" التحول إلى ثنائي الميول الجنسية: أصوات ثنائيي الميول الجنسية حول العالم" (تحرير روبين أوكس )؛ [ 30 ] والمسلسل التلفزيوني البريطاني للخيال العلمي " تورشوود" ، وشخصيات مثل المغني والناشط البريطاني توم روبنسون ، وعضوة فرقة بلاك آيد بيز فيرغي ، والممثل الاسكتلندي آلان كومينغ ، والفنانة والناشطة الأمريكية ليدي غاغا . [ 31 ]

صُمم علم فخر ثنائيي الميول الجنسية من قِبل مايكل بيج عام ١٩٩٨ ليمنح مجتمعهم رمزًا خاصًا به، يُضاهي علم فخر المثليين في مجتمع LGBTQ السائد . يُمثل الشريط الوردي الداكن (أو الزهري ) في أعلى العلم الانجذاب إلى الجنس نفسه ، بينما يُمثل الشريط الأزرق الملكي في أسفل العلم الانجذاب إلى الجنس الآخر. يتداخل الشريطين في الخمس الأوسط من العلم ليشكلا لونًا بنفسجيًا داكنًا (أو أرجوانيًا )، يُمثل الانجذاب إلى أي جنس. [ ٣٢ ] يُحتفل بيوم الاحتفال بازدواجية الميول الجنسية في ٢٣ سبتمبر من قِبل أفراد مجتمع ثنائيي الميول الجنسية وحلفائهم منذ عام ١٩٩٩. [ ٣٣ ] [ ٣٤ ]

ثقافة المتحولين جنسياً

علم بخمسة أشرطة أفقية: أبيض في المنتصف، محاط باللون الوردي، ومحاط باللون الأزرق الفاتح
علم فخر المتحولين جنسياً

إن دراسة ثقافة المتحولين جنسياً وثقافة المتحولين جنسياً أمر معقد بسبب الطرق العديدة التي تتعامل بها الثقافات مع الهوية الجنسية / الميول الجنسية والجندر . على سبيل المثال، في العديد من الثقافات ، يُصنف الأشخاص الذين ينجذبون إلى أشخاص من نفس الجنس - أي أولئك الذين يُعرّفون في الثقافة الغربية المعاصرة بأنهم مثليون أو مثليات أو مزدوجو الميول الجنسية - على أنهم جنس ثالث مع الأشخاص الذين يُصنفون (في الغرب) على أنهم متحولون جنسياً.

في الغرب المعاصر، توجد مجموعات مختلفة من المتحولين جنسياً، مثل مجموعات المتحولين جنسياً الراغبين في إجراء جراحة تأكيد الجنس ، ومجموعات الرجال الذين يرتدون ملابس الجنس الآخر فقط، ومجموعات الرجال المتحولين جنسياً . وقد ظهرت في السنوات الأخيرة مجموعات تشمل جميع المتحولين جنسياً، من رجال ونساء وغير ثنائيي الجنس.

مع ذلك، لا يُعرّف بعض المتحولين جنسيًا من النساء والرجال أنفسهم كجزء من ثقافة "متحولين" محددة. ويمكن التمييز بين المتحولين جنسيًا الذين يُفصحون عن ماضيهم للآخرين، وأولئك الذين يرغبون في العيش وفقًا لهويتهم الجندرية وعدم الكشف عن ماضيهم (إيمانًا منهم بأنه ينبغي أن يكونوا قادرين على العيش بشكل طبيعي في دورهم الجندري الحقيقي، والتحكم فيمن يكشفون له ماضيهم). [ 35 ]

بحسب دراسة أجراها معهد ويليامز بجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس بعنوان "كم عدد البالغين الذين يُعرّفون أنفسهم كمتحولين جنسيًا في الولايات المتحدة؟" [ 36 ] ، وجد الباحثون أن الشباب أكثر ميلًا لتعريف أنفسهم كمتحولين جنسيًا من كبار السن. قد يعود ذلك إلى ازدياد تقبّل المجتمع للمتحولين جنسيًا، مما يُتيح لهم فرصة أكبر للتعبير عن آرائهم. ووجد الباحثون أن ما يُقدّر بنحو 0.7% من البالغين الذين تتراوح أعمارهم بين 18 و24 عامًا يُعرّفون أنفسهم كمتحولين جنسيًا، بينما تبلغ هذه النسبة 0.6% بين البالغين الذين تتراوح أعمارهم بين 25 و64 عامًا، و0.5% بين البالغين الذين تبلغ أعمارهم 65 عامًا فأكثر.

يرمز اللون الوردي في علم فخر المتحولين جنسياً إلى الإناث، بينما يرمز اللون الأزرق الفاتح إلى الذكور. أما الشريط الأبيض بين الأزرق الفاتح والوردي فيرمز إلى الأجناس الأخرى غير الذكور والإناث. [ 37 ]

العلاقات بين المتحولين جنسياً

في تقرير بعنوان "وجهات نظر من كلا جانبي الجسر؟ النوع الاجتماعي، والشرعية الجنسية، وتجارب المتحولين جنسيًا في العلاقات"، أجرى المؤلفان إيانتافي وبوكتينغ دراسة شملت 1229 شخصًا متحولًا جنسيًا تزيد أعمارهم عن 18 عامًا، للتعرف أكثر على علاقات المتحولين جنسيًا في الولايات المتحدة. وتبين أن العلاقات داخل الشخص المتحول جنسيًا تعتمد على ما إذا كان يرغب في علاقة تتوافق مع المعايير الاجتماعية السائدة أو مع الثقافة السائدة. وتشير الدراسات إلى أن المتحولين جنسيًا قد يقعون ضحايا للمعايير الاجتماعية السائدة أيضًا، مما قد يؤثر على علاقاتهم. كما أن هناك متحولين جنسيًا يحاولون تحدي المعتقدات الغربية التقليدية حول أدوار الجنسين والاختلافات الجنسية في العلاقات. [ 38 ]

الفعاليات

أول مسيرة وتجمع تضامني مع المتحولين جنسياً، واشنطن العاصمة، الولايات المتحدة الأمريكية (2015)

تُحيي مجتمعات المتحولين جنسيًا العديد من الفعاليات السنوية. ومن أبرزها يوم إحياء ذكرى المتحولين جنسيًا (TDOR)، الذي يُقام سنويًا في 20 نوفمبر/تشرين الثاني تكريمًا لريتا هيستر ، التي قُتلت في 28 نوفمبر/تشرين الثاني 1998 في جريمة كراهية ضد المتحولين جنسيًا. ويخدم يوم إحياء ذكرى المتحولين جنسيًا عدة أغراض:

  • إنه يخلد ذكرى جميع ضحايا جرائم الكراهية والتعصب.
  • تساهم هذه الحملة في رفع مستوى الوعي بشأن جرائم الكراهية ضد مجتمع المتحولين جنسياً.
  • وهو يكرم الموتى وأقاربهم [ 39 ]

ومن الأحداث ذات الصلة مسيرات المتحولين جنسياً ، وهي سلسلة من المسيرات والاحتجاجات والتجمعات السنوية التي تُقام في جميع أنحاء العالم، غالباً خلال أسبوع الفخر المحلي. وتُنظم هذه الفعاليات عادةً من قبل مجتمعات المتحولين جنسياً لتعزيز التضامن، والتعبير عن قضايا حقوق الإنسان، وإبراز وجودهم.

ثقافة الشباب

تُعزز حركة فخر الشباب ، وهي امتداد لحركة فخر المثليين وحركات مجتمع الميم الاجتماعية ، المساواة بين الشباب (عادةً من تجاوزوا سن الرشد) من مجتمع الميم (المثليات، والمثليين، ومزدوجي الميل الجنسي، والمتحولين جنسيًا، وثنائيي الجنس، والمتسائلين عن هويتهم الجنسية ). [ 40 ] تنتشر هذه الحركة في العديد من البلدان، وتركز على المهرجانات والمسيرات، مما يُتيح للعديد من شباب مجتمع الميم التواصل والتفاعل والاحتفال بهوياتهم الجنسية والجندرية. [ 40 ] كما يُشير منظمو فخر الشباب إلى أهمية بناء مجتمع داعم للشباب، نظرًا لكونهم أكثر عرضة للتنمر . [ 41 ] وتتعامل المدارس التي تضم تحالفًا بين المثليين والمغايرين جنسيًا (GSA) مع التمييز والعنف ضد شباب مجتمع الميم بشكل أفضل من المدارس التي لا تضم ​​هذا التحالف؛ إذ تُنمّي هذه المدارس مهارات التأقلم والتواصل المجتمعي، وتُوفر للطلاب بيئة آمنة للحصول على معلومات الصحة والسلامة. [ 42 ] وفي بعض الأحيان، تتجنب هذه المجموعات تصنيف الشباب، مُفضلةً تركهم يُعرّفون أنفسهم وفقًا لشروطهم الخاصة "عندما يشعرون بالأمان". [ 43 ]

يواجه الشباب المثليون والمثليات مخاطر متزايدة للانتحار، وإدمان المخدرات، والمشاكل الدراسية، والعزلة، وذلك بسبب "بيئة معادية ومُدينة، وإساءة لفظية وجسدية، ورفض وعزلة من العائلة والأقران"، وفقًا لتقرير صادر عن فرقة العمل الأمريكية المعنية بانتحار الشباب. [ 44 ] علاوة على ذلك، يُرجح أن يُبلغ الشباب من مجتمع الميم عن تعرضهم للإيذاء النفسي والجسدي من قِبل الوالدين أو مقدمي الرعاية، بالإضافة إلى تعرضهم للإيذاء الجنسي. ومن الأسباب المُقترحة لهذا التفاوت ما يلي:

  • قد يتم استهداف الشباب بشكل خاص على أساس ميولهم الجنسية المتصورة أو مظهرهم غير المتوافق مع الجنس.
  • "...قد تؤدي عوامل الخطر المرتبطة بوضع الأقليات الجنسية، بما في ذلك التمييز والتجاهل والرفض من قبل أفراد الأسرة... إلى زيادة في السلوكيات المرتبطة بخطر التعرض للإيذاء، مثل تعاطي المخدرات، وممارسة الجنس مع شركاء متعددين، أو الهروب من المنزل في سن المراهقة." [ 45 ]

أظهرت دراسة أجريت عام ٢٠٠٨ وجود علاقة بين درجة رفض الأهل للمراهقين المثليين والمثليات ومزدوجي الميول الجنسية ومشاكل صحية سلبية لدى المراهقين الذين شملتهم الدراسة. [ ٤٦ ] وقد ظهرت مراكز دعم في المدن الكبرى ومواقع إلكترونية لتقديم المعلومات لمساعدة الشباب والبالغين. [ ٤٧ ] ويُعد خط المساعدة لمنع الانتحار للشباب المثليين والمثليات ومزدوجي الميول الجنسية جزءًا من مشروع تريفور ، الذي أسسه صناع الفيلم بعد بث فيلم تريفور القصير الحائز على جائزة الأوسكار على قناة HBO عام ١٩٩٨ ؛ وقد تبرع دانيال رادكليف بمبلغ كبير للمجموعة، وظهر في إعلاناتها التوعوية التي تدين رهاب المثلية . [ ٤٨ ]

أدى تزايد قبول مجتمعات المثليين والمتحولين جنسيًا في المجتمع إلى دفع لجنة حاكم ولاية ماساتشوستس المعنية بشؤون الشباب المثليين والمثليات إلى بدء الاحتفال السنوي بيوم فخر الشباب المثليين والمغايرين جنسيًا في عام 1995. [ 40 ] [ 49 ] وفي عام 1997، تأسس تحالف فخر الشباب، وهو منظمة غير ربحية تضم 25 مجموعة لدعم الشباب والدفاع عن حقوقهم، لتنظيم فعالية سنوية لفخر الشباب في واشنطن العاصمة؛ [ 50 ] وكانت كانديس جينجريتش إحدى المتحدثات في العام التالي. [ 51 ] وفي عام 1999، أقيم أول يوم سنوي لفخر الشباب في فيرمونت. واعتبارًا من عام 2009، أصبح هذا اليوم أكبر فعالية للشباب المثليين وحلفائهم في فيرمونت، حيث تنظمه منظمة " أوترايت فيرمونت " بهدف "كسر الحواجز الجغرافية والاجتماعية التي يواجهها الشباب المثليون الذين يعيشون في المجتمعات الريفية". [ 52 ] وفي عام 2002، أُضيف معرض جامعي إلى الفعالية لربط الطلاب بالجامعات ومناقشة سلامة الطلاب. [ 53 ] في أبريل 2003، بدأت جوقة فخر الشباب، التي تم تنظيمها بالتعاون مع مركز مجتمع المثليين والمتحولين جنسياً في نيويورك ، التدريبات وقدمت لاحقًا عرضًا في حفل فخر قاعة كارنيجي في يونيو مع جوقة الرجال المثليين في مدينة نيويورك . [ 54 ]

في عام 2004، تعاون فرع سان دييغو لشبكة التعليم للمثليين والمثليات والمغايرين جنسيًا (GLSEN) مع منسقي فخر شباب سان دييغو لتنظيم يوم صمت في جميع أنحاء المقاطعة. [ 55 ] وفي عام 2005، شارك فخر شباب ديكاتور (جورجيا) في مظاهرة مضادة ضد كنيسة ويستبورو المعمدانية (بقيادة شيرلي فيلبس-روبر ، ابنة رئيس الكنيسة فريد فيلبس )، الذين كانوا "يستقبلون الطلاب وأعضاء هيئة التدريس عند وصولهم بعبارات مثل "الله يكره من يدعمون المثليين" و"الحمد لله على أحداث 11 سبتمبر"" في عشرة مواقع. [ 56 ] في عام 2008، افتتح مركز فخر الشباب في شيكاغو، الذي يخدم في المقام الأول "شباب مجتمع الميم من ذوي البشرة الملونة"، موقعًا مؤقتًا، وكان من المقرر أن ينتقل إلى مبناه الجديد في الجانب الجنوبي من شيكاغو عام 2010. [ 57 ] في عام 2009، نظم مركز فخر يوتا فعالية بالتزامن مع مسيرة فخر الشباب 2009، وهي "مسيرة عبر البلاد قامت بها امرأتان من يوتا في محاولة للفت الانتباه إلى المشاكل التي يواجهها شباب مجتمع الميم المشردون ". [ 58 ] في أغسطس 2010 ، أقيمت أول مسيرة فخر للشباب في هوليوود ، والتي ركزت على "العدد الكبير من شباب مجتمع الميم المشردين الذين يعيشون في شوارع لوس أنجلوس". [ 59 ] وفقًا لتقرير صدر عام 2007، "من بين ما يقدر بنحو 1.6 مليون شاب أمريكي مشرد، تتراوح نسبة من يُعرّفون أنفسهم كمثليين أو مثليات أو مزدوجي الميول الجنسية أو متحولين جنسيًا بين 20 و40 بالمائة". [ 60 ] في مسيرات ومهرجانات الفخر الكبيرة، غالباً ما تتواجد مجموعات من الشباب المثليين والمتحولين جنسياً ، وتخصص بعض المهرجانات مساحات آمنة للشباب. [ 61 ] [ 62 ]

يُعدّ الشباب من مجتمع الميم أكثر عرضةً للتشرد من الشباب المغايرين جنسيًا، وذلك بسبب رفض ذويهم لهم نتيجةً لميولهم الجنسية أو هويتهم الجندرية (تشوي وآخرون، 2015؛ دورسو وغيتس، 2012؛ مالون، 1992؛ ويتبيك وآخرون، 2004). من بين 1.6 مليون شخص بلا مأوى في الولايات المتحدة، يُعرّف 40% منهم أنفسهم كجزء من مجتمع الميم. [ 63 ] وفي دراسة استقصائية لبرامج التوعية الميدانية، تبيّن أن 7% من الشباب كانوا متحولين جنسيًا (ويتبيك، لازوريتز، كروفورد، وهوتالا، 2014). لا يحصل العديد من الشباب المتحولين جنسيًا الذين يُؤوون في ملاجئ المشردين على المساعدة التي يحتاجونها، وغالبًا ما يواجهون التمييز والعوائق النظامية، بما في ذلك البرامج المنفصلة بين الجنسين والممارسات المؤسسية التي ترفض فهم هويتهم الجندرية. يواجه العديد من الشباب المتحولين جنسيًا صعوبات في الحصول على مأوى بسبب سياسات معينة، مثل قواعد التمييز بين الجنسين، وقواعد اللباس، وتخصيص الغرف (ثالر وآخرون، 2009). وتحدث مشاكل التصنيف عندما تتطلب إجراءات أو سياسات المأوى فصل الشباب بناءً على جنسهم البيولوجي عند الولادة، وليس بناءً على هويتهم الجنسية. ونتيجة لذلك، ينتهي المطاف بالعديد من شباب مجتمع الميم في الشوارع بدلًا من الملاجئ التي وُضعت لحمايتهم. [ 64 ]

يُعاني الشباب من مجتمع الميم من ارتفاع معدل الانتحار في الولايات المتحدة. فالذين يُعرّفون أنفسهم بأنهم من مجتمع الميم أكثر عرضةً لمحاولة الانتحار بأربعة أضعاف مقارنةً بغيرهم. [ 65 ] أُجريت دراسةٌ للبحث في الفرق في المعدلات بين طلاب المدارس الثانوية المثليين وأقرانهم من غير المثليين. سُئل المشاركون عن ميولهم الجنسية، ثم عن أفكارهم الانتحارية. ووجد الباحثون أن حوالي 32% من الأقليات الجنسية (المثليين، والمثليات، ومزدوجي الميول الجنسية) راودتهم أفكار انتحارية، مقارنةً بنحو 9.5% من أقرانهم من غير المثليين. [ 65 ]

فخر

تُعدّ مسيرات مجتمع الميم فعاليات خارجية تحتفل بالقبول الاجتماعي والذاتي لمجتمع الميم، وإنجازاتهم وحقوقهم القانونية.

ثقافات مجتمع الميم الأخرى

ولدى العديد من القطاعات الأخرى في مجتمع المثليين والمتحولين جنسياً مجتمعات وثقافات خاصة بها.

ثقافة مجتمع الميم الأمريكي من أصل أفريقي

في الولايات المتحدة وأوروبا، تستضيف بعض المدن فعاليات فخر المثليين السود، مع التركيز على الاحتفاء بمجتمع وثقافة المثليين السود. أكبر فعاليتين من هذا النوع في العالم هما " فخر أتلانتا الأسود" و "فخر واشنطن العاصمة الأسود" . أما "فخر المملكة المتحدة الأسود" فهو أكبر احتفال من نوعه خارج الولايات المتحدة.

الحركات والسياسة

الحركات الاجتماعية للمثليين والمتحولين جنسياً هي حركات اجتماعية تدافع عن حقوق المثليين والمتحولين جنسياً في المجتمع. قد تركز هذه الحركات على المساواة في الحقوق، مثل حركة المساواة في الزواج في العقد الأول من الألفية الثانية، أو قد تركز على التحرر، كما في حركة تحرير المثليين في الستينيات والسبعينيات.

المحافظة المثلية هي حركة اجتماعية سياسية تتبنى وتروج لأيديولوجية المحافظة في سياق المثليين والمتحولين جنسياً .

ثقافة مجتمع الميم في الجيش

في عام ٢٠١٠، شكّل إلغاء سياسة " لا تسأل، لا تُخبر " [ ٦٦ ] خطوةً هامةً نحو دمج المثليين والمثليات ومزدوجي الميول الجنسية في الجيش. "لقد عكس إلغاء هذه السياسة ممارسة تسريح أفراد مجتمع الميم من الخدمة العسكرية بناءً على هويتهم الجنسية". ورغم أن هذا كان تحولاً كبيراً في سياسة الولايات المتحدة تجاه من يُعرّفون أنفسهم كمثليين أو مثليات أو مزدوجي الميول الجنسية، إلا أن المتحولين جنسياً ما زالوا غير مشمولين بشكل كامل بهذا التغيير.

  • من بين التحديات التي يواجهها المتحولون جنسياً بعد إلغاء قانون "لا تسأل، لا تخبر" (DADT): "تغيير أسمائهم لتتوافق مع هويتهم الجنسية، وتغيير تصنيف جنسهم في الوثائق والسجلات الرسمية، وتشجيع استخدام الضمائر المناسبة، والحصول على الخدمات الطبية المناسبة" (ليفي وآخرون، 2015؛ باركو وآخرون، 2015أ، 2015ب). [ 67 ]
  • ومن التحديات الأخرى التي يواجهونها رهاب المتحولين جنسياً ، وهو "الكراهية الشديدة أو التحيز ضد الأشخاص المتحولين جنسياً أو المتحولين جنسياً" (هيل وويلوبي).

نقد

تأتي الانتقادات الموجهة لثقافة مجتمع الميم من مصادر متنوعة، معظمها من داخل المجتمع نفسه. يرى البعض، مثل مايكل موستو ، أن هذه الثقافة تُجسد صورًا نمطية تُهمّش أفراد المجتمع المهمشين. وقد جادلت ماتيلدا بيرنشتاين سيكامور وحركات مثل حركة " عار المثليين " بأن ثقافة مجتمع الميم قد أُفرغت من مضمونها السياسي على يد أقلية ضئيلة من المثليين المتمتعين بامتيازات نسبية، والذين يشاركون في "مؤسسات قمع" على حساب الغالبية العظمى من أفراد مجتمع الميم. [ 68 ] ويرى البعض أن مفهوم "الانفصالية"، أو نمط الحياة الجماعي، يُؤدي إلى التهميش (بما في ذلك تهميش أفراد مجتمع الميم في المجتمع الأوسع).

تتمثل مشكلة أخرى في تعرض الأفراد ثنائيي الميول الجنسية والمتحولين جنسيًا لضغوط اجتماعية تدفعهم إلى تعريف أنفسهم كمثليين أو مثليات ، وقد يواجهون نبذًا وتمييزًا من ثقافة مجتمع الميم السائدة. بالنسبة لثنائيي الميول الجنسية، يُعرف هذا الضغط بمحو الهوية الجنسية . وقد كتب كينجي يوشينو، أستاذ القانون في جامعة نيويورك : "يُجرّد المثليون ثنائيي الميول الجنسية من شرعيتهم... يزخر مجتمع المثليين والمثليات بصور نمطية سلبية عن ثنائيي الميول الجنسية، فهم مترددون، وخونة، ومتخاذلون، ومخادعون، وأشخاص هدفهم الأساسي في الحياة هو الحفاظ على "امتيازات المغايرة الجنسية". [ 69 ]

سياسات الهوية

وُجّهت انتقاداتٌ مفادها أن مجتمع المثليين والمتحولين جنسيًا يُمثّل فصلًا مصطنعًا، بدلًا من فصلٍ قائمٍ على عاداتٍ ملموسةٍ أو هويةٍ عرقية. وعلى وجه الخصوص، تتفاوت الأوصاف التي يستخدمها أفراد هذا المجتمع لوصف أنفسهم تفاوتًا كبيرًا؛ فبعضهم يُفضّل ببساطة تعريف نفسه بأنه يُحبّ جنسًا مُعيّنًا. ويعتقد البعض أن مفهوم مجتمع المثليين والمتحولين جنسيًا يُثير النفور؛ إذ يُوحي المصطلح نفسه بالاغتراب عن الأشخاص غير المثليين كمجموعةٍ مُنفصلة. علاوةً على ذلك، فإنّ ضمّ ثلاث مجموعاتٍ مُهتمّةٍ بالجنسانية ومجموعةٍ واحدةٍ تستكشف الهوية الجنسية/الهوية الجندرية المتحولة (وهي ظاهرةٌ أوسع) يُعدّ أمرًا مصطنعًا. [ 70 ]

تجادل ماتيلدا بيرنشتاين سيكامور بأن تركيز سياسات مجتمع الميم على قضية واحدة، متجاهلةً جميع الاختلافات داخل المجموعة ، قد أدى بطبيعة الحال إلى ظهور حركة وثقافة تركز على احتياجات الرجال البيض المثليين من الطبقة المتوسطة، مما يؤدي إلى تهميش أي شخص لا ينطبق عليه هذا الوصف. [ 68 ]

التركيز الثقافي على العلاقات الجنسية المتعددة

يرى بعض المعلقين المثليين من الرجال الذين تربطهم علاقات أحادية أن ازدراء ثقافة المثليين السائدة للزواج الأحادي وتشجيعها للعلاقات الجنسية المتعددة قد أضر بجهود تقنين زواج المثليين . [ 71 ] ويجادل يوفراج جوشي بأن جهود تقنين زواج المثليين قد أبرزت تشابه المثليين مع المغايرين جنسيًا، بينما تجاهلت اختلافاتهم الجنسية. [ 72 ]

عنصرية

يصف كتاب الصحفي البريطاني مارك سيمبسون ، "معاداة المثليين" الصادر عام ١٩٩٦ ، أشكال التعصب التي يمارسها مجتمع المثليين السائد تجاه فئات فرعية. وكتبت صحيفة التايمز أن سيمبسون نجح في "توضيح أن القمع والتحيز لا يصبحان شرعيين لمجرد ممارستهما من قبل المضطهدين سابقًا". وكتب أيدن شو من مجلة تايم آوت نيويورك : "الحمد لله أن أحدهم فعل هذا، لأنه... أين ذهبت فرديتنا، اختلافاتنا؟". وانتقد معلقون آخرون حجة سيمبسون بشدة، حيث وصفه بويز بأنه "شخص بغيض". [ ٧٣ ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ تشمل المتغيرات الأخرى: LGBT، LGBT+، LGBTQ+، LGBTQIA، LGBTQIA+، 2SLGBTQ، 2SLGBTQ+، GLBT، GLBTQ، LGBTQQ، LGBTI، LGBTI+

مراجع

  1. ↑ جوليا غويكوتشيا (16 أغسطس/آب 2017). "لماذا تُعدّ مدينة نيويورك وجهة رئيسية للمسافرين من مجتمع الميم؟" . ذا كلتشر تريب. مؤرشف من الأصل في 2 يناير/كانون الثاني 2020. تم الاطلاع عليه في 2 فبراير/شباط 2019 .
  2. ↑ إيلي روزنبرغ (24 يونيو/حزيران 2016). "حانة ستونوول تُسمى نصبًا تذكاريًا وطنيًا، وهي سابقة في حركة حقوق المثليين" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 6 مايو/أيار 2020. تم الاطلاع عليه في 25 يونيو/حزيران 2016 .
  3. ↑ "تنوع القوى العاملة في نزل ستونوول، معلم تاريخي وطني، رقم السجل الوطني: 99000562" . إدارة المتنزهات الوطنية، وزارة الداخلية الأمريكية. مؤرشف من الأصل في 6 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 21 أبريل 2016 .
  4. ↑ دو بليسيس، مايكل؛ تشابمان، كاثلين (فبراير 1997). "كويركور: الهويات المتميزة للثقافة الفرعية" . أدب الكليات . ISSN 0093-3139 . مؤرشف من الأصل في 17 أكتوبر 2007. تم الاطلاع عليه في 21 يونيو 2007 . 
  5. ↑ "عار المثليين: احتفاء بالمقاومة" . مؤرشف من الأصل في 13 يناير 2013. تم الاطلاع عليه في 18 أغسطس 2009 .
  6. ↑ مايكل موستو (26 أبريل 2016). "تراجع نوادي الرقص للمثليين في عصر تطبيق Grindr" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 29 أبريل 2016. تم الاطلاع عليه في 30 أبريل 2016 .
  7. ↑ "الكشف عن جدار الشرف الوطني للمثليين والمتحولين جنسيًا في نزل ستونوول التاريخي" . thetaskforce.org . فرقة العمل الوطنية للمثليين والمتحولين جنسيًا. 27 يونيو 2019. مؤرشف من الأصل في 2 سبتمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 17 أبريل 2023 .
  8. ↑ لو، ماليندا: كواليس مهرجان ميشيغان للموسيقى النسائية. مؤرشف بتاريخ 13 أغسطس 2008 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine). 20 أبريل 2005، موقع AfterEllen.
  9. ↑مؤرشف بتاريخ 17 سبتمبر 2011 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) . فيسيرا، كيم، لا تقتبسي كلامي: عطلة نهاية الأسبوع مع دينا شور. مؤرشف بتاريخ 26 مارس 2008 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine). 22 فبراير 2006، بعد إيلين.
  10. ↑ داونز، ماغي دينا شور، فعاليات جزء من الاحتفال الذي بدأ بجولة غولف. مؤرشف في 3 أغسطس 2020 في Wayback Machine. 28 مارس 2010، صحيفة ديزرت صن.
  11. ↑ بانش، شارلوت/مجموعة ذا فيوريز، مثليات في ثورة ، في ذا فيوريز: مجلة شهرية للمثليات/النسويات ، المجلد 1، يناير 1972، الصفحات 8-9
  12. ↑ تُوضّح هوغلاند تمييزًا (أشارت إليه في الأصل الكاتبة والباحثة في مجال الأدب الانفصالي للمثليات جوليا بينيلوب ) بين ثقافة فرعية للمثليات ومجتمع للمثليات ؛ حيث تُعرَّف العضوية في الثقافة الفرعية "بمصطلحات سلبية من قِبل ثقافة خارجية معادية"، بينما تستند العضوية في المجتمع إلى "القيم التي نعتقد أننا قادرون على تطبيقها هنا". هوغلاند، سارة لوسيا. أخلاقيات المثليات: نحو قيمة جديدة، معهد دراسات المثليات، بالو ألتو، كاليفورنيا.
  13. ↑ تالين، بيتي س. الانفصالية المثلية: منظور تاريخي ومقارن ، في كتاب "للمثليات فقط: مختارات انفصالية" ، دار نشر أونلي وومن ، 1988، رقم ISBN 0-906500-28-1، ص141
  14. ↑ زيبتر، إيفون (1988). الألماس هو أفضل صديق للمثليات : تأملات وذكريات وتقارير من الميدان حول الهواية الوطنية للمثليات . إيثاكا، نيويورك: فايربراند بوكس. ISBN  0-932379-48-6. OCLC 18558637 . 
  15. ↑ فينيكس، كاترينا (24 مارس 2010). "لماذا لا تتخلى المثليات عن أسلوب الهيبستر؟" . أوتوسترادل . مجموعة إكسيتانت، ذ.م.م. مؤرشف من الأصل في 24 فبراير 2015. تم الاطلاع عليه في 27 فبراير 2015 .
  16. ↑ هيردت، جيلبرت، محرر. (1992). الثقافة المثلية في أمريكا: مقالات من الميدان . بوسطن، ماساتشوستس: دار بيكون للنشر. ISBN 978-0807079157.
  17. ↑ "المثلية الجنسية في السينما" . مؤرشف من الأصل في 2 فبراير 2010. تم الاطلاع عليه في 8 مايو 2021 .
  18. ↑ "الجدول الزمني: 25 محطة بارزة في رحلتنا مع الإيدز | ذا بودي" . www.thebody.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 21 أكتوبر 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 سبتمبر 2021 .
  19. ↑ راتي، راكيش (محرر) (1993). زهرة اللوتس بلون آخر: كشف عن تجربة المثليين والمثليات في جنوب آسيا. دار أليسون للنشر، بوسطن، ماساتشوستس
  20. ↑ مقابلة مع مايكل موستو ، ديفيد شانكبون، ويكي نيوز ، 7 أكتوبر 2007.
  21. ↑ ليفين، إيثان تشوي؛ هيربينيك، ديبي؛ مارتينيز، عمر؛ فو، تسونغ-تشيه؛ دودج، برايان (يوليو 2018). "العلاقات المفتوحة، والتعددية غير الرضائية، والزواج الأحادي بين البالغين في الولايات المتحدة: نتائج المسح الوطني للصحة والسلوك الجنسي لعام 2012" . مجلة أرشيف السلوك الجنسي . 47 (5): 1439-1450 . doi : 10.1007/s10508-018-1178-7 . ISSN 0004-0002 . PMC 5958351. PMID 29696552 .   
  22. ↑ "نيل باتريك هاريس يتحدث عن زواج المثليين، والزواج الأحادي، وأندرسون كوبر" . إن بي سي نيويورك . 5 أغسطس 2008. مؤرشف من الأصل في 27 أغسطس 2019. تم الاطلاع عليه في 27 أغسطس 2019 .
  23. ↑ روفي، جيمس أ. (2016). "جيمس روفي وأندريا والينغ: إعادة النظر في الاعتداءات اللفظية الدقيقة والسلوك المعادي للمجتمع ضد الشباب من مجتمع الميم". مجتمعات أكثر أمانًا . 15 (4): 190-201 . doi : 10.1108/SC-02-2016-0004 .
  24. ↑ فينيزياني، فينس (11 أكتوبر 2006). "ثمانية مواقع تواصل اجتماعي للرجال الذين يحبون الرجال" . تيك كرانش . مؤرشف من الأصل في 27 أغسطس 2021. تم الاطلاع عليه في 17 ديسمبر 2012 .
  25. ↑ سيليغسون، هانا (19 يونيو 2011). "موقع عروض يومية يستهدف الرجال المثليين بشكل مباشر" . نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 27 أغسطس 2021. تم الاطلاع عليه في 17 ديسمبر 2012 .
  26. ↑ إيتينغوف، سي. ودايوت، سي. (2015). "التواصل الإلكتروني بشأن الإفصاح عن الميول الجنسية بين الرجال المثليين وحلفائهم من العائلات المتدينة: منظور عائلة الاختيار والأصل" . مجلة دراسات عائلة المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا . 11 (3): 278-304 . doi : 10.1080/1550428X.2014.964442 . S2CID 143709709. مؤرشف من الأصل بتاريخ 29-08-2023 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 05-09-2022 . {{cite journal}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  27. ↑ "هل وجدت الهوية الجنسية غير النمطية مكانها في عالم الأزياء الراقية؟" . refinery29.com. مؤرشف من الأصل بتاريخ 2019-06-08 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2019-06-08 .
  28. ↑ ويلزر-لانغ، دانيال (2008). "التحدث بصوت عالٍ عن ازدواجية الميول الجنسية: رهاب ازدواجية الميول الجنسية في مجتمع المثليين والمثليات". مجلة ازدواجية الميول الجنسية . 8 ( 1-2 ): 81-95 . doi : 10.1080/15299710802142259 . S2CID 144416441 . 
  29. ↑ "25 عامًا من الحياة ثنائية الميول الجنسية" . www.advocate.com . 25-09-2015. مؤرشف من الأصل في 29-01-2019 . تم الاطلاع عليه في 28-01-2019 .
  30. ↑ «هذه العلامات ستساعدك على معرفة ما إذا كنت ثنائي الميول الجنسية» . غاي ستار نيوز . ٢٩ يناير ٢٠١٨. مؤرشف من الأصل في ٢٨ يناير ٢٠١٩. تم الاطلاع عليه في ٢٨ يناير ٢٠١٩ .
  31. ↑ "صاخب وفخور : 8 معالم موسيقية للمثليين" . هاف بوست المملكة المتحدة . 19 أبريل 2016. مؤرشف من الأصل في 29 يناير 2019. تم الاطلاع عليه في 28 يناير 2019 . 
  32. ↑ بيج، مايكل. "تاريخ علم فخر ثنائيي الجنس" . مؤرشف من الأصل في 20 نوفمبر 2012. تم الاطلاع عليه في 17 ديسمبر 2012 .
  33. ↑ يومٌ يُحتفى فيه بازدواجية الميول الجنسية، ويُفنّد الخرافات . صحيفة ميشيغان ديلي . مؤرشف في 9 مايو 2008، على موقع Wayback Machine.
  34. ↑ احتفال مجتمع ثنائيي الجنس. باي ويندوز؛ 25/9/2003، المجلد 21، العدد 41، ص3-3، 1/4 صفحة
  35. ↑ أنيليس أ. سينغ؛ دانيكا ج. هايز؛ لوريل س. واتسون (1 يناير 2011). "القوة في مواجهة الشدائد: استراتيجيات المرونة لدى الأفراد المتحولين جنسيًا" . مجلة الإرشاد والتنمية . الجمعية الأمريكية للإرشاد . تم الاطلاع عليه في 24 أكتوبر 2023 - عبر المكتبة المجانية .
  36. ↑ فلوريس، هيرمان، غيتس، براون، أندرو ر.، جودي ل.، غاري ج.، تايلور ن. ت. (يونيو 2016). "كم عدد البالغين الذين يُعرّفون أنفسهم كمتحولين جنسيًا في الولايات المتحدة؟" (ملف PDF) . معهد ويليامز . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 18 مارس 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 نوفمبر 2017 .{{cite journal}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  37. ↑ باريوس، باركلي (2004). "المجلات في مكتبة ويليام هـ. هانون بجامعة لويولا ماريماونت". الحوسبة والتأليف . 21 (3): 341-361 . doi : 10.1016/j.compcom.2004.05.003 .
  38. ↑ إيانتافي، أليكس؛ بوكتينغ، والتر أو. (2011-03-01). "وجهات نظر من كلا جانبي الجسر؟ النوع الاجتماعي، والشرعية الجنسية، وتجارب المتحولين جنسيًا في العلاقات" . الثقافة والصحة والجنسانية . 13 (3): 355-370 . doi : 10.1080/13691058.2010.537770 . ISSN 1369-1058 . PMC 3076785. PMID 21229422 .   
  39. ↑ "نبذة عن يوم ذكرى المتحولين جنسيًا" . Transgenderdor.org. 28 نوفمبر 1998. مؤرشف من الأصل في 23 يوليو 2011. تم الاطلاع عليه في 6 يوليو 2011 .
  40. ١ ٢ ٣ "ليزا نيف، الفخر بأسماء أخرى: سواء أكان مسيرة للمثليات، أو فخر المثليين السود، أو تجمعًا للشباب، يجد الرجال المثليون والمثليات طرقًا جديدة للاحتفال بتنوعهم" . مجلة ذا أدفوكيت ، ٢٥ يونيو ٢٠٠٢. ٢٥ يونيو ٢٠٠٢. الصفحات ٥٠-٥٥ . 
  41. ↑ بوكينك وآخرون، الصفحات 49-53.
  42. ↑ بوكينك وآخرون، الصفحات 110-115.
  43. ↑ ستيف ماكينا، "تسليط الضوء على التنوع: منظمة فخر الشباب"، صحيفة بروفيدنس جورنال ، 22 أغسطس 2010.
  44. ↑ جيبسون، ب. (1989). "انتحار الشباب المثليين والمثليات". في فينليب، مارسيا ر. (محرر). تقرير فرقة عمل الوزير المعنية بانتحار الشباب (المجلد 3: الوقاية والتدخلات في انتحار الشباب) (ملف PDF) . مكتب الطباعة الحكومي للولايات المتحدة. الصفحات 3-110 . ISBN  978-0-16-002508-2.
  45. ↑ بالسام، كيمبرلي ف.؛ إستر د. روثبلوم (يونيو 2005). "التعرض للإيذاء على مدار العمر: مقارنة بين الأشقاء المثليين والمثليات ومزدوجي الميول الجنسية والمغايرين جنسيًا" ( ملف PDF) . مجلة الاستشارات وعلم النفس السريري . 73 (3): 477-487 . CiteSeerX 10.1.1.705.9685 . doi : 10.1037/0022-006x.73.3.477 . PMID 15982145. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 11 مارس 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 أكتوبر 2010 .  
  46. ↑ رايان، كايتلين؛ هيوبنر، ديفيد ؛ رافائيل م. دياز؛ سانشيز، خورخي (يناير 2009). "رفض العائلة كعامل تنبؤي لنتائج صحية سلبية لدى الشباب المثليين والمثليات ومزدوجي الميول الجنسية من البيض واللاتينيين" . طب الأطفال . 123 (1): 346-352 . doi : 10.1542/peds.2007-3524 . PMID 19117902. S2CID 33361972. مؤرشف من الأصل في 16 مارس 2009. تم الاسترجاع في 29 أكتوبر 2010 .  
  47. ↑ كاروسو، كيفن. "انتحار المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً" . Suicide.org . مؤرشف من الأصل بتاريخ 30 أبريل 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 مايو 2007 .
  48. ↑ "دانيال رادكليف يظهر في إعلان مناهض لرهاب المثلية: سيظهر دانيال رادكليف في إعلان توعوي لإدانة رهاب المثلية" . بينك نيوز . 1 مارس 2010. مؤرشف من الأصل في 11 فبراير 2021. تم الاطلاع عليه في 8 مايو 2021 .
  49. ↑ إيثان جاكوبس، "تاريخ ميت رومني السري للمثلية الجنسية!"، باي ويندوز ، 3 مارس 2005.
  50. ↑ "تعيين داير مديرًا لشؤون مجتمع الميم في المنطقة"، وقائع المنطقة ، 9 سبتمبر 2007.
  51. ↑ "غينغريتش سيلقي كلمة في يوم فخر الشباب المثلي"، بيان صحفي على موقع Salon.com
  52. ↑ "حدث للشباب المثليين والمثليات مقرر في المدينة"، روتلاند هيرالد ، 1 مايو 2009.
  53. ↑ ستيف ديروش (3 سبتمبر 2002). "يريدونك: معرض جامعي في بوسطن يساعد على ربط الطلاب المثليين والمثليات بالجامعات التي ترغب في وجودهم في حرمها الجامعي" . ذا أدفوكيت ، 3 سبتمبر 2002 ، ص 36. 
  54. ↑ سميث غالتني، "معًا الآن: جوقة جديدة لشباب المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا تستعد لحفل موسيقي بمناسبة الأعياد في نيويورك"، صفحة 50، مجلة Out ، ديسمبر 2003.
  55. ↑ ترافيس د. بون، "مدارس سان دييغو تحتفل بيوم الصمت: حدث وطني يهدف إلى جعل المدارس أكثر أمانًا"، صحيفة المثليين والمثليات ، 15 أبريل 2004.
  56. ↑ تيري بلاكويل، كارولين ماثيوز وميليسا ويندر، "مجموعات تهتف بآرائها في 10 احتجاجات"، وايت كاونتي نيوز تلغراف ، 10 مارس 2005.
  57. ↑ "مراجعة سنوية لمجتمع المثليين والمتحولين جنسياً في شيكاغو"، صحيفة ويندي سيتي تايمز ، 29 ديسمبر 2007.
  58. ↑ "مركز فخر يوتا يستضيف فعالية للشباب المثليين والمتحولين جنسياً المشردين"، أسوشيتد برس، 8 يوليو 2009.
  59. ↑ لا، ستيف (23 أغسطس 2010). "فخر شباب هوليوود يأمل في مساعدة الشباب في لوس أنجلوس" . LA Weekly . مؤرشف من الأصل في 8 مايو 2021. تم الاسترجاع في 8 مايو 2021 .
  60. ↑ راي، نيكولاس (2006). "الشباب المثليون والمثليات ومزدوجو الميول الجنسية والمتحولون جنسيًا: وباء التشرد" (ملف PDF) . فرقة العمل الوطنية للمثليين والمثليات، التحالف الوطني للمشردين. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 2 مارس 2015. تم الاطلاع عليه في 8 مايو 2021 .
  61. ↑ إس دي ليديك (يونيو 2005). "كنيسة منقسمة" . مجلة سان دييغو ، يونيو 2005. ص 109-113 . 
  62. ↑ Inside Pride ، دليل فخر سان فرانسيسكو، الصفحات 40-42، يونيو 2010.
  63. ↑ سيتون، جايمي (29 مارس 2017). "معدلات التشرد بين المراهقين المثليين والمتحولين جنسيًا مقلقة، لكن بإمكان الأهل إحداث فرق" . chicagotribune.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 6 مارس 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 مارس 2019 .
  64. ↑ شيلتون، جاما (ديسمبر 2015). "تشرد الشباب المتحولين جنسياً: فهم العوائق البرنامجية من منظور الهوية الجندرية غير المتحولة". مجلة خدمات الأطفال والشباب . 59 : 10-18 . doi : 10.1016/j.childyouth.2015.10.006 .
  65. 1 2 دنكان، داستن ت.؛ هاتزنبويلر، مارك ل. (فبراير 2014). "جرائم الكراهية والميول الانتحارية بين عينة سكانية من المراهقين المنتمين إلى الأقليات الجنسية في بوسطن" . المجلة الأمريكية للصحة العامة . 104 (2): 272-278 . doi : 10.2105/ajph.2013.301424 . ISSN 0090-0036 . PMC 3935714. PMID 24328619 .   
  66. ↑ ألفورد، براندون وشاونا ج (يوليو 2016). "نحو الإدماج الكامل: أفراد الخدمة العسكرية من المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا بعد إلغاء سياسة "لا تسأل، لا تخبر"". الخدمة الاجتماعية . 61 (3): 257-265 . doi : 10.1093/sw/sww033 . hdl : 2027.42/120571 . PMID 27501643 . 
  67. ↑ ليفي، د.أ.، باركو، ج.إ.، وسبيرز، س.ر. (2015). "اللون الأرجواني في عالم أبيض وأسود: نظرية تقرير المصير والخدمة العسكرية للمتحولين جنسياً" . مجلة العلوم الأساسية والتطبيقية . 11 : 359-369 . doi : 10.6000/1927-5129.2015.11.52 .{{cite journal}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  68. 1 2 سيكامور، ماتيلدا بيرنشتاين (29 يونيو 2016). ""الجنود المتحولون جنسياً" يجب أن يكون تناقضاً ظاهرياً . تروث آوت . مؤرشف من الأصل في 19 مايو 2023. تم الاطلاع عليه في 27 أغسطس 2019 .
  69. ↑ يوشينو، كينجي (2000). العقد المعرفي لمحو الهوية الجنسية المزدوجة. مجلة ستانفورد للقانون، 53(2)، ص 399
  70. ↑ بروسر، ج. (1998) جلود ثانية: سرديات الجسد في التحول الجنسي. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا، ص 59
  71. ↑ "جماعات المثليين تتجاهل الزواج الأحادي عند الترويج للزواج" . 20 يونيو 2008. مؤرشف من الأصل في 23 يونيو 2008. تم الاطلاع عليه في 14 أغسطس 2010 .
  72. ↑ جوشي، يوفراج (مايو 2012). "الاحترام للمثلية الجنسية" (ملف PDF) . مجلة كولومبيا لقانون حقوق الإنسان . 43 (2): 415-467 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 23-05-2012.
  73. ↑ "معادٍ للمثليين" . مؤرشف من الأصل في 27 سبتمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 8 مايو 2021 .

للمزيد من القراءة