تاريخ البيوريتانيين في أمريكا الشمالية

امتد الصراع بين كنيسة إنجلترا ذات النفوذ القوي وجماعات مشيخية وبيوريتانية مختلفة في جميع أنحاء المملكة الإنجليزية خلال القرن السابع عشر، مما أدى ليس فقط إلى هجرة المشيخيين البريطانيين من أيرلندا إلى أمريكا الشمالية ( الأيرلنديين الاسكتلنديين )، بل أيضًا إلى هجرة من برمودا ، ثاني أقدم إقليم إنجليزي ما وراء البحار . هاجر ما يقرب من 10,000 برمودي قبل عام 1775. توجه معظمهم إلى المستعمرات الأمريكية، حيث أسسوا أو ساهموا في إنشاء مستوطنات في جميع أنحاء الجنوب، على وجه الخصوص. توجه الكثيرون إلى جزر البهاما ، حيث أسست عائلات بيوريتانية مستقلة من برمودا، بقيادة ويليام سايل ، مستعمرة إليوثيرا عام 1648. ^{[ 14 ]}

استؤنفت الهجرة في عهد أوليفر كرومويل في خمسينيات القرن السابع عشر، ولكن ليس بأعداد كبيرة، إذ لم تعد هناك حاجة للفرار من الاضطهاد في إنجلترا. عاد بعض البيوريتانيين إلى إنجلترا خلال الحرب الأهلية الإنجليزية، وكانوا في صف المنتصرين، وبقوا تحت حكم كرومويل البيوريتاني. ^{[ 15 ]}

وبمجرد وصولهم إلى نيو إنجلاند، أسس البيوريتانيون كنائس جماعية تبنت اللاهوت الإصلاحي . وقد تم اعتماد إعلان سافوي ، وهو تعديل لاعتراف وستمنستر بالإيمان ، كبيان عقائدي من قبل كنائس ماساتشوستس في عام 1680 وكنائس كونيتيكت في عام 1708. ^{[ 17 ]}

يصف برنامج كامبريدج النظام الكنسي الجماعي كما مارسه البيوريتانيون في القرن السابع عشر. تأسست كل جماعة على عهد كنسي ، وهو اتفاقية مكتوبة يوقعها جميع الأعضاء، يوافقون فيها على التمسك بمبادئ الجماعة، والاسترشاد بالكتاب المقدس وحده في اتخاذ قراراتهم، والخضوع لأنظمة الكنيسة . كما تم التأكيد على حق كل جماعة في انتخاب مسؤوليها وإدارة شؤونها الخاصة. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

فيما يخص المناصب الكنسية، اقتدى البيوريتانيون بالنموذج الذي طُوّر في جنيف الكالفينية . كان هناك منصبان رئيسيان: الشيخ (أو القسيس) والشماس . في البداية، كان هناك نوعان من الشيوخ. كان يُشار إلى القساوسة ، الذين شملت مسؤولياتهم الوعظ وإدارة الأسرار المقدسة ، باسم شيوخ التعليم. كانت الكنائس الكبيرة تضم قسيسين، أحدهما يعمل كراعٍ والآخر كمعلم. وكان يُنتخب رجال دين بارزون مدى الحياة كشيوخ حاكمين، وكان بإمكانهم الوعظ. ^{[ 20 ]}

كان الاعتقاد الأساسي لدى البيوريتانيين هو أن الناس يُخلَّصون بالنعمة وحدها ، لا بأي استحقاق من الأعمال الصالحة . وفي الوقت نفسه، آمن البيوريتانيون أيضًا بأن الرجال والنساء "بإمكانهم السعي لجعل أنفسهم أوعية مناسبة للنعمة المُخلِّصة" [التشديد في الأصل]. ^{[ 21 ]} ويمكنهم تحقيق ذلك من خلال قراءة الكتاب المقدس والصلاة والأعمال الصالحة. سُمِّي هذا المذهب بالاستعداد ، وكان جميع البيوريتانيين تقريبًا من أتباعه إلى حد ما. ^{[ 21 ]} وُصِفَت عملية الاهتداء بطرق مختلفة، لكن معظم رجال الدين اتفقوا على وجود ثلاث مراحل أساسية. المرحلة الأولى هي الشعور بالخزي أو الحزن على ارتكاب الخطيئة ضد الله . المرحلة الثانية هي التبرير أو التبني، وتتميز بشعور المرء بأنه قد غُفر له وقُبِل من قِبَل الله برحمة المسيح . المرحلة الثالثة هي التقديس ، أي القدرة على عيش حياة مقدسة نابعة من الفرح تجاه الله. ^{[ 22 ]}

اعتقد البيوريتانيون أن الكنائس يجب أن تتألف من "قديسين ظاهرين" أو المختارين . ولضمان قبول الأشخاص المتجددين فقط كأعضاء كاملين، اشترطت كنائس نيو إنجلاند على الأعضاء المحتملين تقديم رواية اهتداء تصف تجربتهم الشخصية. ^{[ 23 ]} وكان على جميع المستوطنين حضور الصلوات الكنسية والخضوع لتأديب الكنيسة. ^{[ 24 ]} ومع ذلك، كان تناول العشاء الرباني مقتصراً على الأعضاء الكاملين فقط. ^{[ 23 ]} مارس البيوريتانيون معمودية الأطفال ، ولكن لم يكن يُسمح إلا لأعضاء الكنيسة المنخرطين في شركة كاملة بتقديم أطفالهم للمعمودية. واعتُبر أطفال الأعضاء جزءاً من الكنيسة والعهد بالولادة، وكانوا مؤهلين للمعمودية. ومع ذلك، لم يكن هؤلاء الأطفال يتمتعون بكامل امتيازات عضوية الكنيسة حتى يقدموا رواية علنية عن اهتدائهم. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

كانت تُقام الصلوات في الكنيسة صباحًا ومساءً يوم الأحد، بالإضافة إلى صلاة أخرى في منتصف الأسبوع. وكان الشيوخ والشمامسة يجلسون على مقعد مرتفع مواجهين المصلين. ^{[ 27 ]} وكان الرجال والنساء يجلسون على جانبي قاعة الاجتماعات، بينما يجلس الأطفال في قسم خاص بهم تحت إشراف مسؤول العشور ، الذي كان يؤدب الأطفال المشاغبين (أو البالغين النائمين) بعصا طويلة. وكان القس يفتتح الصلاة لمدة 15 دقيقة تقريبًا، ثم يقرأ المعلم ويشرح مقطعًا مختارًا من الكتاب المقدس، ثم يقود أحد الشيوخ في ترنيم مزمور ، عادةً من كتاب مزامير خليج ماساتشوستس . بعد ذلك، يلقي القس عظة لمدة ساعة أو أكثر، ويختتم المعلم الصلاة بالدعاء والبركة. أما في الكنائس التي لا يوجد بها سوى قس واحد، فكانت عظة الصباح تُخصص للنقاش (تفسير النص الكتابي وتبرير هذا التفسير)، بينما تُخصص عظة المساء لتطبيقه (الدروس المستفادة من النص للفرد أو للمجتمع). ^{[ 28 ]}

بالنسبة للبيوريتانيين، كان أفراد المجتمع مرتبطين بعهد اجتماعي (مثل ميثاق مايفلاور في بليموث، والأوامر الأساسية في كونيتيكت ، والاتفاقية الأساسية في نيو هيفن ، والميثاق الاستعماري في ماساتشوستس). وبموجب هذا العهد، كان الناخبون المؤهلون مسؤولين عن اختيار رجال أكفاء للحكم وطاعة هؤلاء الحكام، الذين استمدوا سلطتهم في نهاية المطاف من الله، وكانوا مسؤولين عن استخدامها لتعزيز الصالح العام. أما إذا كان الحاكم ظالمًا، فكان للشعب الحق في معارضته والتمرد عليه. وقد ساعدت هذه المفاهيم سكان نيو إنجلاند على تبرير دعمهم للقضية البرلمانية في الحرب الأهلية الإنجليزية في أربعينيات القرن السابع عشر، ولاحقًا في الثورة المجيدة عام 1688 والثورة الأمريكية عام 1775. ^{[ 29 ]}

اعتقد البيوريتانيون أيضًا أنهم في عهد وطني مع الله . آمنوا بأن الله اختارهم للمساهمة في خلاص العالم من خلال طاعتهم الكاملة لإرادته. فإن كانوا أوفياء للعهد، نالوا البركة؛ وإلا، فشلوا. ^{[ 29 ]} وفي إطار هذه النظرة، كانت الحكومة مسؤولة عن فرض المعايير الأخلاقية وضمان إقامة العبادة الدينية الصحيحة والحفاظ عليها. ^{[ 30 ]} في المستعمرات البيوريتانية، كانت الكنيسة التجمعية بمثابة الدين الرسمي للدولة . في ماساتشوستس، لم يكن يُسمح بإنشاء أي كنيسة جديدة دون إذن من الكنائس التجمعية القائمة في المستعمرة والحكومة. ^{[ 31 ]} وبالمثل، سمحت ولاية كونيتيكت بكنيسة واحدة فقط لكل بلدة أو أبرشية ، وكان لا بد أن تكون تجمعية. ^{[ 32 ]}

كان على جميع سكان ماساتشوستس وكونيتيكت دفع الضرائب لدعم الكنائس التجمعية، حتى لو كانوا منشقين دينياً. ^{[ 33 ]} اقتصر حق التصويت على أعضاء الكنيسة التجمعية في ماساتشوستس ونيو هيفن، بينما كانت حقوق التصويت أوسع في كونيتيكت وبليموث. ^{[ 34 ] [ 35 ]} في كونيتيكت، كان حضور الكنيسة يوم الأحد إلزاميًا (لأعضاء الكنيسة وغير الأعضاء على حد سواء)، وكان يُغرّم من يتخلف عن الحضور. ^{[ 36 ]}

كان الفصل بين الكنيسة والدولة في الكومنولثات البيوريتانية أشدّ منه في أي مكان آخر في أوروبا آنذاك. ففي إنجلترا، كان الملك رأسًا للكنيسة والدولة معًا، وكان الأساقفة أعضاءً في البرلمان والمجلس الخاص، وكان رجال الدين يمارسون العديد من الوظائف المدنية. أما في نيو إنجلاند، فكانت الشؤون المدنية تُدار حصريًا من قِبل السلطات المدنية، وكان يُمنع من يشغلون مناصب في الكنيسة من تولي مناصب في الحكومة المدنية. ^{[ 37 ]} وعند التعامل مع الأشخاص غير الأرثوذكس، اعتقد البيوريتانيون أن دور الكنيسة، بوصفها منظمة روحية، يقتصر على "محاولة إقناع الفرد بخطئه، وتحذيره من المخاطر التي قد يواجهها إذا أصرّ عليه علنًا، وكحل أخير، طرده من الجماعة الروحية بالحرمان الكنسي ". ^{[ 38 ]} وكان المواطنون الذين فقدوا عضويتهم في الكنيسة بالحرمان الكنسي يحتفظون بحق التصويت في الشؤون المدنية. ^{[ 39 ]}

لم يأتِ البيوريتانيون إلى أمريكا لإقامة دولة دينية ، لكنهم لم يُرسّخوا الحرية الدينية أيضًا . ^{[ 40 ]} آمن البيوريتانيون بأن الدولة مُلزمة بحماية المجتمع من الهرطقة، وأنها مُخوّلة باستخدام العقاب البدني والنفي والإعدام. لم يُحقّق قضاة نيو إنجلاند في الآراء الشخصية، لكنهم اتخذوا إجراءات ضد المعارضة العلنية للمؤسسة الدينية.

وقد عبر ناثانيال وارد عن المشاعر البيوريتانية في كتابه "صانع الأحذية البسيط في أغاوام" : "سيتمتع جميع العائليين ، والمناهضين للشريعة ، والمعمدانيين ، وغيرهم من المتحمسين بحرية كاملة في الابتعاد عنا، وأولئك الذين سيأتون [سيتمتعون بحرية] في المغادرة بأسرع ما يمكن، وكلما كان ذلك أسرع كان ذلك أفضل." ^{[ 38 ]}

بالنسبة للبيوريتانيين، كانت الأسرة "محور التطور الروحي والمدني والحماية" ^{[ 49 ]} ، وكان الزواج أساس الأسرة، وبالتالي المجتمع. وخلافًا لما هو سائد في إنجلترا، حيث كان القساوسة يعقدون الزيجات في الكنيسة وفقًا لكتاب الصلاة العامة ، لم يجد البيوريتانيون أي تبرير ديني لحفلات الزفاف في الكنيسة أو تبادل خواتم الزواج. ورغم الأهمية الدينية الكبيرة للزواج عند البيوريتانيين - إذ اعتبروه علاقة عهدية يدخل فيها الزوجان بحرية - فقد كان يُنظر إلى حفل الزفاف على أنه حدث خاص وتعاقدي يُشرف عليه قاضٍ مدني إما في منزل القاضي أو في منزل أحد أفراد حفل الزفاف. ^{[ 50 ]} لم يكن يُسمح لرجال الدين في ماساتشوستس قانونًا بعقد الزيجات حتى عام 1686 بعد أن وُضعت المستعمرة تحت السيطرة الملكية، ولكن بحلول عام 1726 أصبح ذلك تقليدًا مقبولًا. ^{[ 51 ]}

بحسب الباحثين جيرالد موران وماريس فينوفسكيس، يرى بعض المؤرخين أن أساليب تربية الأطفال لدى البيوريتانيين كانت قمعية. ويُعدّ رأي جون روبنسون ، أول قسيس للحجاج، محور هذا النقاش، إذ كتب في رسالة عام 1625 بعنوان "في الأطفال وتربيتهم": "لا شك أن في جميع الأطفال، وإن لم يكونوا متشابهين، عنادًا وصلابة في العقل نابعة من كبرياء فطري، يجب في المقام الأول كسرها وهدمها". ^{[ 52 ]} مع ذلك، يرى موران وفينوفسكيس أن آراء روبنسون لم تكن تمثل البيوريتانيين في القرن السابع عشر. ويكتبان أن الآباء البيوريتانيين "مارسوا أسلوبًا سلطويًا، لا استبداديًا، في تربية الأطفال" يهدف إلى تنمية المشاعر الدينية والعقلانية، مع استخدام العقاب البدني كملاذ أخير. ^{[ 53 ]}

بحسب المؤرخ بروس سي. دانيلز، كان البيوريتانيون "من أكثر الجماعات معرفةً بالقراءة والكتابة في أوائل العصر الحديث"، حيث كان حوالي 60% من سكان نيو إنجلاند قادرين على القراءة. ^{[ 54 ]} في وقتٍ كانت فيه نسبة الإلمام بالقراءة والكتابة في إنجلترا أقل من 30%، آمن قادة البيوريتانيين في نيو إنجلاند الاستعمارية بضرورة تعليم الأطفال لأسباب دينية ومدنية، وعملوا جاهدين لتحقيق محو الأمية للجميع. في عام 1642، ألزمت ولاية ماساتشوستس رؤساء الأسر بتعليم زوجاتهم وأطفالهم وخدمهم القراءة والكتابة الأساسية حتى يتمكنوا من قراءة الكتاب المقدس وفهم قوانين المستعمرة. وفي عام 1647، ألزمت الحكومة جميع المدن التي تضم 50 أسرة أو أكثر بتعيين مُعلّم، والمدن التي تضم 100 أسرة أو أكثر بتعيين مُدرّس لمدرسة ابتدائية لإعداد الفتيان الواعدين للالتحاق بالجامعة. وكان الفتيان المهتمون بالخدمة الدينية يُرسلون غالبًا إلى جامعات مثل هارفارد (التي تأسست عام 1636) أو ييل (التي تأسست عام 1707). ^{[ 55 ] [ 56 ]}

استبق البيوريتانيون النظريات التربوية لجون لوك وغيره من مفكري عصر التنوير . وكما اعتقد لوك أن عقل الطفل صفحة بيضاء ، فقد آمن البيوريتانيون بأن عقل الطفل "وعاء فارغ، يجب أن يُملأ بالمعرفة المكتسبة من خلال التعليم والتوجيه الدقيقين". ^{[ 53 ]} وكان البيوريتانيون في الولايات المتحدة يؤمنون إيمانًا راسخًا بالتعليم. فقد أرادوا أن يتمكن أطفالهم من قراءة الكتاب المقدس بأنفسهم وتفسيره، بدلًا من أن يمليه عليهم رجل دين. وهذا بدوره يُنمّي التفكير النقدي، وهو أساس الديمقراطية. ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}

فور وصول البيوريتانيين إلى أمريكا عام 1630، أنشأوا مدارس لأبنائهم. كما أنشأوا مدارس خاصة لبناتهم، وفي بعض الحالات علّموا بناتهم القراءة في المنزل. ونتيجة لذلك، كان الأمريكيون من أكثر شعوب العالم معرفةً بالقراءة والكتابة. وبحلول وقت الثورة الأمريكية، كان هناك 40 صحيفة في الولايات المتحدة (في حين لم تكن هناك سوى مدينتين - نيويورك وفيلادلفيا - يبلغ عدد سكان كل منهما حوالي 20,000 نسمة). ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

أسس البيوريتانيون جامعة (جامعة هارفارد) بعد ست سنوات فقط من وصولهم إلى الولايات المتحدة. وبحلول وقت الثورة، كان لدى الولايات المتحدة عشر جامعات (بينما كان لدى إنجلترا اثنتان فقط). ^{[ 65 ] [ 66 ]}

لم يحتفل البيوريتانيون بالأعياد التقليدية كعيد الميلاد وعيد الفصح وعيد العمال. كما لم يحتفلوا بأعيادهم السنوية الشخصية، كأعياد الميلاد أو ذكرى الزواج. إلا أنهم كانوا يحتفلون بمناسبات خاصة كالانتصارات العسكرية، وموسم الحصاد، وحفلات الترسيم الكهنوتي ، وحفلات الزفاف، والولادات. وتضمنت هذه الاحتفالات الطعام والحديث. وإلى جانب المناسبات الخاصة، كانت الحانة مكانًا مهمًا يجتمع فيه الناس بانتظام للتواصل والترابط. ^{[ 54 ]}

كتب إنكريز ماثر أن الرقص "تعبير طبيعي عن الفرح، فلا إثم فيه أكثر من الضحك". وقد ثبط البيوريتانيون عمومًا الرقص المختلط أو "الخليع" بين الرجال والنساء، والذي، بحسب ماثر، يؤدي إلى "لمسات وإيماءات غير لائقة... [تميل] بوضوح إلى الشر". ورأى بعض القساوسة، بمن فيهم جون كوتون ، أن الرقص المختلط مناسب في ظروف خاصة، لكنهم اتفقوا جميعًا على أنه ممارسة لا ينبغي تشجيعها. كما ثُبط الرقص في حفلات الزفاف أو في الأعياد (وخاصة الرقص حول عمود مايو )، وكان ممنوعًا في الحانات. ^{[ 67 ]}

لم يكن لدى البيوريتانيين أي اعتراضات لاهوتية على الرياضة والألعاب طالما لم تتضمن قمارًا (مما استبعد أنشطة مثل البلياردو، والشافل بورد، وسباق الخيل، والبولينج، ولعب الورق). كما عارضوا الرياضات الدموية ، مثل مصارعة الديوك، والقتال بالهراوات، ومصارعة الدببة. أما الرياضات الجماعية، مثل كرة القدم، فكانت إشكالية لأنها "تشجع على الكسل، وتتسبب في الإصابات، وتخلق منافسات حادة". وقد أُجيز الصيد البري والبحري لكونهما مثمرين. وشُجعت رياضات أخرى لتعزيز الفضيلة المدنية، مثل مسابقات الرماية، والجري، والمصارعة التي تُقام داخل سرايا الميليشيات. ^{[ 68 ]}

لم يُدن البيوريتانيون سوى عدد قليل من الأنشطة إدانةً تامة، وكانوا أشد معارضةً للمسرح. فبحسب المؤرخ بروس دانيلز، كانت المسرحيات تُعتبر "ترفيهاً زائفاً لأنها تُرهق الجمهور والممثلين بدلاً من أن تُريحهم"، كما أنها "تُهدر الجهد، وتؤدي إلى الفجور والمثلية الجنسية، ودائماً ما كان البيوريتانيون يُصوّرونها على أنها مرض أجنبي - لا سيما فرنسي أو إيطالي - ذو طبيعة مُنهكة مماثلة لمرض الزهري". ^{[ 69 ]} وكانت جميع أشكال المقامرة غير قانونية. فلم تكن ألعاب الورق ورمي النرد وغيرها من أشكال المقامرة تُعتبر مُخالفة لقيم "الأسرة والعمل والنزاهة" فحسب، بل كانت أيضاً مُسيئة دينياً لأن المقامرين كانوا يطلبون ضمنياً من الله التدخل في أمور تافهة، مُخالفين بذلك الوصية الثالثة التي تُحرّم ذكر اسم الرب عبثاً . ^{[ 70 ]}

كانت العبودية قانونية في نيو إنجلاند الاستعمارية؛ ومع ذلك، لم تتجاوز نسبة العبيد ثلاثة بالمئة من القوى العاملة. ^{[ 71 ]} وقد أقرّ معظم رجال الدين البيوريتانيين بوجود العبودية لكونها ممارسة معترف بها في الكتاب المقدس . كما أقرّوا بأن جميع الناس - سواء كانوا بيضًا أو سودًا أو من السكان الأصليين - هم بشرٌ ذوو أرواحٍ يمكن أن تنال نعمة الخلاص. ولهذا السبب، كان العبيد والسود الأحرار مؤهلين للعضوية الكاملة في الكنيسة، على الرغم من أن دور العبادة والمقابر كانت مفصولة عنصريًا. وقد أدّى النفوذ البيوريتاني على المجتمع إلى معاملة العبيد معاملةً أفضل في نيو إنجلاند مقارنةً بالمستعمرات الجنوبية . ففي ماساتشوستس، منح القانون العبيد "جميع الحريات والعادات المسيحية التي يقتضيها قانون الله الذي أُرسِيَ في إسرائيل أخلاقيًا". ^{[ 72 ]} ونتيجةً لذلك، تلقّى العبيد نفس الحماية من سوء المعاملة التي تلقّاها الخدم البيض. وكان زواج العبيد معترفًا به قانونًا، وكان للعبيد الحق في محاكمة أمام هيئة محلفين ، حتى لو اتهمهم سيدهم بارتكاب جريمة. ^{[ 72 ]}

في عام 1700، نشر القاضي والبيوريتاني صموئيل سيوول من ولاية ماساتشوستس كتاب "بيع يوسف"، وهو أول منشور مناهض للعبودية يُكتب في أمريكا. ^{[ 73 ]} يدين سيوول في هذا الكتاب العبودية وتجارة الرقيق، ويفند العديد من المبررات الشائعة آنذاك للعبودية. ^{[ 74 ] [ 75 ]}

كان تأثير البيوريتانيين على العبودية لا يزال قويًا في زمن الثورة الأمريكية وما بعدها. ففي العقود التي سبقت الحرب الأهلية الأمريكية ، استغلّ دعاة إلغاء العبودية، مثل ثيودور باركر ، ورالف والدو إيمرسون ، وهنري ديفيد ثورو ، وفريدريك دوغلاس، التراث البيوريتاني للبلاد مرارًا وتكرارًا لدعم قضيتهم. وقد استشهدت صحيفة " ذا ليبريتور "، وهي أكثر الصحف المناهضة للعبودية راديكالية ، بالبيوريتانيين وقيمهم أكثر من ألف مرة. وكتب باركر، وهو يحثّ أعضاء الكونغرس في نيو إنجلاند على دعم إلغاء العبودية: "إن ابن البيوريتاني... يُرسل إلى الكونغرس ليدافع عن الحق والعدل..." ^{[ 76 ] [ 77 ]}

وصل روجر ويليامز ، وهو قسٌّ بيوريتانيٌّ انفصالي، إلى بوسطن عام ١٦٣١. ودُعي فورًا ليكون مُعلِّمًا في كنيسة بوسطن، لكنه رفض الدعوة بحجة أن الجماعة لم تنفصل عن كنيسة إنجلترا. ثم دُعي ليكون مُعلِّمًا في كنيسة سالم، لكن قادة بوسطن السياسيين عارضوا انفصاليته، مما حال دون ذلك. وهكذا أمضى عامين مع رفاقه الانفصاليين في مستعمرة بليموث، لكنه دخل في صراع معهم في نهاية المطاف، فعاد إلى سالم، حيث أصبح مساعدًا غير رسميٍّ للقس صموئيل سكيلتون . ^{[ ٧٨ ]}

كان لدى ويليامز العديد من الآراء المثيرة للجدل التي أثارت حفيظة القادة السياسيين والدينيين في المستعمرة. فقد انتقد ممارسة رجال الدين البيوريتانيين المتمثلة في الاجتماع بانتظام للتشاور، معتبرًا ذلك ميلًا نحو المذهب المشيخي . ^{[ 78 ]} ودفعه حرصه على نقاء الكنيسة إلى معارضة اختلاط المختارين وغير المهتدين في العبادة والصلاة، حتى لو كان غير المهتدين من أفراد عائلات المختارين. ^{[ 79 ]} كما اعتقد أن ماساتشوستس ملكٌ شرعيٌّ للسكان الأصليين، وأن الملك لا يملك سلطة منحها للبيوريتانيين. ^{[ 78 ]} ولأنه كان يخشى أن يؤدي تدخل الحكومة في الشؤون الدينية إلى إفساد الكنيسة، رفض ويليامز سلطة الحكومة في معاقبة انتهاكات الوصايا العشر الأربع الأولى ، واعتقد أنه لا ينبغي للقضاة أن يُجبروا غير المهتدين على أداء اليمين، الأمر الذي كان من شأنه أن يُلغي فعليًا اليمين المدنية. ^{[ 79 ]}

في عام ١٦٣٤، توفي سكلتون، ودعت جماعة سالم ويليامز ليكون راعيها. ^{[ ٧٨ ]} إلا أنه في يوليو ١٦٣٥، مُثِّل أمام المحكمة العامة ليُسأل عن آرائه بشأن اليمين. رفض ويليامز التراجع، وحذّرت المحكمة العامة سالم من تعيينه في أي منصب رسمي. ردًا على ذلك، قرر ويليامز أنه لا يستطيع الحفاظ على التواصل مع الكنائس الأخرى في المستعمرة، ولا مع كنيسة سالم، إلا إذا انضمت إليه في قطع العلاقات مع الكنائس الأخرى. ^{[ ٧٩ ]} وبين ويليامز والمحكمة العامة، رفضت جماعة سالم آراء ويليامز المتطرفة. ^{[ ٨٠ ]}

في أكتوبر، استُدعي ويليامز مجددًا أمام المحكمة العامة، ورفض تغيير آرائه. أُمر ويليامز بمغادرة المستعمرة، ومُنح مهلة حتى الربيع للقيام بذلك، شريطة أن يكفّ عن نشر آرائه. ولعدم رغبته في ذلك، أصدرت الحكومة أوامر بعودته الفورية إلى إنجلترا في يناير 1636، لكن جون وينثروب حذّر ويليامز، مما سمح له بالفرار. ^{[ 80 ]} في عام 1636، أسس ويليامز المنفي مستعمرة بروفيدنس بلانتيشن . كان من أوائل البيوريتانيين الذين نادوا بفصل الدين عن الدولة ، وكانت بروفيدنس بلانتيشن من أوائل الأماكن في العالم المسيحي التي اعترفت بحرية الدين .

انتقلت آن هاتشينسون وعائلتها من بوسطن، لينكولنشاير ، إلى مستعمرة خليج ماساتشوستس عام ١٦٣٤، تبعًا لقسيسهم البيوريتاني جون كوتون . أصبح كوتون معلمًا لكنيسة بوسطن، وعمل جنبًا إلى جنب مع قسيسها جون ويلسون ، وانضمت هاتشينسون إلى الجماعة. ^{[ ٨٠ ]} في عام ١٦٣٥، بدأت هاتشينسون بعقد اجتماعات في منزلها لتلخيص خطب الأسبوع السابق للنساء اللواتي تغيبن. لم تكن مثل هذه الاجتماعات غريبة. ^{[ ٨١ ]}

في أكتوبر 1635، عاد ويلسون من رحلة إلى إنجلترا، وبدأت مواعظه تُثير قلق هاتشينسون. وكما هو حال معظم رجال الدين في ماساتشوستس، كان ويلسون يُعلّم مذهب الاستعداد ، وهو الاعتقاد بأن الأعمال البشرية "وسيلة للاستعداد لمنح الله نعمة الخلاص  ... ودليل على التقديس". ^{[ 82 ]} أما مواعظ كوتون، فقد ركزت على حتمية مشيئة الله بدلاً من العمل البشري التحضيري. كان هذان الموقفان مسألة تركيز، إذ لم يكن كوتون ولا ويلسون يؤمنان بأن الأعمال الصالحة تُخلّص الإنسان. لكن بالنسبة لهاتشينسون، كان هذا الاختلاف جوهريًا، فبدأت بانتقاد ويلسون في اجتماعاتها الخاصة. ^{[ 82 ]}

في صيف عام ١٦٣٦، اجتذبت اجتماعات هاتشينسون رجالًا ذوي نفوذ مثل ويليام أسبينوال ، وويليام كودينغتون ، وجون كوجيشال ، وحاكم المستعمرة، هنري فين . وتعززت مصداقية المجموعة بفضل الدعم الملحوظ من كوتون، والدعم المؤكد من صهر هاتشينسون، القس جون ويلرايت . ^{[ ٨٣ ]} في ذلك الوقت، كان هاتشينسون ينتقد جميع القساوسة في المستعمرة، باستثناء كوتون وويلرايت، لتعليمهم التشدد الديني ، ووعظهم بـ"عهد الأعمال" بدلًا من "عهد النعمة". ^{[ ٨٤ ]} وبينما كان هاتشينسون يندد برجال الدين البيوريتانيين باعتبارهم أرمينيين ، أكد أن "ضمان الخلاص لا يتحقق بالأفعال، بل بتجربة روحية عميقة للنعمة - قناعة داخلية بحلول الروح القدس على الفرد، لا علاقة لها بالسلوك الأخلاقي". ^{[ 83 ]} وبحسب معارضيها من رجال الدين ، فإن هاتشينسون كانت تُعلّم اللاأخلاقية برفضها الالتزام بالقانون الأخلاقي . ^{[ 83 ]}

استمر التوتر في التصاعد داخل كنيسة بوسطن بين ويلسون وأتباع هاتشينسون، الذين شكلوا أغلبية الأعضاء. في يناير 1637، كادوا ينجحون في إدانة ويلسون، وفي الأشهر اللاحقة كانوا يغادرون قاعة الاجتماعات كلما بدأ ويلسون بالوعظ. ^{[ 85 ]} أمرت المحكمة العامة بيوم صيام وصلاة لتهدئة التوترات، لكن ويلرايت ألقى خطبة في ذلك اليوم زادت من حدة التوترات، فأُدين بتهمة التحريض على الفتنة. ولأن الحاكم فين كان من أتباع هاتشينسون، أصبحت الانتخابات العامة لعام 1637 ساحة معركة في هذا الجدل، وانتُخب وينثروب ليحل محل فين. ^{[ 86 ]}

عُقد مجمعٌ لرجال الدين في نيو إنجلاند في أغسطس/آب 1637. حدد القساوسة 82 خطأً نُسبت إلى هاتشينسون وأتباعها. كما ثبّط المجمع الاجتماعات الدينية الخاصة وانتقاد رجال الدين. في نوفمبر/تشرين الثاني، نُفي ويلرايت من المستعمرة. استُدعيت هاتشينسون أمام المحكمة العامة حيث دافعت عن نفسها ببراعة. ومع ذلك، أُدينت في نهاية المطاف وحُكم عليها بالنفي من المستعمرة بسبب ادعائها بتلقي وحي شخصي مباشر من الله. حُرم مؤيدوها الآخرون من حقوقهم المدنية أو مُنعوا من حمل السلاح ما لم يعترفوا بأخطائهم. ^{[ 86 ]} خضعت هاتشينسون لمحاكمة كنسية في مارس/آذار 1638، حيث غيّرت جماعة بوسطن موقفها وصوّتت بالإجماع لصالح حرمانها من الكنيسة. أنهى هذا الأمر الجدل فعليًا. ^{[ 87 ]}

على الرغم من أن الصراع يُوصف غالبًا بأنه صراع من أجل الحرية الدينية، إلا أن المؤرخ فرانسيس بريمر يرى أن هذا فهم خاطئ. يكتب بريمر: "كانت آن هاتشينسون متعصبة تمامًا مثل أعدائها. كان الصراع يدور حول أي من الرأيين المتنافسين سيُعتمد ويُفرض كعقيدة سائدة في نيو إنجلاند. ونتيجة للأزمة التي تسببت بها، تقلص نطاق الآراء المسموح بها في منطقة خليج سان فرانسيسكو." ^{[ 83 ]}

في أعقاب الأزمة، أدرك القساوسة الحاجة إلى تعزيز التواصل بين الكنائس وتوحيد أساليب الوعظ. ونتيجةً لذلك، ازدادت وتيرة المؤتمرات الوزارية غير الملزمة لمناقشة المسائل اللاهوتية ومعالجة الخلافات في السنوات اللاحقة. ^{[ 88 ]} وكان من أبرز الابتكارات تطبيق "النهج الثالث للتناول"، وهو أسلوب لعزل الكنيسة المنشقة أو الهرطقية عن الكنائس المجاورة. وبذلك، يُمنع أعضاء الكنيسة المخالفة من ممارسة شعائرهم الدينية أو تناول العشاء الرباني في الكنائس الأخرى. ^{[ 89 ]}

من منظور متعدد التخصصات وعلم الإنسان، ساهمت مخاوف ومعتقدات ومؤسسات البيوريتانيين في تأجيج جنون السحر في مدن مثل سالم. ^{[ 90 ]} ومن منظور جندري، قدمته كارول كارلسن وإليزابيث ريس، لم يتبلور سؤال سبب كون الساحرات في المقام الأول من النساء إلا بعد الموجة الثانية من الحركة النسوية في ثمانينيات القرن العشرين. يعتقد البعض أن النساء اللواتي كنّ يكتسبن نفوذًا اقتصاديًا أو اجتماعيًا، وتحديدًا في شكل ميراث للأراضي، كنّ أكثر عرضة للمحاكمة بتهمة السحر. ^{[ 91 ]} بينما يرى آخرون أن الإناث كنّ أكثر عرضة لأن يُنظر إليهن على أنهن ساحرات، لأن البيوريتانيين كانوا يعتقدون أن الجسد الضعيف هو سبيل إلى الروح التي يتصارع عليها كل من الله والشيطان. ولأن البيوريتانيين كانوا يعتقدون أن أجساد الإناث "تفتقر إلى القوة والحيوية" مقارنة بأجساد الذكور، فقد كنّ أكثر عرضة لاختيار الدخول في عهد مع الشيطان، لأن أجسادهن الهشة لا تستطيع حماية أرواحهن. ^{[ 92 ]}

من منظور عنصري، اعتقد البيوريتانيون أن الأمريكيين من أصل أفريقي والأمريكيين الأصليين الذين يعيشون في المستعمرات يُنظر إليهم على أنهم "ساحرات حقيقيات" من منظور أنثروبولوجي، إذ اعتُبر السود "مخلوقات شريرة بطبيعتها، غير قادرة على كبح جماح صلتها بالشر الشيطاني". ^{[ 93 ]} ومن بين المساهمات الأخرى في الدراسات الأكاديمية المنظور الديني الذي يحاول المؤرخون من خلاله فهم تأثيره على محاكمات الساحرات. ويؤكد جيه بي ديموس ، وهو باحث بارز في مجال دراسات السحر البيوريتاني، أن الطبيعة القمعية والمتشددة للدين البيوريتاني يمكن اعتبارها السبب الرئيسي في محاكمات الساحرات في الحقبة الاستعمارية. ^{[ 94 ]}