راجبوت

الموسوعة الحرة

راجبوت
تصنيفالطبقة المتقدمة
(باستثناء ولاية كارناتاكا )
الأديانالهندوسية ، الإسلام ، السيخية [1]
اللغاتالهندية - الأردية ، هاريانفي ، بونديلي ، تشهاتيسغارهي ، مارواري ، ميواري ، شيخاواتي ، دونداري ، مالوي ، بهوجبوري ، [ 2 ] عوضي ، ماغاهي ، مايثيلي ، [3] الغوجاراتية ، السندية ، البنجابية ، الماراثية ، الباهاري ( دوغري )
دولةالهند وباكستان​
منطقةراجاستان ، هاريانا ، غوجارات ، أوتار براديش ، شرق البنجاب ، غرب البنجاب ، هيماشال براديش ، أوتاراخند ، جامو وكشمير ، آزاد كشمير ، بيهار ، جهارخاند ، ماديا براديش ، ماهاراشترا ، [4] والسند

راجبوت (من اللغة السنسكريتية rājaputra وتعني "ابن الملك")، وتسمى أيضًا ثاكور ، [5] هي مجموعة كبيرة متعددة المكونات من الطبقات وهيئات الأقارب والمجموعات المحلية، تشترك في المكانة الاجتماعية وأيديولوجية النسب النسبي التي نشأت من الجزء الشمالي من شبه القارة الهندية . يغطي مصطلح راجبوت عشائر أبوية مختلفة مرتبطة تاريخيًا بالمحارب : تدعي العديد من العشائر وضع راجبوت، على الرغم من عدم قبول جميع المطالبات عالميًا. وفقًا للعلماء المعاصرين، نشأت جميع عشائر راجبوت تقريبًا من مجتمعات الفلاحين أو الرعاة.

مع مرور الوقت، برز الراجبوت كطبقة اجتماعية تضم أشخاصًا من خلفيات عرقية وجغرافية متنوعة. ومن القرن الثاني عشر إلى القرن السادس عشر، أصبحت عضوية هذه الطبقة وراثية إلى حد كبير، على الرغم من استمرار المطالبات الجديدة بوضع الراجبوت في القرون اللاحقة. لعبت العديد من الممالك التي يحكمها الراجبوت دورًا مهمًا في العديد من مناطق وسط وشمال الهند منذ القرن السابع فصاعدًا.

يتواجد سكان راجبوت والولايات الراجبوتية السابقة في شمال وغرب ووسط وشرق الهند ، وكذلك في جنوب وشرق باكستان . وتشمل هذه المناطق راجستان ودلهي وهاريانا وغوجارات وشرق البنجاب وغرب البنجاب وأوتار براديش والبنغال الغربية وهيماشال براديش وجامو وأوتاراخاند وبيهار وماديا براديش والسند وآزاد كشمير .

أصل

المراجع المبكرة

كلمة راجابوترا ( بالسنسكريتية : राजपुत्र ؛ وتعني حرفيًا "ابن الملك") ورد ذكرها في بعض الكتب المقدسة الهندوسية القديمة مثل الريجفيدا والرامايانا والمهابهاراتا . [6] ظهرت الكلمة لأول مرة بمعنى آخر غير معناها الحرفي في مخطوطة باكشالي من القرن السابع من مقاطعة الحدود الشمالية الغربية في إشارة إلى جندي مرتزق، بينما في تشاتشناما السند في القرن الثامن ، تُستخدم بمعنى فرسان النخبة. [ 7] يلاحظ أندريه وينك أن النبلاء العسكريين لحاكم السند داهير الذي يشير إليه تشاتشناما والبالادهوري باسم ثاكور يمكن اعتبارهم راجبوت بالمعنى الأصلي للكلمة. [8]

آراء العلماء

كان أصل الراجبوت موضوعًا مثيرًا للجدال بين المؤرخين. يقول المؤرخ ساتيش تشاندرا : "يتفق المؤرخون المعاصرون إلى حد ما على أن الراجبوت يتألفون من مجموعات متنوعة بما في ذلك الشودرا والقبائل. كان بعضهم من البراهمة الذين خاضوا الحرب، وكان بعضهم من القبائل - الأصلية أو الأجنبية". وبالتالي، كان تشكيل مجتمع الراجبوت نتيجة لعوامل سياسية أثرت على التنقل الطبقي، والتي يطلق عليها بعض العلماء السنسكريتية والراجبوتية من قبل آخرين. [9] [10] يتفق العلماء المعاصرون على أن جميع عشائر الراجبوت تقريبًا نشأت من مجتمعات الفلاحين أو الرعاة. [11] [12] [13] [14] [15]

يناقش ألف هيلتيبيتيل ثلاث نظريات وضعها عصر راج والكتاب الأوائل عن أصل راجبوت ويعطي الأسباب التي تجعل هذه النظريات مرفوضة من قبل الأبحاث الحديثة. وصف كتاب العصر الاستعماري البريطاني راجبوت بأنهم من نسل الغزاة الأجانب مثل السكيثيين أو الهون ، ويعتقدون أن أسطورة أجنيكولا اخترعت لإخفاء أصلهم الأجنبي. [16] وفقًا لهذه النظرية، نشأ راجبوت عندما تم استيعاب هؤلاء الغزاة في فئة كشاتريا خلال القرن السادس أو السابع، بعد انهيار إمبراطورية جوبتا . [17] [18] في حين أن العديد من هؤلاء الكتاب الاستعماريين روجوا لنظرية الأصل الأجنبي هذه من أجل إضفاء الشرعية على الحكم الاستعماري، فقد أيد بعض العلماء الهنود هذه النظرية أيضًا، مثل الدكتور بهانداركار . [16] النظرية الثانية روج لها سي في فيديا الذي آمن بنظرية الغزو الآري وأن سكان الهند بالكامل في القرنين التاسع والعاشر كانوا يتألفون من عرق واحد فقط - الآريون الذين لم يختلطوا بعد بالشودرا أو الدرافيديين . كتب المؤرخان القوميان فيديا و آر بي سينغ أن الراجبوت نشأوا من الكشاتريا الآرية الفيدية في الملاحم - رامايانا وماهابهاراتا . يؤسس فيديا هذه النظرية على سمات معينة - مثل شجاعة و "القوة البدنية" لدراوبادي وكوساليا وشجاعة الراجبوت. ومع ذلك، يقول هيلتيبيتيل إن مثل هذه "التقاربات لا تشير إلى استمرارية غير منقطعة بين فترة ملحمية قديمة" في الفترة الفيدية (3500 قبل الميلاد - 3000 قبل الميلاد وفقًا لفايديا) و"تقاليد راجبوت العظيمة" التي بدأت في راجستان في القرن السادس عشر بدلاً من ذلك "تثير مسألة أوجه التشابه بين إشارات الملاحم إلى عصابات حرب فراتيا الفيدية وعشائر راجبوت ذات المكانة المنخفضة في العصور الوسطى السابقة". ويخلص هيلتيبيتيل إلى أن مثل هذه المحاولات لتتبع راجبوت من المصادر الملحمية والفيدية "غير مقنعة" [19] ويستشهد بنانسي ماكلين وبي دي تشاتوباديايا لوصف تأريخ فايديا عن راجبوت بأنه "يائس في كثير من الأحيان". [20] وقد افترضت مجموعة ثالثة من المؤرخين، تضم جاي نارايان أسوبا، أن راجبوت كانوا براهمة أصبحوا حكامًا. ومع ذلك، فإن مثل هذه "الحجج أحادية المسار" و"الأدلة المصطنعة" مثل شكل الرأس، والصور النمطية الثقافية، وما إلى ذلك، يرفضها هيلتيبيتيل الذي يشير إلى مثل هذه الادعاءات والإشارات الملحمية لآسوبا على أنها "بعيدة المنال" أو "غير مفهومة".[21]

تشير الأبحاث الحديثة إلى أن الراجبوت جاءوا من مجموعة متنوعة من الخلفيات العرقية والجغرافية [22] وفارنا مختلفة . [23] [ 24] تقول تانوجا كوثيال: "في الروايات الإثنوغرافية الاستعمارية بدلاً من الإشارة إلى الراجبوت على أنهم نشأوا من مجتمعات أخرى، فإن بهيلز وميرس وميناس وغوجار وجات ورايكا ، جميعهم يطالبون بماضي راجبوت حيث يزعمون أنهم "سقطوا". ومع ذلك، تشير العمليات التاريخية إلى العكس تمامًا ". [25]

كانت كلمة "راجبوت" تعني "جندي الخيول" أو "الجندي" أو "رئيس القرية" أو "الزعيم التابع" قبل القرن الخامس عشر. وكان الأفراد الذين ارتبطت بهم كلمة "راجبوت" قبل القرن الخامس عشر يعتبرون من varna-samkara ("أصل طبقي مختلط") وأقل شأناً من كشاتريا. وبمرور الوقت، أصبح مصطلح "راجبوت" يشير إلى وضع سياسي وراثي، لم يكن بالضرورة مرتفعًا جدًا: يمكن أن يشير المصطلح إلى مجموعة واسعة من حاملي الرتب، من الابن الفعلي للملك إلى أدنى رتبة مالك للأراضي. [26] [27] [28] [29] [30] [31]

وفقًا للعلماء، في العصور الوسطى "كانت الوحدات السياسية في الهند يحكمها في الغالب رجال من أصل منخفض للغاية" وهذا "قد ينطبق أيضًا على العديد من عشائر "راجبوت" في شمال الهند". يوضح بيرتون شتاين أن هذه العملية المتمثلة في السماح للحكام، الذين غالبًا ما يكونون من أصل اجتماعي منخفض، برتبة "نظيفة" من خلال الحراك الاجتماعي في نظام فارنا الهندوسي تعمل كأحد تفسيرات طول عمر الحضارة الهندية الفريدة. [32] [33] [34]

تُظهر الحكايات التي تعود إلى العصور الوسطى عن بابوجي والتي تصور محاربي راجبوت وتشاران وبهيل وراباري وهم يقاتلون جنبًا إلى جنب بالإضافة إلى نصوص أخرى من العصور الوسطى والمعاصرة ادعاءات قدمتها القبائل البدوية في صحراء ثار للحصول على مرتبة أعلى في المجتمع. [35]

تدريجيًا، أصبح مصطلح راجبوت يشير إلى طبقة اجتماعية ، والتي تشكلت عندما أصبحت المجموعات القبلية والبدوية المختلفة أرستقراطيين مالكين للأراضي، وتحولت إلى الطبقة الحاكمة. [36] تبنت هذه المجموعات لقب "راجبوت" كجزء من مطالبتها بمكانة اجتماعية ورتب أعلى. [37] تشير الأدبيات في العصور الوسطى المبكرة إلى أن هذه الطبقة الراجبوتية المشكلة حديثًا تضم ​​أشخاصًا من طبقات متعددة . [38] وبالتالي، فإن هوية راجبوت ليست نتيجة لأصل مشترك. بل ظهرت عندما سعت مجموعات اجتماعية مختلفة في الهند في العصور الوسطى إلى إضفاء الشرعية على سلطتها السياسية المكتسبة حديثًا من خلال المطالبة بوضع كشاتريا. بدأت هذه المجموعات في تحديد هويتها على أنها راجبوت في أوقات مختلفة، بطرق مختلفة. وبالتالي، يلخص العلماء المعاصرون أن راجبوت كانوا "مجموعة ذات وضع مفتوح" منذ القرن الثامن، ومعظمهم من المحاربين الأميين الذين ادعوا أنهم تناسخات لكشاترياس الهنود القدامى - وهو ادعاء لم يكن له أساس تاريخي. علاوة على ذلك، أظهر هذا الادعاء غير المبرر بوضع الكشاتريا تناقضًا حادًا مع فارنا الكلاسيكية للكشاتريا كما هو موضح في الأدب الهندوسي حيث يتم تصوير الكشاتريا كعشيرة متعلمة وحضرية. [39] [40] [41] [42] [43] يذكر المؤرخ توماس ر. ميتكالف رأي الباحث الهندي كيه إم بانيكار الذي يعتبر أيضًا أن سلالات راجبوت الشهيرة في الهند في العصور الوسطى جاءت من طبقات غير كشاتريا. [44]

يكتب ستيوارت جوردون أنه خلال عصر إمبراطورية المغول، كان الزواج المتعدد الزوجات "الزواج من أعلى"، جنبًا إلى جنب مع الخدمة في جيش الدولة، طريقة أخرى يمكن أن "تتحول" بها عائلة قبلية إلى راجبوت. تطلبت هذه العملية تغييرًا في الملابس والنظام الغذائي والعبادة والتقاليد الأخرى، مما أدى إلى إنهاء زواج الأرامل مرة أخرى ، على سبيل المثال. مثل هذا الزواج بين شخص من عائلة قبلية وعضو في عائلة راجبوت معترف بها - ولكنها ربما فقيرة - من شأنه في النهاية أن يمكن الأسرة غير الراجبوتية من الارتقاء إلى وضع راجبوت. يدعم نمط الزواج هذا حقيقة أن راجبوت كانت "فئة طبقية مفتوحة"، متاحة لأولئك الذين خدموا المغول. [45]

استمر تشكيل الراجبوت في العصر الاستعماري. حتى في القرن التاسع عشر، كان بإمكان أي شخص من "مالك القرية" إلى "الطبقة الدنيا من الشودرا الأثرياء حديثًا " توظيف البراهمة لاختلاق شجرة عائلة بأثر رجعي، وفي غضون جيلين أو ثلاثة، اكتسبوا القبول باعتبارهم راجبوت هندوسيين. وقد انعكست هذه العملية على المجتمعات في شمال الهند. أدت هذه العملية التي نشأت بها مجتمعات الراجبوت إلى الزواج من أكثر من فرد بالإضافة إلى قتل الإناث وهو ما كان شائعًا في عشائر الراجبوت الهندوسية. يشير العلماء إلى هذا باسم " راجبوتيشن "، والذي كان، مثل السنسكريتية ، أسلوبًا للتحرك الاجتماعي، لكنه اختلف عن السنسكريتية في سمات أخرى، مثل طريقة العبادة، وأسلوب الحياة، والنظام الغذائي، والتفاعل الاجتماعي، وقواعد النساء، والزواج، إلخ. صاغ المؤرخ الألماني هيرمان كولكي مصطلح "راجبوتيشن ثانوي" لوصف عملية محاولة أعضاء القبيلة إعادة الارتباط بزعيم قبيلتهم السابق الذي حول نفسه بالفعل إلى راجبوت عبر الراجبوتيشن وبالتالي أصبحوا راجبوتيين أنفسهم. [46] [47] [48] [23] [24]

وفقًا لبعض العلماء، كان مصطلح راجبوترا مخصصًا للأقارب المباشرين للملك؛ ويعتقد علماء مثل بي دي تشاتوبادياي أنه كان يستخدم لمجموعة أكبر من الرجال رفيعي المستوى. [49]

الظهور كمجتمع

راجبوت وسط الهند

هناك مؤشرات تاريخية على أن المجموعة التي أطلقت على نفسها اسم راجبوت بحلول القرن السادس الميلادي والتي استقرت في سهل نهر الجانج الهندي . [50] ومع ذلك، تختلف الآراء العلمية حول متى اكتسب مصطلح راجبوت دلالات وراثية وأصبح يشير إلى مجتمع قائم على العشائر.

يؤكد أحد الآراء أن مصطلحات مثل راجبوترا وراوتا بدأت في الاستخدام بشكل أكثر شيوعًا منذ القرن الثاني عشر فصاعدًا للإشارة إلى عدد كبير من الناس وأن طبقة راجابوترا/راجبوت تأسست قبل القرن الثالث عشر بوقت طويل. يشير الإشارة إلى بنية عشيرة راجبوت في الأعمال التاريخية المعاصرة مثل راجاتارانجيني لكالاهانا إلى جانب أدلة كتابية أخرى إلى وجودهم كمجتمع بحلول القرن الثاني عشر. [51] [52] [53] [54] [55] [ 56 ]

في حين أن راجاتارانجيني يضع عدد عشائر راجبوت عند 36، فإن فارنا راتناكارا (1324) يضم قائمة تضم 72 عشيرة راجبوت بما في ذلك تشوهانا ، وبامارا ، وتشانديلا ، وكاتشفاها ، وجويلوت ، وغاندهافاريا ، وبايشفارا ، وبهاتي وما إلى ذلك. [57]

يعتقد المؤرخ براجادولال تشاتوباديايا، استنادًا إلى تحليله للنقوش (من راجاستان في المقام الأول)، أنه بحلول القرن الثاني عشر، ارتبط مصطلح راجابوترا بالمستوطنات المحصنة، وحيازة الأراضي القائمة على القرابة، وغيرها من السمات التي أصبحت فيما بعد مؤشرًا على وضع راجبوت. [49] ووفقًا له، اكتسب اللقب "عنصرًا من الوراثة" منذ حوالي عام 1300. [58] خلصت دراسة للنقوش من القرن الحادي عشر إلى الرابع عشر من غرب ووسط الهند، أجراها مايكل ب. بيدنار، إلى أن التسميات مثل راجابوترا وتاكورا وراوتا لم تكن وراثية بالضرورة خلال هذه الفترة. [ 58]

كان الراجبوت منخرطين في الرعي البدوي وتربية الحيوانات وتجارة الماشية حتى وقت متأخر جدًا عما كان يُعتقد عمومًا. تناقش سجلات القرن السابع عشر لموهنوت ناينسي أي مونهاتا ناينسي ري خيات وماروار را باراجانان ري فيجات النزاعات بين الراجبوت فيما يتعلق بغارات الماشية. بالإضافة إلى ذلك، كان الآلهة الشعبية للراجبوت - بابوجي وماليناث وغوغاجي ورامديو - يُعتبرون حماة لمجتمعات رعي الماشية. كما يشيرون إلى الصراع بين الراجبوت من أجل الهيمنة على الماشية والمراعي. [59] كان ظهور مجتمع الراجبوت نتيجة للتغيير التدريجي من مجموعات رعوية وقبلية متنقلة إلى مجموعات مستقرة مالكة للأراضي. وقد استلزم هذا السيطرة على الموارد المتنقلة للتوسع الزراعي مما استلزم بدوره هياكل القرابة والتحالفات العسكرية والزواجية. [25] [15] [60]

يرى بي دي تشاتوباديايا أنه خلال مراحل تكوينها، كانت طبقة راجبوت مندمجة إلى حد كبير واستوعبت أشخاصًا من مجموعة واسعة من الأنساب. [36] ومع ذلك، بحلول أواخر القرن السادس عشر، أصبحت صارمة من الناحية الأنسابية، بناءً على أفكار نقاء الدم، كما كتب ديرك كولف. [61] أصبحت عضوية طبقة راجبوت الآن موروثة إلى حد كبير بدلاً من اكتسابها من خلال الإنجازات العسكرية. [58] كان العامل الرئيسي وراء هذا التطور هو توطيد إمبراطورية المغول ، التي كان حكامها مهتمين جدًا بعلم الأنساب. مع تحول رؤساء راجبوت المختلفين إلى إقطاعيين مغول، لم يعودوا ينخرطون في صراعات كبرى مع بعضهم البعض. قلل هذا من إمكانية تحقيق الهيبة من خلال العمل العسكري، وجعل الهيبة الوراثية أكثر أهمية. [62]

وفقًا لديفيد لودن، اكتسبت كلمة "راجبوت" معناها الحالي في القرن السادس عشر. [63] وفقًا لكولف، خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر، سعى حكام راجبوت وشعرائهم ( شاران ) إلى إضفاء الشرعية على الوضع الاجتماعي والسياسي لراجبوت على أساس النسب والقرابة. [64] لقد اختلقوا أنسابًا تربط عائلات راجبوت بالسلالات القديمة، وربطوها بأساطير الأصول التي أسست مكانتهم ككشاتريا. [58] [65] [24] أدى هذا إلى ظهور ما يسميه عالم الهنديات ديرك كولف "تقليد راجبوت العظيم"، والذي لم يقبل سوى المطالبات الوراثية بهوية راجبوت، وعزز فكرة النخبة والحصرية. [66] القصيدة الملحمية الأسطورية بريثفيراج راسو ، والتي تصور المحاربين من عدة عشائر راجبوت مختلفة كشركاء لبريثفيراج تشوهان ، عززت الشعور بالوحدة بين هذه العشائر. [67] وبالتالي ساهم النص في تعزيز هوية راجبوت من خلال تقديم تاريخ مشترك لهذه العشائر. [49]

وعلى الرغم من هذه التطورات، فقد قدم الجنود المهاجرون مطالبات جديدة بوضع راجبوت حتى أواخر القرن التاسع عشر. [61] في القرن التاسع عشر، أعاد المسؤولون الاستعماريون في الهند تصور الراجبوت على أنهم مشابهون للفرسان الأنجلو ساكسونيين . لقد جمعوا أنساب راجبوت في عملية تسوية النزاعات على الأراضي، ومسح الطبقات والقبائل، وكتابة التاريخ. أصبحت هذه الأنساب أساسًا للتمييز بين عشائر راجبوت "الحقيقية" و"المزيفة". [68]

تاريخ

تاريخ ممالك راجبوت

خلال حكمهم الذي دام قرونًا، بنى الراجبوت العديد من القصور. يظهر هنا حصن جوناجاره في بيكانير ، راجستان، والذي بناه حكام راثور راجبوت (انظر الهندسة المعمارية الراجبوتية ).
موكب راجبوت الملكي، تم تصويره على جدارية في حصن مهرانجاره في جودبور [69]

كانت ممالك راجبوت متباينة: فكان الولاء لعشيرة ما أكثر أهمية من الولاء للمجموعة الاجتماعية الأوسع في راجبوت، وهو ما يعني أن عشيرة ما كانت تقاتل عشيرة أخرى. وكان هذا، إلى جانب الصراع الداخلي على المنصب الذي كان يحدث عند وفاة زعيم عشيرة (راجا)، يعني أن سياسات راجبوت كانت متقلبة ومنعت تشكيل إمبراطورية راجبوت متماسكة. [70]

تم استخدام مصطلح "راجبوت" كتسمية غير متزامنة للسلالات العسكرية الرائدة في القرنين الحادي عشر والثاني عشر والتي واجهت الغزاة الغزنويين والغوريين ، على الرغم من أن هوية راجبوت للسلالة لم تكن موجودة في هذا الوقت، فقد تم تصنيف هذه السلالات على أنها عشائر راجبوت أرستقراطية في العصور اللاحقة. [71] [72] [73] [74] [75]

ومع ذلك، فإن رأيًا علميًا آخر وضع نشوء عشائر راجبوت في وقت مبكر من القرن السابع الميلادي، عندما بدأوا في جعل أنفسهم أمراء لمختلف المناطق والهيمنة على منطقة في شمال الهند الحالية . [76] [77] [78] [79] [80] [81] [11] [82] [83] كانت هذه السلالات هي براتيهاراس من كانوج ، وتشاهاماناس (من شاكامبهاري ونادول وجالور )، وتوماراس من دلهي ، وتشولوكياس ، وباراماراس ، وغاهادافالاس ، وتشانديلا ، وسيسودياس ، وغوهيلاس ، إلخ.

صدت الممالك التي حكمها راجبوت الغزوات المبكرة للقادة العرب بعد أن غزا محمد بن قاسم السند وأعدم آخر ملك هندوسي للمملكة، راجا داهر . حاربت عائلة راجبوت ميوار تحت حكم بابا راوال وفي وقت لاحق تحت حكم خومان غزوات الجنرالات العرب وقيدتهم فقط حتى حدود راجستان لكنهم فشلوا في استعادة السند. [84] بحلول الربع الأول من القرن الحادي عشر، أطلق الفاتح التركي محمود الغزنوي العديد من الحملات العسكرية الناجحة في أراضي راجبوت، وهزمهم في كل مرة وبحلول عام 1025 م، هدم ونهب معبد سومناث الشهير وفر حاكمه الراجبوتي بهيمديف سولانكي من عاصمته. [85] تمكن حكام راجبوت في جواليور وكالينجار من صد هجمات محمود، على الرغم من أن المدينتين دفعتا له جزية ثقيلة. [86] بحلول الربع الأخير من القرن الثاني عشر، هزم محمد غوري آخر حكام الغزنويين وأعدمهم واستولى على منطقتهم إلى جانب نهب غزنة، عاصمة الغزنويين. بعد الاستيلاء على الحدود الشمالية الغربية، غزا إقليم راجبوت. في عام 1191، قاد بريثفيراج تشوهان من أجمر تحالفًا من ملوك راجبوت وهزم غوري بالقرب من تاروري . ومع ذلك، عاد بعد عام بجيش من الرماة الخيالة وسحق قوات راجبوت في نفس ساحة المعركة في تاروري ، فر بريثفيراج من ساحة المعركة ولكن تم القبض عليه بالقرب من سيرسا وأعدمه الغوريون. [87] [88] بعد المعركة، أصبحت سلطنة دلهي بارزة في منطقة دلهي. [89]

حارب الراجبوت ضد سلاطين دلهي من راجاستان والمناطق المجاورة الأخرى. بحلول الربع الأول من القرن الرابع عشر، نهب علاء الدين الخلجي حصون راجبوت الرئيسية في تشيتور (1303) ورانثامبور (1301) وممالك أخرى يحكمها الراجبوت مثل سيوانا وجالور . ومع ذلك، حدث نهضة راجبوت تحت قيادة رانا هامير الذي هزم جيش تغلق محمد بن تغلق في سينجولي عام 1336 م واستعاد راجاستان من سلطنة دلهي. [ 90] في القرن الخامس عشر، بذل سلاطين مالوا وغوجارات المسلمون جهدًا مشتركًا للتغلب على حاكم ميوار رانا كومبا ولكن هُزم كلا السلطانين. [91] ورث حفيد كومبا الشهير رانا سانجا مملكة مضطربة بعد وفاة إخوته ولكن من خلال حكمه القادر حول مملكة ميوار التقليدية إلى واحدة من أعظم القوى في شمال الهند خلال أوائل القرن السادس عشر. [92] هزم سانجا سلاطين جوجارات ومالوا ودلهي عدة مرات في معارك مختلفة ووسع مملكته. قاد سانجا تحالفًا كبيرًا من حكام راجبوت وهزم قوات المغول التابعة لبابور في المعارك المبكرة ولكنه هُزم في خانوا من خلال استخدام المغول للبارود الذي لم يكن معروفًا في شمال الهند في ذلك الوقت. اعترف به منافسه الشرس بابور في سيرته الذاتية باعتباره أعظم ملك هندوسي في ذلك الوقت إلى جانب كريشناديفارايا . [93] [89] [94] بعد بضع سنوات، ارتقى مالديف راثور من ماروار في السلطة مسيطرًا على جزء كامل تقريبًا من غرب وشرق راجستان . [95]

منذ عام 1200 م، تحركت العديد من مجموعات راجبوت شرقًا نحو سهول نهر الجانج الشرقي لتكوين زعاماتها الخاصة. [96] كانت هذه الممالك الراجبوتية الصغيرة منتشرة في جميع أنحاء سهول نهر الجانج في ولاية أوتار براديش وبيهار في العصر الحديث. [97] وخلال هذه العملية، حدثت اشتباكات صغيرة مع السكان المحليين وفي بعض الحالات، تم تشكيل تحالفات. [96] ومن بين زعامات راجبوت هذه كانت زامندارات بهوجبور [98] وتالوك أوده . [99]

كما ساهمت هجرة زعماء عشيرة راجبوت إلى هذه الأجزاء من سهول نهر الجانج في الاستيلاء الزراعي على المناطق التي كانت غابات في السابق، وخاصة في جنوب بيهار. [100] وقد ربط البعض هذا التوسع شرقًا ببداية غزو الغوريين في الغرب. [100]

منذ وقت مبكر من القرن السادس عشر، تم تجنيد جنود راجبوت بوربيا من المناطق الشرقية من بيهار وأواد ، كمرتزقة للراجبوت في الغرب، وخاصة في منطقة مالوا . [101]

الفترة المغولية

فترة أكبر

كان رانا براتاب ، رانا ميوار ، معروفًا على نطاق واسع بدوره في المعارك ضد إمبراطورية المغول
مان سينغ الأول ، مسؤول راجبوت مهم في عهد أكبر .

بعد منتصف القرن السادس عشر، شكل العديد من حكام راجبوت علاقات وثيقة مع أباطرة المغول وخدموهم في مناصب مختلفة. [102] [103] وكان ذلك بفضل دعم الراجبوت أن تمكن أكبر من وضع أسس إمبراطورية المغول في الهند. [104] تزوج بعض نبلاء راجبوت بناتهم من أباطرة وأمراء المغول لأسباب سياسية. [105] [ 106] [107] [108] على سبيل المثال، أنجز أكبر 40 زواجًا لنفسه وأبنائه وأحفاده، من بينها 17 زواجًا بين راجبوت ومغول. [109] [110] كان لخلفاء أكبر كأباطرة مغول، ابنه جهانجير وحفيده شاه جهان أمهات راجبوتيات. [111] على الرغم من أن حكام راجبوت قدموا العرائس للمغول، إلا أن أكبر ولا خلفاؤه قدموا عرائس لحكام راجبوت. على سبيل المثال، قام أكبر بتزويج أخواته وبناته من التيموريين والمسلمين البارزين من وسط وغرب آسيا. يذكر المؤرخ مايكل فيشر أن الشعراء والشعراء الذين رعاهم حكام راجبوت الذين خدموا أكبر رفعوا أكبر إلى مكانة "شبه إلهية" ويعطي مثالاً لأكبر الذي تم تصويره على أنه "سيد إلهي" في "النظام الكوني الهندوسي". يجد الكاتب أيضًا ارتباطًا بين الأعداد المتزايدة من زوجات راجبوت الهندوسيات في منزل أكبر والراجبوت الهندوسيين وكذلك الهندوس غير الراجبوتيين في إدارته والسياسة الدينية والسياسية التي اتبعها تجاه غير المسلمين والتي تضمنت إنهاء الحظر المفروض على بناء معابد جديدة للأديان غير الإسلامية مثل الهندوسية والجاينية وما إلى ذلك. في عام 1564 م، أوقف أكبر أيضًا تحصيل الجزية من غير المسلمين، وهي ضريبة اعتبرها العديد من غير المسلمين تمييزية والتي كانت تتألف أيضًا من مسؤولي راجبوت الهندوس. [112] كانت عائلة سيسوديا راجبوت الحاكمة في ميوار تعتبر عدم الدخول في علاقات زوجية مع المغول من الأمور التي تشرفها، وبالتالي ادعت أنها تقف منفصلة عن عشائر راجبوت التي فعلت ذلك. [113] اشتهر رانا براتاب بأنه "رمز راجبوت" لمحاربته القوية مع قوات أكبر من أجل قضية حرية ميوار. [114] [115] [116] بمجرد استسلام ميوار ووصول تحالف الراجبوت إلى قدر من الاستقرار، أصبح الزواج بين دول راجبوت الرائدة والمغول نادرًا. [117]

فترة شاه جهان

كان أحد أبرز الأحداث في عهد شاه جهان هو تمرد راجبوت بونديلا، الذي سحقه الأمير أورنجزيب بيد من حديد. [118] [ بحاجة لمصدر للتحقق ]

فترة أورنجزيب

تضررت السياسة الدبلوماسية لأكبر فيما يتعلق بالراجبوت لاحقًا بسبب القواعد غير المتسامحة التي قدمها حفيده أورنجزيب . ومن الأمثلة البارزة على هذه القواعد إعادة فرض الجزية ، التي ألغاها أكبر. [104] ومع ذلك، وعلى الرغم من فرض الجزية، كان جيش أورنجزيب يضم نسبة عالية من ضباط الراجبوت في الرتب العليا من الجيش الإمبراطوري وكانوا جميعًا معفيين من دفع الجزية. [119] لقد منع جميع الهندوس من حمل الأسلحة وركوب الخيل ولكنه أعفى الراجبوت. [120] [121] ثم ثار الراجبوت ضد إمبراطورية المغول. أصبحت صراعات أورنجزيب معهم، والتي بدأت في أوائل ثمانينيات القرن السابع عشر، منذ ذلك الحين عاملاً مساهماً في سقوط إمبراطورية المغول. [122] [104]

لاحقاً

يذكر المؤرخ لين زاستوبيل أن أباطرة المغول تلاعبوا بتعيين خليفة حكام راجبوت. [ بحاجة لتوضيح ] في أوائل القرن الثامن عشر، عندما تراجعت قوة المغول، تمتعت دول راجبوت بفترة وجيزة من الاستقلال. ولكن سرعان ما بدأت إمبراطورية المراثا (أو الكونفدرالية) في جمع الجزية من بعض دول راجبوت ومضايقتها. ناشدت بعض دول راجبوت في ثمانينيات القرن الثامن عشر شركة الهند الشرقية البريطانية للمساعدة ضد المراثا ولكن طلباتهم للمساعدة رُفضت في ذلك الوقت. [123] [124] [125] [ بحاجة لتوضيح ] [126]

بحلول عام 1765، أصبح أواد حليفًا لشركة الهند الشرقية البريطانية، وأدى ارتفاع الطلب على الإيرادات إلى صراع مستمر بين نواب أواد وقيادة راجبوت مما أدى إلى عدم الاستقرار السياسي في المنطقة. [127]

في أحد الأمثلة التي ذكرها بينش في القرن الثامن عشر، عارض راجبوت أوده الصعود الاجتماعي لبعض طبقات الفلاحين، الذين سعوا بحكم ازدهارهم الاقتصادي إلى مكانة أعلى من خلال ارتداء جانيو ، وهو خيط مقدس أو ادّعوا مكانة كشاتريا . تشير السجلات إلى أنه خلال فترة حكم أساف الدولة في أوده، عندما كان قسم من أودهيا كورمي على وشك أن يُمنح لقب راجا ، تسببت دائرة راجبوت في بلاط أساف في معارضة شديدة لهذه الخطوة على الرغم من حقيقة أن راجبوت أنفسهم كانوا وافدين جدد إلى البلاط وكانوا جنودًا فلاحين قبل بضع سنوات. كما شكل راجبوت أوده جنبًا إلى جنب مع البراهمة المجموعات الرئيسية التي اكتسبت خلال حكم أساف. [128]

الفترة الاستعمارية البريطانية

تشوهان راجبوتس، دلهي (1868)

في أواخر القرن الثامن عشر، وعلى الرغم من طلب حاكمين من راجبوت الدعم البريطاني، رفضت شركة الهند الشرقية البريطانية في البداية دعم دول راجبوت في منطقة راجبوتانا لأنها كانت تتبع سياسة عدم التدخل وتعتبر دول راجبوت ضعيفة. في أوائل القرن التاسع عشر، أدرك المسؤول البريطاني وارن هاستينجز كيف أن التحالف مع الراجبوت قد أفاد المغول واعتقد أن تحالفًا مماثلًا قد يمنح شركة الهند الشرقية ميزة سياسية في الهند. في مذكراته، في يناير 1815، لاحظ أن دول راجبوت - جايبور وجودبور وأودايبور - قد " دمرت" من قبل سينديا وهولكار وبينداري وأمير خان ومحمد شاه خان وأن حكام راجبوت قدموا له التماسات متعددة يطلبون فيها الحماية البريطانية. علاوة على ذلك ، زعم حكام راجبوت أن "البريطانيين حلوا محل الإمبراطورية المغولية كقوة عليا في الهند وبالتالي كان لديهم مسؤولية حماية الدول الأضعف من الدول العدوانية". وافق تشارلز ميتكالف على هذا المنطق. واحدة تلو الأخرى، خضعت العديد من ولايات راجبوت في راجبوتانا للحماية البريطانية وأصبحت حليفة لها - كوتا ، وأودايبور ، وبوندي ، وكيشانجاره ، وبيكانير ، وجايبور ، وبراتابجاره ، وبانسوارا ، ودونجاربور ، وجيسالمير بحلول عامي 1817 و18 ، وسيروحي بحلول عام 1823. ووعد البريطانيون بحماية ولايات راجبوت من خصومهم وعدم التدخل في الشؤون الداخلية مقابل الجزية. ومع ذلك، فإن ديفيد أوخترلوني ، الذي كان مسؤولاً عن ولايات راجبوت، حنث بوعده بعدم التدخل لأنه في رأيه من شأن التدخلات أن تنقذ الولايات من "الخراب". في عام 1820، عزله البريطانيون من منصبه واستبدلوه بتشارلز ميتكالف. لعدة عقود، ظل "عدم التدخل" في الشؤون الداخلية هو السياسة الرسمية. ومع ذلك، وفقًا للمؤرخة لين زاستوبيل، "لم يجد البريطانيون أبدًا أنه من الممكن أو المرغوب فيه الانسحاب تمامًا من التدخل في شؤون راجبوت". [129] [123]

مجّدت السجلات الشعرية في العصور الوسطى ( كافيا ومثنوي ) ماضي راجبوت، حيث قدمت المحارب والشرف كمثل راجبوتية. أصبح هذا لاحقًا أساس إعادة بناء البريطانيين لتاريخ راجبوت والتفسيرات القومية لنضالات راجبوت ضد الغزاة المسلمين. [130] أعجب جيمس تود ، وهو مسؤول استعماري بريطاني، بالصفات العسكرية للراجبوت، لكنه يُعتبر اليوم مفتونًا بهم بشكل غير عادي. [131] [132] على الرغم من أن المجموعة تبجله حتى يومنا هذا، إلا أن العديد من المؤرخين منذ أواخر القرن التاسع عشر ينظرون إليه على أنه معلق غير موثوق به بشكل خاص. [133] [134] قال جيسون فرايتاج، كاتب سيرته الذاتية الوحيد المهم، إن تود "متحيز بشكل واضح". [135]

وفقًا للمؤرخ توماس ر. ميتكالف ، قدم راجبوت طالوقدار في أوده عددًا كبيرًا من القادة لثورة عام 1857 في تلك المنطقة. كان كونوار سينغ، وهو راجبوت زاميندار، زعيمًا مهمًا في منطقة بيهار في الثورة الهندية عام 1857. [ 136]

يشير المؤرخ روبرت ستيرن إلى أنه في راجبوتانا ، على الرغم من وجود بعض الثورات بين الجنود الذين يقودهم ضباط بريطانيون، فإن "فرسان راجبور دوربار وفرسان الإقطاع" لم يشاركوا في ثورة عام 1857 على الإطلاق. [137] لكن كريسبين بيتس من الرأي أن ضباط راجبوت كانوا يتعاطفون مع المتمردين الفارين من دلهي عام 1857 والذين كانوا يدخلون المناطق الداخلية من منطقة راجاستان آنذاك. ويعطي أمثلة للمتمردين الذين وجدوا بسهولة ملاذات آمنة في قرى تشيتور دون اعتقالات. [138]

وفي إشارة إلى دور جنود راجبوت الذين خدموا تحت الراية البريطانية، كتب الكابتن أ.هـ. بينجلي:

لقد خدم الراجبوت في صفوفنا منذ معركة بلاسي حتى يومنا هذا (1899). لقد شاركوا في كل حملة تقريبًا قامت بها الجيوش الهندية. تحت قيادة فورد هزموا الفرنسيين في معركة كوندور. تحت قيادة مونرو في معركة بوكسار هزموا قوات نواب أوده. تحت قيادة ليك شاركوا في سلسلة الانتصارات الرائعة التي دمرت قوة المراثا. [139]

كانت ممارسات الراجبوت المتمثلة في قتل الإناث وحرق الأرامل من الأمور الأخرى التي أثارت قلق البريطانيين. وكان يُعتقد أن الراجبوت هم أول من تبنوا هذه الممارسات، التي اعتبرها الراج البريطاني وحشية والتي وفرت الزخم الأولي للدراسات الإثنوغرافية البريطانية لشبه القارة والتي تجلى في النهاية كممارسة أوسع نطاقًا في الهندسة الاجتماعية . [140]

خلال فترة الحكم البريطاني كان حبهم للحم الخنزير، أي الخنزير البري، معروفًا أيضًا، وقد حددهم البريطانيون كمجموعة بناءً على هذا. [141]

حاولت بعض المجتمعات غير ذات الصلة تغيير وضعها إلى راجبوت خلال العصر الاستعماري. يناقش ويليام رو مثالاً لطبقة شودرا - نونياس (طبقة صانعي الملح) - من ماديا براديش وأوتار براديش وبيهار . قسم كبير من هذه الطبقة "أصبح" "تشوهان راجبوت" على مدى ثلاثة أجيال في عصر الراج البريطاني . بدأ نونياس الأكثر ثراءً أو تقدمًا بتشكيل سري راجبوت باشارني سابها ( جمعية تقدم راجبوت) في عام 1898 وتقليد أسلوب حياة راجبوت. كما بدأوا في ارتداء الخيط المقدس . يذكر رو أنه في اجتماع تاريخي للطبقة في عام 1936، "عرف" كل طفل في قسم نونيا هذا "تراث راجبوت". [142] وبالمثل، يعطي دونالد أتوود وبافيسكار مثالاً لطبقة من الرعاة الذين كانوا سابقًا شودرا غيروا وضعهم إلى راجبوت في عصر الراج وبدأوا في ارتداء الخيط المقدس. وهم معروفون الآن باسم ساجار راجبوت . ويعتبر العلماء هذا المثال حالة من بين آلاف الحالات. [143] [144]

ما بعد الاستقلال

الولايات الأميرية

عند استقلال الهند عام 1947، مُنحت الولايات الأميرية، بما في ذلك ولايات راجبوت، ثلاثة خيارات: الانضمام إلى الهند أو باكستان، أو البقاء مستقلين. انضم حكام راجبوت من الولايات الأميرية الـ 22 في راجبوتانا إلى الهند المستقلة حديثًا، واندمجوا في ولاية راجاستان الجديدة في عامي 1949 و1950. [145] في البداية، مُنح المهراجا تمويلًا من المحفظة الخاصة مقابل موافقتهم، لكن سلسلة من الإصلاحات الزراعية على مدى العقود التالية أضعفت سلطتهم، وتم قطع محفظتهم الخاصة أثناء إدارة إنديرا غاندي بموجب قانون التعديل السادس والعشرين للدستور لعام 1971. تشكل العقارات والكنوز وممارسات حكام راجبوت القدامى الآن جزءًا رئيسيًا من تجارة السياحة والذاكرة الثقافية في راجاستان. [146]

انضم حاكم كشمير وجامو من راجبوت دوجرا إلى الهند في عام 1947، [147] مع الاحتفاظ بلقبه حتى إلغاء النظام الملكي في عام 1971 بموجب التعديل السادس والعشرين لدستور الهند. [148]

قبل إلغاء الزامينداري، شكل الراجبوت في أوده كبار الطالوقدار وكانوا يسيطرون على أكثر من 50 في المائة من الأراضي في معظم مناطق المنطقة. [149] يوضح المؤرخ توماس ر. ميتكالف أنه في مقاطعة أوتار براديش، كانت غالبية الطالوقدار ذات العقارات المتوسطة إلى الكبيرة تتكون من طبقة راجبوت. كما يذكر أن الراجبوت كانوا فقط بعد البراهمة في التسلسل الهرمي الطقسي كما أعطوا النخبة العلمانية في الولاية. ووفقًا له، سيطر المجتمع على معظم أفضل الأراضي الزراعية في المنطقة وهذا ساعد أيضًا الراجبوت الطالوقدار الذين كانوا عادةً رئيس عشيرة راجبوت المحلية على حشد الدعم على منافسيهم من غير الراجبوت في السياسة الانتخابية للولاية. [150]

العمل الإيجابي

يُعتبر الراجبوت، في معظم الولايات، طبقة عامة (طبقة متقدمة) في نظام التمييز الإيجابي في الهند . وهذا يعني أنه ليس لديهم حق الوصول إلى المحميات. ولكن يتم تصنيفهم على أنهم طبقة متخلفة أخرى من قبل اللجنة الوطنية للطبقات المتخلفة في ولاية كارناتاكا . [151] [152] [153] [154] يطالب بعض الراجبوت في ولايات مختلفة، كما هو الحال مع الطبقات الزراعية الأخرى، بالحجز في الوظائف الحكومية. [155] [156] [157] [158] في عام 2016، تمت إضافة السيخ الراجبوت ضمن الطبقات المتخلفة في البنجاب [159] ولكن بعد احتجاج المجتمع، أعلنت الحكومة أنه سيتم وضعهم مرة أخرى ضمن الفئة العامة. [160]

سياسة راجبوت

تشير سياسة راجبوت إلى الدور الذي يلعبه مجتمع راجبوت في السياسة الانتخابية في الهند. [161] [162] [ بحاجة لمصدر أفضل ] في ولايات مثل راجستان وأوتار براديش وماديا براديش وبيهار وأوتاراخاند وجامو وهيماشال براديش وغوجارات، فإن الأعداد الكبيرة من الراجبوت تمنحهم دورًا حاسمًا. [163] [164] [165] [ بحاجة لمصدر أفضل ]

التركيبة السكانية

التقديرات الإقليمية لحصة راجبوت في السكان هي 6٪ في راجستان ، [166] 7-8٪ في أوتار براديش ، [167] 7٪ في دلهي ، [ بحاجة لمصدر ] 28٪ في هيماشال براديش ، [168] 35٪ في أوتاراخاند ، [169] 3.45٪ في بيهار ، [170] 5٪ في جوجارات ، [171] و 0.16٪ في نيبال . [172]

الأقسام الفرعية

يشير مصطلح "راجبوت" إلى مجموعة من الطبقات، [173] والعشائر، والأنساب. [174] إنه مصطلح غامض التعريف، ولا يوجد إجماع عالمي على العشائر التي تشكل مجتمع راجبوت. [175] في ولاية راجاستان في العصور الوسطى ( راجبوتانا التاريخية ) والمناطق المجاورة لها، أصبحت كلمة راجبوت مقتصرة على عشائر معينة معينة، بناءً على النسب الأبوي والزواج المختلط. من ناحية أخرى، كانت مجتمعات راجبوت التي تعيش في المنطقة الواقعة إلى الشرق من راجاستان ذات طبيعة سلسة وشاملة. رفض راجبوت راجاستان في النهاية الاعتراف بهوية راجبوت التي ادعىها نظراؤهم الشرقيون، [176] مثل البونديلاس . [177] يدعي راجبوت أنهم كشاتريا أو من نسل كشاتريا، لكن وضعهم الفعلي يختلف اختلافًا كبيرًا، ويتراوح من الأنساب الأميرية إلى المزارعين العاديين. [178]

هناك العديد من التقسيمات الفرعية الرئيسية للراجبوت، والمعروفة باسم فانش أو فامشا ، وهي الدرجة التي تقع أسفل التقسيم الفائق جاتي [179] تحدد هذه الفانش النسب المزعوم من مصادر مختلفة، ويُعتبر الراجبوت عمومًا مقسمين إلى ثلاثة فانشات أساسية: [180] تشير Suryavanshi إلى النسب من الإله الشمسي Surya ، وChandravanshi ( Somavanshi ) من الإله القمري Chandra ، و Agnivanshi من إله النار Agni . تشمل عشائر Agnivanshi بارمار وتشولوكيا ( سولانكي ) وباريهار وتشوهان. [181]

تشمل الفانشات الأقل شهرة Udayvanshi وRajvanshi و [182] وRishivanshi. [ بحاجة لمصدر ] تم تسجيل تاريخ الفانشات المختلفة لاحقًا في وثائق تُعرف باسم vamshāavalīis ؛ يعدها أندريه وينك من بين "النصوص التي تشرع المكانة". [183]

توجد تحت قسم فانش أقسام فرعية أصغر وأصغر: كول ، وشاخ ("الفرع")، وخامب أو خانب ("الغصن")، وناك ( "طرف الغصن"). [179] لا يُسمح عمومًا بالزواج داخل كول (مع بعض المرونة لزملاء كول من سلالات غوترا المختلفة ). يعمل كول كهوية أساسية للعديد من عشائر راجبوت، وكل كول محمي بواسطة إلهة عائلية، كولديفي . يلاحظ ليندسي هارلان أنه في بعض الحالات، أصبحت الشاخ قوية بما يكفي لتكون كول وظيفيًا في حد ذاتها. [184]

الثقافة والأخلاق

كان جيش البنغال التابع لشركة الهند الشرقية يجند بشكل كبير من الطبقات العليا مثل البراهمة والراجبوت من شمال وسط الهند وخاصة من منطقة أوده وبيهار. ومع ذلك، بعد ثورة عام 1857 التي قادها جنود السيبوي البنغال، نقل الجيش الهندي البريطاني التجنيد إلى البنجاب. [185]

سباق القتال

تم تصنيف الراجبوت كعرق عسكري في فترة الحكم البريطاني. كان هذا التصنيف من ابتكار الإداريين الذين صنفوا كل مجموعة عرقية على أنها "عسكرية" أو "غير عسكرية": كان "العرق العسكري" يُعتبر عادةً شجاعًا ومُصممًا جيدًا للقتال، [186] بينما كان الباقون هم أولئك الذين اعتقد البريطانيون أنهم غير لائقين للمعركة بسبب أنماط حياتهم المستقرة. [187] ومع ذلك، كانت الأجناس العسكرية تعتبر أيضًا خاضعة سياسياً، ودونية فكريًا، وتفتقر إلى المبادرة أو صفات القيادة لقيادة تشكيلات عسكرية كبيرة. كان لدى البريطانيين سياسة تجنيد الهنود العسكريين من أولئك الذين لديهم وصول أقل إلى التعليم حيث كان من السهل السيطرة عليهم. [188] [189] وفقًا للمؤرخ الحديث جيفري جرينهانت حول التاريخ العسكري، "كانت نظرية العرق العسكري تتسم بتناسق أنيق. كان الهنود الأذكياء والمتعلمين يُعرَّفون بالجبناء، بينما كان أولئك الذين يُعرَّفون بالشجاعة غير متعلمين ومتخلفين". وفقًا لأميا سامانتا، تم اختيار العرق القتالي من بين الأشخاص ذوي الروح المرتزقة (الجندي الذي يقاتل من أجل أي مجموعة أو بلد يدفع له/لها)، حيث تفتقر هذه المجموعات إلى القومية كسمة. [190]

الآلهة

كارني ماتا ، إلهة هندوسية يعبدها الراجبوت في المقام الأول

أحد أكثر الآلهة تبجيلًا لدى الراجبوت هي كارني ماتا ، التي يعبدها العديد من عشائر الراجبوت كإلهة عائلية ويربطون وجود مجتمعهم أو بقائه في الأوقات العصيبة. [191] [192] [193] [194] اللورد شيفا (الذي يحظى بشعبية كبيرة في جميع أنحاء الهند) والإلهة دورجا هما آلهة شعبية يعبدها الراجبوت الهندوس. توجد صورة اللورد شيفا في الأضرحة في منازل العديد من عائلات الراجبوت. في الراجبوت السيخ، يحظى جورو رام راي بشعبية كبيرة. الشكل العنيف للإلهة دورجا، والتي تسمى شيراوالي ماتا أو "التي تركب الأسد" تحظى بشعبية بين نساء الراجبوت. [195]

نمط حياة راجبوت

رجل راجبوت عجوز يلتقط صورة مع الشيشة في قصر مهراجا في جودبور .

كان راجبوت بيهار مخترعي شكل الفنون القتالية باري خاندا ، والذي يتضمن الاستخدام المكثف للسيوف والدروع. تم تضمين هذا التمرين لاحقًا في الرقصات الشعبية في بيهار وجارخاند مثل رقصة تشاو . [196] في المناسبات الخاصة، كان الزعيم الأساسي يقطع اجتماعًا لزعمائه التابعين بخاندا ناريال ، وتوزيع الخناجر وجوز الهند. كان هناك تأكيد آخر على احترام راجبوت لسيفه وهو طقوس كارجا شابنا ("عبادة السيف")، التي يتم إجراؤها خلال مهرجان نافاراتري السنوي ، وبعد ذلك يُعتبر راجبوت "حرًا في الاستسلام لشغفه بالنهب والانتقام". [197] يقدم راجبوت راجاستان أيضًا تضحية من الجاموس أو الماعز لإلهة عائلتهم ( كولديفتا ) خلال نافاراتري . [198] تتطلب الطقوس قتل الحيوان بضربة واحدة. في الماضي، كانت هذه الطقوس تعتبر بمثابة طقوس مرور للشباب الراجبوت. [199]

التحية العامة التي يستخدمها الراجبوت في التجمعات الاجتماعية والمناسبات، " جاي ماتاجي " أو أشكالها الإقليمية، تعني " النصر للإلهة الأم ". [200] [201] [202] كما عملت هذه العبارة أيضًا كصرخة حرب عسكرية ، [203] وغالبًا ما كانت تُرسم على دروع ورايات الجاغيردار . [ 204]

حسن الضيافة

يذكر هارالد تامبس-ليش أنه مثل غيره من الأعراق القتالية في جنوب آسيا، يتمتع الراجبوت بسمعة طيبة لكونهم مضيافين أي أنهم يرحبون بالضيوف ويكونون ودودين معهم. [205] [206]

متنوع

بحلول أواخر القرن التاسع عشر، كان هناك تحول في التركيز بين الراجبوت من السياسة إلى الاهتمام بالقرابة. [207] يشعر العديد من الراجبوت في راجاستان بالحنين إلى ماضيهم ويدركون تمامًا أنسابهم، ويؤكدون على أخلاقيات الراجبوت التي تتسم بالروح العسكرية، مع فخر شديد بالنسب والتقاليد. [208]


ساتي

كانت هناك عدة حالات من الساتي (حرق الأرملة حية) في راجستان من عام 1943 إلى عام 1987. ووفقًا لباحث هندي، هناك 28 حالة منذ عام 1947. وعلى الرغم من أن الأرامل كن من عدة مجتمعات مختلفة، إلا أن أرامل راجبوت شكلن 19 حالة في راجستان. وأشهر هذه الحالات هي حالة امرأة راجبوتية تدعى روب كانوار . تجمع 40 ألف راجبوت في شارع جايبور في أكتوبر 1987 لدعم ساتي الخاصة بها. هاجمت كتيب تم توزيعه في ذلك اليوم النساء المستقلات والمتغربات اللاتي عارضن واجب المرأة في عبادة زوجها كما يتضح من ممارسة الساتي. أكدت هذه الحادثة مرة أخرى تدني مكانة المرأة في مجتمع راجبوت وقد اكتسب زعماء هذه الحركة المؤيدة للساتي مكاسب سياسية. [209] [210]

قتل البنات

كان قتل البنات يمارسه الراجبوت من ذوي المكانة الطقسية المنخفضة الذين يحاولون الارتقاء الاجتماعي وكذلك الراجبوت من ذوي المكانة الطقسية العالية. ولكن كانت هناك حالات لم يمارس فيها ذلك وحالات حاولت فيها الأم إنقاذ حياة الطفلة. ووفقًا للمسؤولين في عصر الراج المبكر، في إيتاواه (أوتار براديش)، كان الجاهلوت والبامونجورز والبايس يقتلون بناتهم إذا كن أغنياء ولكنهم يستفيدون من تزويجهن إذا كن فقيرات. [211]

كانت الطرق المستخدمة لقتل الطفلة الغرق والخنق والتسمم، " الاختناق بسحب الحبل السري فوق وجه الطفل لمنع التنفس". كانت الطرق الأخرى هي ترك الرضيعة لتموت دون طعام وإذا نجت من الساعات القليلة الأولى بعد الولادة، يتم إعطاؤها السم. [ 211] كانت الطريقة الشائعة لتسميم الرضيع أثناء الرضاعة الطبيعية هي وضع مستحضر من النباتات السامة مثل الداتورة أو المدر أو الخشخاش على ثدي الأم. [212]

حاول الناشطون الاجتماعيون في أوائل القرن التاسع عشر وقف هذه الممارسات من خلال الاستشهاد بتعاليم الشاسترا الهندوسية :

"إن قتل امرأة واحدة يساوي قتل مائة براهمي، وقتل طفل واحد يساوي قتل مائة امرأة، في حين أن قتل مائة طفل جريمة شنيعة للغاية للمقارنة". [211]

إن قتل الأطفال له عواقب غير مقصودة. فقد زوجت عشائر راجبوت ذات المكانة الطقسية الأدنى بناتها لرجال راجبوت من مكانة طقسية أعلى فقدوا إناثًا بسبب قتل الأطفال. وبالتالي، كان على راجبوت من المكانة الطقسية الأدنى أن يظلوا غير متزوجين أو يلجأون إلى ممارسات أخرى مثل الزواج من الأرامل، وزواج الأخ من أرملة الأخ، وكذلك الزواج من نساء من الطبقة الدنيا مثل الجات والغوجار أو البدو . وقد أدى هذا إلى توسيع الفجوة بين راجبوت من المكانة الطقسية المنخفضة وراجبوت من المكانة الطقسية العالية. [211]

في أواخر القرن التاسع عشر، للحد من هذه الممارسة، تم تقديم القانون الثامن لعام 1870. واقترح أحد القضاة:

"فليقتنع كل راجبوت تمامًا بأنه سيذهب إلى السجن لمدة عشر سنوات عن كل طفلة يقتلها، بنفس القدر من اليقين الذي قد يشعر به بشأن شنقه إذا قتلها عندما تكبر، وسيتم القضاء على الجريمة بشكل فعال للغاية؛ ولكن طالما أظهرت الحكومة أي تردد في التعامل بصرامة مع المجرمين، فسوف يعتقد راجبوت أنه لديه فرصة للإفلات من العقاب وسيستمر في قتل الفتيات كما كان من قبل." [211]

ولكن التطبيق العملي للقانون واجه عقبات. فكان من الصعب إثبات المسؤولية، ففي بعض الحالات كان رجال راجبوت يعملون عن بعد رغم أنه كان من الممكن قتل الرضع بتواطؤ منهم. وفي أغلب الحالات كان رجال راجبوت يُسجنون لفترة قصيرة فقط. وفي الفترة ما بين عامي 1888 و1889 ارتفعت نسبة الأطفال الإناث إلى 40%. ولكن القانون ألغي في عام 1912 لأن العقوبات لم تكن قادرة على وقف قتل الأطفال الإناث. ويخلص أحد المؤرخين إلى أن "القانون، الذي لم يخدش سوى سطح المشكلة، لم يكن قادراً على تحضر أو ​​إحداث تغيير اجتماعي في عالم ثقافي يقلل من قيمة الأطفال الإناث". وبالإضافة إلى راجبوت، لوحظ أن الجات والأهير كانوا يمارسون قتل الأطفال الإناث أيضاً. [211]

حفلات الزفاف التي تعتمد على مهر العروس أو مهر العروس

"وقد ناقشت المؤرخة مالافيكا كاستوري موضوع ""الثروة الزوجية"" في راجبوت شمال الهند في القرن التاسع عشر. وتؤكد أن الراجبوت الذين ينتمون إلى مجموعات اجتماعية حيث تعمل نساؤهم في الحقول كانوا يحصلون على ثروة الزوجية من أسرة العريس. وتضيف أن الأدلة تشير إلى أن الافتراض الذي تبناه المسؤولون في ذلك الوقت بأن قتل الإناث بين العشائر كان نتيجة للفقر وعدم القدرة على دفع المهر غير صحيح. [211]

كان من الممكن دمج نساء راجبوت في الحريم المغولي ، وهذا ما جعل المغول أسيادًا على عشائر راجبوت. كانت عشيرة سيسوديا في ميوار استثناءً حيث رفضوا إرسال نسائهم إلى الحريم المغولي مما أدى إلى حصار وانتحار جماعي في تشيتور. [213]

تاريخيًا، مارس أفراد عشائر راجبوت الحاكمة في راجاستان أيضًا تعدد الزوجات وأخذوا أيضًا العديد من النساء اللواتي استعبدوهن كجواري من المعارك التي فازوا بها. خلال العديد من الصراعات المسلحة في الهند، تم أسر النساء واستعبادهن وحتى بيعهن، على سبيل المثال، أسر وبيع نساء ماروار من قبل قوات جايبور في المعركة بين ولاية جايبور وولاية جودبور في عام 1807. تمت الإشارة إلى النساء المستعبدات بمصطلحات مختلفة وفقًا للشروط المفروضة عليهن، على سبيل المثال، تم تسمية "العبد المنزلي" دافري ؛ تم تسمية الراقصة باتار ؛ تم تسمية "العبدة الكبيرة في حجرة النساء" باداران أو فاداران ؛ تم تسمية المحظية خافاسين ؛ والمرأة التي "سمح لها بارتداء الحجاب" مثل ملكات راجبوت كانت تسمى بارديات . [214]

كان مصطلح "شاكار " يستخدم للإشارة إلى الشخص الذي يخدم "رئيسه" وكانت الشاكرات تحتوي على عائلات كاملة من "مجموعات مهنية" محددة مثل نساء البراهمة والطهاة والممرضات والخياطات ونساء الغسيل. وبالنسبة للأطفال المولودين من "الاتحاد غير الشرعي" بين الراجبوت و"أدنى منهم"، كانت مصطلحات مثل " جولي" و " داروجي" تستخدم للإناث و" جولا" و " داروجا " تستخدم للذكور. وتقول "السجلات البلاطية" إن النساء اللاتي كان يُنظر إليهن على أنهن من "مرتبة اجتماعية أعلى" كن يُخصصن لـ"حريم الغزاة مع أو بدون زواج". وسجلت السجلات من محاكم الراجبوت أن النساء من مجتمع الراجبوت تعرضن أيضًا لمثل هذه المعاملة من قبل الراجبوت من الجانب المنتصر في معركة. وهناك أيضًا عدد من السجلات بين أواخر القرن السادس عشر ومنتصف القرن التاسع عشر عن الراجبوت الذين ضحوا بملكات وخدم وعبيد الملك عند وفاته. كما تقدم راميا سرينيفاسان مثالاً عن محظية جاينية انتقلت من كونها خادمة إلى محظية متفوقة تسمى باسوان [214]

وفقًا لبريانكا خانا، مع الأسر الملكية الراجبوتية لماروار، شملت النساء اللاتي خضعن للزواج غير الشرعي أيضًا نساء من مجتمعات جوجار وأهير وجات ومالي وكاياستا ودارجي في تلك المنطقة . ادعت طبقات ماروار هذه أنها تنتمي إلى راجبوت استنادًا إلى "بيانات تعداد ماروار، 1861". [ 215 ] ومع ذلك، فإن البحث الذي أجراه العلماء المعاصرون حول أشكال "العبودية والاستعباد" التي فرضتها العشائر الحاكمة لراجبوت راجاستان بين القرنين السادس عشر وأوائل القرن التاسع عشر على النساء الأسيرات يواجه عقبات بسبب "المعلومات النادرة" و"حفظ السجلات غير المتكافئ" و"الطبيعة المتحيزة للسجلات التاريخية". [214] كان مجتمع رافانا راجبوت اليوم أحد مجتمعات العبيد هذه [216] [217]

كان يتم التعرف على الأطفال الذكور من هذه الزيجات من خلال أسماء آبائهم وفي بعض الحالات باسم "dhaibhai" (الإخوة بالتبني) ودمجهم في الأسرة. يتم تقديم أمثلة حيث ساعدوا إخوتهم غير الأشقاء في حملات الحرب. [214] تزوجت الأطفال الإناث من المحظيات والعبيد من رجال راجبوت مقابل المال أو انتهى بهم الأمر إلى أن يصبحوا فتيات راقصات. أدى ندرة العرائس المتاحات بسبب قتل الإناث إلى اختطاف نساء الطبقة الدنيا وبيعهن للزواج من عشيرة راجبوت العليا. نظرًا لأن هذه "المبيعات" كانت حقيقية لغرض الزواج، فقد اعتبرت قانونية. واجهت العشائر الدنيا أيضًا ندرة العرائس وفي هذه الحالة تزوجوا من نساء مثل أولئك من مجتمعات جوجار وجات. كما زوجت المجتمعات شبه البدوية بناتها لعرسان راجبوت مقابل المال في بعض الحالات. [218]

ومن الجدير بالملاحظة أن إساءة معاملة النساء أو استعبادهن لم يكن مقتصراً على الراجبوت. ويشير داتا إلى ملاحظة باتشانان في شمال الهند في القرن الثامن عشر، والتي مفادها أنه بخلاف الراجبوت، كان الخاتريون والكاياستاس أيضاً "يحتفظون علناً بالنساء كعبيد من أي قبيلة نقية". وكان ذرية هؤلاء النساء يشكلون مجموعة زواجية واحدة. وعلى نحو مماثل، كانت الأسر المسلمة الثرية في بيهار تحتفظ بالعبيد من الذكور والإناث ــ الذين كانوا يُطلق عليهم اسم نوفور ولاوندي على التوالي . [219]

كانت مجموعات راجبوت (الخاسا) هذه في أوتاراخاند تُصنَّف رسميًا اليوم على أنها شودرا ولكنها تحولت بنجاح إلى وضع راجبوت أثناء حكم تشاند راجاس (الذي انتهى في عام 1790). [220] وعلى نحو مماثل، كان راجبوت غاروال في الأصل من وضع طقسي منخفض ولم يرتدوا الخيط المقدس حتى القرن العشرين. [221]

الفنون

لوحة راجبوتية من القرن الثامن عشر للفنان نيهال تشاند

يشير مصطلح الرسم الراجبوتي إلى الأعمال الفنية التي تم إنشاؤها في بلاط راجبوت في راجاستان، ووسط الهند ، وتلال البنجاب . يُستخدم المصطلح أيضًا لوصف أسلوب هذه اللوحات، والذي يختلف عن أسلوب الرسم المغولي . [222]

وفقًا لأناندا كوماراسوامي ، فإن الرسم الراجبوتي يرمز إلى الانقسام بين المسلمين والهندوس أثناء حكم المغول. تتسم أساليب الرسم المغولي والراجبوتي بالتناقض في طبيعتها. وقد وصف الرسم الراجبوتي بأنه "شعبي وعالمي وصوفي". [223]

شخصيات بارزة

انظر أيضا

مراجع

الاستشهادات

  1. ^ كوهين، ستيفن فيليب (2006). فكرة باكستان (طبعة منقحة). واشنطن العاصمة: مطبعة مؤسسة بروكينجز. ص 35-36. رقم ISBN 978-0815715030تم الاسترجاع بتاريخ 18 يوليو 2017 .
  2. ^ "Folk-lore, Volume 21". 1980. ص. 79. تم الاسترجاع في 9 أبريل 2017 .
  3. ^ روي، راماشراي (1 يناير 2003). الساماسكارا في التقاليد والثقافة الهندية. منشورات شيبرا. ص 195. ISBN 9788175411401تم الاسترجاع بتاريخ 4 مارس 2017 .
  4. ^ راجندرا فورا (2009). كريستوف جافريلوت؛ سانجاي كومار (المحررون). صعود العامة؟: الوجه المتغير للمجالس التشريعية الهندية (استكشاف السياسة في جنوب آسيا). روتليدج الهند. ص 217. ISBN 9781136516627[في ولاية ماهاراشترا ] هناك ثلاث طبقات مهمة أخرى تنتمي إلى الفئة المتوسطة، وهي اللينجايات والغوجارات والراجبوت. ويوجد اللينجايات الذين ينحدرون من شمال ولاية كارناتاكا في المقام الأول في جنوب ولاية ماهاراشترا ومارثوادا، في حين استقر الغوجارات والراجبوت الذين هاجروا منذ قرون من شمال الهند في مناطق شمال ولاية ماهاراشترا.
  5. ^
    • كومار سوريش سينغ (1996). المجتمعات، والشرائح، والمرادفات، والألقاب، والألقاب. المسح الأنثروبولوجي للهند. ص. 1706. ISBN 978-0-19-563357-3.
    • بول ر. براس (1997). سرقة صنم. مطبعة جامعة برينستون. ص 151. ISBN 9780691026503.
  6. ^ ريما هوجا 2006، ص 181.
  7. ^ سابيتا سينغ (27 مايو 2019). سياسات الزواج في الهند والجنس والتحالف في راجاستان. دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 9780199098286.
  8. ^ الهند، صناعة العالم الهندي الإسلامي: العصور الوسطى المبكرة وتوسع الإسلام. بريل. 2002. ص 155. ISBN 0391041738.
  9. ^ ساتيش تشاندرا (2008). التغيير الاجتماعي والتنمية في تاريخ الهند في العصور الوسطى. دار نشر هار-أناند. ص 43-44. رقم ISBN 9788124113868إن م . ن. س. رينيفاس الذي استخدم كلمة "السنسكريتية" للإشارة إلى هذه العملية، يقبل الآن أنه ركز في الأصل كثيرًا على حركة المجموعات نحو وضع فارنا للبراهمة. يؤكد كل من سرينيفاس وب. شتاين الآن ليس فقط على عملية السنسكريتية، ولكن أيضًا عوامل أخرى، مثل وضع الطبقات المهيمنة من الفلاحين وملاك الأراضي، والقوة السياسية ونظام الإنتاج في عملية التنقل الطبقي للمجموعات. يفترض سرينيفاس أيضًا أن نموذج فارنا أصبح أكثر شعبية أثناء الحكم البريطاني. وبالتالي، فإن تصلب الطبقات المتزايد كان تأثيرًا غير مباشر للحكم البريطاني. إن صعود الراجبوت هو نموذج كلاسيكي للتنقل الطبقي في الفترة السابقة. هناك قدر كبير من النقاش حول أصل الراجبوت - سواء كانوا كشاتريا أو كانوا مأخوذين من فئات أخرى في السكان بما في ذلك القبائل الأصلية. يتفق المؤرخون المعاصرون إلى حد ما على أن الراجبوت يتألفون من مجموعات متنوعة بما في ذلك الشودرا والقبائل. بعضهم كانوا من البراهمة الذين انخرطوا في الحرب، والبعض الآخر كانوا من القبائل الأصلية أو الأجنبية.
  10. ^ رينا دوبي وراشمي دوبي بهاتناغار 2012، ص. 59.
  11. ^ من تأليف يوجينيا فانينا 2012، ص 140: "فيما يتعلق بالمراحل الأولية لهذا التاريخ وأصل النخبة الإقطاعية الراجبوتية، تُظهر الأبحاث الحديثة أن مزاعمها بشأن الروابط الدموية المباشرة مع أبطال الملحمة والكشاتريا القديمة بشكل عام ليس لها أساس تاريخي. لم يكن من الممكن أن يتوفر عدد كافٍ من خلفاء هؤلاء المحاربين المشهورين ملحميًا بحلول فترة القرنين السابع والثامن الميلاديين عندما تم تقديم الإشارات الأولى إلى عشائر راجبوت وزعمائها. [...] نشأت جميع عشائر راجبوت تقريبًا من الرعاة شبه الرحل في شمال وشمال غرب الهند."
  12. ^ دانيال جولد (1 يناير 1995). ديفيد ن. لورينزن (محرر). الدين البهكتي في شمال الهند: الهوية المجتمعية والعمل السياسي. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 122. ISBN 978-0-7914-2025-6لقد أثبت ديرك إتش إيه كولف مؤخرًا أن العمل المدفوع الأجر في الخدمة العسكرية كان وسيلة مهمة لكسب العيش بالنسبة للفلاحين في مناطق معينة من شمال الهند في أواخر العصور الوسطى... وفي القرون السابقة، كما يقول كولف، كان مصطلح "راجبوت" مصطلحًا أكثر دقة، يشير إلى جميع أنواع الهندوس الذين عاشوا حياة المحارب المغامر، وكان معظمهم من أصول فلاحية.
  13. ^ دوريس ماريون كلينج (1993). ظهور دولة جايبور: استجابة راجبوت للحكم المغولي، 1562-1743. جامعة بنسلفانيا. ص. 30. راجبوت: زعمت مجموعات المحاربين الرعوية المتنقلة التي حققت مكانة مالكي الأراضي في العصور الوسطى أنها كشاتريا وأطلقت على نفسها اسم راجبوت.
  14. ^ أندريه وينك (1991). الهند صناعة العالم الهندي الإسلامي: الملوك العبيد والفتح الإسلامي: القرنين الحادي عشر والثالث عشر. دار بريل للنشر ، ص 171. ISBN 90-04-10236-1... ومن المحتمل جدًا أن العشائر الأخرى التي تنحدر من راجبوت النار مثل الكاولوكياس، والباراماراس، والكاهاماناس، فضلاً عن التوماراس وغيرهم ممن كانوا تابعين لجورجارا-براتيهاراس في القرنين الثامن والتاسع، كانوا من أصل رعوي مماثل، أي أنهم كانوا ينتمون في الأصل إلى مجموعات متنقلة بدوية...
  15. ^ ab Richard Eaton 2019، ص. 87، [1] في ولاية غوجارات، كما هو الحال في ولاية راجاستان، أثبتت علم الأنساب أهميته في تقديم مثل هذه الادعاءات. ولتحقيق هذه الغاية، ألف الشعراء المحليون قصائد أو سجلات قدمت رعاتهم كمحاربين للأفكار يحمون البراهمة والأبقار والتابعين، على عكس زعماء رعاة الماشية الذين كانوا في الواقع، أو كانوا ذات يوم. وباعتبارهم أشخاصًا أنشأوا وحافظوا على الأنساب، لعب الشعراء المحليون أدوارًا حاسمة في التوسط لعملائهم في التحولات الاجتماعية والثقافية إلى وضع راجبوت المزعوم. كان يحدث شيء مماثل في منطقة صحراء ثار، حيث تطورت المجموعات الرعوية المتنقلة تدريجيًا من القرن الرابع عشر فصاعدًا إلى عشائر مالكة للأراضي ومستقرة وزراعية. ومرة ​​أخرى، كان الشعراء والشعراء، الذين رعاهم الملوك الصغار، هم من حولوا أسلاف العشيرة من رعاة ماشية أو سارقي ماشية مشهورين إلى حماة مشهورين لمجتمعات رعي الماشية. كان الفارق دقيقاً ولكنه بالغ الأهمية، لأن مثل هذه السرديات المنقحة احتفظت بصدى الماضي البدوي الرعوي في حين أعادت وضع مؤسس الأسرة الحاكمة من رعاة إلى غير رعاة. باختصار، أصبح مصطلح "راجبوت" لقباً مرموقاً متاحاً للتبني من قبل العشائر الصاعدة في عملية التحول إلى عشيرة مستقرة. وبطريقة أو بأخرى، حدثت عملية "الراجبوتية" في الولايات الجديدة التي نشأت من الاضطرابات التي أعقبت غزو تيمور في عام 1398، وخاصة في ولاية جوجارات ومالوا وراجاستان.
  16. ^ ألف هيلتبيتل 1999، ص 439-440.
  17. ^ بهريجوباتي سينغ 2015، ص. 38.
  18. ^ براديب باروا 2005، ص 24.
  19. ^ ألف هيلتيبيتيل 1999، ص 440-441.
  20. ^ ألف هيلتيبيتيل 1999، ص 3.
  21. ^ ألف هيلتيبيتيل 1999، ص 441-442.
  22. ^ كاثرين ب. آشر وسينثيا تالبوت 2006، ص 99.
  23. ^ ab Mayaram, Shail (2010). "The Sudra Right to Rule". في Ishita Banerjee-Dube (محرر). Caste in History. Oxford University Press. ص. 110. ISBN 978-0-19-806678-1في عملهم الأخير حول قتل الإناث ، يميز بهاتناغار ودوبي وبوبي (2005) بين الراجبوتية والسانكريتية. وباستخدام نهج إم إن إس رينيفاس وميلتون سينجر في الحراك الاجتماعي كتعبيرات، يحددون الراجبوتية باعتبارها واحدة من أكثر أساليب الحراك الاجتماعي ديناميكية. وباعتبارها تعبيرًا عن القوة السياسية، فإنها "تدل على عملية اجتماعية شديدة الحركة للمطالبة بالسلطة العسكرية السياسية والحق في زراعة الأرض وكذلك الحق في الحكم. والراجبوتية لا مثيل لها في المجتمع الهندي التقليدي بسبب إبداعها في إيديولوجيات الشرعية واختراع الذات. كان هذا ادعاءً استخدمه أشخاص من جميع الطبقات في جميع أنحاء شمال الهند بدءًا من الفلاحين والسودرا من الطبقات الدنيا إلى المحاربين وزعماء القبائل وحتى الراجا المحليين الذين اعتنقوا الإسلام مؤخرًا.
  24. ^ abc Ishita Banerjee-Dube (2010). Caste in History. Oxford University Press. p. xxiii. ISBN 978-0-19-806678-1لقد ناقشت عملية راجبوت العمليات التي من خلالها تكيفت "التنظيم القبلي البدائي القائم على العشائر" مع التطورات السياسية المركزية الهرمية الموجهة نحو المناطق في سياق تشكيل الدولة. وقد أدى هذا إلى "سلالة ضيقة من العائلات المنفردة" لفصل نفسها عن الجسم الرئيسي لقبيلتها والمطالبة بأصل راجبوت. لم يتبنوا فقط رموزًا وممارسات من المفترض أنها تمثل الكشاتريا الحقيقية، بل قاموا أيضًا ببناء أنساب تربطهم بالسلالات الشمسية والقمرية البدائية والأسطورية للملوك. وعلاوة على ذلك، تمت الإشارة إلى أن طبقة علماء الأنساب ومؤلفي الأساطير المعروفة باسم كارانس وباتس وفاهيفانكا باروتس، إلخ، المنتشرة في جوجارات وراجاستان وأجزاء أخرى من شمال الهند، زودت حكامها الرعاة بأنساب تربط العشائر المحلية لهؤلاء الزعماء بالعشائر الإقليمية ومع الكشاتريا في بورانا وماهابهاراتا. وبمجرد نجاح مجموعة حاكمة في إثبات مطالبها بوضع راجبوت، تبع ذلك "راجبوتية ثانوية" عندما حاولت القبائل "إعادة الارتباط" بزعمائها القبليين الرسميين الذين حولوا أنفسهم أيضًا إلى راجا هندوس وراجبوت كشاتريا.
  25. ^ ab Tanuja Kothiyal 2016، ص. 265، [2]... من التحول التدريجي للمجموعات الرعوية والقبلية المتنقلة إلى مجموعات مستقرة مالكة للأراضي. تضمنت عملية الاستيطان السيطرة على الموارد المتنقلة من خلال الغارات والمعارك والتجارة بالإضافة إلى توجيه هذه الموارد نحو التوسع الزراعي. كانت هياكل القرابة وكذلك التحالفات الزوجية والعسكرية مفيدة في هذا التحول. [...] في الروايات الإثنوغرافية الاستعمارية بدلاً من الإشارة إلى راجبوت على أنهم نشأوا من مجتمعات أخرى، يدعي كل من بهيلز وميرس وميناس وغوجار وجات ورايكا أن لديهم ماضي راجبوت حيث يزعمون أنهم "سقطوا". ومع ذلك، تشير العمليات التاريخية إلى العكس تمامًا.
  26. ^ براجادولال تشاتوباديايا 1994، ص 79-80.
  27. ^ باريتا موكتا (1994). دعم الحياة المشتركة: مجتمع ميراباي. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 51. ISBN 978-0-19-563115-9قبل القرن الخامس عشر ، كان مصطلح "راجبوت" يعني "جندي الخيل"، أو "الجندي"، أو "رئيس القرية"، أو "الزعيم التابع". وعلاوة على ذلك، كان الأفراد الذين ارتبطت بهم الكلمة يعتبرون عمومًا من نتاج فارنا-سامكارا من أصل طبقي مختلط، وبالتالي أدنى مرتبة من الكشاتريا.
  28. ^ ساتيش تشاندرا 1982، ص 92.
  29. ^ نورمان زيجلر 1976، ص. 141: ... كان يُنظر عمومًا إلى الأفراد أو المجموعات التي ارتبطت بها الكلمة على أنها تدين بأصلها إلى التزاوج بين الأجناس أو varna-samkara ("اختلاط الطبقات") وبالتالي كانت أدنى مرتبة من الكشاتريا. [...] ما ألاحظه من البيانات المذكورة أعلاه هو تغيير واسع النطاق إلى حد ما في الإدراك الذاتي وإسناد المرتبة إلى المجموعات والأفراد الذين ظهروا في راجاستان وشمال الهند كزعماء وحكام محليين في الفترة التي أعقبت الغزوات الإسلامية (امتدت تقريبًا من القرن الثالث عشر إلى القرن الخامس عشر). لم تعد هذه المجموعات تُعتبر كشاتريا، ورغم أنها شغلت أدوارًا كان يشغلها الكشاتريا سابقًا وأُسندت إليها وظائف مماثلة لدعم المجتمع والحفاظ على النظام الأخلاقي، إلا أنها كانت إما مجموعات يُنظر إلى سلامتها الأصلية على أنها تغيرت أو ظهرت من الرتب الدنيا لنظام الطبقات. ويدعم هذا التغيير مواد من سجلات راجبوت نفسها.
  30. ^ بيبودي 2003.
  31. ^ هاستينجز 2002، ص 54: أشار المؤرخ الهندي كيه آر كانونجو إلى أنه في "العصور الوسطى، كان مصطلح راجبوت يعني عادةً جنديًا في خدمة رئيس أو قائد مستقل (1960، 98)؛ وحسم ديرك كولف (1990)، متبعًا كلًا من كوانجو ودي سي سيركار، الأمر بالتأكيد بحجته بأن العديد من عشائر راجبوت خرجت من عصابات رعوية حققت درجة معينة من وضع الأراضي في النصف الأول من الألفية الثانية، وشكلت "مجموعات ذات وضع مفتوح إلى حد كبير من العشائر أو الأنساب أو حتى العائلات والأفراد الذين حققوا وضعيات مثل "جندي الخيول" أو "جندي" أو "رئيس القرية"، وتظاهروا بأنهم مرتبطون بأسرة ملك ما، وأصبح اسمًا عامًا لهذه الطبقة العسكرية وطبقة أصحاب الأراضي (ص 71-72)
  32. ^ رابطة الدراسات الآسيوية (1969). جيمس سيلفربيرج (محرر). الحراك الاجتماعي في نظام الطبقات في الهند: ندوة بين التخصصات. موتون. ص 79. ISBN 9783112026250.
  33. ^ بيرتون شتاين (2004). ديفيد ن. لورينزن (محرر). الحركات الدينية في جنوب آسيا، 600-1800. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 82. ISBN 978-0-19-566448-5عندما كانت مرتبة الأشخاص تُنسب نظريًا بدقة وفقًا لنقاء المجموعة المولودة، فمن المحتمل أن الوحدات السياسية في الهند كانت في أغلب الأحيان يحكمها رجال من أصل متدنٍ للغاية. وينطبق هذا التعميم على المحاربين في جنوب الهند وقد ينطبق أيضًا على العديد من عشائر راجبوت في شمال الهند. إن قدرة المجتمع الهندي القديم والعصور الوسطى على إسناد مرتبة "نظيفة" أو "كشاتريا" إلى حكامه الفعليين، وهم غالبًا رجال من أصول اجتماعية متدنية، قد توفر أحد التفسيرات لمتانة وطول عمر الحضارة الفريدة في الهند.
  34. ^ رينا دوبي وراشمي دوبي بهاتناغار 2012، ص. 257.
  35. ^ جانيت تيواري كامفورست (2004). "تقديس أبطال الملاحم في جنوب آسيا-التداعيات المنهجية". في هندريك ماير؛ يان يانسن (المحرران). مغامرات ملحمية: السرد البطولي في الأداء الشفوي . دار نشر مونستر. ص. 95. رقم ISBN 9783825867584.
  36. ^ أب تانوجا كوثيال 2016، ص. 8.
  37. ^ ريتشارد جابرييل فوكس 1971، ص 16.
  38. ^ براجادولال تشاتوباديايا 1994، ص. 60.
  39. ^ أندريه وينك (2002). الهند، صناعة العالم الهندي الإسلامي: الهند في العصور الوسطى المبكرة وتوسع الإسلام من القرن السابع إلى القرن الحادي عشر. بريل. ص 282. ISBN 0-391-04173-8باختصار ، حدثت عملية تطور انتهت بعد عدة قرون بتكوين مجموعات جديدة تحمل هوية "راجبوت". وقد برز أسلاف الراجبوت، منذ حوالي القرن الثامن، إلى مكانة سياسية وعسكرية بارزة كمجموعة أو طبقة ذات وضع مفتوح من المحاربين الأميين إلى حد كبير الذين أرادوا أن يعتبروا أنفسهم تجسيدًا لـ "كشاتريا" الهنود القدامى. كان ادعاء الكشاتريا، بالطبع، بلا أساس تاريخي على الإطلاق. كان الراجبوت، فضلاً عن مجموعات النبلاء الهنود الأصليين الآخرين الذين ادعوا وضع الكشاتريا عن طريق النسب الراجبوتي المفترض، يختلفون اختلافًا كبيرًا عن فارنا الكشاتريا الكلاسيكي الذي، كما هو موضح في الأدب، يتكون من عشائر أرستقراطية وحضرية ومتعلمة...
  40. ^ براجادولال تشاتوباديايا 1994، ص. 59.
  41. ^ نورمان زيجلر 1976، ص 150: كان الراجبوت، مع بعض الاستثناءات، أميين تمامًا تقريبًا كمجموعة طبقية
  42. ^ راينهارد بنديكس (1998). ماكس فيبر: صورة فكرية. دار نشر سايكولوجي. ص 180-185. رقم ISBN 978-0-415-17453-4وفي نهاية المطاف ، تقوضت مكانة نبلاء الكشاتريا القدامى ليس فقط بسبب الكهنة البراهمة، بل وأيضاً بسبب صعود طبقة المحاربين في شمال غرب الهند. وكان أغلب أفراد راجبوت من المرتزقة الأميين في خدمة الملك.
  43. ^ سارة ر. فاريس (9 سبتمبر 2013). نظرية ماكس فيبر في الشخصية: الفردانية والسياسة والاستشراق في علم اجتماع الدين. بريل. ص 140-141. ISBN 978-90-04-25409-1ولكن فيبر فسر هذا التخفيض في مكانتهم بحقيقة أنهم كانوا يمثلون تهديدًا للاحتكار الثقافي والفكري للبراهمة، حيث كانوا أيضًا [الكشاتريا] مثقفين للغاية ومتعلمين في فن الإدارة. وفي حوالي القرن الثامن بدأ الراجبوت في أداء الوظائف التي كانت تنتمي سابقًا إلى الكشاتريا، وتولوا مكانتهم الاجتماعية والاقتصادية واستبدلوهم كطبقة المحاربين الجديدة. لم يمثل الراجبوت، المرتزقة الأميون القدامى، تهديدًا لاحتكار البراهمة وكانوا أكثر ميلًا إلى قبول تفوق البراهمة، وبالتالي ساهموا في ما يسمى بالاستعادة الهندوسية.
  44. ^ توماس ر. ميتكالف (1990). الهند الحديثة: مختارات تفسيرية. دار ستيرلينج للنشر. ص 90. رقم ISBN 9788120709003ومنذ ذلك الحين ، كانت كل عائلة ملكية معروفة تنتمي إلى طبقة غير كشاتريا، بما في ذلك سلالات راجبوت الشهيرة في الهند في العصور الوسطى. ويشير بانيكار أيضًا إلى أن "الشودرا يبدو أنها أنتجت عددًا كبيرًا بشكل غير عادي من العائلات الملكية حتى في العصور الحديثة".
  45. ^ ستيوارت جوردون 2007، ص 16: في نهاية المطاف، حددت قيود القرابة والزواج هذه المجموعة الراجبوتية على أنها مختلفة عن العناصر الأخرى في مجتمع راجاستان. كان نمط الزواج المتعدد الزوجات النموذجي للراجبوت يعترف ضمناً بأنها فئة طبقية مفتوحة إلى حد ما؛ من خلال الخدمة الناجحة في جيش الدولة وترجمة هذه الخدمة إلى منح وسلطة على المستوى المحلي، قد تصبح الأسرة راجبوتية. تتطلب العملية تغييرات في الملابس وأنماط الأكل ورعاية الأضرحة المحلية الأقرب إلى "التقليد العظيم" ووضع حد لزواج الأرامل مرة أخرى. يتبع ذلك زواج متعدد الزوجات مع عائلة راجبوت معترف بها (ولكن ربما فقيرة) ومع النجاح المستمر في الخدمة تصبح الأسرة راجبوتية بالفعل. كل هذا موثق جيدًا في العلاقات بين الراجبوت والقبائل ...
  46. ^ ديتليف كانتوفسكي (1986). أبحاث حديثة حول دراسات ماكس فيبر للهندوسية: أوراق قدمت إلى مؤتمر عقد في نيودلهي، 1-3 مارس 1984. دار نشر فيلتفوروم. ص 104. رقم ISBN 978-3-8039-0333-4.
  47. ^ هيرمان كولكي (1993). الملوك والطوائف: تشكيل الدولة وشرعيتها في الهند وجنوب شرق آسيا. دار مانوهار للنشر والتوزيع. ص 251. رقم ISBN 9788173040375.
  48. ^ رينا دوبي وراشمي دوبي بهاتناجار 2012، ص 59-62(59)في رأينا، لا يشير مصطلح راجبوت إلى طبقة أو عرق، بل يشير بدلاً من ذلك إلى عملية اجتماعية عالية الحركة للمطالبة بالسلطة العسكرية السياسية والحق في الأراضي الصالحة للزراعة وكذلك الحق في الحكم. إن راجبوت لا مثيل له في المجتمع الهندي التقليدي بسبب إبداعه في أيديولوجيات الشرعية واختراع الذات. إن اختلاق سلسلة نسب راجبوت في عملية الصعود من الإقطاع إلى الملك لا يشكل حدثًا تاريخيًا معزولًا في فترة العصور الوسطى المبكرة. في الهند في القرن التاسع عشر، كان مالك القرية، أو الكاهن البراهمي، أو الزعيم القبلي، أو الراجا المحلي الذي اعتنق الإسلام مؤخرًا، أو الطبقة الدنيا الغنية حديثًا سودرا، أو الجندي المحترف أو عضو مجتمع له تقاليد العمل العسكري، أي من هؤلاء الرجال يمكنهم أن يتحولوا إلى راجبوت لأنفسهم ولأسرهم من خلال تبني أسلوب الحياة المعترف به تقليديًا باسم راجبوت. لقد استخدم هؤلاء الطامحون البراهمة لتأليف سلسلة نسب من شأنها أن تمنح سلالة الطامح نقاءً طقسياً. وتتكرر هذه العمليات الاجتماعية باستمرار وتنعكس في المجتمعات في مختلف أنحاء شمال الهند التي تحول أفرادها إلى راجبوتيين من أجل محاولة الحصول على السلطة السياسية. وبسرعة مذهلة، تستطيع الأسرة أو العشيرة التي تحولت إلى راجبوتيين أن تكتسب، على مدى جيل أو جيلين، القبول الاجتماعي لمطالبتها بوضع راجبوتيين.(62، 63) لقد استخلصنا من الأدبيات الاجتماعية، وخاصة من تحليل سريفيناس للسنسكريتية، الاختلافات الرئيسية بين نمطي الحراك الاجتماعي، السنسكريتية والراجبوتية. وعلى الرغم من العمل الميداني الممتاز الذي قام به سينها (1962) وكولكي (1976) حول الراجبوتية، فلا يوجد تعريف نظري واضح للسمات الرئيسية للراجبوتية، واختلافاتها وتشابهاتها مع السنسكريتية. ونحن نزعم أن التنظير مهم بقدر أهمية العمل الميداني، ويرجع ذلك في المقام الأول إلى سوء فهم الاستعمار لمصطلح راجبوت وعلاقته بتاريخ راجبوت والراجبوتية. وكمحاولة تصحيحية، فإننا نحدد التمييز بين السنسكريتية والراجبوتية من حيث معايير الإسناد ـ التي تشير إلى قواعد المعيشة، والحظر الغذائي، وأنماط العبادة ـ ومعايير التفاعل الاجتماعي، التي تشير إلى قواعد الزواج، والقواعد المتعلقة بالنساء، وأنماط القوة. إن المعايير التي تحدد السنسكريتية هي النظام النباتي، وحظر أكل لحوم البقر، والامتناع عن تناول الكحول، وارتداء الخيط المقدس؛ أما المعايير التي تحدد الرجال الراجبوتيين فتتمثل في أكل اللحوم، وشرب الكحول والأفيون، وارتداء السيف؛ أما المعايير التي تحدد النساء الراجبوتيات فتتمثل في العزلة من خلال الحجاب والقواعد المتقنة التي تحكم حركة النساء داخل القرية. أما القانون الديني الذي يحدد السنسكريتية فهو الإيمان بمبدأ الكارما، والدارما، وإعادة الميلاد، والموكشا، واحتفال سرادا للأسلاف الذكور. وعلى النقيض من ذلك، فإن القانون الديني الذي يحدد الراجبوتيين يتألف من عبادة ماهاديو وساكتو ورعاية البراهمة من خلال كهنة الأسرة الشخصية (تاريخيًا، كان الحكام الراجبوتيون يمنحون البراهمة منحًا للأراضي) والإشراف الكهنوتي على طقوس المرور. إن المعايير التفاعلية الاجتماعية التي تحكم السنسكريتية تتلخص في المطالبة بالحق في جميع المهن الفكرية والثقافية الكهنوتية، والرعاية من جانب القوة السياسية المهيمنة، ومنع إعادة زواج الأرامل. وتتلخص المعايير التفاعلية التي تحكم الراجبوتية في المطالبة بالحق في جميع المهن العسكرية والسياسية، والحق في الحكم، والحق في توسيع الأراضي من خلال الحروب، والسلوك العدواني المسموح به، وتبني قانون العنف، وتجميع أنساب العشائر، والحق في فرض الرقابة القسرية على التفاعلات بين الطبقات.
  49. ^ abc سينثيا تالبوت 2015، ص 119.
  50. ^ باربرا ن. راموساك (2003). الأمراء الهنود ودولهم، تاريخ كامبريدج الجديد للهند. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 14. ISBN 9781139449083."بحلول القرن السادس الميلادي، كانت هناك مؤشرات تاريخية على أن المجموعة التي تطلق على نفسها اسم راجبوت استقرت في سهل نهر الجانج الهندي. وعلى مدار عشرة قرون، تمكنوا من السيطرة على الأرض والشعب
  51. ^ علي، داود (2005). "نانديني سينها كابور: تشكيل الدولة في راجاستان: ميوار خلال القرنين السابع والخامس عشر. 308 صفحة. دلهي: مانوهار، 2002". مجلة التاريخ الاقتصادي والاجتماعي للشرق : 134-135. وقد ثبت ظهور الراجبوترا كجنود مرتزقة في وقت مبكر من القرن السابع الميلادي من المرجع في مخطوطة باكشالي التي عُثر عليها في مقاطعة الحدود الشمالية الغربية وبعد ذلك من تشاتشناما في السند في القرن الثامن الميلادي. في جميع التقاليد الشعرية في هذه الفترة، تم تصوير الراجبوترا على أنهم فرسان. قد لا نتجاهل مرة أخرى أن براتيهاراس، أحد أفراد عشيرة الراجبوت في فترة العصور الوسطى المبكرة، شعر بالفخر لحمل لقب هاياباتي، "سيد الخيول". مصطلح راجبوت مشتق من الجذر السنسكريتي راجبوترا (ابن الملك). تُعرف الأشكال البراكريتية لمصطلح راجبوترا باسم راوات، وراوتا، وراول، وراوال. ويُلاحظ التحول في دلالة المصطلح منذ القرن السابع الميلادي فصاعدًا حيث بدأ استخدامه في النصوص الأدبية بمعنى مالك الأرض بدلاً من "ابن الملك". وفي هارشاشاريتا في بانابهاتا (القرن السابع الميلادي) استُخدم المصطلح بمعنى زعيم نبيل أو مالك أرض. وفي كادامباري يُستخدم أيضًا للأشخاص من أصل نبيل الذين عينهم الملك كحكام محليين. وبصفتهم حكامًا محليين، ربما حكموا بشكل طبيعي جزءًا كبيرًا من الأرض تحت سيطرتهم، وبالتالي لعبوا دورًا نشطًا في النظام السياسي والإداري للدولة. بدأ استخدام المصطلح بشكل أكثر شيوعًا منذ القرن الثاني عشر فصاعدًا. وفي راجاتارانجيني، يُستخدم مصطلح راجبوترا بمعنى مالك الأرض، مشيدًا بالولادة من 36 عشيرة من راجبوت. يشير الإشارة إلى 36 عشيرة وبنيتها العشائرية بوضوح إلى وجودها بحلول القرن الثاني عشر الميلادي. يشير كتاب Aparajitprachha من القرن الثاني عشر لـ Bhatta Bhuvanadeva، الذي يصف تكوين النظام الإقطاعي النموذجي، إلى أن الراجابوترا يشكلون قسمًا كبيرًا إلى حد ما من الملوك الذين يمتلكون عقارات، كل منها يشكل قرية واحدة أو أكثر
  52. ^ أوبيندر سينغ (2008)، تاريخ الهند القديمة والعصور الوسطى المبكرة: من العصر الحجري إلى القرن الثاني عشر ، بيرسون ، ص 566، ISBN 978-81-317-1120-0نشأ استخدام مصطلح راجابوترا للإشارة إلى عشائر محددة من راجبوت أو كمصطلح جماعي للعشائر المختلفة بحلول القرن الثاني عشر.
  53. ^ عرفان حبيب (2011). "الطبقات الزراعية". في عرفان حبيب (المحرر). التاريخ الاقتصادي للهند في العصور الوسطى، 1200-1500. بيرسون للتعليم الهند. ص. 66. ISBN 978-81-317-2791-1. من الواضح أن الراوتا في هذه النقوش تحتل مرتبة أدنى من الراناكاس، ومن الواضح أنهم أكثر عددًا. في نقش قلعة ماهوبا (في الواقع من كاسراك بالقرب من بادون)، في إدخال يعود إلى عام 1234، يُشار إلى الراوتا باعتبارهم جاتي أو طبقة. الراوتا هو في الواقع الشكل البراكريتي لراجبوترا (راجبوت الهندية الحديثة)؛ وقد أسست طبقة راجابوترا نفسها قبل القرن الثالث عشر بوقت طويل...... تحولت البراعة العسكرية إلى السيطرة على الأراضي، ونقول إنه بحلول القرن الثالث عشر اكتسب الراجابوترا أو الراوتا مكانة أباطرة الأراضي المحليين
  54. ^ ريما هوجا 2006، ص. 181-182: "لا يهتم راجبوت في راجاستان كثيرًا بالتاريخ أو الفترة التي دخل فيها مصطلح "راجبوت" الاستخدام الشائع. ومع ذلك، تشير الأدلة الكتابية والأدبية إلى أنه ربما كان في وقت ما خلال فترة القرنين الثاني عشر والثالث عشر الميلاديين عندما أصبح استخدام مصطلحات مثل راجبوترا وكشاتريا وراوت وكلمات مماثلة تدل على الارتباط بالملكية وراجبوت راسخًا ككلمات مترادفة إلى حد ما... في كتاب راجتارانجيني لكالهانا (VII.390) تُستخدم كلمة راجابوترا بمعنى مالك الأرض، ولكن إذا قرأناها مع الكتاب السابع، الآيتين 1617 و1618 من نفس الكتاب، فسيكون من الواضح أنهم أعلنوا ميلادهم من عشائر راجبوت الستة والثلاثين. وهذا من شأنه أن يقودنا إلى الاعتقاد بأنه بحلول بداية القرن الثاني عشر الميلادي كانت هذه العشائر قد ظهرت بالفعل"
  55. ^ JS Grewal, ed. (2005). الدولة والمجتمع في الهند في العصور الوسطى. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 148. ISBN 0195667204بدأت الراجابوترات في تشكيل اتحاد فضفاض من الطبقات قبل وقت طويل من القرن الثاني عشر بطريقة مميزة للنظام الاجتماعي الهندي.
  56. ^ وينك، أندريه (2002). "مهراجا الهند". الهند، المجلد الأول، الهند في العصور الوسطى المبكرة وتوسع الإسلام في القرنين السابع والحادي عشر . بريل.كوم: 293. doi :10.1163/9789004483002_009. ISBN 978-90-04-48300-2بحلول القرن الثاني عشر ، اكتسب مصطلح راجابوترا أو "ابن الملك" دلالات طبقة "راجبوت" تقريبًا ...
  57. ^
    • راداكريشنا تشودري (1976). ميثيلا في عصر Vidyapati. تشوخامبا أورينتاليا. ص 131-132 . تم الاسترجاع في 14 يناير 2019 .
    • SP Sen (1988). مصادر تاريخ الهند. معهد الدراسات التاريخية. ص. 84. إن الواقع الافتراضي موسوعي في طابعه. حيث يذكر ضوضاء المدينة وأصواتها من خلال العزف على جميع أنواع الآلات الموسيقية، وغناء القصص والأغاني، وصيحات الناس، وجميع أنواع الأفعال اللائقة وغير اللائقة التي قد تظهر أمام ناظريك في مدينة بها حشود متنوعة. وهنا نتعرف على الأطعمة الشهية في ميثيلا في العصور الوسطى. ولا نكتفي بقائمة تضم اثنين وسبعين عشيرة راجبوت، بل نذكر أيضًا أربعة وثمانين سيدًا، ونذكر أيضًا دولًا مثل خراسان وغاندهارا.
    • بي إن أوجا (1987). بيهار، الماضي والحاضر. معهد كاشي براساد جاياسوال للأبحاث. ص. 166.
  58. ^ أ ب ج د سينثيا تالبوت 2015، ص 120.
  59. ^ Tanuja Kothiyal 2016، ص 266، [3] على عكس التصور الشائع، ظل الراجبوت منخرطين في الرعي البدوي وتربية الحيوانات وتجارة الماشية حتى وقت متأخر كثيرًا عما يُفترض. يشير مونهاتا نينسيني في سجلاته التي تعود إلى القرن السابع عشر، مونهاتا نينسيني ري خيات وماروار را باراجانان ري فيجات، إلى عدد من النزاعات بين الراجبوت التي تضمنت غارات على الماشية. كما أن القراءة الدقيقة للأساطير المتعلقة بآلهة راجبوت الشعبية مثل بابوجي وماليناث وغوغاجي ورامديو، الذين يُنظر إليهم على أنهم حماة لمجتمعات رعي الماشية، تشير في الواقع إلى الصراع الشديد من أجل السيطرة على الماشية والمراعي الذي انخرط فيه راجبوت. وقد امتدت رعاية راجبوت إلى مجتمعات البراهمة والبارديك مثل بهات وشاران الذين ألفوا أنسابًا مفصلة تربط عشائر راجبوت بسلالات كشاتريا الأقدم بالإضافة إلى المصادر السماوية، والتي لم تشرع مطالباتهم بالأرستقراطية فحسب، بل أبعدتهم أيضًا عن أصولهم الرعوية القبلية.
  60. ^ كولف، ديرك إتش إيه (2002). ناوكار، راجبوت، وسيبوي: التاريخ العرقي لسوق العمل العسكري في الهندوستان، 1450-1850. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 58. رقم ISBN 978-0-521-52305-9إن ما قد يبدو للوهلة الأولى وكأنه تغيير في الدين، هو في الواقع وسيلة لتسجيل التجنيد أو النجاح المهني، سواء كان عسكرياً أو غير ذلك. وفي كثير من الأحيان كان التحول من راجبوت إلى أفغاني ـ وربما نضيف أيضاً التحول من الفلاحين إلى راجبوت ـ من نوع مماثل من الأمور، وهو ما يشير إلى التأثير الشامل للتقاليد العسكرية على التاريخ الاجتماعي لشمال الهند. وبعبارة أخرى، كانت سوق العمل العسكرية مولداً رئيسياً للهويات الاجتماعية والدينية.
  61. ^ أب تانوجا كوثيال 2016، ص 8-9.
  62. ^ سينثيا تالبوت 2015، ص 121.
  63. ^ ديفيد لودن 1999، ص 4.
  64. ^ باربرا ن. راموساك 2004، ص. 13.
  65. ^ أندريه وينك 1990، ص 282.
  66. ^ سينثيا تالبوت 2015، ص 121-122.
  67. ^ سينثيا تالبوت 2015، ص 121-125.
  68. ^ تانوجا كوثيال 2016، ص. 11.
  69. ^ "موكب راجبوت، الموسوعة البريطانية". مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2014.
  70. ^ براديب باروا 2005، ص 25.
  71. ^ سينثيا تالبوت 2015، ص 33.
  72. ^ بيبودي، نوربرت (2003). الملكية الهندوسية والسياسة في الهند ما قبل الاستعمارية. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 38-. ISBN 978-0-521-46548-9وكما زعم ديرك كولف ، فقد حظيت هذه الفكرة بامتياز، وإن لم تكن مستوحاة في البداية، إلا في القرنين السادس عشر والسابع عشر من تصورات المغول للراجبوت، والتي اتخذت في شكل سابق للاستشراق، النسب الأبوي كأساس للتنظيم الاجتماعي للراجبوت، وبالتالي كأساس لإدماجهم سياسياً في الإمبراطورية. وقبل المغول، كان مصطلح "راجبوت" اسماً عاماً مفتوحاً يُطلق على أي "جندي من الفرسان"، أو "جندي"، أو "رئيس قرية" بغض النظر عن الأبوين، والذي حقق مكانته من خلال قدرته الشخصية على إنشاء شبكة واسعة من المؤيدين من خلال bhaibandh (حرفياً "رابطة الأخوة"؛ أي العلاقات الجانبية الوثيقة من خلال الدم الذكوري) أو عن طريق naukari (الخدمة العسكرية لسيد أقوى) وsagai (التحالف من خلال الزواج). وهكذا ظلت لغة القرابة قوية رغم ذلك في هذا البناء البديل للهوية الراجبوتية، ولكن تم التأكيد على الروابط الجانبية والنسبية بدلاً من الروابط المرتبطة بالنسب. وخلال القرنين السادس عشر والسابع عشر،
  73. ^ جاكسون، بيتر (2003). سلطنة دلهي: تاريخ سياسي وعسكري. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 9-10. ISBN 978-0-521-54329-3في مواجهة الحاكم الغوري ، كانت هناك الآن عدد من القوى الهندوسية الكبرى، والتي كان وصف "راجبوت" (الذي لم يرد في المصادر الإسلامية قبل القرن السادس عشر) بمثابة تناقض تاريخي راسخ. وكان من أبرز هذه القوى مملكة شاهامانا (شاوهان) شاكامبهاري (سامبهار)، التي سيطرت على راجاستان الحالية من عاصمتها أجمر.
  74. ^ بيهل، أديتيا (2012). ويندي دونيجر (محررة). سحر الحب الخفي: تقليد أدبي إسلامي هندي، 1379-1545. مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 364–. ISBN 978-0-19-514670-7إن مصطلح راجبوت اختراع رجعي، حيث إن أغلب الأدبيات العسكرية التي تناولت مقاومة الغزو التركي لا ترجع إلا إلى منتصف القرن الخامس عشر فصاعداً. وكما لاحظ ديرك كولف في كتابه " ناوكار وراجبوت وسيبوي: التاريخ العرقي لسوق العمل العسكري في الهندوستان، 1450-1850" (كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1990)، فإن اختراع هوية "راجبوت" يمكن إرجاعه إلى سرديات القرن السادس عشر التي تتحدث عن الحنين إلى الشرف والأرض المفقودة.
  75. ^ بايلي، سوزان (2001). الطبقات والمجتمع والسياسة في الهند من القرن الثامن عشر إلى العصر الحديث. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 32-35. ISBN 978-0-521-79842-6[32] في منطقة التلال القاحلة التي تُعرف الآن براجاستان، الواقعة جنوب غرب معاقل المغول الأصلية في سهل الجانج، كان اللوردات الأقوياء يطلقون على أنفسهم اسم راجبوت، وهو لقب مشتق من اللغة السنسكريتية (راجابوترا، ابن الملك)، منذ القرن الثالث عشر الميلادي وربما قبل ذلك بكثير[33] في كل من القرنين السادس عشر والسابع عشر، خاضت الجيوش المغولية معارك دامية في منطقة الحدود الاستراتيجية هذه، ومن خلال مزيج من القوة والتحالف، تم استيعاب ممالكها بشكل فضفاض في النظام السياسي المغولي غير المحكم. في هذا الوقت، كانت لدى هذه النخب المسلحة ذكريات قوية عن زعماء العشائر الأوائل الذين تركوا بصماتهم في الأوقات المضطربة من خلال تبني علامات معروفة للسيادة والهيبة السامية.[34] ومع ذلك، أصبح نموذج فارنا للرجل الشجاع الشبيه بالكشاتريا نقطة مرجعية رئيسية للحكام ورعاياهم في عهد المغول وخلفائهم المباشرين. إن الزعماء والمحاربين الذين كرمهم المغول باعتبارهم أمراء راجبوت في القرنين السادس عشر والسابع عشر ربما لم يكونوا من نسل النخبة السابقة في راجاستان. بل إن ما كان يهم بدلاً من ذلك هو أن هذه الألقاب وعلامات الإيمان الرفيع والحياة الاجتماعية التي رافقتها كانت تتحدث بلغة واضحة عن الدم الرفيع والأصل الرفيع.
  76. ^ هيرمان كولكي وديتمار روثرموند (2004). تاريخ الهند. دار نشر سايكولوجي. ص 116. رقم ISBN 978-0-415-32920-0عندما نقل هارشا مركز تاريخ شمال الهند إلى كانوج في وسط نهر جانجا-يامونا، أصبحت القبائل التي تعيش إلى الغرب من هذا المركز الجديد أكثر أهمية أيضًا بالنسبة للمسارات اللاحقة للتاريخ الهندي. وكانوا في المقام الأول هم الراجبوت الذين برزوا الآن في دائرة الضوء في التاريخ الهندي .
  77. ^ Sailendra Nath Sen (1999). Ancient Indian History and Civilization. New Age International. ص. 307. ISBN 978-81-224-1198-0إن الفوضى والارتباك اللذين أعقبا وفاة هارشا يشكلان فترة انتقالية في التاريخ. وقد تميزت هذه الفترة بظهور عشائر راجبوت التي بدأت تلعب دورًا بارزًا في تاريخ شمال وغرب الهند منذ القرن الثامن الميلادي فصاعدًا.
  78. ^ ألان دانييلو (2003). تاريخ موجز للهند. سايمون وشوستر. ص. الفصل 15. ISBN 978-1-59477-794-3كان دور الراجبوت في تاريخ شمال وشرق الهند كبيرًا، حيث سيطروا على المشهد بين وفاة هارشا وتأسيس الإمبراطورية الإسلامية.
  79. ^ براخادولال تشاتوباديايا (2006). دراسة الهند المبكرة: علم الآثار والنصوص والقضايا التاريخية. النشيد الوطني. ص 116. ISBN 978-1-84331-132-4شهدت الفترة بين القرن السابع والقرن الثاني عشر ظهورًا تدريجيًا لعدد من السلالات الملكية الجديدة في راجاستان وغوجارات ومادهيا براديش وأوتار براديش، والتي أصبحت تشكل فئة اجتماعية سياسية تُعرف باسم "راجبوت". كانت بعض السلالات الرئيسية هي براتيهاراس في راجاستان وأوتار براديش والمناطق المجاورة، وغوهيلاس وتشاهاماناس في راجاستان، وكاولوكاس أو سولانكيس في غوجارات وراجاستان، وباراماراس في ماديا براديش وراجاستان.
  80. ^ ساتيش تشاندرا (1996). التأريخ والدين والدولة في الهند في العصور الوسطى. دار هار-أناند للنشر. ص 115. ISBN 978-81-241-0035-6."في شمال الهند، تم تحديد السمات السائدة للفترة بين القرنين السابع والثاني عشر على أنها ضعف الدولة المتزايد؛ ونمو قوة النخب المحلية من ملاك الأراضي وسلطتهم اللامركزية من خلال اكتساب أدوار إدارية واقتصادية وسياسية أكبر؛ وانحدار المدن، وتراجع التجارة، وخاصة التجارة لمسافات طويلة، ونقل الأراضي إلى البراهمة بنسب أكبر من أي وقت مضى. كما تشتهر الفترة أيضًا بصعود الراجبوت
  81. ^ سارة ر. فاريس (5 سبتمبر 2013). نظرية ماكس فيبر في الشخصية: الفردية والسياسة والاستشراق في علم اجتماع الدين. بريل. ص 145. ISBN 978-90-04-25409-1."في حوالي القرن الثامن قبل الميلاد، بدأ الراجبوت في أداء الوظائف التي كانت في السابق من اختصاص الكشاتريا، وتولي مكانتهم الاجتماعية والاقتصادية واستبدلهم بطبقة المحاربين الجديدة
  82. ^ ديفيد لودن (2013). الهند وجنوب آسيا: تاريخ موجز. منشورات ون وورلد. ص 64-65. ISBN 978-1-78074-108-6وعلى النقيض من ذلك ، نشأت في راجاستان مجموعة واحدة من المحاربين أطلق عليها اسم راجبوت (من راجابوترا- أبناء الملوك): ونادراً ما انخرطوا في الزراعة، حتى للإشراف على العمالة الزراعية لأن الزراعة كانت أقل شأناً منهم، وكانت الزراعة لرعاياهم من الفلاحين. وفي القرن التاسع، انفصلت عشائر منفصلة من راجبوت، كاهاماناس (تشوهانس)، وباراماراس (باوارس)، وغوهيلاس (سيسودياس)، وكاولوكياس، عن عشائر جورجارا براتيهارا المترامية الأطراف...
  83. ^ بيتر روب (21 يونيو 2011). تاريخ الهند. ماكميلان للتعليم العالي الدولي. ص 58-59. ISBN 978-0-230-34549-2منذ حوالي عام 1000 ميلادي ، كان من بين هذه القوى الإقليمية البارزة سلالات راجبوت المختلفة في الغرب والشمال.
  84. ^ أندريه وينك 1990، ص 208 "تمكن الراجبوت من صد العرب عن "سترافاني وفالا"، وربما المنطقة الواقعة شمال جيسالمير وجودبور، وغزو مالوا، ولكنهم هزموا في النهاية على يد بابا راوال وناجاباتا الأول في عام 725 م بالقرب من أوجين. وكان الحكم العربي مقتصرًا على غرب صحراء ثار".
  85. ^ اسوكي كومار ماجومدار 1956، ص. 44-45.
  86. ^ تشاندرا، ساتيش (2004). الهند في العصور الوسطى: من السلطنة إلى المغول-سلطانة دلهي (1206-1526) – الجزء الأول. دار هار-أناند للنشر. ص 19-24. رقم ISBN 978-81-241-1064-5.
  87. ^ سوجاتا بوس و عائشة جلال (2004). جنوب آسيا الحديثة: التاريخ والثقافة والاقتصاد السياسي. دار نشر سايكولوجي. ص 21. ISBN 978-0-415-30786-4."كانت تركيبة مماثلة من الضرورات السياسية والاقتصادية هي التي دفعت محمد الغوري، التركي، إلى غزو الهند بعد قرن ونصف من الزمان في عام 1192. وقد مهدت هزيمته لبريثفيراج تشوهان، زعيم راجبوت، في معركة تارين الاستراتيجية في شمال الهند الطريق لإنشاء أول سلطان مسلم".
  88. ^ روميلا ثابار (1 يونيو 2015). تاريخ البطريق في الهند المبكرة: من الأصول إلى عام 1300 م. دار نشر بنجوين بوكس ​​المحدودة. رقم ISBN 978-93-5214-118-0شنت الهند هجومًا على ممالك راجبوت التي كانت تسيطر على مستجمعات المياه وسهل نهر الجانج الغربي، والتي بدأت الآن تُعتبر بمثابة الحدود. وتجمع الراجبوت معًا قدر استطاعتهم دون أن ينسوا التنافسات والغيرة الداخلية. وهزم بريثفيراجا محمد غوري في معركة تارين الأولى شمال دلهي، في عام 1191، وخاضت معركة ثانية في نفس المكان، وهُزم بريثفيراج وسقطت مملكة دلهي في يد محمد، الذي واصل الضغط وركز على الاستيلاء على عاصمة ممالك راجبوت بمساعدة جنراله قطب الدين أيبك.
  89. ^ أ . تشاندرا، ساتيش (2004). الهند في العصور الوسطى: من السلطنة إلى السلطنة المغولية- سلطنة دلهي (1206-1526) – الجزء الأول. دار هار-أناند للنشر. ص. 224. رقم ISBN 978-81-241-1064-5.
  90. ^ RC Majumdar, ed. (1960). تاريخ وثقافة الشعب الهندي: سلطنة دلهي (الطبعة الثانية). Bharatiya Vidya Bhavan. ص 70.
  91. ^ نارافان، م. س. (1999). راجبوت راجبوتانا: لمحة عن راجستان في العصور الوسطى. دار نشر APH. ص. 95. رقم ISBN 978-81-7648-118-2.
  92. ^ VS Bhatnagar (1974). Life and Times of Sawai Jai Singh, 1688-1743. Impex India. p. 6. منذ عام 1326، بدأ تعافي ميوار العظيم في عهد لاكا، ثم في عهد كومبا وسانجا، حتى أصبحت واحدة من أعظم القوى في شمال الهند خلال الربع الأول من القرن السادس عشر.
  93. ^ جيلز تيلوتسون (1991). الهند المغولية. دار نشر بنجوين. ص 4. رقم ISBN 978-0-14-011854-4. تم تحديه على الفور من قبل قوات راجبوت المجمعة تحت قيادة رانا سانجا من تشيتور والذي اعتبره بابور واحدًا من أعظم حاكمين هندوسيين
  94. ^ ساردا، هار بيلاس (1970). ماهارانا سانجا، الهندوبات: آخر زعيم عظيم لعرق راجبوت. كومار بروس. ص 1.
  95. ^ تشاندرا، ساتيش (2005). الهند في العصور الوسطى: من السلطنة إلى المغول الجزء الثاني. دار هار-أناند للنشر. ص 79-80. رقم ISBN 978-81-241-1066-9كان غزو مالوا وشانديري بمثابة مقدمة لغزو ماروار حيث صعد مالديو إلى العرش في عام 1531. وقد عمل على زيادة قوته بشكل مطرد حتى شملت تقريبًا كامل غرب وشرق ولاية راجاستان بما في ذلك سامبال ونارنول في شيكاواتي. ويقال أيضًا إن جيوشه شوهدت بالقرب من هندون وبايانا على مشارف أغرا.
  96. ^ ab CA Bayly (19 مايو 1988). الحكام ورجال المدن والبازارات: المجتمع الهندي الشمالي في عصر التوسع البريطاني، 1770-1870. أرشيف CUP. ص 18-19. ISBN 978-0-521-31054-3.
  97. ^ باربرا ن. راموساك 2004، ص. 14,15.
  98. ^ Kumkum Chatterjee (1996). التجار والسياسة والمجتمع في الهند الحديثة المبكرة: بيهار، 1733-1820. BRILL. ص 35-36. ISBN 90-04-10303-1.
  99. ^ ريتشارد جابرييل فوكس 1971، ص 68، 69.
  100. ^ ab Gyan Prakash (30 أكتوبر 2003). Bonded Histories: Genealogy of Labor Servitude in Colonial India. Cambridge University Press. pp. 64–66. ISBN 978-0-521-52658-6.
  101. ^ فاروقي، أمار (2007). "إخضاع دولة سينديا". في إرنست، والترود؛ باتي، بيسواموي (المحرران). ولايات الأميرات الهندية: الشعب والأمراء والاستعمار . روتليدج. ص 57. ISBN 978-1-134-11988-2.
  102. ^ ريتشاردز، جون ف. (1995). الإمبراطورية المغولية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 22-24. ISBN 978-0-521-25119-8.
  103. ^ بهاداني، بي إل (1992). "صورة أكبر في الأدب المعاصر". مجلة العلوم الاجتماعية . 20 (9/10): 48-53. doi :10.2307/3517716. ISSN  0970-0293. JSTOR  3517716.
  104. ^ abc Chaurasia, Radhey Shyam (2002). تاريخ الهند في العصور الوسطى: من عام 1000 م إلى عام 1707 م . دار نشر أتلانتيك وديست. ص 272-273. رقم ISBN 978-81-269-0123-4.
  105. ^ ديرك ها كولف 2002، ص 132.
  106. ^ سميث، بوني ج. (2008). موسوعة أكسفورد للنساء في تاريخ العالم. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 656. ISBN 978-0-19-514890-9.
  107. ^ ريتشاردز، جون ف. (1995). الإمبراطورية المغولية. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 23. ISBN 978-0-521-56603-2.
  108. ^ لال، روبي (2005). الحياة المنزلية والسلطة في العالم المغولي المبكر. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 174. ISBN 978-0-521-85022-3.
  109. ^ فيفيكاناندان، جاياشري (2012). استجواب العلاقات الدولية: الممارسة الاستراتيجية للهند وعودة التاريخ والحرب والسياسة الدولية في جنوب آسيا. روتليدج. رقم ISBN 978-1-136-70385-0.
  110. ^ ريد، أنتوني؛ مورجان، ديفيد أو.، محرران (2010). تاريخ كامبريدج الجديد للإسلام: المجلد 3، العالم الإسلامي الشرقي، من القرن الحادي عشر إلى القرن الثامن عشر. تايلور وفرانسيس. ص 213. ISBN 9781316184363.
  111. ^ هانسن فالديمار (1972). عرش الطاووس: دراما الهند المغولية (1. الطبعة الهندية، طبعة مندوبة). دلهي: موتيلال بانارسيداس. ص 12، 34. ردمك 978-81-208-0225-4.
  112. ^ مايكل فيشر (1 أكتوبر 2015). تاريخ موجز للإمبراطورية المغولية. دار بلومزبري للنشر. ص 88-90. رقم ISBN 978-0-85772-976-7.
  113. ^ باربرا ن. راموساك 2004، ص 18-19.
  114. ^ جاجمال سينغ (2020). الطبقات والدولة والمجتمع: درجات الديمقراطية في شمال الهند. تايلور وفرانسيس. ISBN 9781000196061.
  115. ^ ليندسي هارلان (2003). أتباع الإلهة - الجنس في عبادة البطل الهندي. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 46. ISBN 9780195348347.
  116. ^ مارتا كوديلسكا، دوروتا كامينسكا جونز، أنيسكا سيلويا ستاسزكزيك، أجاتا سويرزوفسكا (2019). طريق المعبد نحو الهند العظيمة. مطبعة جامعة جاجيلونيان. ص. 337. ردمك 9788323399865.{{cite book}}:CS1 maint: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( الرابط )
  117. ^ تشاندرا، ساتيش (2007). الهند في العصور الوسطى: من السلطنة إلى المغول الجزء الثاني. دار هار أناند للنشر. ص 124. رقم ISBN 9788124110669.
  118. ^ أحمد، أمير (2005). "ثورات بونديلا خلال العصر المغولي: قضية أسرية". وقائع مؤتمر التاريخ الهندي . 66 : 438-445. ISSN  2249-1937. JSTOR  44145860.
  119. ^ بايلي، سوزان (2000). الطبقات، والمجتمع والسياسة في الهند من القرن الثامن عشر إلى العصر الحديث (الطبعة الهندية الأولى). كامبريدج [ua]: مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 35. ISBN 9780521798426.
  120. ^ سايان لود (2019). "أورنغزيب وانحدار المغول". مجلة ألترا لانغ . جامعة الرئاسة، كلكتا: 134. في عام 1679، أعاد أورنجزيب إحياء الجزية أو ضريبة الاقتراع على غير المسلمين. كما طرد العديد من الكتبة غير المسلمين. مُنع جميع الهندوس باستثناء الراجبوت من حمل الأسلحة.
  121. ^ عقيب يوسف راذر (2022). "ملاحظة حول مفهوم السياسة الدينية لأورنجزيب علمجير". مجلة علم النفس والعلوم السياسية . JIPIRS: 34. أصدر أورنجزيب أوامر تحظر على جميع الهندوس، باستثناء الراجبوت، ركوب الأفيال أو الخيول أو المحفات.
  122. ^ "راجبوت". موسوعة بريتانيكا . تم استرجاعه في 27 نوفمبر 2010 .
  123. ^ بواسطة لين زاستوبيل (يوليو 1994). جون ستيوارت ميل والهند. مطبعة جامعة ستانفورد. ص 120-121. ISBN 978-0-8047-6617-3.
  124. ^ راميا سرينيفاسان (1 مايو 2017). حياة العديد من ملكة راجبوت: الماضي البطولي في الهند، حوالي 1500-1900. مطبعة جامعة واشنطن. ص 126-. ISBN 978-0-295-99785-8.
  125. ^ Chaurasia, RS (2004). تاريخ المراثا. نيودلهي، الهند: Atlantic Publishers & Dist. ص 23، 178، 185. ISBN 81-269-0394-5.
  126. ^ جادوناث ساركار (1994). "التحالف البريطاني". تاريخ جايبور 1503-1938 . أورينت لونجمان. ص 315-330. رقم ISBN 81-250-0333-9.
  127. ^ ميتكالف، باربرا د.؛ ميتكالف، توماس ر. (24 سبتمبر 2012). تاريخ موجز للهند الحديثة. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 73. ISBN 978-1-107-02649-0.
  128. ^ ويليام ر. بينش (1996). الفلاحون والرهبان في الهند البريطانية. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 85-86. ISBN 0520916301. تم الاسترجاع في 22 يناير 2021. ومن عجيب المفارقات أن دائرة راجبوت في أوده نفسها كانت تتألف من "مجموعة من الوافدين الجدد إلى البلاط، الذين كانوا جنودًا فلاحين قبل بضع سنوات فقط. وقد أُطلق عليهم، بسخرية نصفية، اسم ""تيلانجي راجاس"" [أو] ""تروبر راجاس"" - الأشخاص الذين وصفهم محمد فيض بخش المصدوم بأنهم حاشية النواب الجدد: ""الفلاحون العراة، الذين كان آباؤهم وإخوتهم يوجهون المحراث بأيديهم ...، يتجولون كمساعدين لآساف الدولة. بعبارة أخرى، لم يكن راجبوت أوده، الذين شكلوا مع البراهمة المستفيدين الرئيسيين مما وصفه المؤرخ ريتشارد بارنيت بأنه ""برنامج آساف المتساهل للتنقل الاجتماعي""، على استعداد للسماح لهذا التنقل بالوصول إلى ما هو أبعد من حدود اجتماعية ثقافية تعسفية معينة.
  129. ^ سيليندرا ناث سين (2010). تاريخ متقدم للهند الحديثة. ماكميلان. ص 73-. ISBN 978-0-230-32885-3.
  130. ^ تانوجا كوثيال 2016، ص 9 – 10.
  131. ^ تود، جيمس (1873). حوليات وآثار راجستان. هيجينبوثام وشركاه، ص 217. أي أمة على وجه الأرض كان بوسعها أن تحافظ على مظهر الحضارة، أو روح أو عادات أسلافها، خلال قرون عديدة من الكساد الساحق، لكنها كانت ذات طابع فريد مثل راجبوت.
  132. ^ فرايتاج، جيسون (2009). خدمة الإمبراطورية، خدمة الأمة: جيمس تود والراجبوت في راجاستان. ليدن: بريل. ص 3-5. ISBN 978-90-04-17594-5تم الاسترجاع بتاريخ 2 مايو 2022 .
  133. ^ سريفاستافا، فيجاي شانكار (1981). "قصة الأبحاث الأثرية والتاريخية والعتيقة في راجاستان قبل الاستقلال". في براكاش، ساتيا؛ سريفاستافا، فيجاي شانكار (المحررون). الملامح الثقافية للهند: تكريم الدكتور ساتيا براكاش، المجلد . دار نشر أبهيناف. ص 120. رقم ISBN 978-0-391-02358-1تم الاسترجاع بتاريخ 9 يوليو 2011 .
  134. ^ مايستر، مايكل دبليو. (1981). "الغابة والكهف: المعابد في كاندرابهاجا وكانسوان". أرشيف الفن الآسيوي . 34 : 56-73. JSTOR  20111117.(الاشتراك مطلوب)
  135. ^ فرايتاج، جيسون (2009). خدمة الإمبراطورية، خدمة الأمة: جيمس تود وراجبوت راجاستان. بريل. ص 3-5. ISBN 978-90-04-17594-5.
  136. ^ ميتكالف، توماس ر. (8 ديسمبر 2015). أعقاب الثورة: الهند 1857-1970. مطبعة جامعة برينستون. ص 299. ISBN 978-1-4008-7664-8.
  137. ^ روبرت دبليو ستيرن (1988). القط والأسد: ولاية جايبور في ظل الحكم البريطاني. دار نشر بريل. ص 108. رقم ISBN 978-90-04-08283-0.
  138. ^ بايتس، كريسبين (16 أكتوبر 2014). التمرد على الهامش: وجهات نظر جديدة حول الانتفاضة الهندية عام 1857: المجلد السادس: الإدراك والسرد وإعادة الاختراع: التربية والتأريخ للانتفاضة الهندية . دار نشر سيج الهندية. رقم ISBN 978-93-5150-457-3ويشير هذا إلى أن أولئك الذين فروا من دلهي لجأوا إلى قرى تشيتور، مما يعني أن ضباط راجبوت كانوا متعاطفين مع المتمردين، وإلا لكان من الممكن اعتقالهم عند نقطة الدخول إلى راجستان. ومع ذلك، فقد سافروا بأمان عبر راجستان، حتى تشيتور.
  139. ^ Bingley, AH (1986) [1899]. Handbook on Rajputs. Asian Educational Services. p. 20. ISBN 978-81-206-0204-5.
  140. ^ بايتس، كريسبين (1995). "العرق والطبقات والقبيلة في وسط الهند: الأصول المبكرة لعلم الأنثروبومترية الهندي". في روب، بيتر (محرر). مفهوم العرق في جنوب آسيا. دلهي: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 227. ISBN 978-0-19-563767-0تم الاسترجاع بتاريخ 30 نوفمبر 2011 .
  141. ^ ماهيش رانجاراجان، ك؛ سيفاراماكريشنان، محرران (6 نوفمبر 2014). التحول إلى أرض جديدة: الناس والحيوانات والتنقل في تاريخ البيئة في الهند. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 85. ISBN 9780199089376. وقد عرّف البريطانيون الراجبوت كمجموعة جزئيًا من خلال قرابتهم للحم الخنزير البري.
  142. ^ لويد رودولف 1967، ص 127.
  143. ^ بي إس بافيسكار؛ دي دبليو أتوود (30 أكتوبر 2013). من الداخل إلى الخارج: وجهتا نظر للتغيير الاجتماعي في المناطق الريفية في الهند. منشورات سيج. ص 389-. رقم ISBN 978-81-321-1865-7كمثال واحد من بين آلاف ، كانت هناك طبقة صغيرة تعيش جزئيًا في وادي نيرا، وكانت تُعرف سابقًا باسم شيجار دانجار، ومؤخرًا باسم ساجار راجبوت.
  144. ^ روبرت إريك فرايكنبرج (1984). حيازة الأراضي والفلاحون في جنوب آسيا. مانوهار. ص. 197. ومن الأمثلة الأخرى على الجهود الناجحة التي بذلتها الطبقات لرفع مكانتهم المقدسة إلى المولودين مرتين، ساجار راجبوت في منطقة بونا. في السابق، كانوا يُعتبرون من الدانجار - رعاة حسب المهنة وشودرا حسب فارنا التقليدية. ومع ذلك، عندما زادت قوتهم الاقتصادية وبدأوا في الاستحواذ على الأراضي، وجدوا عالم أنساب لتتبع أصلهم إلى ضابط بارز في جيش شيفاجي، وغيروا أسماءهم من الدانجار إلى ساجار راجبوت، وارتدوا الخيط المقدس.
  145. ^ ماركوفيتس، كلود، محرر. (2002) [نُشر لأول مرة عام 1994 تحت عنوان Histoire de l'Inde Moderne ]. تاريخ الهند الحديثة، 1480-1950 (الطبعة الثانية). لندن: Anthem Press. ص. 406. ISBN 978-1-84331-004-4. الولايات الأميرية الاثنتان والعشرون التي اندمجت في عام 1949 لتشكيل كيان سياسي يسمى راجستان...
  146. ^ جيرالد جيمس لارسون (2001). الدين والقانون الشخصي في الهند العلمانية: دعوة للحكم. مطبعة جامعة إنديانا. ص 206-. ISBN 978-0-253-21480-5تم الاسترجاع بتاريخ 24 أغسطس 2013 .
  147. ^ "سلالة دوجرا". الموسوعة البريطانية.
  148. ^ "قانون الدستور (التعديل 26) لعام 1971"، indiacode.nic.in ، حكومة الهند، 1971، مؤرشف من الأصل في 6 ديسمبر 2011 ، تم استرجاعه في 30 أكتوبر 2014
  149. ^ براس، بول ر. (1966). السياسة الفئوية في الدولة الهندية: حزب المؤتمر في أوتار براديش. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 16-17. يجب تقسيم الطبقات الزراعية إلى طبقات ملاك الأراضي التقليديين، وطبقات المزارعين، والطبقات التي توفر العمال الزراعيين. من بين طبقات ملاك الأراضي التقليديين، يعد التاكور والراجبوت الأكثر أهمية. قبل إلغاء الزامينداري، كان الراجبوت والراجبوت يمتلكون أكبر حصة من الأراضي في معظم المقاطعات في أوتار براديش؛ في أوده، كان الراجبوت هم أبرز الحكام وامتلكوا أكثر من 50 في المائة من الأراضي في معظم المقاطعات. يرتبط الراجبوت والراجبوت بطبقة كشاتريا التقليدية، الطبقة الحاكمة في النظام الهندوسي الكلاسيكي.
  150. ^ توماس، ميتكالف؛ ميتكالف، توماس ر؛ ميتكالف، أستاذ التاريخ وأستاذة الدراسات الهندية سارة كايلاث توماس ر؛ كايلاث، سارة (2005). تشكيل الراج: مقالات عن الهند البريطانية في أوج الإمبراطورية. دار نشر جامعة أكسفورد . ص. 84. ISBN 978-0-19-566709-7إن أغلب أصحاب العقارات، بما في ذلك كل أصحاب العقارات الهندوس من ذوي المداخيل المتوسطة إلى الكبيرة، ينتمون إلى طبقة راجبوت. وهم من الطبقة العليا طقسياً، التي تأتي في المرتبة الثانية بعد البراهمة، وقد شكل الراجبوت تقليدياً النخبة العلمانية في المقاطعة. ولا يتحكم الراجبوت في أغلب الأراضي الزراعية الإنتاجية باعتبارهم ملاك أراضي كبار فحسب، بل وأيضاً باعتبارهم حكاماً صغاراً ومزارعين كباراً، ولقد هيمنوا لفترة طويلة على مجالس القرى وغيرها من مؤسسات الحكومة المحلية. إن مجرد وجود مثل هذه المجموعة الكبيرة من أبناء الطبقة المؤثرين المنتشرين في مختلف أنحاء الريف يمنح صاحب العقار ميزة كبيرة على منافسه غير الراجبوتي في جمع الدعم الانتخابي. ولكن صاحب العقار عادة ما يكون أكثر من مجرد راجبوتي؛ فهو أيضاً رئيس السلالة أو العشيرة الراجبوتية المحلية.
  151. ^ "القائمة المركزية للطبقات الأخرى المتخلفة - الولاية: كارناتاكا".
  152. ^ "12015/2/2007-BCC dt. 18/08/2010" (PDF) .
  153. ^ أ. براساد (1997). العدالة التحفظية للطبقات المتخلفة الأخرى (Obcs): القضايا النظرية والعملية . منشورات ديب آند ديب. ص. 69. (قائمة مستمرة لطبقات OBC) 7. راجبوت 120. راجبوت كارناتاكا
  154. ^ باسو، براتيوشا (2009). القرى والنساء ونجاح التعاونيات الألبانية في الهند: إفساح المجال للتنمية الريفية. دار كامبريا للنشر. ص 96. ISBN 978-1-60497-625-0.
  155. ^ "شباب راجبوت يتظاهرون من أجل الحجز". صحيفة تايمز أوف إنديا . تم استرجاعه في 4 يونيو 2016 .
  156. ^ مودجال، فيبول (22 فبراير 2016). "عبثية حجز جات". ذا واير . مؤرشف من الأصل في 30 مايو 2016. تم الاسترجاع 4 يونيو 2016 .
  157. ^ "راجبوت يطالبون بالحجز ويهددون بتعطيل شيفير تشينتان". الهندوسية . 16 يناير 2013. تم الاسترجاع في 4 يونيو 2016 .
  158. ^ "بعد جاتس، راجبوت غرب أوتار براديش يريدون حجز مناصب حكومية". صحيفة هندوستان تايمز . 28 أبريل 2016. تم الاسترجاع في 4 يونيو 2016 .
  159. ^ صحيفة تريبيون إنديا (20 ديسمبر 2016). "هيئة راجبوت تدين الحكومة لوضعها السيخ راجبوت في "فئات متخلفة"". خدمة أخبار تريبيون إنديا .
  160. ^ "رئيس وزراء البنجاب يقول إن الراجبوت سيستعيدون الوضع العام، حسب الطلب". صحيفة هندوستان تايمز . 15 نوفمبر 2021. تم الاسترجاع في 22 أكتوبر 2022 .
  161. ^ "سياسة الطبقات في شمال وغرب وجنوب الهند قبل ماندال: حركات الطبقات الدنيا بين السنسكريتية والعرقية" (PDF) . Kellogg.nd.edu. مؤرشف من الأصل (PDF) في 4 مارس 2016. تم الاسترجاع في 18 مارس 2015 .
  162. ^ ديبانكار جوبتا (20 مارس 2014). "الطائفية في تحليل الانتخابات". الهندوسية . تم الاسترجاع في 17 مارس 2015 .
  163. ^ "تغيير السياسة الانتخابية في دلهي" . تم استرجاعه في 17 مارس 2015 .
  164. ^ "الانتخابات في الهند: نظرية بنوك الأصوات انتهت". Asiancorrespondent.com. 7 فبراير 2012. تم الاسترجاع في 18 مارس 2015 .
  165. ^ "انتخابات راجستان: إنها سياسة الطبقات حتى النهاية". تايمز أوف إنديا . 13 أكتوبر 2013.
  166. ^ جاكلين بهرند، لورانس وايتهايد، محرر (2016). "الممارسات غير الليبرالية: التباين الإقليمي داخل الديمقراطيات الفيدرالية الكبيرة". مطبعة جامعة جونز هوبكنز. ص 66. ISBN 978-1-4214-1958-9.
  167. ^ أنيل ماهيشواري (2022). انتخابات أوتار براديش 2022: أكثر من مجرد ولاية على المحك (انتخابات أوتار براديش). دار أوم بوكس ​​الدولية. رقم ISBN 978-93-91258-48-1يشكل البراهمة ما بين 10 إلى 11 في المائة من سكان ولاية أوتار براديش، في حين يشكل الراجبوت ما بين 7 إلى 8 في المائة.
  168. ^ راميش ك. تشوهان، تي آر شارما، إس إن غوش (2012). هيماشال براديش هيمنة راسخة للطبقات العليا ذات الأغلبية. مجموعة تايلور وفرانسيس. الراجبوت والبراهمة هما الطبقتان العلويتان المهيمنتان سياسياً في الولاية. ولأن الراجبوت أعلى في قوتهم العددية (28 في المائة)، يليهم البراهمة (20 في المائة)، فهم يمثلون ويؤثرون بشكل أساسي على السياسة الانتخابية في الولاية.{{cite book}}:CS1 maint: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( الرابط )
  169. ^ أنجالي سيموال (31 يناير 2023). "تأثير الطبقات والتعليم والأسرة على مشاركة المرأة في قرى بانشيات أوتاراخند مع إشارة خاصة إلى كتلة أوخيماث ورايبور". المجلة الدولية للعلوم الاجتماعية والإدارة 10 (1)، 5-9، 2023 : 5. وفقًا لدائرة العدالة الاجتماعية وتمكين المرأة في أوتاراخند، يشكل الراجبوت 35 في المائة من إجمالي السكان والبراهمة 25 في المائة، ويشكلون معًا أكثر من 60 في المائة.
  170. ^ "سياسةتعداد الطبقات الذي طال انتظاره في بيهار يضع مجموعات OBC-EBC في السلطة السياسية بنسبة 63٪". The Wire . 2 أكتوبر 2023.
  171. ^ BS Baviskar, George Mathew, ed. (2009). Inclusion and Exclusion in Local Governance: Field Studies from Rural India polls. SAGE Publications Ltd. p. 408. ISBN 978-81-7829-860-3.
  172. ^ "التعداد الوطني للسكان والإسكان 2021، التقرير الوطني حول الطبقة/العرق واللغة والدين" (PDF) .ل
  173. ^ لورانس أ. باب (1975). التسلسل الهرمي الإلهي: الهندوسية الشعبية في وسط الهند . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 15. ISBN 978-0-231-08387-4يشير مصطلح راجبوت إلى مجموعة من الطبقات التي تتمتع بمكانة كشاتريا في نظام فارنا .
  174. ^ لورانس أ. باب (2004). كيمياء العنف: أساطير الهوية وحياة التجارة في غرب الهند. مجلة SAGE. ص. 17. ISBN 978-0-7619-3223-9... الطبقة الأرستقراطية الحاكمة سابقًا في المنطقة، وهي مجموعة من العشائر والأنساب التي تحمل اسم "راجبوت".
  175. ^ أيان شومي 2014، ص 196.
  176. ^ كاثرين ب. آشر وسينثيا تالبوت 2006، ص. 99 (فقرة 3): "... لم يشير راجبوت في الأصل إلى وضع وراثي بل إلى وضع مهني: أي أنه كان يستخدم في إشارة إلى رجال من خلفيات عرقية وجغرافية متنوعة، قاتلوا على ظهور الخيل. في راجاستان والمناطق المجاورة لها، أصبحت كلمة راجبوت تحمل معنى أكثر تقييدًا وأرستقراطية، حيث أصبحت الشبكات الحصرية للمحاربين المرتبطين بالنسب الأبوي والزواج المختلط مهيمنة في القرن الخامس عشر. رفض راجبوت راجاستان في النهاية الاعتراف بهوية راجبوت للمحاربين الذين عاشوا أبعد إلى الشرق واحتفظوا بالطبيعة السلسة والشاملة لمجتمعاتهم لفترة أطول بكثير من محاربي راجاستان ".
  177. ^ سينثيا تالبوت 2015، ص 120 (فقرة 4): "إن أطروحة كولف الاستفزازية تنطبق بالتأكيد على مجموعات أكثر محيطية مثل البونديلاس في وسط الهند، والتي تجاهلت عشائر راجبوت في راجاستان في عصر المغول ادعاءاتها بأنها راجبوت، وعلى مجتمعات عسكرية أخرى ذات مكانة أقل".
  178. ^ “راجبوت”. الموسوعة البريطانية . 11 ديسمبر 2023.
  179. ^ أب شايل ميارام 2013، ص. 269.
  180. ^ رولف لونهايم (1993). شعب الصحراء: الطبقة والمجتمع – قرية راجاستان. جامعة تروندهايم ونورسك هيدرو AS. رقم ISBN 9788290896121تم الاسترجاع بتاريخ 24 أغسطس 2013 .
  181. ^ مايا أونيثان كومار (1997). الهوية والجنس والفقر: وجهات نظر جديدة حول الطبقات والقبيلة في راجاستان. دار بيرجهان للنشر. ص 135. رقم ISBN 978-1-57181-918-5تم الاسترجاع بتاريخ 24 أغسطس 2013 .
  182. ^ ماخان جها (1 يناير 1997). الأنثروبولوجيا في الممالك الهندوسية القديمة: دراسة في المنظور الحضاري. MD Publications Pvt. Ltd. ص 33–. ISBN 978-81-7533-034-4تم الاسترجاع بتاريخ 24 أغسطس 2013 .
  183. ^ أندريه وينك (2002). الهند، صناعة العالم الهندي الإسلامي: الهند في العصور الوسطى المبكرة وتوسع الإسلام من القرن السابع إلى القرن الحادي عشر. بريل. ص 282-. ISBN 978-0-391-04173-8تم الاسترجاع بتاريخ 24 أغسطس 2013 .
  184. ^ ليندسي هارلان 1992، ص 31.
  185. ^ هيذر ستريتس (2004). سباقات القتال: الجيش والعرق والذكورة في الثقافة الإمبراطورية البريطانية، 1857-1914. مطبعة جامعة مانشستر. ص 26. ISBN 978-0-7190-6962-8.
  186. ^ راند، جافين (مارس 2006). "الأعراق العسكرية والرعايا الإمبراطوريون: العنف والحكم في الهند الاستعمارية 1857-1914". المراجعة الأوروبية للتاريخ . 13 (1): 1-20. doi :10.1080/13507480600586726. S2CID  144987021.
  187. ^ ستريتس، ​​هيذر (2004). سباقات القتال: الجيش والعرق والذكورة في الثقافة الإمبراطورية البريطانية، 1857-1914. مطبعة جامعة مانشستر. ص 241. ISBN 978-0-7190-6962-8تم الاسترجاع بتاريخ 20 أكتوبر 2010 .
  188. ^ عمر الخالدي (2003). الكاكي والعنف العرقي في الهند: الجيش والشرطة والقوات شبه العسكرية أثناء أعمال الشغب الطائفية. مجموعة مقالات ثلاث. ص 5. ISBN 9788188789092وبعيدًا عن بنيتهم ​​الجسدية ، كان يُنظر إلى الأجناس القتالية على أنها خاضعة سياسيًا أو مطيعة للسلطة
  189. ^ فيليبا ليفين (2003). الدعارة والعرق والسياسة: مراقبة الأمراض التناسلية في الإمبراطورية البريطانية. دار نشر سايكولوجي. ص 284-285. رقم ISBN 978-0-415-94447-2كانت مراجعة يوم السبت قد طرحت نفس الحجة قبل بضع سنوات فيما يتعلق بالجيوش التي أنشأها الحكام الهنود في الولايات الأميرية. كانت تفتقر إلى القيادة الكفؤة وكانت غير متساوية في الجودة. كان القائد العام روبرتس، أحد أكثر المؤيدين حماسة لنظرية العرق العسكري، على الرغم من سوء تقديره للقوات الأصلية كجسم. اعتبر الكثيرون مثل هذه القوات طفولية وبسيطة. يزعم ديفيد أوميسي أن البريطانيين يعتقدون أن الهنود العسكريين أغبياء. من المؤكد أن سياسة التجنيد بين أولئك الذين لا يحصلون على قدر كبير من التعليم أعطت البريطانيين مظهرًا أكثر شبهاً بالسيطرة على مجنديهم.
  190. ^ أميا ك. سامانتا (2000). حركة جورخالاند: دراسة في الانفصال العرقي. دار نشر APH. ص 26-. ISBN 978-81-7648-166-3لاحظ الدكتور جيفري جرين هانت أن "نظرية العرق العسكري كانت تتسم بتناسق أنيق. فقد كان الهنود الأذكياء والمتعلمون يُعَرَّفون بالجبناء، في حين كان أولئك الذين يُعَرَّفون بالشجاعة غير متعلمين ومتخلفين. فضلاً عن ذلك فإن روح المرتزقة لديهم كانت ترجع في المقام الأول إلى افتقارهم إلى القومية.
  191. ^ شافليشنر، يورجن (2018). هينجلاج ديفي: الهوية والتغيير والتصلب في معبد هندوسي في باكستان. دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-085052-4ومن بين الحشود يوجد العديد من الراجبوت الذين يربطون وجود مجتمعهم، أو بقائه، بمساعدة كارني ماتا.
  192. ^ كوثيال، تانوجا (14 مارس 2016). السرد البدوي: تاريخ التنقل والهوية في الصحراء الهندية الكبرى. مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-107-08031-7. العديد من آلهة شاراني مثل أفاد، كارني، ناجنيتشي، سانجفيان، باربادي، من بين آخرين يقدسهم راجبوت كآلهة راعية.
  193. ^ عام، مكتب مسجل الهند (1966). تعداد الهند، 1961. مدير النشر. الأتباع الرئيسيون للإلهة هم الشاران، الذين هم أيضًا الكهنة وينتمون إلى المجتمع الذي تنتمي إليه كارني ماتا، والراجبوت الذين يعبدونها كإلهة لعائلتهم.
  194. ^ برابهاكارا، مانوهارا (1976). دراسة نقدية للأدب الراجستاني، مع إشارة حصرية إلى مساهمة كارانا. بانشيل براكاشان. كارني: الإله الرئيس للراجبوت والكارانا
  195. ^ آسي جيه كفانييد (2021). تصورات تغير المناخ من شمال الهند: رواية إثنوغرافية . روتليدج. ص 79-.
  196. ^ تشودهاري، تشارو. "7 أشكال مثيرة للاهتمام للفنون القتالية في الهند". India.com . تم الاسترجاع في 26 أغسطس 2020 .
  197. ^ ناراسيمهان، ساكونتالا (1992). ساتي: حرق الأرامل في الهند (طبعة أعيد طبعها). دار دوبلداي للنشر. ص 122. رقم ISBN 978-0-385-42317-5.
  198. ^ هيلتيبيتيل، ألف ؛ إيرندل، كاثلين م. (2000). هل الإلهة نسوية؟: سياسات الإلهات في جنوب آسيا. شيفيلد، إنجلترا: مطبعة شيفيلد الأكاديمية. ص. 77. ISBN 978-0-8147-3619-7.
  199. ^ ليندسي هارلان 1992، ص 88.
  200. ^ كوندافاتا، لاكشمي كوماري (2000). من الحجاب إلى الشعب: مذكرات بادما شري راني لاكشمي كوماري تشونداوات. منشورات راوات. ص. 42. ISBN 978-81-7033-606-8كان الناس يقولون "جاي كارني ماتا كي"، و"جاي ماتاجي كي"، و"جاي تشاربهوجا كي"، و"جاي جوردهان ناث كي"، وما إلى ذلك . وكان يتم استدعاء آلهة مختلفة في أماكن مختلفة ومن قبل طبقات مختلفة. على سبيل المثال، لن يقول الجات أبدًا "جاي ماتا كي"، فقط الراجبوت أو تشاران من يقولون ذلك.
  201. ^ فيشر، آر جيه (1997). إذا لم يهطل المطر: دراسة أنثروبولوجية للجفاف والبيئة البشرية في غرب راجاستان. مانوهار. ص 61. ISBN 978-81-7304-184-6في الواقع فإن التحية التي يستخدمها بهاتي راجبوت هي "جاي - سري" أو "جاي - سري - كيشان" (النصر للرب كريشنا) على عكس التحية العامة لراجبوت "جاي - ماتا - جيري" (نصر الإلهة الأم).
  202. ^ سيمونز، فريدريك ج. (1994). لا تأكل هذا اللحم: تجنب الطعام من عصور ما قبل التاريخ إلى الحاضر. مطبعة جامعة ويسكونسن. ص 330. ISBN 978-0-299-14254-4وعلى الرغم من عدم قبول المشروبات الكحولية على نطاق واسع باعتبارها قرابين للآلهة العليا في الهند (إيشينجر فيرو-لوزي، 1977أ: 365-66)، فعندما يفتح الراجبوت "زجاجة ويسكي، فإنهم غالبًا ما ينثرون القليل منها على الأرض كقربان للإلهة الأم قبل أن يشربوا. وهم يقولون "جاي ماتا-جي" أثناء قيامهم بذلك - "عاشت الأم (الإلهة)".
  203. ^ سومرفيل، كريستوفر (16 أبريل 2020). حربنا: قصص حقيقية لجنود الكومنولث خلال الحرب العالمية الثانية. أوريون. رقم ISBN 978-1-4746-1775-8. يصرخ المسلمون بصيحات الحرب؛ ويصرخ الراجبوت: "جاي ماتا! النصر للأم!" ويصرخ الجات بصيحات الحرب الخاصة بهانومان إله القرد. واليابانيون أيضًا - كانوا يصرخون "بانزاي!" ويرفعون سيوف الساموراي الخاصة بهم ... مشهد من العصور الوسطى.
  204. ^ Sandhu, Gurcharn Singh (2003). A Military History of Medieval India. Vision Books. p. 428. ISBN 978-81-7094-525-3. اللافتات والوسائل - كان الراجبوت يحملون شعارات مثل "جاي ماتاجي" و"ران بانكا راثور" وما إلى ذلك مرسومة على دروعهم. وكان الجاجيردار يحملون أعلامهم الخاصة؛ وكان هذا يخدم نفس الغرض كما كان في العصور القديمة ويسهل نشرها في المعركة. وكانت لافتات وأعلام الحاكم تُحمل على الأفيال والجمال وعلى ظهور الخيل.
  205. ^ هارالد تامبس-ليش (1997). السلطة والربح والشعر: المجتمع التقليدي في كاثياوار، غرب الهند. دار نشر وموزعو مانوهار. ص 101. رقم ISBN 978-81-7304-176-1إن مثل هذه الضيافة تشكل أهمية بالغة بالنسبة للراجبوت، كما هو الحال بالنسبة للطبقات العسكرية الأخرى في جنوب آسيا.
  206. ^ "مضياف". قاموس كامبريدج . مطبعة جامعة كامبريدج.
  207. ^ كاستوري، مالافيكا (2002). الهويات المحاصرة وسلالات راجبوت . دار نشر جامعة أكسفورد. ص 2. ISBN 978-0-19-565787-6.
  208. ^ ليندسي هارلان 1992، ص 27.
  209. ^ إرمينيا كولوتشي؛ ديفيد ليستر (2012). الانتحار والثقافة: فهم السياق. دار هوجريف للنشر. ص 219–. ISBN 978-1-61676-436-4.
  210. ^ كانشان ماثور (16 نوفمبر 2004). مكافحة العنف القائم على النوع الاجتماعي: المبادرات نحو العمل الجماعي في راجاستان. منشورات سيج. ص 44-. ISBN 978-0-7619-3244-4.
  211. ^ abcdefg هارالد فيشر-تينيه؛ مايكل مان (2004). الاستعمار كمهمة حضارية: الأيديولوجية الثقافية في الهند البريطانية. Anthem Press. ص 124-140. ISBN 978-1-84331-092-1.
  212. ^ مانموهان كور (1968). دور المرأة في حركة الحرية، 1857-1947. دار ستيرلينج للنشر. ص. 9. (ثالثًا) كان من الممارسات الشائعة بين الراجبوت أن يتم تلطيخ ثدي الأم بتحضير "الداتورا" أو نبات مودار أو الخشخاش. يشرب الطفل الحليب مع السم.
  213. ^ ريتشارد إيتون 2019، ص 139، [4]: ​​فقط عشيرة سيسوديا من ميوار في جنوب راجستان التي تدعي بفخر التفوق بين عشائر راجبوت، رفضت إرسال نسائها إلى حريم المغول، مما أدى إلى الحصار والانتحار الجماعي في تشيتور.
  214. ^ abcd Sreenivasan, Ramya (2006). "Drudges, Dancing Girls, Concubines: Female Slaves in Rajput Polity, 1500–1850". في Chatterjee, Indrani؛ Eaton, Richard M. (eds.). Slavery and South Asian History . بلومنجتون، إنديانا: مطبعة جامعة إنديانا . ص 136-161. ISBN 978-0253116710. OCLC  191950586.
  215. ^ خانا، بريانكا (2011). "تجسيد المحظيات الملكية: بعض جوانب المحظيات في الأسرة الملكية الراجبوتية في ماروار، (راجاستان الغربية) ج. 16". وقائع مؤتمر التاريخ الهندي . 72 : 337-345. ISSN  2249-1937. JSTOR  44146726.
  216. ^ DD Gaur (1978). التطور الدستوري لدول راجبوتانا الشرقية. Usha. ص. 49. OCLC  641457000. كانت مجتمعات العبيد هذه معروفة بأسماء مختلفة، مثل Darogas وChakars وHazuris وRavana-Rajputs وChelas وGolas وKhawas.
  217. ^ ليندسي هارلان 1992، ص 145، 167.
  218. ^ مالافيكا كاستوري (مارس 2004). هارالد فيشر-تينيه؛ مايكل مان (المحرران). الاستعمار كمهمة حضارية: الأيديولوجية الثقافية في الهند البريطانية. أنثيم برس. ص 128-. ISBN 978-1-84331-363-2. وإذا لم يحدث ذلك، فإن هؤلاء الأطفال يصبحون فتيات راقصات أو يتم بيعهم إلى راجبوت آخرين كزوجات.[...]وكان لقتل الإناث عواقب غير مقصودة. [...]أدى ندرة الفتيات في العديد من العشائر ذات المكانة الأعلى إلى اختطاف نساء من الطبقات الدنيا، وبيعهن إلى عشائر رفيعة المستوى لأغراض الزواج.[...]وفي بعض الحالات، تم تزويج نساء من مجتمعات شبه بدوية من عرسان راجبوت من هذا المستوى مقابل ثروة العروس
  219. ^ كالكينكار داتا (1978). دراسة حالة الحياة الاجتماعية والاقتصادية في الهند في القرن الثامن عشر، 1707-1813 . مونشيرام مانوهارلال. ص. 68. يكتب بوكانان أنه في شمال الهند، كان الراجبوت والخاتري والكاياستا يحتفظون علنًا بالعبيد من أي قبيلة نقية، وكان الأطفال من هؤلاء النساء يصنفون في مجموعة زواجية واحدة. احتفظت العائلات المسلمة الغنية في بيهار بعدد كبير من العبيد الذكور الذين يطلق عليهم اسم نوفور والإماء اللاتي يطلق عليهن اسم لاونديس. كما احتفظوا أيضًا بفئة مميزة من العبيد تُعرف باسم مولازاداه.
  220. ^ RD Sanwal (1976). Social Stratification in Rural Kumaon . Oxford University Press. ص 43-44. ISBN 0195605314.
  221. ^ بيرمان جيرالد د (1963). هندوس الهيمالايا . مطبعة جامعة كاليفورنيا (بيركلي). ص 130.
  222. ^ كارين شومر 1994، ص. 338.
  223. ^ سليمة واريش (2012). "رؤى متنافسة ومتكاملة لبلاط موغور العظيم". في دانا ليبسون؛ جانيت فافروت بيترسون (المحرران). الرؤية عبر الثقافات في العالم الحديث المبكر . أشجيت. ص. 88. ISBN 9781409411895.

فهرس

  • ألف هيلتيبيتيل (1999). إعادة التفكير في الملاحم الشفهية والكلاسيكية في الهند: دراوبادي بين الراجبوت والمسلمين والداليت. مطبعة جامعة شيكاغو. رقم ISBN 978-0-226-34055-5.
  • أندريه وينك (1990). الهند: الملوك العبيد والفتح الإسلامي. المجلد الأول. بريل. ص 269. ISBN 9789004095090.
  • أسوكي كومار ماجومدار (1956). تشولوكياس في ولاية غوجارات. بهاراتيا فيديا بهافان. أو سي إل سي  4413150.
  • أيان شومي (2014). الحوار والخناجر: مفهوم السلطة والشرعية في سلطنة دلهي المبكرة (1192 م – 1316 م). دار فيج للنشر. رقم ISBN 978-93-84318-46-8.
  • باربرا ن. راموساك (2004). الأمراء الهنود ودولهم. مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 9781139449083.
  • براخادولال تشاتوباديايا (1994). "أصل الراجبوت: العمليات السياسية والاقتصادية والاجتماعية في راجاستان في العصور الوسطى المبكرة". صناعة الهند في العصور الوسطى المبكرة. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 9780195634150.
  • بهريغوباتي سينغ (2015). الفقر والسعي إلى الحياة. مطبعة جامعة شيكاغو. رقم ISBN 978-0-226-19468-4.
  • كاثرين ب. آشر؛ سينثيا تالبوت (2006). الهند قبل أوروبا. مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-0-521-80904-7.
  • سينثيا تالبوت (2015). آخر إمبراطور هندوسي: بريثفيراج كوهان والماضي الهندي، 1200-2000. مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 9781107118560.
  • ديفيد لودن (1999). تاريخ زراعي لجنوب آسيا. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 4. ISBN 978-0-521-36424-9.
  • ديرك ها كولف (2002). ناوكار، راجبوت، وسيبوي. مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-0-521-52305-9.
  • عرفان حبيب (2002). مقالات في التاريخ الهندي. مطبعة أنثيم. ص 90. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-1-84331-061-7.
  • كارين شومر (1994). فكرة راجستان: الإنشاءات. منشورات جنوب آسيا. رقم ISBN 978-0-945921-25-7.
  • ليندسي هارلان (1992). الدين ونساء راجبوت: أخلاقيات الحماية في السرديات المعاصرة. بيركلي، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 978-0-520-07339-5.
  • براديب باروا (2005). الدولة في حالة حرب في جنوب آسيا. مطبعة جامعة نبراسكا. ISBN 978-0-8032-1344-9.
  • بيتر جاكسون (2003). سلطنة دلهي: تاريخ سياسي وعسكري. مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-0-521-54329-3.
  • ريتشارد جابرييل فوكس (1971). القرابات والعشيرة والراجا والحكم: العلاقات بين الدولة والداخل في الهند ما قبل الصناعية. مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 9780520018075.
  • ريما هوجا (2006). تاريخ راجستان. روبا وشركاه. رقم ISBN 978-81-291-1501-0.
  • ساتيش تشاندرا (1982). الهند في العصور الوسطى: المجتمع، وأزمة جاغيرداري، والقرية. ماكميلان. ISBN 9780333903964.
  • شيل مايارام (2013). ضد التاريخ، ضد الدولة: وجهات نظر مضادة من الهامش. مطبعة جامعة كولومبيا. رقم ISBN 978-0-231-52951-8.
  • تانوجا كوثيال (2016). السرديات البدوية: تاريخ التنقل والهوية في الصحراء الهندية الكبرى. مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 9781107080317.
  • ستيوارت جوردون (2007). المراثيون 1600-1818. مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-0-521-03316-9.
  • نورمان زيجلر (1976). ديفيد هينيج (محرر). "التاريخ في أفريقيا". التاريخ في أفريقيا . 3. جمعية الدراسات الأفريقية.
  • يوجينيا فانينا (2012). المناظر العقلية الهندية في العصور الوسطى: المكان والزمان والمجتمع والإنسان. دار بريموس بوكس. رقم ISBN 978-93-80607-19-1.
  • رينا دوبي؛ راشمي دوبي بهاتناجار (2012). قتل الإناث في الهند: تاريخ ثقافي نسوي. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-0-7914-8385-5.
  • لويد رودولف (1967). حداثة التقاليد: التطور السياسي في الهند. مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0-226-73137-7.
  • ريتشارد إيتون (2019). الهند في العصر الفارسي: 1000-1765. دار نشر بنجوين بوكس ​​المحدودة. رقم ISBN 978-0-14-196655-7.
  • ليندسي هارلان (2018). الدين ونساء راجبوت: أخلاقيات الحماية في السرديات المعاصرة. مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 978-0-520-30175-7.
  • أنانيا فاجبيي (2005). سوبريا فارما؛ ساتيش سابيروال (المحررون). التقاليد في الحركة: الدين والمجتمع في التاريخ. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-566915-2.
  • Vajracharya، Dhanavajra (1 ديسمبر 1975)، “ملاحظات حول نقش Changunarayan” (PDF) ، سلسلة أبحاث Regmi ، 7 (12): 232-240
  • هاستينجز، جيمس (2002). الشعراء، والقديسون، والمحاربون: البانث الدادوي، والتغيير الديني وتكوين الهوية في ولاية جايبور حوالي 1562-1860 م. جامعة ويسكونسن-ماديسون.
يحتوي موقع Wikiquote على اقتباسات متعلقة بـ راجبوت .
تحتوي ويكيميديا ​​كومنز على الوسائط المتعلقة بـ شعب راجبوت .
  • تاريخ الراجبوت في الهند
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=راجبوت&oldid=1248898118#ممالك_راجبوت_من_القرن_الثامن_والثامن_إلى_القرن_الحادي_والعشرين.29"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate