الكنيسة الكاثوليكية في رومانيا

سُجّلت أقدم آثار الأنشطة الكاثوليكية على الأراضي الرومانية الحالية في ترانسيلفانيا ، وذلك بالتزامن مع امتداد الحكم المجري وضم المنطقة إلى مملكة المجر ( انظر تاريخ ترانسيلفانيا ). بدأ هذا النشاط مع الوجود المبكر للرهبان البينديكتين ، وتعزز باستيطان الساكسونيين في ترانسيلفانيا ، ^{[ 1 ]} بالإضافة إلى الأنشطة التبشيرية بين السكان المحليين من الفلاش (الرومانيين) ، ^{[ 1 ]} وعمليات التنصير القسري. ^{[ 10 ]} ويُرجّح أن أبرشية ألبا يوليا ( غيولافيهيرفار ) قد تأسست في القرن الحادي عشر. ^{[ 7 ] [ 11 ] [ 12 ]} تشير التقاليد إلى أن هذا تم تحت إشراف الملك ستيفن الأول - وفقًا للموسوعة الكاثوليكية لعام 1913، فإن الراعي الأكثر ترجيحًا هو لاديسلاوس الأول ، الذي حكم بعد قرن تقريبًا (أول أسقف تذكره الموسوعة هو سيمون، الذي شغل المنصب بين عامي 1103 و1113). ^{[ 11 ]}

أُنشئت أبرشيات أخرى في سيناد ( Csanád ) وأوراديا ( Nagyvárad ). ^{[ 1 ] [ 12 ]} وكانت هذه الأبرشيات تابعة لرئيس أساقفة كالوكسا ، التابع للكنيسة الكاثوليكية في المجر . ^{[ 12 ]} أما المنطقة الشمالية التي تشملها مقاطعة ماراماروس ، فكانت في الأصل جزءًا من أبرشية ألبا يوليا، بينما كانت المنطقة الجنوبية، سيبين ، عبارة عن منصب وكيل أبرشي غير تابع لأي أسقفية (وبالتالي معفى ). ^{[ 11 ]}

خلال حكم بيلا الرابع ، تم تفكيك التسلسل الهرمي الكاثوليكي بسبب الغزو المغولي ( انظر معركة موهي )، ولم يستعد مكانته إلا بعد عام 1300. ^{[ 11 ]} في عام 1304، أرسل البابا بونيفاس الثامن أول المبشرين الكاثوليك من ترانسيلفانيا إلى الأراضي الواقعة وراء جبال الكاربات (المنطقة المعروفة باسم " كومانيا ")، حيث كان الأساقفة الأرثوذكس الشرقيون موجودين بالفعل. ^{[ 13 ]} تم إنشاء أبرشية كومانيا في ميلكوف ، في مناطق حكمتها لاحقًا مولدافيا ووالاشيا . مُنحت أصولها من قبل الحكام المجريين، الذين ادعوا ^{سيادتهم} على المنطقة، ^{[ 14 ]} وامتدت على أجزاء من أرض سيكلي . ^[ 11 ^]

اختفت أبرشية كومانيا لفترة من الزمن، إذ استولى السكان المحليون على ممتلكاتها، لكنها أُعيد إحياؤها في الفترة ما بين 1332 و1334، عندما عيّن البابا يوحنا الثاني والعشرون الراهب الفرنسيسكاني فيتوس دي مونتيفيرو، كاهن الملك كارل روبرت ، أسقفًا جديدًا. ^{[ 14 ]} وقد صعّب توغل القبيلة الذهبية السيطرة المباشرة على الرعية ، إذ اتخذت من المنطقة التي عُرفت لاحقًا باسم بودجاك (جنوب أوكرانيا حاليًا ) قاعدةً لها. ^{[ 14 ]} وفي حوالي عام 1318، كانت مدينة فيتشينا الدوبروجية جزءًا من النيابة الرسولية الكاثوليكية "شمال التتار ". ^{[ 13 ]}

خلال القرن الرابع عشر، في السنوات التي تلت تأسيس مولدافيا ووالاشيا كدولتين منفصلتين ( الإمارات الدانوبية )، قام رجال الدين الكاثوليك القادمون بشكل رئيسي من ياغيلون بولندا وترانسيلفانيا بتأسيس أولى التجمعات الكاثوليكية فوق جبال الكاربات. ^{[ 1 ]}

في كلا البلدين، ونتيجةً للتحرر الرسمي والصراعات المستمرة مع المملكة المجرية، تراجع الوجود الكاثوليكي القوي نسبيًا مع إنشاء مؤسسات أرثوذكسية شرقية أكثر نفوذًا ( أبرشية المجر-والاشيا وأبرشية مولدافيا ). ^{[ 1 ] [ 15 ]} ومع ذلك، ظل الكاثوليك حاضرين بقوة في المنطقتين. ^{[ 1 ]} نتيجةً للقتال بين أمير والاشيا فلاديسلاف الأول فلايكو والملك المجري لويس الأول ، قدم كلا الجانبين تنازلات، ووافقت والاشيا على التسامح مع أسقفية كاثوليكية (1368). ^{[ 16 ]} في العام التالي، استأنفت والاشيا سياساتها المعادية للكاثوليكية. ^{[ 17 ]} في مولدافيا، بدأ الأمير لاتسكو مفاوضات مع البابا أوربان الخامس ووافق على اعتناق الكاثوليكية (1369)؛ وبعد فترة من الاضطرابات، نقض البابا بيترو الأول هذا الخيار السياسي خلال ثمانينيات القرن الرابع عشر. ^{[ 17 ]} أُنشئت أبرشيات جديدة في تلك البلاد: في عام 1371، أبرشية سيريت ، وفي عهد ألكسندرو سيل بون ، أبرشية بايا التي لم تدم طويلاً (1405-1413). ^{[ 1 ] [ 18 ] [ 19 ]}

على مدى القرون اللاحقة، كانت قلعة كوتناري موطنًا لمجتمع كاثوليكي بارز، ضمّ في البداية مجريين وألمانًا محليين. وفي والاشيا، أُنشئت أبرشية كاثوليكية قصيرة الأجل خلال عهد رادو الأول ، حول مدينة كورتيا دي أرجيش الرئيسية (1381). ^{[ 20 ]} صمدت أبرشية سيريت المولدافية خلال المرحلة الأولى من الحرب مع الإمبراطورية العثمانية ، ولكنها أُلغيت نهائيًا خلال أوائل القرن الخامس عشر، عندما نُقلت إلى باكاو . ^{[ 18 ]} في عام 1497، هجرت التسلسلية الكنسية ذلك الموقع، ولم يعد نشطًا خلال القرن التالي. ^{[ 18 ]} وحتى منتصف القرن التاسع عشر، لم يتمتع الكاثوليك، شأنهم شأن جميع الأقليات الدينية الأخرى، بكامل الحقوق السياسية والمدنية. ^{[ 21 ]}

بعد معركة موهاج عام 1526 ، التي غزا خلالها العثمانيون جزءًا كبيرًا من المجر، تاركين ترانسيلفانيا تحت حكم أمراء محليين ( انظر: المجر العثمانية )، دخلت الكاثوليكية الرومانية فترة تراجع، ثم واجهت لاحقًا نجاح الإصلاح البروتستانتي . [ ^{1 ] كانت} جماعة الساكسونيين في ترانسيلفانيا أول من اعتنق المذهب البروتستانتي ، حيث التزم معظمهم بمذهب أوغسبورغ اللوثري في وقت مبكر من عام 1547، ^{[ 2 ] [ 11 ]} وتبعتهم بعد ذلك بوقت قصير مجموعات كبيرة من السكان المجريين الذين اعتنقوا الكالفينية . ^{[ 2 ]} اختفى منصب رئيس بلدية سيبين تمامًا. ^{[ 11 ]} حاولت الكاثوليكية إعادة ترسيخ نفسها عندما تولى جورج مارتينوزي ، وهو رجل دين كاثوليكي، حكم ترانسيلفانيا، لكنها تراجعت مرة أخرى بعد اغتيال مارتينوزي عام 1551. ^{[ 11 ]}

استمرت النزاعات والمعارك الدينية على مدى القرون اللاحقة، حيث أسست العديد من الجماعات الكاثوليكية اللاتينية كنائس محلية بروتستانتية على وجه التحديد - الكنيسة الإصلاحية ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية ، والكنيسة الإنجيلية ذات الاعتراف الأوغسطي - بينما التزمت جماعات أخرى بالكنيسة التوحيدية في ترانسيلفانيا . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 22 ]} تم حل أبرشية ألبا يوليا عام 1556. ^{[ 11 ]}

وصل الوضع إلى طريق مسدود غير مسبوق عام 1568، في عهد يوحنا الثاني سيغيسموند زابوليا ، عندما أقرّ مرسوم توردا حرية الدين ومنح الوضع القانوني للكنائس الكاثوليكية اللاتينية والإصلاحية واللوثرية والوحدوية على حد سواء (مع اعتبار الأغلبية الأرثوذكسية الشرقية "متسامحة"). ^{[ 2 ]} أُعيد إحياء كرسي ألبا يوليا بعد فترة وجيزة من تولي الكاثوليكي ستيفان باتوري عرش ترانسيلفانيا خلفًا لزابوليا (الذي أصبح ملكًا على المجر). ^{[ 11 ]}

خلال تلك الحقبة، اعتُرف بالكاثوليك اللاتينيين ككيان مستقل، مما سمح لرجال الدين والعلمانيين بتنظيم التعليم وإدارة المدارس المجتمعية. ^{[ 11 ]} وكان من بين الحلول الوسطية قلعة بيرتان ( بيرثالم ) الساكسونية، حيث استولت الطائفة اللوثرية ذات الأغلبية على الكنيسة المحصنة، بينما سُمح بإقامة الشعائر الكاثوليكية في "البرج الكاثوليكي" الواقع جنوب المبنى الديني مباشرةً. ^{[ 23 ]}

كان للإصلاح المضاد أثره، إذ استُدعي أعضاء الرهبنة اليسوعية إلى المنطقة في وقت مبكر من عام 1579 (تحت حكم ستيفان باتوري). ^{[ 24 ]} وفي عام 1581، أسسوا جامعة تعليمية في كلوج ( كولوزفار )، نواة جامعة بابيش-بولياي الحالية . ^{[ 24 ]} ورغم أنهم كانوا في البداية تحت حماية عائلة باتوري القوية ، إلا أن وضعهم ظل هشًا في ترانسيلفانيا. ^{[ 11 ]} وبعد طردهم بين عامي 1588 و1595 (عندما أصبحت الكالفينية مذهبًا رسميًا)، ثم مرة أخرى بين عامي 1610 و1615 (تحت ضغوط غابرييل باتوري )، واصلوا أنشطتهم في منطقة مولدافيا حول كوتناري . ^{[ 24 ]}

تزامنًا مع هجمات آل هابسبورغ ، استؤنفت الصراعات الدينية، وفي عام 1601 أُجبر الأسقف ديمتر نابراجي على مغادرة ألبا يوليا، وصادر البروتستانت مقر الأسقفية (مع أن تعيين الأساقفة استمر، إلا أنهم كانوا يقيمون في الخارج). ^{[ 11 ]} وبحلول عام 1690، أصبح الكاثوليك الرومان أقلية في ترانسيلفانيا. ^{[ 22 ]}

في الوقت نفسه، دُمجت المجر في أراضي هابسبورغ (1622)، مما أدى إلى إنشاء قاعدة جديدة للإصلاح المضاد، بالإضافة إلى مقر محلي لمجمع نشر الإيمان المقدس . ^{[ 22 ]} في مولدافيا، أُعيد تأكيد الكاثوليكية بين شعب تشانغوس قبل حوالي عام 1590، عندما تولى الرهبان الفرنسيسكان إدارة الأبرشية التي أُعيد تأسيسها في باكاو (1611) ^{[ 18 ]} بقيادة برناردينو كويريني في البداية . ^{[ 25 ]} بعد عام 1644، استقر المزيد من اليسوعيين من الكومنولث البولندي الليتواني في ذلك البلد، وأسسوا كلية في كوتناري وأنشأوا فرعًا في ياش. ^{[ 24 ]}

في ذلك الوقت تقريبًا، انضم المفكر الروماني الأصل من ترانسيلفانيا، جورج بويتول، إلى الرهبنة اليسوعية ، وكان أول عضو من جماعته يدرس في الكلية الرومانية بروما ، بينما كان ستيفن بونغراتش، المولود في ترانسيلفانيا، أحد اليسوعيين الذين أعدمهم الكالفينيون في المجر الملكية (1619). ^{[ 24 ]} طُردت الرهبنة للمرة الثالثة من ترانسيلفانيا (1652)، بأمر من جورج الثاني راكوتسي ، وطُردت مرتين من مولدافيا خلال الحرب التركية الكبرى (1672، 1683). ^{[ 24 ]}

خلال أواخر القرن السابع عشر وأوائل القرن الثامن عشر، سعت الكنيسة الكاثوليكية إلى ضم المسيحيين غير الكاثوليك إلى الكنائس الكاثوليكية الشرقية . وقد ساعدها في هذا المسعى الهجوم الهابسبورغي على أوروبا الشرقية ، والذي أدى إلى غزو الإمبراطور ليوبولد الأول لترانسيلفانيا عام 1699. ^{[ 1 ] [ 22 ]} ويمكن القول إن من العوامل الإضافية التي ساهمت في نجاحات الكاثوليكية الجديدة، الصراع المستمر بين مختلف الطوائف البروتستانتية في ترانسيلفانيا. ^{[ 2 ]}

في عام 1657، وضع الأرمن في ترانسيلفانيا، المنتمون إلى الكنيسة الرسولية الأرمنية بقيادة الأسقف أوكسنديوس فارزاريسكو ، أنفسهم تحت الولاية الكاثوليكية الرومانية بشكل غير مباشر، كجزء من الكنيسة الكاثوليكية الأرمنية . ^{[ 26 ]} سمح الأمير ميخائيل الأول أبافي ، أحد أمراء ترانسيلفانيا، بإعادة توطين 600 عائلة أرمنية من مولدافيا عام 1672، ورفع 55 عائلة منها إلى مرتبة النبلاء. أنشأ الأرمن - بمن فيهم مجموعة كاثوليكية - مدنًا تجارية، وكانت غيرلا ( أرمينوبوليس أو ساموسويفار ) أبرزها. ^{[ 27 ] [ 26 ]} انضم بعض الأرثوذكس الرومانيين في ترانسيلفانيا إلى روما عام 1698. ^{[ 28 ]}

في عهد الإمبراطور كارل السادس ، تمكن أساقفة ألبا يوليا من العودة إلى أراضيهم المستعادة، بعد أن أُزيلت الأبرشية من الحكم البروتستانتي (1713). ^{[ 11 ]} أُعيد تأسيس الأبرشية بالكامل عام 1771 في عهد الإمبراطورة ماريا تيريزا . ^{[ 11 ]} لم يُعاد إحياء منصب رئيس الجامعة في سيبين ، بل آلت أصوله إلى الأبرشية الرئيسية. ^{[ 11 ]} وفي عهد ماريا تيريزا أيضًا، أصبحت إدارة التعليم الكاثوليكي والمدارس تحت إشراف اللجنة الكاثوليكية (وهو النظام الذي استمر في ظل الإمبراطورية النمساوية والسنوات الأولى من الإمبراطورية النمساوية المجرية ). ^{[ 11 ]}

في عام ١٧٠٠، وبمساعدة اليسوعيين، تأسست الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الرومانية للرومانيين الذين كانوا يتبعون الأرثوذكس الشرقيين سابقًا داخل الكنيسة الكاثوليكية. أشرف على قيادتها لاهوتيون يسوعيون، الذين ضمنت مناصبهم التوافق العقائدي. ^{[ ٢٤ ]} سُمح لليسوعيين بالعودة إلى مولدافيا بحلول عام ١٦٩٩، في عهد الأمير أنطيوخ كانتيمير . ^{[ ٢٤ ]} في عام ١٧٧٣، تم قمع الرهبنة في جميع أنحاء أوروبا، قبل أن يعيد البابا بيوس السابع تأسيسها في عام ١٨١٤ ( انظر قمع جمعية يسوع ). ^{[ ٢٤ ]} أعاد البابا بيوس التاسع تنظيم الكنيسة الكاثوليكية اليونانية المحلية في عام ١٨٥٣، ووضعها تحت سلطة مجمع نشر الإيمان المقدس ^{[ ٢٩ ]} (بين عامي ١٩١٢ و١٩١٩، كانت الرعايا الكاثوليكية اليونانية تُدار من هايدودوروغ ). ^{[ ٣٠ ]}

في عام ١٧٢١، طعن أسقف أبرشية أرديال اللاتيني في استقلال الكاثوليك اليونانيين في رومانيا. واستند الأسقف اللاتيني إلى مجمع لاتران الرابع ، مؤكدًا خضوع رجال الدين الكاثوليك اليونانيين الرومانيين له. كما ادعى أن الأسقف الروماني الكاثوليكي اليوناني، يوان جيورجيو باتاتشي، هو في الواقع "نائبه الطقسي" عن طائفة الطقوس البيزنطية. تدخل البابا إنوسنت الثالث عشر ، مؤكدًا سلطة باتاتشي العادية على الكاثوليك اليونانيين الرومانيين، ولكنه نقل مقر أبرشيته إلى فاجاراش . ^{[ ٣١ ]}

في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، مُنحت مولدافيا ووالاشيا نيابة رسولية خاصة بهما ، مقرها في ياش وبوخارست على التوالي . ^{[ 1 ] [ 18 ] [ 29 ]} ونتيجة لذلك، أُلغيت أبرشية باكاو المولدافية القديمة. ^{[ 18 ]} وخضعت أبرشية والاشيا لأسقف نيكوبول ( لاحقًا أسقف روسه ) طوال القرن التالي. ^{[ 32 ]} وفي عامي 1792-1793، غادر الأسقف بولس دافانليا روسه ليعيش مع الفرنسيسكان في بوخارست (الذين أسسوا مركزًا هامًا في باراتسيا ). ^{[ 33 ]}

إلى جانب الوجود المحلي، أصبحت إمارات الدانوب موطنًا لجاليات كاثوليكية في الشتات : ففي بوخارست، ذُكر تجار راغوزا لأول مرة خلال القرن السادس عشر، وتلاهم، حوالي عام 1630، عمال بناء إيطاليون ؛ ^{[ 34 ]} وفي وقت لاحق، استوطنت عاصمة الأفلاق مجموعات من المجريين والبولنديين (وجود ملحوظ بعد انتفاضة يناير 1863 التي أجبرت الكثيرين على اللجوء إلى رومانيا)، والفرنسيين ( انظر تاريخ بوخارست ). ^{[ 35 ]}

في عام ١٨١٢، قرر أسقف تشيبروفتسي الكاثوليكي البلغاري الفرنسيسكاني ، نتيجةً لوباءٍ في المدينة، نقل مقره إلى قرية تشوبليا (التي تُعد اليوم جزءًا من بوخارست). ^{[ ٣٢ ]} شكلت هذه المنطقة مركزًا جديدًا للجالية البلغارية في والاشيا ، ^{[ ٣٢ ]} إلا أن معارضة التسلسل الهرمي للكنيسة الأرثوذكسية الشرقية المحلية حالت دون إتمام عملية النقل إلا بعد عام ١٨٤٧. ^{[ ٣٣ ]} بعد انتهاء حرب القرم ، خضعت إمارات الدانوب لإشراف عدة قوى أوروبية، منهيةً بذلك الوصاية الروسية وإدارتها التنظيمية العضوية . مُنحت الدولتان بدلاً من ذلك ديوانين خاصين . في ١١ نوفمبر ١٨٥٧، وبناءً على اقتراح كوستاش نيغري ، أصدر ديوان مولدافيا قرارًا بإنهاء التمييز الديني ضد المسيحيين غير الأرثوذكس الشرقيين، وهو إجراء أفاد في المقام الأول الكاثوليك اللاتينيين المقيمين والمسيحيين الأرمن الرسوليين. ^{[ ٢١ ]}

بعد اتحاد مولدوفا وولاشيا عام ١٨٥٩، وتأسيس مملكة رومانيا عام ١٨٨١ ، أصبحت بوخارست مقرًا للأساقفة (٧ أبريل ١٨٨٣)، وياش أبرشية، لتحل محل أبرشية باكاو التي كان يقودها الرهبان الفرنسيسكان (٢٧ يونيو ١٨٨٤). ^{[ ١ ] [ ٢٥ ] [ ٢٩ ]} جاء ذلك نتيجةً لاحتجاجات متكررة من السكان المحليين، الذين طالبوا بعدم إخضاع رجال الدين الرومانيين لسيطرة الأساقفة الأجانب. ^{[ ٣٣ ]} كما أدى هذا التغيير، الذي ساهم في رفع مستوى التسلسل الهرمي الكنسي المحلي، إلى إلغاء أسقفية تشوبليا. ^{[ ٣٢ ]} وكان إغنازيو باولي أول رئيس أساقفة لبوخارست . ^{[ ٣٣ ]}

اكتمل بناء كاتدرائية القديس يوسف القوطية الجديدة في بوخارست عام 1884، [ 33 ] ^{وأُنشئت مدرستان لاهوتيتان} ( المدرسة الرئيسية كانت في بوخارست، ^{[ 33 ]} أما المدرسة الأخرى في ياش فكانت مؤسسة يسوعية أُنشئت عام 1886، وكان يرأسها الكاهن البولندي فيليكس فيرتشينسكي ). ^{[ 24 ]} أُنشئت البعثة اليسوعية في رومانيا عام 1918، وكانت تابعة لمقاطعة بلجيكا التابعة للرهبنة ، ثم للمقاطعة الجنوبية في بولندا ؛ وأصبحت نيابةً عن الرهبنة عام 1927. ^{[ 24 ]} استضافت رومانيا العديد من المنظمات الكاثوليكية، بما في ذلك معهد إخوة المدارس المسيحية (الذين أداروا ثلاث مدارس في بوخارست بحلول عام 1913)، وراهبات الرحمة ، والرهبان الباسيونست ، وجماعة نوتردام دي سيون . ^{[ 33 ]} على الرغم من هذا التزايد في الأهمية، لم تُقم رومانيا والكرسي الرسولي علاقات دبلوماسية رسمية لعدة عقود. ^{[ 29 ]} كما رفضت السلطات السماح للكنيسة بإنشاء كليتها الخاصة. ^{[ 33 ]}

في الوقت نفسه، استُعيدت استقلالية إدارة المدارس الكاثوليكية اللاتينية في ترانسيلفانيا النمساوية المجرية عام ١٨٧٣، من خلال إنشاء "وضع روماني كاثوليكي". ^{[ ١١ ]} أما بين الكاثوليك اليونانيين الرومانيين، فقد قُمعت خلال القرن التاسع عشر السياسة العامة لمنح بطلان الزيجات التي تنطوي على الزنا . واعتُبرت هذه الممارسة، الشائعة لدى الأرثوذكس الرومانيين، "تجاوزًا" من قِبل الكنيسة الكاثوليكية. ^{[ ٣١ ]}

خلال السنوات الأخيرة من الحرب العالمية الأولى والمراحل التي سبقت اتحاد ترانسيلفانيا مع رومانيا ، واجهت الكاثوليكية في رومانيا العديد من المشاكل الدبلوماسية. هُزمت رومانيا على يد دول المحور ووقّعت معاهدة بوخارست ، لكن دبلوماسييها ظلوا نشطين في دول الحلفاء ، وأسسوا المجلس الوطني الروماني في باريس . وقد عيّن هذا المجلس، الذي كان يُمثّل أيضًا الجماعات الرومانية في ترانسيلفانيا وبوكوفينا الخاضعتين للحكم النمساوي المجري ، المونسنيور فلاديمير غيكا ممثلًا له في مدينة الفاتيكان . ^{[ 36 ]}

خلال فترة ما بين الحربين العالميتين، تشكّلت الهوية الوطنية الرومانية لتُبرز الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية على حساب الجماعات الدينية الأخرى، بما فيها الكاثوليك اللاتينيون واليونانيون والبروتستانت. وربطت نظرية "الترايرية" ، وهي نظرية سياسية رومانية مناهضة للغرب قادها ناي إيونيسكو ، الكاثوليك بـ"نمط حياة مختلف جذريًا" عن الهوية الرومانية الحقيقية. وبالنسبة للكنيسة الأرثوذكسية الرومانية، كان الكاثوليك اليونانيون الرومانيون، على وجه الخصوص، منافسين لها منذ جهود تحويل ترانسيلفانيا إلى المذهب الهابسبورغي في القرن الثامن عشر. وقد ساهمت ذكريات الملكية الكاثوليكية النمساوية المجرية وقيودها المفروضة على الأرثوذكسية الرومانية في تأجيج المشاعر المعادية للكاثوليكية في تلك الفترة. ^{[ 37 ]}

عندما أقرّ مؤتمر باريس للسلام إنشاء رومانيا الكبرى ، شكّل الكاثوليك من كلا الكنيستين ما بين 13 و14% من سكانها. ^{[ 29 ]} خلال المؤتمر، أقامت حكومة إيون آي سي براتيانو وممثلو البابا بنديكت الخامس عشر اتصالات تمهيدية، في خطوة تزامنت مع الرسالة البابوية "باسيم، داي مونوس بولشريموم" (التي أعادت بدورها تعريف العلاقات بين الكرسي الرسولي والدول). ^{[ 30 ]} استمرت المفاوضات من قبل حكومة ألكساندرو فايدا-فويفود ، التي عيّنت الكاهن اليوناني الكاثوليكي فاسيل لوكاسيو ممثلاً لها، وكذلك حكومة ألكساندرو أفيريسكو . ^{[ 30 ]} وبقرار من وزير الخارجية دويليو زامفيريسكو ، تم استبدال غيكا المنتهية ولايته بديميتري بينيسكو ، الذي كان أول سفير لرومانيا لدى الفاتيكان . ^{[ 30 ]} ونتيجة لذلك، تم إنشاء السفارة البابوية في رومانيا . ^{[ 1 ] [ 30 ]} كان أول من شغل هذا المنصب هو رئيس الأساقفة فرانشيسكو مارماجي ، الذي تولى المسؤولية في أكتوبر 1920. ^{[ 30 ]} أدى اختلاط الكاثوليك اللاتينيين الجدد من المجريين والسوابيين، إلى جانب السكان الكاثوليك اليونانيين الرومانيين، إلى خلق توتر عرقي مع المسيحيين الأرثوذكس الرومانيين المهيمنين. ^{[ 38 ]}

وفي وقت لاحق، حقق الوجود الكاثوليكي اللاتيني نجاحات كبيرة: فقد بدأت معاهد دينية جديدة، مثل الرهبنة الأوغسطينية وراهبات القديسة مريم ، أنشطتها على الأراضي الرومانية، وتم تأسيس منظمة العمل الكاثوليكي العلمانية ، وهي النسخة الرومانية من العمل الكاثوليكي ، في عام 1927. ^{[ 1 ]} وبحلول نهاية الحرب العالمية الثانية ، كان هناك 25 معهدًا دينيًا في البلاد في 203 أديرة، تدير 421 مدرسة دينية وتنسق مشاريع خيرية متنوعة. ^{[ 1 ]} وخلال أوائل عشرينيات القرن العشرين، انخرط الكرسي الرسولي ورومانيا في العديد من النزاعات الدبلوماسية: في إحدى الحالات، أعلنت الكنيسة الكاثوليكية عدم رضاها عن آثار إصلاح الأراضي الذي تم تنفيذه في الفترة 1920-1921 (نتيجة للمحادثات، سُمح لها أحيانًا بالاحتفاظ بعقارات أكبر مما يسمح به القانون)؛ ^{[ 39 ]} بالتوازي مع ذلك، لم تكن السلطات الرومانية راضية عن أنشطة بعض رجال الدين الكاثوليك اللاتينيين في ترانسيلفانيا والمجر، الذين اشتبهت في دعمهم النشط للنزعة المجرية التوسعية (في إحدى مذكراته إلى الفاتيكان، أدان بينيسكو الرسائل ذات الدوافع السياسية التي وجهها جيولا غلاتفيلدر ، أسقف تيميشوارا ، إلى رعيته ذات الأغلبية المجرية). ^{[ 40 ]}

تم التفاوض على اتفاقية في عام 1927، وصادق عليها الجانب الروماني في عام 1929 ^{[ 1 ] [ 41 ] [ 42 ]} ، وبموجب المرسوم البابوي "Solemni Conventione" في 5 يونيو 1930. ^{[ 43 ]} وبناءً عليها، نصّ اتفاقٌ أُبرم عام 1932 على منح الكنيسة اللاتينية جميع أصول ترانسيلفانيا التي كانت تُدار سابقًا بموجب "الوضع الكاثوليكي الروماني". ^{[ 1 ]} وفي 15 أغسطس 1930، عُيّن أسقف بوخارست مطرانًا (وأصبح الآخرون مطرانين مساعدين ). ^{[ 44 ]}

شهدت المقاطعات النمساوية المجرية السابقة إعادة تعريف للإدارة الكنسية، بما يتوافق مع الحدود الجديدة لرومانيا الكبرى: أصبح الكاثوليك اللاتينيون في بوكوفينا جزءًا من أبرشية ياش ، وانضم كاثوليك أوراديا إلى أبرشية ساتو ماري . ^{[ 44 ]} حافظ الأرمن على هيكلهم المستقل، حيث أشرفت التسلسلية الهرمية للكنيسة اللاتينية على الأبرشية الشخصية للكاثوليك ذوي الطقوس الأرمنية في رومانيا . ^{[ 44 ] [ 4 ] [ 45 ]}

دخلت كل من الكنيسة اللاتينية والكنيسة الرومانية المتحدة مع روما، الكاثوليكية اليونانية، فترة اضطهاد وتراجع بعد عام 1948، عندما تأسس النظام الشيوعي الذي تبنى مذهب الإلحاد الماركسي اللينيني . ظهرت بوادر ذلك بعد السلطات السوفيتية ، عندما بدأت حكومة بيترو غروزا تتجاهل اتفاقية روما بشكل منتظم ، جزئيًا بسبب شكوكها في أن الكرسي الرسولي كان يحاول تنصير السكان الأرثوذكس ( انظر الاحتلال السوفيتي لرومانيا ). ^{[ 46 ]} بالتوازي، بعد عام 1945، قاد فلاديمير غيكا وآخرون حركة تدعو إلى اتحاد بين الكنيسة الكاثوليكية اللاتينية والكنيسة الأرثوذكسية الرومانية ، مما أثار المزيد من الشكوك لدى السلطات الجديدة. ^{[ 46 ]} كما رفضت التسلسلات الهرمية الكاثوليكية الرومانية صراحةً السماح لرجال دينها بالانضمام إلى الحزب الشيوعي الروماني ، مما جعله هدفًا رئيسيًا بين المنظمات الدينية في البلاد. ^{[ 46 ]}

في عام 1946، أعلنت حكومة غروزا أن السفير البابوي أندريا كاسولو شخص غير مرغوب فيه ، بدعوى تعاونه مع ديكتاتور رومانيا في زمن الحرب، إيون أنتونيسكو ؛ وتم استبداله بجيرالد باتريك ألويسيوس أوهارا ، الذي استمر في مواجهة اتهامات بالتجسس لصالح الحلفاء الغربيين . ^{[ 46 ]} وفي الخفاء، واصل أوهارا رسامة الأساقفة والإداريين. ^{[ 47 ]}

أُدينت اتفاقية عام 1927 من جانب واحد في 17 يوليو/تموز 1948 ^{[ 41 ] [ 46 ].} وفي ديسمبر/كانون الأول من العام نفسه، تم فصل الكنيسة الكاثوليكية اليونانية عن الدولة، ونُقلت ممتلكاتها إلى الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. ^{[ 2 ] [ 41 ] [ 48 ]} وسُجن ما لا يقل عن 70 رجل دين أرثوذكسي شرقي لرفضهم تولي إدارة الكنائس الكاثوليكية اليونانية الرومانية التي صودرت. ^{[ 4 ]} ومع ذلك، تم دمج ممتلكات ورجال دين الكاثوليك اليونانيين الرومانيين في الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية، مما يُعد ربما أوضح مثال على كيفية مساهمة تعاون الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية مع السلطات الشيوعية في رفع مكانتها الاجتماعية. ^{[ 38 ]} وانضم الكاثوليك اليونانيون الرومانيون الذين تركوا كنيستهم عمومًا إلى الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية نظرًا لهويتها الرومانية الأصيلة. وانضم آخرون إلى الكنيسة اللاتينية ذات الأغلبية المجرية، مما ترك الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الرومانية معزولة ولم يتبق منها سوى 10% من أعضائها قبل الحقبة الشيوعية. ^{[ 49 ]}

وُضعت لوائح حكومية جديدة لإلغاء سلطة البابا على الكاثوليك في رومانيا، وافتقرت الكنيسة اللاتينية، رغم كونها إحدى الديانات الست عشرة المعترف بها، إلى الصفة القانونية، إذ لم تُعتمد ميثاقها التنظيمي من قِبل دائرة الشؤون الدينية. ^{[ 1 ] [ 41 ] [ 46 ]} وحتى عام 1978، حظرت الحكومة إقامة القداس الكاثوليكي باللغة الرومانية خارج بوخارست ومولدافيا. ^{[ 50 ]} وتعرض العديد من رجال الدين الأجانب، بمن فيهم رؤساء الرهبنة اليسوعية، ^{[ 24 ]} للترهيب، وطُردوا في نهاية المطاف. ^{[ 46 ] [ 47 ]} كما أُغلقت السفارة البابوية بأوامر حكومية عام 1950، بعد مغادرة أوهارا البلاد. ^{[ 47 ]} وبحلول ذلك العام، قطعت رومانيا، شأنها شأن جميع دول الكتلة الشرقية الأخرى، العلاقات الدبلوماسية مع الكرسي الرسولي. ^{[ 51 ]} سُمح بوجود أبرشيتين فقط ( أبرشية بوخارست وأبرشية ألبا يوليا )، ^{[ 1 ] [ 47 ]} بينما استمرت الأبرشيات المحظورة في العمل بشكل شبه سري ( لم يُعترف رسميًا بأساقفتها الجدد، الذين عينهم الكرسي الرسولي ). ^{[ 1 ]} حاول الشيوعيون دون جدوى إقناع الكاثوليك بتنظيم أنفسهم في كنيسة وطنية ، وقطع اتصالاتهم مع الكرسي الرسولي. ^{[ 46 ]}

احتُجز العديد من رجال الدين الكاثوليك اللاتينيين، إلى جانب نحو 600 من نظرائهم الكاثوليك اليونانيين، ^{[ 41 ]} في سجون الشيوعيين منذ عام 1947 ^{[ 46 ]} وطوال خمسينيات القرن العشرين. وُضع خمسة من الأساقفة الستة، بمن فيهم أسقفا الأبرشيتين المعترف بهما، أنطون دوركوفيتشي وآرون مارتون ، رهن الاعتقال. ^{[ 47 ] [ 52 ]} ومن بين رجال الدين الكاثوليك الذين لقوا حتفهم في السجن، الأسقفان سيلارد بوغدانفي ودوركوفيتشي، والمونسنيور غيكا، والكاهن اليسوعي كورنيل شيرا. ^{[ 24 ]} في عام 1949، حُظرت 15 مؤسسة دينية في رومانيا، وخفّضت المؤسسات المتبقية (بما فيها الرهبان الفرنسيسكان ) أنشطتها بشكل ملحوظ. ^{[ 1 ]} احتُجز عدد من اليسوعيين المحليين في السجن أو رهن الإقامة الجبرية في دير الفرنسيسكان في غيرلا (وهو وضع استمر سبع سنوات). ^{[ 24 ]} اتخذ القمع الشيوعي ضد رجال الدين اللاتينيين شكلاً أقل حدة من القمع الذي طال الروثينيين في غاليسيا أولاً، ثم الكاثوليك اليونانيين الرومانيين؛ وقد قوبل هذا القمع بعزيمة من جميع الفئات. ^{[ 4 ]}

في عام ١٩٦٢، قُدِّر عدد الكاثوليك في رومانيا بنحو ١.٥ مليون كاثوليكي يوناني روماني (معظمهم في ترانسيلفانيا)، و١.٥ مليون كاثوليكي لاتيني من أصول مجرية وألمانية في الغالب، بينما كان الكاثوليك الأرمن يتركزون بشكل أساسي في مجتمع ترانسيلفانيا العريق. ^{[ ٤ ]} خلال فترة الانفتاح النسبي في ستينيات القرن العشرين، جرت محادثات متقطعة بين الكرسي الرسولي والدولة الرومانية حول وضع الممتلكات الرومانية الكاثوليكية اليونانية، ولكن دون التوصل إلى نتيجة ملموسة. ^{[ ٢ ]} أصبحت رومانيا مقاطعة يسوعية بحلول عام ١٩٧٤ (وكان عدد الرهبان آنذاك ثمانية كهنة وخمسة إخوة). ^{[ ٢٤ ]}

استقرت الأوضاع بعد الثورة الرومانية عام ١٩٨٩ بفترة وجيزة . واستؤنفت العلاقات مع الكرسي الرسولي في مايو ١٩٩٠ (كانت رومانيا رابع دولة من دول الكتلة الشرقية سابقًا وأول دولة ذات أقلية كاثوليكية تسمح بذلك، بعد بولندا والمجر وتشيكوسلوفاكيا ذات الأغلبية الكاثوليكية ). ^{[ ٥١ ]} اعترفت الدولة الرومانية بجميع الأبرشيات الست خلال عام ١٩٩٠، ^{[ ١ ] [ ٤٨ ]} وأصبحت أبرشية ألبا يوليا أبرشية رئيسية في عام ١٩٩١. ^{[ ٧ ]} سُمح للمؤسسات الدينية بالعمل مجددًا، ^{[ ١ ]} واستؤنفت أنشطة اليسوعيين بحرية بعد زيارة الرئيس الإقليمي بيتر هانز كولفينباخ عام ١٩٩٠. ^{[ ٢٤ ]}

بدأت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية في رومانيا، منذ ثمانينيات القرن العشرين، بالمشاركة في العديد من اللقاءات الدولية لتعزيز الحوار بين الأديان . وشملت هذه اللقاءات اجتماعات باتموس (1980)، وميونيخ (1982)، وكريت وباري (1984)، وفيينا وفرايزينغ ( 1990 )، ودير بالاماند (1993). ^{[ 1 ]} وفي مايو / أيار 1999، كانت رومانيا أول دولة ذات أغلبية أرثوذكسية يزورها البابا يوحنا بولس الثاني ، الذي استقبله شخصيًا بطريرك عموم رومانيا ، تيوكتيست أراباشو . ^{[ 48 ]} واستمرت المشاكل في العلاقة مع الكنيسة الأرثوذكسية، فيما يتعلق بوضع الكنيسة الكاثوليكية اليونانية وممتلكاتها. ^{[ 1 ] [ 48 ]}

في أوائل التسعينيات، أنشأت الأبرشيات الكاثوليكية الرومانية بسرعة منظمات كاريتاس الخاصة بها، مما أدى إلى إنشاء الاتحاد الوطني لكاريتاس رومانيا في عام 1994. ويضم الاتحاد حاليًا عشر منظمات كاريتاس محلية أعضاء تنفذ أنشطة اجتماعية وإنسانية للفئات الأكثر ضعفًا في المجتمع الروماني.