يورمونغاندر
_-_cropped_(cropped).png/440px-Ragnarok_-_Louis_Moe_(17006)_-_cropped_(cropped).png)
في الأساطير الإسكندنافية ، يورمونغاند ( باللغة الإسكندنافية القديمة : Jǫrmungandr ، حرفيًا "الغاند الشاسع"، انظر أصل الكلمة)، والمعروف أيضًا باسم ثعبان ميدجارد أو ثعبان العالم ( باللغة الإسكندنافية القديمة : Miðgarðsormr )، هو ثعبان أو دودة بحرية ضخمة ووحشية لا يمكن فهمها تعيش في بحر العالم، وتحيط بالأرض ( ميدجارد ) وتعض ذيلها، وهي مثال على الأوروبوروس . ونتيجة لمحاصرته لميدجارد (الأرض)، يشار إلى الوحش باسم ثعبان العالم. إن إطلاق يورمونغاند لذيله هو أحد علامات بداية راجناروك (المعركة النهائية في العالم).
يقال أن يورمونغاند هو الطفل الأوسط للإله المخادع لوكي والعملاقة أنغربودا . وفقًا لـ Prose Edda ، أخذ أودين أطفال لوكي الثلاثة من أنغربودا - الذئب فينرير والإلهة هيل والثعبان يورمونغاند - وأزالهم من أسكارد (عالم الآسير ) . أُلقي الثعبان يورمونغاند في المحيط العظيم الذي يحيط بميدغارد. [ 1] هناك نما الثعبان لدرجة أنه كان قادرًا على تطويق الأرض والإمساك بذيله. [1] إله الرعد الإسكندنافي القديم، ثور ، لديه عداوة مستمرة مع يورمونغاند ويمكن اعتبار الاثنين أعداء لدودين . خلال راجناروك ، سيقاتل ثور ويوررمونغاند بعضهما البعض حتى الموت.
علم أصول الكلمات
الاسم Jǫrmungandr هو عنوان شعري ويتكون من البادئة jǫrmun- وكلمة gandr . تشير البادئة "jǫrmun-" إلى شيء ضخم أو شاسع أو خارق للطبيعة. [2] يمكن أن تعني كلمة "gandr" مجموعة متنوعة من الأشياء في اللغة الإسكندنافية القديمة، ولكنها تشير بشكل أساسي إلى كيانات ممدودة و/أو كائنات خارقة للطبيعة. يمكن أن يشير Gandr، من بين أشياء أخرى، إلى: الثعبان، والمضيق البحري، والنهر، والعصا، والقصب، والصاري، والقضيب، والربط، وما شابه ذلك (بشكل أساسي بمعنى "خارق للطبيعة" أو "حي"). [3] [4] لذلك فإن مصطلح "يورمونغاند" له عدة معاني محتملة فيما يتعلق بأسطورته، مثل: "الثعبان الضخم"، "النهر الضخم" (مرادف للبحر الذي يسكنه)، "العصا الضخمة" (ارتباط بشجرة العالم يجدراسيل ) ، وكذلك "الربط الضخم" (الثعبان الذي يلتف حول العالم، ويعض ذيله، ويرمز إلى دائرة حياة العالم). [3] [4]
مصادر
المصادر الرئيسية للأساطير حول يورمونغاند هي قصيدة إيدا النثرية ، والقصيدة السكالدية هوسدرابا ، والقصيدتان الإيديتان هيميسكفيدا وفولوسبا . تشمل المصادر الأخرى القصيدة السكالدية المبكرة راجنارسدرابا والرموز في قصائد سكالدية أخرى؛ على سبيل المثال، في قصيدة ثورسدرابا ، استُخدمت كلمة faðir lögseims ، "أبو خيط البحر"، كرمز للوكى. هناك أيضًا العديد من أحجار الصور التي تصور قصة صيد ثور ليورمونغاند.
قصص
هناك ثلاث أساطير محفوظة تحكي لقاءات ثور مع يورمونجاند:
رفع القطة

في إحدى القصص، يلتقي ثور بالملك العملاق أوتجاردا-لوكي ويضطر إلى أداء بعض الأعمال من أجله، أحدها تحدي قوة ثور. يحرض أوتجاردا-لوكي ثور على محاولة رفع ثعبان العالم، المتنكر بالسحر في هيئة قطة ضخمة. يمسك ثور بالقطة من وسطها لكنه ينجح في رفعها فقط إلى ارتفاع كافٍ لخروج أحد مخالبها من الأرض. يشرح أوتجاردا-لوكي لاحقًا خداعه وأن رفع ثور للقطة كان عملًا مثيرًا للإعجاب، حيث قام بمد الثعبان حتى وصل إلى السماء تقريبًا. أصبح العديد من المشاهدين خائفين عندما رأوا أحد مخالبه يرتفع عن الأرض. [5] إذا تمكن ثور من رفع القط تمامًا عن الأرض، لكان قد غير حدود الكون. [6]
رحلة صيد ثور

يلتقي يورمونغاند وثور مرة أخرى عندما يذهب ثور لصيد السمك مع العملاق هيمير . عندما يرفض هيمير تزويد ثور بالطعم، يضرب ثور رأس أكبر ثور لهيمير لاستخدامه. يتجذفان إلى نقطة حيث كان هيمير يجلس غالبًا ويصطاد الأسماك المفلطحة وحيث سحب حوتين. يطالب ثور بالذهاب إلى أبعد في البحر ويفعل ذلك على الرغم من احتجاج هيمير. ثم يحضر ثور خطًا قويًا وخطافًا كبيرًا ويطعمه برأس الثور، الذي يعضه يورمونغاند. يسحب ثور الثعبان من الماء، ويواجه الاثنان بعضهما البعض، وينفخ يورمونغاند أكثر . [7] يشحب هيمير من الخوف. بينما يمسك ثور بمطرقته لقتل الثعبان، يقطع العملاق الخط، تاركًا الثعبان ليغرق تحت الأمواج ويعود إلى موقعه الأصلي المحيط بالأرض. [7] [8] القصيدة الإيدية Hymiskviða لها نهاية مماثلة للقصة، ولكن في الإصدارات الإسكندنافية السابقة للأسطورة في الشعر السكالدي ، نجح ثور في أسر الثعبان وقتله بضربه على رأسه. [8] [9]
كان صيد ثور ليورمونغاند أحد أكثر الزخارف شعبية في الفن الإسكندنافي . يُعتقد أن هناك أربعة أحجار مصورة تصور الأسطورة وهي حجر ألتونا الروني وحجر صورة أردري الثامن في السويد وحجر هوردوم في الدنمارك ولوح حجري في جوسفورث، كمبريا من قبل نفس النحات مثل صليب جوسفورث . [10] [11] [12] تُظهر العديد من هذه الصور العملاق يقطع خط الصيد؛ على حجر ألتونا، ثور وحده، مما يعني أنه نجح في قتل الثعبان. [8] قد يصور حجر أردري الثامن أكثر من مرحلة في الأحداث: رجل يدخل منزلًا يقف فيه ثور، ورجلان يغادران، أحدهما يحمل شيئًا على كتفه، ورجلان يستخدمان رمحًا للصيد. [13] تم تأريخ الصورة الموجودة على هذا الحجر إلى القرن الثامن [10] إلى القرن العاشر [14] . إذا تم تفسير الحجر بشكل صحيح على أنه تصوير لهذه الأسطورة، فسيشير ذلك إلى أن القصة تم الحفاظ عليها دون تغيير بشكل أساسي لعدة قرون قبل تسجيل النسخة في Prose Edda حوالي عام 1220. [13] [9]
راجناروك
كما ورد في Gylfaginning لسنوري استنادًا إلى القصيدة الإيدية Völuspá ، فإن إحدى علامات مجيء راجناروك هي الاضطرابات العنيفة في البحر حيث يطلق يورمونغاند ذيله من فمه. سيغمر البحر وستضرب الثعبان الأرض. [1] سيتقدم، ويرش السم لملء الهواء والماء، بجانب فينرير ، الذي تشتعل عيناه وخياشيمه بالنار ويلمس فغره الأرض والسماء. سينضمون إلى أبناء موسبيل لمواجهة الآلهة في سهل فيغريد . هنا يُتوقع حدوث آخر لقاء بين الثعبان وثور. سيقتل يورمونغاند في النهاية لكنه سيموت بعد أن يمشي تسع خطوات، بعد أن تسمم بسم الثعبان القاتل. [15] تم التعرف على معركة ثور الأخيرة مع يورمونغاند، مع مشاهد أخرى من راجناروك، على صليب جوسفورث. [12]
تحليل
لقد تم اعتبار صيد ثور ليورمونغاند أحد أوجه التشابه بينه وبين الإله الهندوسي إندرا ، الذي قتل التنين فريترا في الأساطير الفيدية ، [16] [17] كما تم ربطه أيضًا بزخارف بالطو سلافية لإله العاصفة الذي يقاتل ثعبانًا. [18] هناك تحليل بديل للحلقة بواسطة بريبين مولينجراخت سورينسن هو أنها كانت خطأً شبابيًا من جانب ثور، أعيد سردها للتأكيد على النظام والتوازن في الكون، حيث لعب يورمونغاند دورًا حيويًا. [19] يرسم جون ليندو موازاة بين قضم يورمونغاند لذيله وتقييد فينرير ، كجزء من موضوع متكرر للوحش المقيد في الأساطير الإسكندنافية، حيث يكون عدو الآلهة مقيدًا ولكنه مقدر له أن يتحرر في راجناروك. [20]
الاسم المستعار
تم تسمية الكويكب 471926 يورمونغاند على اسم الثعبان البحري الأسطوري. [21] تم نشر الاستشهاد الرسمي بالتسمية بواسطة مركز الكواكب الصغيرة في 25 سبتمبر 2018 ( MPC 111804 ). [22]
الظهور في وسائل الإعلام الثقافية الشعبية
ظهر يورمونغاندر في العديد من وسائل الإعلام الثقافية الشعبية. ومن الأمثلة البارزة على ذلك:
- الفايكنج (مسلسل تلفزيوني) – ظهر يورمونغاند في الموسم السادس من برنامج الفايكنج على قناة التاريخ . [23]
- إله الحرب (امتياز) - يورمونغاند هو شخصية أساسية في ألعاب الفيديو إله الحرب من عام 2018 وإله الحرب راجناروك من عام 2022. [24]
معرض الصور
-
ثور يصطاد ثعبان ميدجارد في رسم توضيحي من مخطوطة آيسلندية من القرن الثامن عشر
-
ثور يضرب ثعبان ميدغارد (1790) بقلم هنري فيوزيلي
-
ثور وثعبان ميدجارد (1905) بقلم إميل دويبلر
-
أطفال لوكي (1920) بقلم ويلي بوجاني
-
يورمونغاند وهو ينهض على رأس الثور، من المخطوطة الأيسلندية التي تعود للقرن السابع عشر AM 738 4to
-
ثور ويورمنغاندر من تأليف لورينز فروليش
انظر أيضا
مراجع
- ^ اي بي سي سنوري ستورلسون . برودور، آرثر جيلكريست (عبر) (1916). إيدا النثر . نيويورك: المؤسسة الأمريكية الاسكندنافية . جيلفاجينينج ch.LI، ص. 109.
- ^ "Jörmun-". old-icelandic.vercel.app . مؤرشف من الأصل في 16 نوفمبر 2022 . تم الاسترجاع 16 نوفمبر 2022 .
- ^ أ ب "Fornvännen 94" (PDF) . فورنفانن. مجلة البحوث الأثرية السويدية (باللغة السويدية): 61. 1999. أرشفة (PDF) من النسخة الأصلية في 14 نوفمبر 2022 . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2022 .
- ^ أب "Gand, seid og åndevind" (PDF) . أرشفة (PDF) من النسخة الأصلية في 20 سبتمبر 2020 . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2022 .
- ^ سنوري ستورلسون (1916) جيلفاجينينج الفصل. السادس والأربعون، السابع والأربعون، ص 65، 67.
- ^ ثوري، إيفا م.؛ ديفيني، مارجريت ك. (2017). مقدمة إلى الأساطير (الطبعة الرابعة). نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 302-303. رقم ISBN 978-0-19-026298-3.
- ^ أ ب سنوري ستورلسون (1916) جيلفاجينينج الفصل. الثامن والأربعون، ص 68-70.
- ^ abc Meulengracht Sørensen, Preben; Williams, Kirsten (trans.) (1986). "رحلة صيد السمك لثور". في Steinsland, Gro (محرر). الكلمات والأشياء: نحو حوار بين علم الآثار وتاريخ الدين . أوسلو: معهد البحوث المقارنة في الثقافة البشرية؛ مطبعة الجامعة النرويجية. ص 270-271. ISBN 82-00-07751-9. ميولنجراخت سورينسن، بريبن ؛ ويليامز، كيرستن (ترجمة) (2002). "رحلة صيد السمك لثور (هايميسكفيدا)". في آكر، بول؛ لارينجتون، كارولين (محرران). إيدا الشعرية: مقالات عن الأساطير الإسكندنافية القديمة. لندن/نيويورك: روتليدج. ص 130-131. رقم ISBN 0-8153-1660-7.
- ^ ab Clunies Ross, Margaret (1989). "اثنان من معارك ثور الكبرى وفقًا لهيميسكفيدا" (PDF) . دراسات ليدز باللغة الإنجليزية . 20 : 8-10. مؤرشف من الأصل (PDF) في 28 أبريل 2019.
- ^ أ ب Meulengracht Sørensen (1986) ص. 260، (2002) ص. 123.
- ^ Kopár, Lilla (2018) [2016]. "الشعر الإيدي وصور المعالم الحجرية". في Larrington, Carolyne; Quinn, Judy; Schorn, Brittany (eds.). دليل الشعر الإيدي: أساطير وخرافات الدول الاسكندنافية المبكرة . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 203-2008. ISBN 978-1-316-50129-0.
- ^ ab Fee, Christopher R .; Leeming, David A. (2001). Gods, Heroes, & Kings: The Battle for Mythic Britain. Oxford University Press. p. 36. ISBN 0-19-513479-6. تم أرشفة النسخة الأصلية في 13 أبريل 2023 . تم استرجاعه في 2 ديسمبر 2021 .
- ^ أ ب Meulengracht Sørensen (1986) ص. 269، (2002) ص. 130.
- ^ كوبار، ص 208.
- ^ سنوري ستورلسون (2016) جيلفاجينينج الفصل. لي، ص 78-80.
- ^ Turville-Petre, EOG (1964). Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia . تاريخ الأديان. Weidenfeld and Nicolson. ص. 104. OCLC 460550410.
- ^ دوميزيل ، جورج (1952). Les Dieux des Indo-Européens . الأساطير والأديان (بالفرنسية). المجلد. 29. المطابع الجامعية في فرنسا. ص. 24. أو سي إل سي 459390464.
- ^ إيفانوف ، فياتشيسلاف ف. توبوروف، فلاديمير ن.؛ كارفوفسكي، أ. (عبر) (1970). “Le Mythe indo-européen du dieu de l’orage poursuivant le serpent: réconstruction du schéma”. في بويون، جان؛ ماراندا، بيير (محرران). التبادلات والاتصالات: عروض مختلطة لكلود ليفي شتراوس بمناسبة الذكرى الستين لابنه . دراسات في الأنثروبولوجيا العامة (باللغة الفرنسية). المجلد. 2. موتون. ص 1180-1206. أو سي إل سي 849278587.
- ^ مولينغراخت سورنسن (1986) ص. 272، (2002) ص. 132.
- ^ ليندو، جون (2002) [2001]. "الوحش المقيد" . الأساطير الإسكندنافية: دليل للآلهة والأبطال والطقوس والمعتقدات . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 82-83. رقم ISBN 0-19-515382-0.
- ^ "471926 Jormungandr (2013 KN6)". مركز الكواكب الصغيرة. مؤرشف من الأصل في 8 مارس 2021. تم الاسترجاع 17 أكتوبر 2018 .
- ^ "أرشيف MPC/MPO/MPS". مركز الكواكب الصغيرة. مؤرشف من الأصل في 5 مارس 2019. تم الاسترجاع في 17 أكتوبر 2018 .
- ^ تايلر، أدريان (5 ديسمبر 2020). "Vikings Season 6: What The Giant Serpent Creature Is". ScreenRant . مؤرشف من الأصل في 26 أبريل 2023 . تم الاسترجاع 26 أبريل 2023 .
- ^ "God of War: Ragnarok: Who is Jormungandr؟". spieltimes.com . 9 نوفمبر 2022. مؤرشف من الأصل في 10 ديسمبر 2022 . تم الاسترجاع 19 سبتمبر 2023 .
فهرس
- سيمك، رودولف ؛ هال، أنجيلا (ترجمة) (2000) [1993]. "Jǫrmungandr". قاموس الأساطير الشمالية . وودبريدج، سوفولك / روتشستر، نيويورك: دي إس بروير. ص. 179. رقم ISBN 0-85991-513-1.
