لغة المانشو

المانشو لغةٌ جنوبيةٌ من اللغات التونغوسية . وبينما تحتفظ لغاتٌ تونغوسيةٌ شماليةٌ، مثل الإيفنكي، ببنيتها التقليدية، تُعدّ اللغة الصينية مصدرَ تأثيرٍ كبيرٍ على المانشو، إذ غيّرت شكلها ومفرداتها. ^{[ 11 ]} وقد سُمّيت في الصينية "لغة تشينغ" ( تشينغيو أو تشينغوين ) أو "اللغة الوطنية" ( غويو ). أما في المانشو، فقد سُمّيت مانجو غيسون ، أي "لغة المانشو". ^{[ 12 ]}

مع أن معظم المانشو فقدوا قدرتهم على التحدث باللغة المانشوية مع نهاية عهد أسرة تشينغ ، إلا أن المانشو في أوائل عهد تشينغ كانوا يتحدثون المانشوية فقط. واستمر هذا الوضع حتى عهد الإمبراطور شونزي (1644-1661). ^{[ 13 ]} في البداية، كانت الرايات الثمانية والمؤسسات العسكرية تُدير شؤونها باللغة المانشوية حصراً. وكان يُتوقع من حاملي الرايات، بغض النظر عن أصولهم العرقية، إتقان اللغة المانشوية. وفي الواقع، وردت تقارير في أوائل القرن الثامن عشر تفيد بأن الجنود المغول لم يفهموا الأوامر إلا باللغة المنغولية. كما استُخدمت اللغة المانشوية في الأعمال الإبداعية كالشعر والأغاني والقصص. ^{[ 12 ]}

كان المانشو الذين وسّعوا رقعة أراضي سلالة تشينغ يتحدثون لغة المانشو فقط. قبل عام ١٦٤٤، كانت إجادة اللغة الصينية حكرًا على المتخصصين، وكان من النادر بين جنود المانشو العاديين معرفة اللغة الصينية، وخاصة المكتوبة منها. مع ذلك، كان معظم الجنود يفتقرون إلى القدرة على الكتابة بأي لغة. فقط من حالفهم الحظ بتلقي تعليم رسمي تمهيدًا للترقية، تعلموا الكتابة بلغة المانشو. وكان معظم هؤلاء متمركزين في بكين. ولم يُستغنَ عن تعيين مترجمين صينيين لمسؤولي المانشو إلا في سبعينيات القرن السابع عشر الميلادي بفضل إلمامهم باللغة الصينية المنطوقة. ^{[ ١٤ ]}

أبدى أباطرة أسرة تشينغ قلقهم منذ البداية من أن الإفراط في تعلم اللغة الصينية سيهدد هوية المانشو. ففي عام 1654، أعلن الإمبراطور شونزي أن على المانشو التوقف عن تعلم الصينية لأن ذلك سيؤدي إلى اندثار تدريجي لعاداتهم وتقاليدهم. ونظرًا لترجمة الكتب الصينية إلى المانشو، رأى شونزي أن المانشو يمكنهم الاكتفاء بمعرفة المانشو فقط. ولعل هذا الإعلان هو ما جعل من الشائع، حتى أوائل القرن الثامن عشر، أن يفتقر مسؤولو المانشو إلى القدرة على القراءة والكتابة باللغة الصينية. ومع ذلك، عندما اعترف أحد قادة النخبة بأنه لم يكن يعرف الصينية خلال فترة توليه منصب قائد مقاطعة قانسو ، وبخه الإمبراطور جياكينغ (حكم من 1661 إلى 1722) لعدم إلمامه الأساسي بالمانشو والكتابة الصينية. وفي عام 1723، اشتكى أحد المراقبين من ضعف إتقان اللغة الصينية بين موظفي المانشو في الوزارات الست . كانت جميع الوثائق المقدمة من المقاطعات باللغة الصينية، وقد راجعتها إدارتا المانشو والصينية، إلا أن بعض المانشو لم يكونوا يجيدون قراءة الصينية. لذا أوصى بتعيين أشخاص يجيدون الصينية على الأقل لشغل الوظائف الشاغرة في إدارة المانشو. وفي غضون بضعة أشهر، أصبح إتقان اللغة الصينية شرطًا أساسيًا للمانشو في الأمانة العامة الكبرى ، وفي عام ١٧٢٥، أصبح شرطًا أساسيًا لكبار المسؤولين في المقاطعات. ^{[ ١٥ ]}

أُثيرت مسألة نقص المسؤولين المانشو الماهرين في قراءة وكتابة اللغة الصينية مجددًا في عامي 1725 و1735. وربما لم تنتشر معرفة اللغة الصينية بين كبار المسؤولين المانشو إلا في خمسينيات القرن الثامن عشر. فعندما أرسل الإمبراطور يونغ تشنغ (حكم من 1722 إلى 1735) رسالة باللغة الصينية إلى الجنرال يانسين من شيآن ، لم يتمكن الأخير من قراءة الرسالة، فاضطر إلى توزيعها على أجزاء على أشخاص مختلفين لترجمتها حفاظًا على سريتها. ^{[ 16 ]}

بعد منتصف القرن الثامن عشر، حوّلت بلاط أسرة تشينغ سياستها اللغوية من تشجيع اللغة الصينية إلى اللغة المانشوية. وسعيًا للحفاظ على الهوية المانشوية، أنشأت الحكومة الإمبراطورية فصولًا دراسية وامتحانات للغة المانشوية لأفراد القوات المسلحة، وقدمت مكافآت للمتفوقين فيها. تُرجمت الأعمال الكلاسيكية والروايات الصينية إلى اللغة المانشوية، وتراكمت مجموعة كبيرة من الأدب المانشوي . ^{[ 17 ]} وكما أوضح الإمبراطور يونغ تشنغ (حكم من 1722 إلى 1735)،

"إذا لم يتم تقديم بعض التشجيع الخاص ... فلن يتم نقل اللغة الأصلية وتعلمها." ^{[ 18 ]}

على الرغم من جهود البلاط الإمبراطوري للحفاظ على اللغة المانشوية، فقد لوحظ تراجعها بين جنود الرايات في الحاميات بحلول أوائل القرن الثامن عشر. ^{[ 18 ]} ويبدو أن فقدان اللغة قد حدث في الأقاليم قبل العاصمة، وكان مشكلة ملحوظة حتى قبل عشرينيات القرن الثامن عشر. ففي عام 1708، أفاد قائد حامية شيآن، سيجو، أنه تم تعيين معلمين لجنود الرايات لتعليمهم اللغة المانشوية ومنع استخدام اللغة الصينية. وكانت شيآن أكثر الحاميات الإقليمية ذات الأغلبية المانشوية، لذا إذا كانت مثل هذه الإجراءات ضرورية هناك، فمن المرجح أن الحاميات الإقليمية الأخرى قد عانت من فقدان أكبر للغة. وعندما وجّه الإمبراطور يونغ تشنغ اهتمامه إلى الحاميات بعد بضع سنوات من بدء حكمه، وجد أن إتقان اللغة المانشوية قد بدأ بالفعل في التراجع بشكل خطير. وأفاد قائد حامية نانجينغ، يونغ جينا، أن ابنه البالغ من العمر 17 عامًا لم يكن يستطيع التحدث أو الكتابة باللغة المانشوية بسهولة. أشار الجنرال سيب من نينغشيا إلى أن الضباط كانوا يُجرون عمليات تفتيش عشوائية على مهارات الرماية الفردية وإتقان اللغة المانشوية. وذكر تقرير من تاييوان عام ١٧٢٤ أن من بين ١٨٠ جنديًا مانشويًا في حالة تأهب، كان ٨٧ جنديًا فقط يُجيدون الرماية من على ظهور الخيل ويتحدثون المانشوية. وذكر تقرير آخر من هانغتشو عام ١٧٣٥ بوضوح أن نصف القوات المانشوية والمغولية فقط كانوا يتحدثون المانشوية أو على الأقل ينطقون ببضع كلمات ردًا على الردود. وبناءً على هذه التقارير، يُرجح أنه باستثناء شيآن، فقد نصف المانشو المتمركزين في الحاميات الإقليمية القدرة على التحدث بالمانشوية بحلول ستينيات القرن الثامن عشر. ^{[ ١٩ ]}

أحد أسباب تسارع وتيرة فقدان اللغة في الحاميات مقارنةً بالعاصمة هو غياب المدارس الرسمية. ففي بكين، أُنشئت المدارس منذ عهد شونزي (1644-1661). وذكر قائد الراية في كايفنغ ، هيسينغ، عام 1734 أن العديد من شباب المانشو البالغ عددهم 300 شاب لم يكونوا يتحدثون المانشوية لعدم وجود مدرسة مانشوية نظامية. وأشار هيسينغ إلى صعوبة إيجاد معلمين أكفاء لتعليم اللغة الصينية، وأوصى ببناء مدرسة للمانشوية وأخرى للصينية لشباب المانشو. وعلى عكس التجمعات السكانية المانشورية الأكبر في بكين وشيان، ربما وجد سكان حامية كايفنغ، وهم أقل عددًا، أن تعلم اللغة الصينية أسهل نظرًا لحاجتهم الماسة للتواصل مع غير المانشو. في كايفنغ، عانى المانشو من فقدان اللغة بعد جيل واحد فقط، بينما استغرق الأمر في شيان من ثلاثة إلى أربعة أجيال. ^{[ 20 ]}

في عام ١٧٢٦، استشاط يونغ تشنغ غضبًا عندما وجد أن الحراس المجندين حديثًا يتبادلون النكات باللغة الصينية ويتخلون عن دراسة اللغة المانشوية. وفي عام ١٧٣٤، أصدر الإمبراطور مرسومًا يأمر فيه جميع أفراد الحرس الإمبراطوري وكبار الحراس، وجميع حراس أبواب القصر، بالتحدث باللغة المانشوية فقط دون الصينية. إلا أن هذا المرسوم لم يُجدِ نفعًا، واستمر حراس القصر في التحدث بالصينية حتى في حضور الإمبراطور، فصدر مرسوم آخر بهذا الشأن بعد شهر. لم يكن لمثل هذه المحظورات أثرٌ طويل الأمد. ^{[ ٢١ ]}

بعد أشهر قليلة من توليه السلطة عام ١٧٣٥، أصدر الإمبراطور تشيان لونغ توجيهات للحاميات في هانغتشو وجيانغنينغ بالاستعداد لتدريبات الصيد في غضون ثلاث سنوات. وأخبر كبار الضباط في هانغتشو أنه إذا لم يتمكن الجنود من إتقان ركوب الخيل والتحدث باللغة المانشورية وفهمها بحلول ذلك الوقت، فسوف يتلقى منهم توبيخًا. لم تُؤتِ هذه الجهود ثمارها المرجوة. ففي عام ١٧٣٦، كتب نائب رئيس مجلس الطقوس المانشوري، سيوي-يوان-مينغ، أن العزاب المانشوريين قد بدأوا يُفضلون الكتابة باللغة الصينية، وإذا لم يُتخذ أي إجراء، فإن اللغة المانشورية ستندثر. مع أن مدارس بكين كانت تُدرّس اللغة المانشورية، إلا أنها كانت تُدرّس اللغة الصينية أيضًا، كما أن إضفاء الطابع المؤسسي على امتحانات الترجمة عام ١٧٢٣ شجع على إتقان اللغة الصينية كتابةً، مما أدى إلى تغيير الميزان اللغوي لصالح اللغة الصينية. ^{[ ٢٢ ]}

في عام ١٧٥٠، اشتكى الإمبراطور تشيان لونغ من أن أعضاء الطليعة يتحدثون الصينية. وانتقد المانشو لترجمتهم الروايات الصينية ومحاولاتهم كتابة الشعر الصيني. وفي عام ١٧٥٢، سخر تشيان لونغ من مسؤول مانشو يُدعى نايلانجا، لأنه قدم له قصائد شعرية أثناء رحلة صيد "تمامًا كما يفعل الصينيون". طرد الإمبراطور نايلانجا ونشر القضية على نطاق واسع في عهد الرايات الثمانية كمثال على الفساد الناجم عن عادات الهان. ^{[ ٢٣ ]} وفي عام ١٧٧٦، صُدم تشيان لونغ عندما رأى مسؤولًا مانشويًا يُدعى غو إرمين، لم يفهم ما كان الإمبراطور يقوله له باللغة المانشوية، على الرغم من أنه قادم من معقل المانشو موكدين . ^{[ ١٣ ]} واشتكى تشيان لونغ من أن أحد عشر مسؤولًا مانشويًا من موطن المانشو استخدموا اللغة الصينية فقط في تقاريرهم. ولاحظ قائد محلي أن الأعمال المكتوبة باللغة المانشوية مليئة بالأخطاء. ^{[ ٢٤ ]}

من المرجح أنه بحلول نهاية القرن الثامن عشر، خسرت الأسرة الإمبراطورية المانشورية معركتها للحفاظ على اللغة المانشورية. فقد ذكر تقريرٌ لليسوعيين في عشرينيات القرن الثامن عشر أن اللغة المانشورية كانت لا تزال تُستخدم على نطاق واسع في البلاط، بينما أشار تقريرٌ آخر في أواخر القرن نفسه إلى أنه لم يكن يُسمع في قصور الأمراء في بكين سوى اللغة الصينية. ^{[ 25 ]} وبحلول القرن التاسع عشر، حتى البلاط الإمبراطوري نفسه فقد إتقانه للغة. وقد اشتكى الإمبراطور جياكينغ (حكم من 1796 إلى 1820) من أن مسؤوليه لم يكونوا بارعين في فهم اللغة المانشورية أو كتابتها. ^{[ 18 ]}

بحلول نهاية القرن التاسع عشر، تدهورت اللغة إلى درجة أنه حتى في مكتب قائد جيش شينغجينغ، كانت الوثائق الوحيدة المكتوبة باللغة المانشوية (بدلاً من الصينية) هي المذكرات التي تتمنى للإمبراطور طول العمر؛ وخلال الفترة نفسها، تُظهر أرشيفات فرقة راية هولان في هيلونغجيانغ أن 1% فقط من حاملي الرايات كانوا يجيدون قراءة المانشوية، ولم تتجاوز نسبة من يجيدون التحدث بها 0.2%. وتحولت سجلات أنساب عائلات حاملي الرايات من المانشوية إلى الصينية، ولوحظ أن ابن عم أحد حاملي الرايات، فوهي، لم يكن يفهم سوى الصينية باستثناء بعض الكلمات المانشوية. وفي عام 1870، لاحظ المبشر الاسكتلندي ألكسندر ويليامسون أن بعض كبار السن من المانشو في فنغتيان ما زالوا يتحدثون المانشوية. في تسعينيات القرن التاسع عشر، أكد المسؤول القنصلي البريطاني ألكسندر هوسي، بعد جولة قام بها في شمال شرق الصين، أن "لغة المانشو... أصبحت عمليًا من الماضي" باستثناء المناطق النائية في جيلين وهيلونغجيانغ حيث كانت تعيش قبائل التتار المعزولة. ^{[ 18 ]} ومع ذلك، وحتى عامي 1906-1907، أصر مسؤولو التعليم والجيش في عهد أسرة تشينغ على تدريس لغة المانشو في المدارس، وأن المسؤولين الذين يختبرون مهارات الرماية لدى الجنود ما زالوا يُجرون اختبارًا شفويًا بلغة المانشو. ^{[ 26 ]} وفي عام 1909، اعتمدت حكومة تشينغ رسميًا لغة الماندرين الصينية ( لهجة بكين ) لغةً وطنية . ^{[ 27 ]}

انخفض عدد خريجي امتحانات الترجمة التي أُجريت لحاملي الرايات إلى أقل من عشرة في أوائل القرن التاسع عشر بسبب نقص المتقدمين. لم يكن الامتحان في جوهره يختبر الترجمة، بل اقتصرت مواده على النسخ المانشورية أو المنغولية من الكتب الأربعة والخمسة الكلاسيكية . واقتصر جزء صغير منه على اختبار الترجمة من الصينية إلى المانشوية أو المنغولية. كان الامتحان يتألف من ثلاثة مستويات، ولم يكن هناك امتحان على مستوى القصر. وخصصت حصة إقليمية قدرها 33 شخصًا لامتحان المانشو و9 أشخاص لامتحان المنغولية. إلا أنه بحلول عام 1828، لم يتبق سوى 7 و3 خريجين على التوالي، ثم انخفض العدد إلى 4 و1 في عام 1837. أُلغي امتحان المنغولية عام 1840 لقلة عدد المتقدمين، حيث لم يتجاوز عددهم 6 مرشحين. ^{[ 28 ]}

تراجع استخدام اللغة المانشوية في الوثائق الرسمية على مدار تاريخ أسرة تشينغ. ففي بداية عهدها، على وجه الخصوص، قُدِّمت بعض الوثائق المتعلقة بقضايا سياسية وعسكرية حساسة باللغة المانشوية دون الصينية. ^{[ 29 ]} إلا أن اللغة المانشوية لم تختفِ تمامًا خلال عهد أسرة تشينغ، إذ استمر إنتاج السجلات الإمبراطورية بها حتى السنوات الأخيرة من حكمها. ^{[ 18 ]}

في عام ١٩١٢، عندما أُطيح بسلالة تشينغ، لم يكن معظم المانشو يتحدثون لغتهم، وكانت لهجة بكين قد حلت محل لغة المانشو. ^{[ ٣٠ ]} درس آخر أباطرة الصين، بويي ، لغة المانشو لسنوات، لكنه ادعى أنها أسوأ مادة دراسية لديه، وحتى بعد كل هذه السنوات، لم يكن يعرف سوى كلمة واحدة من لغة المانشو، وهي "ييلي"، وتعني "النهوض". كانت هذه الكلمة هي التي كان يستخدمها عندما كان وزراؤه من المانشو يركعون أمامه في جلسة الاستماع. ^{[ ٣١ ]}

بحسب تقرير تعداد عام 1990، بلغ عدد المانشو في الصين 9,821,180 نسمة، لكن أقل من 100 منهم كانوا يتحدثون لغة المانشو كلغة أم، وكانوا جميعاً متقدمين في السن. ^{[ 13 ]}

لا يزال عدد كبير من الوثائق المنشورية محفوظًا في الأرشيف، وهو أمر بالغ الأهمية لدراسة الصين في عهد أسرة تشينغ. واليوم، لا يزال بالإمكان رؤية الكتابة المنشورية على المباني داخل المدينة المحرمة ، حيث كُتبت لافتاتها التاريخية باللغتين الصينية والمنشورية. كما استُخدمت اللغة بشكل محدود في إصدار الأوامر الصوتية في جيش أسرة تشينغ، وهو ما يُوثّق حتى عام 1878. ^{[ 18 ]}

ظهرت نقوش ثنائية اللغة (الصينية والمانشو) على العديد من الأشياء. ^{[ 32 ] [ 33 ]}

كتب شين تشيليانغ، وهو صيني من عرقية الهان من مقاطعة جيانغسو، كتبًا في قواعد اللغة المانشوية، من بينها " دليل كتب تشينغ" (清書指南؛ Manju bithe jy nan ) و "موسوعة تشينغ الكبرى" (大清全書؛ Daicing gurun-i yooni bithe ). كان والده ضابطًا بحريًا في عهد أسرة تشينغ، وكان جده مسؤولًا في عهد أسرة مينغ قبل أن يقتله المتمردون. حارب شين تشيليانغ نفسه ضد الإقطاعيين الثلاثة ضمن جيش تشينغ. ثم بدأ بتعلم اللغة المانشوية وتأليف كتب في قواعدها من كتاب "حاملو الرايات المانشوية الصفراء" عام 1677 بعد انتقاله إلى بكين. ترجم كتاب " مئة اسم عائلة وألف حرف" إلى المانشوية، وقضى 25 عامًا في دراسة اللغة المانشوية. كتب شين: "أنا من عرقية الهان، لكنني جعلت من المانشوية هوايتي طوال حياتي". لم يكن على شين تعلم اللغة المانشوية كجزء من وظيفته لأنه لم يكن موظفًا رسميًا، لذا يبدو أنه درسها طواعيةً. لم يكن معظم الهان مهتمين بتعلم اللغات غير الهان، لذا لا يُعرف سبب قيام شين بذلك، لكنه أشاد بالكتابة المانشوية، قائلاً إنها أبسط وأوضح من الصينية. ^{[ 34 ]}

ساهم تشن مينغ يوان ، وهو صيني من عرقية الهان من مدينة هانغتشو ، في تحرير كتاب " مقدمة إلى لغة تشينغ" (清文啟蒙؛ Cing wen ki meng bithe )، الذي شارك في تأليفه رجل من المانشو يُدعى أوجي. كان أوجي يُعطي دروسًا خاصة في لغة المانشو، وكان صديقه تشن يحضرها. تولى تشن ترتيب طباعة الكتاب. ^{[ 35 ]}

دراسات أجراها غرباء

شعر عدد من الباحثين الأوروبيين في القرن الثامن عشر بالإحباط من صعوبة قراءة اللغة الصينية، بنظام كتابتها "المعقد" وأسلوبها الكلاسيكي . ورأوا أن الترجمات المانشورية، أو النسخ المانشورية الموازية، للعديد من الوثائق والأعمال الأدبية الصينية مفيدة للغاية لفهم النص الصيني الأصلي. استفاد دي مويراك دي مايلا (1669-1748) من وجود النص المانشوري الموازي عند ترجمة الموسوعة التاريخية " تونغجيان كانغمو " (资治通鉴纲目). كما استشار جان جوزيف أميو ، وهو باحث يسوعي ، الترجمات المانشورية للأعمال الصينية، وكتب أن اللغة المانشورية "ستفتح مدخلاً سهلاً لاختراق... متاهة الأدب الصيني عبر العصور". ^{[ 50 ]}

بدأت دراسة اللغة المانشوية من قبل علماء الصينيات الروس في أوائل القرن الثامن عشر، بعد فترة وجيزة من تأسيس البعثة الأرثوذكسية الروسية في بكين، والتي كان معظم علماء الصينيات الروس الأوائل مرتبطين بها. ^{[ 51 ]} قام إيلاريون كالينوفيتش روسوكين  (توفي عام 1761) بترجمة عدد من أعمال المانشو، مثل تاريخ غزو كانغشي لبدو خالخا وأويرات في تارتاري العظيم، في خمسة أجزاء ( История о завоевании китайским наном Кандием). kaltskogo and eletskogo naroda, кочующего в Великой татараии, состояоя в пяти частяц )، بالإضافة إلى بعض الأطروحات القانونية وقاموس مانشو-صيني. في أواخر ثلاثينيات القرن التاسع عشر، ترجم جورجي م. روزوف من اللغة المانشوية تاريخ سلالة جين (جورشن) . ^{[ 52 ]} وقد أُنشئت مدرسة لتدريب مترجمي اللغة المانشوية في إيركوتسك في القرن الثامن عشر، واستمرت لفترة طويلة نسبياً. ^{[ 52 ]}

أشار مؤلف مجهول في عام 1844 إلى أن كتابة الكلمات الصينية بالأبجدية المانشوية، المتوفرة في قواميس الصينية-المانشوية المعاصرة، كانت أكثر فائدة لتعلم نطق الكلمات الصينية من الكتابة الرومانية غير المتسقة التي استخدمها في ذلك الوقت الكتّاب الذين قاموا بنسخ الكلمات الصينية في الكتب الإنجليزية أو الفرنسية. ^{[ 50 ]}

في عام ١٩٣٠، جادل عالم الصينيات الألماني إريك هاور بقوة بأن معرفة اللغة المانشوية تُمكّن الباحث من ترجمة أسماء الأشخاص والأماكن المانشوية التي شُوهت بشدة في ترجمتها الصينية، ومعرفة معانيها. ويضيف أن ترجمات المانشو للأدب الصيني الكلاسيكي والقصصي أنجزها خبراء مُلمّون بمعانيها الأصلية وبأفضل السبل للتعبير عنها باللغة المانشوية، كما في ترجمة كتاب "بيوين يونفو " إلى المانشو . ولأن تعلم المانشوية ليس صعبًا، فإنها "تُمكّن دارس علم الصينيات من استخدام النسخ المانشوية من الأدب الكلاسيكي [...] للتحقق من معنى النص الصيني". ^{[ ٥٣ ]}

منذ ثمانينيات القرن الماضي، تزايدت الجهود المبذولة لإحياء لغة المانشو. وترتبط حركات الإحياء بإعادة بناء الهوية العرقية للمانشو في البلاد ذات الأغلبية الهانية. ويقود المانشو جهود الإحياء بشكل رئيسي، بدعم من دولة جمهورية الصين الشعبية والمنظمات غير الحكومية والجهود الدولية. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

بدأت حركة الإحياء في حقبة ما بعد ماو عندما سُمح بالتعبير العرقي لغير الهان. وبحلول ثمانينيات القرن العشرين، أصبح المانشو ثاني أكبر أقلية عرقية في الصين . وبدأ الناس في الكشف عن هوياتهم العرقية التي كانت مخفية بسبب اضطرابات القرن العشرين وسقوط إمبراطورية تشينغ . ^{[ 55 ] [ 56 ]}

كان إحياء اللغة إحدى الوسائل التي استخدمها المانشو، الذين تزايد عددهم، لاستعادة هويتهم العرقية المفقودة. فقد مثّلت اللغة هويتهم وميّزتهم عن الأقليات الأخرى في " تعدد الثقافات العرقية ضمن ثقافة موحدة". وثمة سبب آخر لإحياء اللغة يكمن في أرشيفات إمبراطورية تشينغ، كوسيلة لترجمة النزاعات التاريخية بين المانشو والدولة وحلّها. ^{[ 55 ]} وأخيرًا، رغب الناس في استعادة لغتهم لأداء الطقوس والتواصل مع أسلافهم، إذ إن العديد من الشامان لا يفهمون الكلمات التي يستخدمونها. ^{[ 56 ]}

تنتشر جمعيات المانشو في جميع أنحاء البلاد، بما في ذلك هونغ كونغ ، وكذلك تايوان ، الخاضعة لإدارة جمهورية الصين. وتتألف هذه الجمعيات في الغالب من المانشو والمغول، وتعمل كحلقة وصل بين الشعب وقادته العرقيين والدولة. ^{[ 55 ]}

تقدم المنظمات غير الحكومية دعمًا كبيرًا من خلال دروس اللغة المانشوية. تُدرَّس المانشوية الآن في بعض المدارس الابتدائية والجامعات. ^{[ 56 ]} وقد أدرج مركز أبحاث اللغة المانشوية بجامعة هيلونغجيانغ ، الكائن في شارع شيويه فو رقم 74 بمدينة هاربين ، المانشوية كتخصص أكاديمي . تُدرَّس هناك كأداة لقراءة الوثائق الأرشيفية لسلالة تشينغ. ^{[ 57 ]} وفي عام 2009، ذكرت صحيفة وول ستريت جورنال أن اللغة تُدرَّس (كمادة اختيارية) في جامعة واحدة، ومدرسة إعدادية حكومية واحدة، وعدد قليل من المدارس الخاصة. ^{[ 57 ]} كما يوجد متطوعون مانشويون آخرون في مناطق عديدة من الصين يُدرِّسون المانشوية مجانًا رغبةً منهم في إنقاذ اللغة. ^{[ 58 ] [ 4 ] [ 59 ] [ 60 ]} وقد تعلَّم آلاف غير الناطقين بالمانشوية اللغة من خلال هذه الجهود. ^{[ 61 ] [ 62 ]} وعلى الرغم من جهود المنظمات غير الحكومية، فإنها غالبًا ما تفتقر إلى الدعم من الحكومة والسياسيين على أعلى المستويات. ^{[ 56 ]}

كما تُدير الدولة برامج لإحياء ثقافات ولغات الأقليات. وقد روّج دينغ شياو بينغ للتعليم ثنائي اللغة. مع ذلك، لا تتناسب العديد من هذه البرامج مع الثقافة العرقية أو مع نقل المعرفة إلى الأجيال الشابة. وإذا ما وُضعت هذه البرامج عبر "عمليات سياسية مركزية"، فإن السكان المحليين ينظرون إليها بعين الريبة. أما إذا وُضعت عبر منظمات حكومية متخصصة، فإنها تُحقق نتائج أفضل. وفقًا لكاتارزينا غوليك : ^{[ 56 ]}

في موكدين ، العاصمة التاريخية لمنشوريا، توجد جمعية شنيانغ للمنشوريين (沈阳市满族联谊会) التي تنشط في الترويج للثقافة المنشورية. تنشر الجمعية كتبًا عن الفولكلور والتاريخ المنشوري، وتُدار أنشطتها بشكل مستقل عن الحكومة المحلية. وقد حققت بعض فروع تعليم اللغة والخط المنشوريين نجاحًا ملحوظًا. أما في بكين، فتوجد أكبر وأغنى جمعية للمنشوريين في مقاطعة بكين داشينغ (北京大兴御苑满族联谊会). (ص 100-101)

يمكن الحصول على دعم إضافي على الصعيد الدولي وعبر الإنترنت . سمحت إصلاحات ما بعد الثورة الثقافية بإجراء دراسات دولية في الصين. حظيت لغة المانشو وثقافتها العرقية المهددة بالانقراض باهتمام متزايد، مما وفر دعمًا محليًا. ^{[ 55 ]} تُسهّل المواقع الإلكترونية التواصل بشأن دروس اللغة أو المقالات. ^{[ 56 ]} كما تنشر الأجيال الشابة هويتها الفريدة وتُروّج لها عبر وسائل الإعلام الإلكترونية الشائعة. ^{[ 55 ]}

على الرغم من الجهود المتزايدة لإحياء لغة المانشو، إلا أن هناك العديد من العقبات التي تعترض طريقها. فحتى مع ازدياد الوعي، يختار العديد من المانشو التخلي عن لغتهم، ويفضل بعضهم تعلم اللغة المنغولية بدلاً منها. ولا تزال لغة المانشو تُعتبر لغة أجنبية في بلد يهيمن عليه الهان الناطقون بالصينية. ^{[ 56 ]} كما تُوجد عقبات في سبيل الحصول على اعتراف الدولة. فقد حالت المقاومة من خلال الرقابة دون إقامة مهرجانات بانجين ، وهو مهرجان يُقام احتفاءً بهوية المانشو المُعاد بناؤها، في بكين. ^{[ 55 ]}

كان للهجة الماندرين الشمالية الصينية ، التي كانت تُتحدث في بكين، تأثير كبير على علم الأصوات في لهجة المانشو التي كانت تُتحدث في تلك المدينة، ولأن علم أصوات المانشو نُقل إلى المصادر الصينية والأوروبية بناءً على النطق الصيني للمانشو من بكين، فإن النطق الأصلي الأصيل للمانشو غير معروف للباحثين. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

تأثر المانشو في بكين باللهجة الصينية السائدة في المنطقة لدرجة أن نطق أصوات المانشو كان صعبًا عليهم، فكانوا ينطقونها وفقًا للنطق الصيني. أما المانشو في أيغون (في هيلونغجيانغ)، فكانوا قادرين على نطق أصوات المانشو بشكل صحيح، بالإضافة إلى محاكاة النطق الصيني للمانشو في بكين، لأنهم تعلموا نطق بكين إما من خلال دراستهم في بكين أو من مسؤولين أُرسلوا إلى أيغون من بكين، وكانوا قادرين على التمييز بينهما، مستخدمين نطق بكين المتأثر بالصينية لإظهار تفوقهم التعليمي أو مكانتهم الاجتماعية الرفيعة. ^{[ 66 ] [ 67 ]}

تحتوي لغة المانشو على عشرين حرفًا ساكنًا، موضحة في الجدول باستخدام تمثيل كل صوت في الأبجدية الصوتية الدولية (IPA) ، متبوعًا بكتابته بالحروف اللاتينية بخط مائل. كان الصوت /pʰ/ نادرًا، ويوجد غالبًا في الكلمات الدخيلة والمحاكاة الصوتية ، مثل كلمة pak pik (بمعنى "باو باو"). تاريخيًا، يبدو أن الصوت /p/ كان شائعًا، لكنه تغير بمرور الوقت إلى الصوت /f/ . كما وُجد الصوت /ŋ/ في الغالب في الكلمات الدخيلة والمحاكاة الصوتية ، ولم يكن هناك حرف واحد في أبجدية المانشو لتمثيله، بل كان هناك حرفان مركبان يمثلان الصوتين /n/ و /k/ . عادةً ما يُنقل الصوت [ ɲ ] باستخدام الحرف المركب ni ، ولذلك غالبًا ما يُعتبر سلسلة من الأصوات /nj/ بدلًا من كونه صوتًا مستقلًا، على الرغم من أن الدراسات في اللغويات التاريخية التونغوسية تشير إلى أن الصوت الأنفي الحنكي في لغة المانشو له تاريخ طويل جدًا كصوت منفرد ، ولذلك يُعرض هنا كصوت مستقل.

وصفت الدراسات الغربية المبكرة لعلم الأصوات في اللغة المانشوية الحرف " ب " بأنه "ب" لين، والحرف " د " بأنه "ت" لين، والحرف " غ " بأنه "ك" لين، بينما كان الحرف "ب " يُنطق " ب " و"ت" و "ك " يُنطق "ك" غليظًا. يشير هذا إلى أن التباين الصوتي بين ما يُسمى بالسلاسل الصوتية المجهورة ( ب، د، ي، غ ) والسلاسل الصوتية المهموسة ( ب، ت، ت، ك ) في اللغة المانشوية كما كانت تُنطق خلال العصر الحديث المبكر، كان في الواقع تباينًا في النطق (كما هو موضح هنا) أو التوتر ، كما هو الحال في لغة الماندرين .

تم تحويل الصوت /s/ إلى [ ts ] في بعض السياقات أو جميعها. وتم تحويل الأصوات /tʃʰ/ و /tʃ/ و /ʃ/ مع /s/ إلى [tɕʰ] و [ tɕ ] و[ ɕ ] على التوالي قبل /i/ أو /y/. كما تم تحويل الأصوات /kʰ/ و /k/ و /x/ إلى [qʰ] و[ q ] و[ χ ] على التوالي قبل /a/ و /ɔ/ و /ʊ/ . ^{[ 69 ]} ويحلل بعض الباحثين هذه النطقات اللهوية على أنها تنتمي إلى فونيمات منفصلة عن /kʰ/ و /k/ ، وقد تم تمييزها في الأبجدية المانشورية، ولكنها غير مميزة في الكتابة بالحروف اللاتينية.

يتم نطق حرف العلة ⟨ e ⟩ (الذي ينطق عمومًا مثل الماندرين [ɤ] ) كـ [e] بعد ⟨ y ⟩ ، كما في niyengniyeri /ɲeŋɲeri/ .

بين الحرفين n و y ، يتم دمج الحرف i في كلا الحرفين الساكنين كـ /ɲ/ .

كان حرف العلة النادر نسبيًا، والمكتوب ū (يُنطق [ʊ] ^{[ 71 ]} )، يُوجد عادةً كحرف علة خلفي ؛ ومع ذلك، في بعض الحالات، وُجد مصحوبًا بحرف العلة الأمامي e . يوجد جدل كبير حول النطق الدقيق لـ ū . يقترح إريك هاور ، عالم الصينيات الألماني والمتخصص في منشوريا، أنه كان يُنطق في البداية كحرف علة أمامي مستدير، ثم كحرف علة خلفي غير مستدير في المنتصف. ^{[ 72 ]} ويقترح ويليام أوستن أنه كان حرف علة وسطي مستدير. ^{[ 73 ]} أما شعب شيبي المعاصر فينطقه تمامًا مثل u .

استوعبت لغة المانشو عددًا كبيرًا من الأصوات غير الأصلية من اللغة الصينية. استُخدمت رموز خاصة لتمثيل حروف العلة في الكلمات الصينية المُقترضة. يُعتقد أن هذه الأصوات كانت تُنطق على هذا النحو، إذ لم تكن موجودة في الكلمات الأصلية. من بين هذه الرموز، رمز حرف العلة العالي غير المُدوّر (الذي يُكتب عادةً بالحروف اللاتينية y ، /ɨ/ ) الموجود في كلمات مثل sy (معبد بوذي) و Sycuwan (سيتشوان)؛ ورمز ioi الثلاثي الذي يُستخدم لصوت ü الصيني . كما مُثّلت الأصوات الصينية المُركّبة برموز ساكنة استُخدمت فقط مع الكلمات المُقترضة، كما في حالة dzengse (برتقال) (بالصينية: chéngzi ) و tsun (بوصة) (بالصينية: cùn ). بالإضافة إلى المفردات التي تم استعارتها من اللغة الصينية، مثل كلمة بينجوري (تفاحة) (بالصينية: píngguǒ )، احتوت لغة المانشو أيضًا على عدد كبير من الكلمات المستعارة من لغات أخرى مثل المنغولية ، على سبيل المثال كلمتي مورين (حصان) وتيمين ( جمل).

من السمات الأساسية للغة المانشو تناغم حروف العلة . يُوصف هذا التناغم بأنه قائم على التضاد بين حروف العلة الخلفية والأمامية ، إلا أن هذه التصنيفات الصوتية الطبيعية تختلف عن النطق الفعلي. تعمل حروف العلة a و o و ū كحروف خلفية، كما هو متوقع، بينما حرف العلة الأمامي الوحيد هو e (على الرغم من موقعه المركزي صوتيًا ). أخيرًا، يعمل حرفا العلة i و u كحروف علة "محايدة" لأغراض تناغم حروف العلة. وكقاعدة عامة، لا يمكن أن تتواجد حروف العلة الخلفية والأمامية معًا في كلمة واحدة؛ بمعنى آخر، لا يظهر حرف العلة الأمامي الوحيد أبدًا في كلمة تحتوي على أي من حروف العلة الخلفية المنتظمة ( a، o، ū ). (يُستثنى من ذلك المقطع الصوتي المزدوج eo ، الذي يظهر في بعض الكلمات، مثل deo بمعنى "الأخ الأصغر"، وgeo بمعنى "فرس"، وjeo بمعنى "قسم"، وleole بمعنى "يناقش"، و leose بمعنى "مبنى"، و šeole بمعنى "يطرز" و"يجمع". ^{[ 75 ]} ) في المقابل، يمكن أن يظهر الحرفان الصوتيان المحايدان i و u في كلمة مع أي حرف صوتي آخر أو مجموعة من الحروف الصوتية.

غالبًا ما يختلف شكل اللواحق اعتمادًا على قواعد تناغم حروف العلة. بعض اللواحق لها شكل واحد فقط ولا تتأثر بتناغم حروف العلة (على سبيل المثال de )؛ وتشمل هذه لاحقات حالات النصب، وموضع الجر، وحالات الجر البديلة ( be، de، deri )، ولاحقة النطق الناقص (- me ) والمسميات ( -ngge، -ningge و ba ). ^{[ 76 ]} البعض الآخر له شكلين ( جيان / جيين، هيان / هيين، كيان / كيين )، يتم إضافة أحدهما إلى ينبع حرف العلة الأمامي والآخر إلى ينبع حرف العلة الخلفي. أخيرًا، هناك أيضًا لواحق بثلاثة أشكال، إما a/e/o (على سبيل المثال han/hen/hon ) أو o/ū/u (على سبيل المثال hon/hūn/hun ). وتستخدم هذه وفقا للمخطط التالي: ^{[ 77 ]}

كان يُوصف تناغم حروف العلة تقليديًا من منظور فلسفة كتاب التغييرات ( الإي تشينغ) . تُوصف المقاطع التي تحتوي على حروف علة أمامية بأنها مقاطع " يين "، بينما تُسمى المقاطع التي تحتوي على حروف علة خلفية بمقاطع " يانغ ". ويعود السبب في ذلك إلى أن اللغة كانت تتمتع بنوع من الرمزية الصوتية، حيث تُمثل حروف العلة الأمامية الأشياء أو الأفكار المؤنثة، بينما تُمثل حروف العلة الخلفية الأشياء أو الأفكار المذكرة. ونتيجة لذلك، وُجدت في اللغة عدة أزواج من الكلمات التي يُغير فيها تغيير حروف العلة جنس الكلمة. على سبيل المثال، يكمن الفرق بين كلمتي " هيهي " (امرأة) و "هاها " (رجل)، أو "إيمي" (أم) و "أما" (أب)، في التباين بين حرف العلة الأمامي [e] في الكلمة المؤنثة وحرف العلة الخلفي [a] في الكلمة المذكرة.

تعلم المغول كتابتهم كنظام مقطعي ، حيث قُسّمت المقاطع إلى اثنتي عشرة فئة مختلفة، ^{[ 80 ] [ 81 ]} بناءً على الأصوات النهائية للمقاطع، والتي تنتهي جميعها بحروف علة. ^{[ 82 ] [ 83 ]} واتبع المانشو نفس الطريقة المقطعية عند تعلم كتابة المانشو، حيث قُسّمت المقاطع أيضًا إلى اثنتي عشرة فئة مختلفة بناءً على الأصوات النهائية للمقاطع. واليوم، لا يزال الرأي منقسمًا بين الخبراء حول ما إذا كانت أبجدية أم مقطعية. في الصين، تُعتبر كتابة المانشو مقطعية، ولا تزال تُدرّس بهذه الطريقة. أما الطريقة الأبجدية، فيستخدمها الأجانب الراغبون في تعلم اللغة بشكل أساسي. وتستغرق دراسة كتابة المانشو كنظام مقطعي وقتًا أطول. ^{[ 84 ] [ 85 ]}

على الرغم من أن كتابة لغة المانشو أبجدية، إلا أنها لم تُعلّم الأصوات حرفًا حرفًا كما هو الحال في اللغات الغربية؛ بل كان يُعلّم أطفال المانشو حفظ جميع المقاطع الصوتية في لغتهم بشكل منفصل أثناء تعلمهم الكتابة، كما هو الحال مع الأحرف الصينية. (بتصرف عن ميدوز، 1849، ^{[ 86 ])}

عند تعلم المانشو، بدلاً من نطق حرفي اللام والألف (لا)، واللام والواو (لو)، وهكذا، كانوا يُعلَّمون مباشرةً نطق لا ولو، وهكذا. ربما كانت حروفهم تُشكِّل مقاطع لفظية أكثر بكثير مما هو موجود في نظامهم الصوتي، لكنهم لم يعتادوا ترتيبها بشكل مختلف. فعلى سبيل المثال، لم يستخدموا الحروف الساكنة ل، م، ن، و ر كما يفعل الغربيون؛ لذا، إذا جُمِعت حروف المانشو س، م، أ، ر، ت بهذا الترتيب، فلن يتمكن المانشو من نطقها كما ينطق الناطقون بالإنجليزية كلمة "smart".

لا يوجد جنس نحوي في لغة المانشو، على الرغم من أن التمييز بين الأسماء التي تشير إلى البشر والأسماء التي تشير إلى غير البشر يلعب دورًا معينًا في قواعدها النحوية (كما هو موضح أدناه). ومع ذلك، وكما ذكرنا سابقًا، يتم التعبير عن الجنس البيولوجي بواسطة حروف علة مختلفة في عدد من أزواج الكلمات، حيث يرتبط حرف العلة الخلفي صوتيًا بالذكور وحرف العلة الأمامي صوتيًا بالإناث: ama "أب" – eme "أم"، haha ​​"رجل" – hehe "امرأة"، naca "صهر" – nece "أخت الزوجة"، hūwašan (الصينية héshang和尚) "راهب" – huwešen "راهبة"، amila "حيوان ذكر" – emile "حيوان أنثى"، arsalan "أسد" – erselen "لبؤة"، garudai "عنقاء ذكر" – gerudei "عنقاء أنثى". وبالمثل بالنسبة للكلمات المتعلقة بالجنس مثل habtaha "حزام الرجل" – hebtehe "حزام المرأة"، ganggan "قوي" – genggen "ضعيف".

الأسماء التي تشير إلى البشر فقط هي التي تُصرف حسب العدد. ^{[ 88 ]} يُشكل الجمع بإضافة عدة لواحق، وذلك حسب الاسم المحدد.

• اللاحقة -sa/se لها استخدام واسع: فهي تستخدم، من بين أمور أخرى، مع العديد من الكلمات التي تعبر عن المهن ( faksi "عامل" – faksi sa "عمال") والجنسيات ( manju "مانشو" – manju sa "مانشو").
• يقتصر استخدام اللاحقة -ta/te في الغالب على الكلمات التي تدل على أشخاص من عمر أو جيل معين، وعلى الأقارب (مثل: ama بمعنى "أب" – ama ta بمعنى "آباء")، مع وجود بعض الاستثناءات الأخرى مثل: ejen بمعنى "سيد" – eje te بمعنى "سادة". أما اللاحقة -sa/se ، فيمكن استخدامها أيضًا مع الأسماء التي تحمل نفس المعنى: gege بمعنى "أخت كبرى" – gege se بمعنى "أخوات كبرى".
• اللاحقة الأقل شيوعًا -si تظهر في عدد من الأسماء التي تحمل هذا النوع من المعنى أيضًا، على سبيل المثال في haha ​​"رجل" — haha ​​si "رجال".
• وأخيرًا، تستخدم بعض الكلمات اللاحقة -ri : mama "الجدة" – mama ri "الجدات".

لاحظ أن الحرف الساكن الأخير -n عادة ما يختفي قبل لواحق الجمع: ahū n "الأخ الأكبر" – ahū ta "الأخوة الأكبر"؛ ^{[ 89 ]} كما يختفي الحرف الأخير -i في jui "ابن" – ju se "أبناء".

بالإضافة إلى ذلك، يمكن التعبير عن التعدد بإضافة بعض الكلمات التي تعني "الكل" أو "الكثير"، مثل كلمة " geren " (مثل " geren niyalma " بمعنى "كل/كثير من الرجال/الأشخاص")، أو بإضافة كلمات تعني "النوع" أو "الفئة" (مثل " gurgu jergi " بمعنى "حيوانات برية متنوعة"، و " baita hacin " بمعنى "شؤون متنوعة")، أو بالتكرار ( مثل " jalan " بمعنى "جيل، عالم" - " jalan jalan " بمعنى "أجيال، عوالم"). ^{[ 51 ]}

تحتوي اللغة المانشوية على خمس حالات إعرابية، تُحدد بجسيمات: ^{[ 90 ]} الرفع ، والنصب ، والجر ، والجر المكاني ، والجر المكتوب مع الاسم الذي تنطبق عليه ، أو بشكل منفصل. لا تخضع هذه الجسيمات لقاعدة تناغم حروف العلة، ولكنها ليست حروف جر بالمعنى الحرفي.

( ci ): يشير إلى أصل الفعل أو أساس المقارنة. ^{[ 90 ]}

قد تكون هذه نقطة البداية في المكان أو الزمان:

ويمكن استخدامه أيضاً لمقارنة الأشياء:

في لغة المانشو الكلاسيكية، كان هناك أيضًا علامة حالة تُسمى deri ، والتي قيل إن لها نفس استخدامات المفعول به تقريبًا مثل ci ؛ ومع ذلك، في لغة Xibe، فإنها تختلف عن ci من خلال كونها متخصصة في التعبير عن المقارنة:

تتميز الضمائر الشخصية في لغة المانشو بتمييز في الشمولية وتستخدم في الغالب نفس علامات الحالة مثل الأسماء، ولكن مع بعض التغييرات في الجذر.

تُستخدم ضمائر الغائب مع الأشخاص، لكنها لا تُستخدم مع غير البشر. مع غير البشر، تُستخدم ضمائر الإشارة " هذا" و " ذاك" بدلاً من ذلك. ^{[ 92 ]} يُمكن التعبير عن الملكية باستخدام صيغة الإضافة للضمائر الشخصية: mini boo "بيتي"، sini boo "بيتك (المفرد)"، musei boo "بيتنا" إلخ. ومثل الإنجليزية، تحتوي لغة المانشو على صيغ خاصة لضمائر الملكية المستخدمة في الأسماء؛ وتُصاغ هذه الصيغ باستخدام اللاحقة -ngge : miningge "لي"، gūwaingge "لشخص آخر".

كما هو الحال في لغات شرق آسيا الأخرى، كان المانشو المتعلمون في العصر الإمبراطوري يميلون إلى تجنب الضمائر الشخصية، خاصةً للمتكلم والمخاطب، وكثيراً ما استخدموا إعادة الصياغة بدلاً منها. على سبيل المثال، كان مسؤولو المانشو، عند مخاطبة الإمبراطور، يشيرون إلى أنفسهم بكلمة " آها " (عبد) (بدلاً من الضمير " بي " بمعنى "أنا")، بينما استخدم الصينيون الهان كلمة " أمبان " بمعنى "رعية". ^{[ 93 ]} وكان الإمبراطور، عند مخاطبته أمراء المانشو ( أمبان وبيلي )، يصف نفسه بـ"سيتاهون نيالما " بمعنى "شخص بائس" أو " إمتيلي بيي " بمعنى "يتيم". وبشكل عام، كانت تُستخدم عبارات مُقتبسة من الصينية. ومن البدائل الأخرى تركيبات من الضمائر الشخصية في حالة الإضافة وكلمة " بيي " بمعنى "نفسه": " ميني بيي " بمعنى "أنا" (حرفياً "نفسي")، و" سيني بيي " بمعنى "أنتَ (بشكل مهذب)" (حرفياً "نفسك"). ^{[ 94 ]}

تُشكل الضمائر الإشارية باستخدام الجذرين e- و u- للكيانات القريبة (المقربة) و te- و tu- للكيانات البعيدة (البعيدة): ere "هذا"، enteke "مثل"، ubaingge "محلي (من هنا)"؛ tere "ذلك"، tenteke "مثل"، tubaingge "محلي (من هناك)".

يمكن استخدام ضمائر الإشارة " ere" بمعنى "هذا" و "tere " بمعنى "ذاك" بمفردها كضمائر شخصية (وهي إلزامية عند الإشارة إلى غير البشر). وتُصاغ صيغة الجمع بإضافة اللاحقة "-se" ، وتُصرف بطريقة ليست منتظمة تمامًا في جميع الأحوال.

عندما تعمل الضمائر كصفات، لا يتم وضع علامة الحالة بعد الضمير، ولكن فقط بعد الاسم: ^{[ 95 ]}

أهم ضمائر الاستفهام هي: we (مَن)، ai (ماذا)، ya (ما، أيّ) (صفة)، aika ، aimaka ، yaka ، yamaka (أيّ نوع من)، aba ، aiba ، yaba (أين)، eke (من هذا؟)، udu (كم/عدد؟)، ainu (كيف، لماذا؟). يوضح الجدول التالي تصريف ضمائر الاستفهام حسب الحالة الإعرابية:

تُستخدم الضمائر ai و ya و we أيضًا كضمائر نسبية .

أهم ضمائر النكرة هي نحن "من"؛ ai ai ، ya ya "أيًا كان"، aika ، aimaka ، yaka ، yamaka "أيًا كان، أيًا كان (سمة)"؛ ememu ، ememungge "كثير"، gūwa "شخص (آخر)"؛ ايتن ، يايا ، بيري بيري ، ميني ميني ، ميميني ، جيرين "كل"، "كل".

لا تختلف الصفات في لغة المانشو اختلافًا كبيرًا عن الأسماء من حيث خصائصها النحوية، ولذلك جادل العديد من العلماء بأنها ليست جزءًا منفصلاً من الكلام؛ بل زُعم أنها مجرد نوع خاص من الأسماء ذات دلالات نوعية. ^{[ 96 ]}

الصفة كصفة تأتي بدون لواحق إعرابية أمام الاسم.

باعتبارها مسندًا، فإنها تأتي في نهاية الجملة.

لا تحتوي الصفة نفسها على المقارنة كفئة تصريفية؛ بدلاً من ذلك، يتم تشكيل المقارنات فقط عن طريق تصريف الاسم المقارن في حالة الجر.

يمكن استخدام الجسيمات النهائية كأفعال ربط . أهم الجسيمات النهائية هي: kai (للتأكيد)، be (للتحديد)، akū (للنفي، "لا يوجد")، waka (للنفي، "ليس")، dere (للافتراض، "ربما")، inu (وأيضًا كظرف: إيجابي)؛ dabala (للتقييد، "فقط")، semeo ( للإعجاب أو الشك )، unde (وأيضًا كحرف عطف ؛ "لم يأتِ بعد")؛ jiya/jiye (للتعجب)، bai (مع الأمر؛ "فقط")، na/ne/no ، ya (للاستفهام، وأيضًا للتعجب). ^{[ 97 ] [ 98 ]} من بين أدوات الاستفهام، تأتي "na" بعد الأسماء والأفعال، بينما تأتي "o" بعد الأفعال فقط (في أسئلة الإجابة بنعم/لا )، وتأتي "ni" في نهاية الجملة (وتظهر أيضًا في أسئلة "WH "): على سبيل المثال: boo de gemu sain- na "هل كل شيء على ما يرام في المنزل؟"، ere ai bi-he ni "ما هذا؟"، gasha be eigen gai-ci o-mbi- o ? "هل يمكنني أن أتخذ طائرًا زوجًا؟"، حرفيًا: "إذا اتخذت طائرًا زوجًا، فهل يصبح؟" ^{[ 98 ]}

لا يوجد توافق عددي أو ضميري في الفعل المانشوي. ^{[ 99 ]} يعمل جذر الفعل المجرد كأمر للمخاطب ، سواءً كان مفردًا أو جمعًا؛ وإلا فإن الفعل يأخذ لواحق اسمية وفعلية وفعلية، والتي تعبر أيضًا عن الحالة المزاجية والجانبية . وقد قيل إن التباين الجانبي قد اكتسب إلى حد ما وظيفة التباين الزمني أيضًا، لأن اسمي المفعول التام والماضي الناقص قد طورا جزئيًا معنى ثانويًا للماضي والحاضر والمستقبل ، على التوالي. ^{[ 100 ]}

هناك 13 شكلاً أساسياً للفعل، يمكن تعديل بعضها بشكل أكبر باستخدام الفعل bi (is)، أو الجسيمات akū، i، o، و ni (النفي، والأدوات، والاستفهام).

بحسب غوريلوفا، لا توجد صيغ نفي خاصة لأفعال الماضي ولا لأفعال الحاضر؛ بل فقط اسم الفاعل. فإذا لزم نفي فعل أو فعل حاضر، يجب استخدام اسم الفاعل بدلاً منهما. ^{[ 135 ]} يُنفى اسم الفاعل بالاقتران مع كلمة akū بمعنى "لا يكون (هنا)": أي حرفيًا "أنا لا أفعل كذا". ومع ذلك، يقدم مولندورف (1892) مثالاً على نفي صيغة الخبر باستخدام akū بمعنى "لا (يكون)": bi gisurembi akū بمعنى "أنا لا أتكلم". ^{[ 131 ]} يمكن ترجمة هذه الأداة باستخدام الأدوات الصينية wú無، bù不، wèi未، méiyǒu沒有.

Interrogative forms are derived from declarative ones by the edition of further suffixes.^[140] The particle -o can be added to a verbal form in order to convert a statements into a yes/no-question. It is added to the copula bi-, the imperfect indicative in -mbi (which also ends in -bi) and to the imperfect and perfect participles in -ra/re-/ro and -ha/he/ho, forming respectively the sequences -bio, -mbio, -rao/-reo/-roo, -hao/-heo/-hoo. In these sequences, -o is pronounced /u/. Some examples are: Minde bureo? "Will you give it to me?"; Si terebe tuwahao? Tuwaha. "Have you seen him? – Yes." Si cai omihao? "Have you drunk tea?" The particle -o can also be added to the negative particle waka: Manju bithe hūlambi wakao? "Are you not studying the Manchu language?" (lit. "Are you not reading Manchu books?").

The imperfect interrogative form in -rao/-reo/-roo can also be used as an imperative to older or socially superior persons: tereo? "Please sit down!", lit. "Will (you) sit down?"^[141]

The universal interrogative particle is -ni. It can be added to verb forms to produce yes/no-questions in the same way as -o; after negatives, however, it is reduced to -n: si sabu-rakū-n? "Have you not seen?", suwe sambio sarkūn "Do you know this or do you not know it?", si sembi akūn? "Do you eat it or not?" In addition, the words sain "good", "well" and yargiyan "true, real, truth, reality" had the special interrogative forms saiyūn and yargiyūn: si saiyūn? "How are you?", yargiyūn? "Is it true?"^[131]

Furthermore, it can be used in wh-questions and be added to nouns and adjectives as well (ere ai turgun ni "What is the reason for this?").^[142] It generally stands at the end of a sentence: ainu urunakū aisi be hendumbini "Why do we necessarily have to talk about profits?"

The combination nio can be added to negations to form rhetorical questions: ere sain akū nio "is that not beautiful?"

Composite verb forms are constructed with the auxiliary verbsbimbi, bi "be, exist, remain", ombi "be/become (such), be possible", sembi "say, tell, consider", acambi "be suitable", mutembi "be able to" and hamimbi "approach, be near".

The durative aspect can be expressed by the suffixes -ta/-te/-to, -nja/-nje/-njo or -ša/-še/-šo, the iterative by -ta/-te and the frequentative or intensive by -ca/-ce/-co:^[144]jailambi "evade" – jailatambi "evade everywhere", injembi "laugh" – injecembi "laugh persistently in the crowd", halambi "change" – halanjambi "alternate", ibembi "go forward" – ibešembi "go forward step by step".

In verbs of locomotion in the broadest sense there is a distinction between movement away from the speaker (andative) and towards the speaker (ventive). This is similar to the complement of direction in Chinese (andative qù去 "go" vs ventive lái來 "come"). The andative is expressed by the suffix -na/-ne/-no (possibly connected to genembi "go") and the ventive is expressed by -nji (possibly connected to jimbi "come").^[145] Besides, a missive form is constructed with the suffix -nggi (possibly connected to unggimbi "send"): alambi "report" – alanambi "go in order to report", alanjimbi "come with a report", alanggimbi "send with a report", fekumbi "jump" – fekunembi "jump over there" – fekunjembi "jump over here", ebišembi "bathe" – ebišenembi "go bathe".

Manchu has numerous productive derivational suffixes.

Apart from the inherited Tungusic vocabulary, Manchu contains loanwords above all from Mongolian and from Chinese.^[152] There are also many loanwords of Turkic origin; these probably entered it via Mongolian as well. It has been estimated that twenty to thirty percent of the Manchu vocabulary consists of Mongolian loanwords.^[153]

The numerals are as follows:

21 orin emu etc.

101 tanggū emu etc.

1000 minggan (from Mongolian ‹mingɣ-a(n)›)

10000 tumen (from Mongolian ‹tüme(n)›)

100000 juwan tumen

1000000 tanggū tumen

* irregular; cf. Mongolian ‹tabu(n)› "five"^[154]

⁑ cf. Mongolian ‹qori(n)›^[154]

⁂ cf. Mongolian ‹ɣuči(n)›^[154]

For higher numbers, loanwords from Sanskrit are also used, above all in the translation of Buddhist texts.^[155]

Most ordinal numerals are formed with the suffix -ci, before which stem-final -n is elided (except in juwanci "tenth" and tumenci "tenthousandth").^[156]Distributive numerals are formed with the suffix -ta/-te/-to; again, stem-final -n is elided:^[157]emte "one each", juwete "two each", ilata "three each" etc. Fractions are formed according to the following pattern:^[158]

The word ubu "part" can be in the genitive case as well:^[159]

This is the same construction as in Chinese:^[160]

Multiplicatives are formed with the suffix -rsu or with a following ubu "part":

emursu, emu ubu "single"; jursu, juwe ubu "double"; ilarsu, ilan ubu "threefold"; etc.

Collectives are formed with the suffix -nofi: juwenofi "two together", ilanofi "three together", duinofi "four together" etc.

Iterative numerals are formed mostly with the suffix -nggeri or -geri:

emgeri "once", juwenggeri "twice", ilanggeri "thrice", duinggeri "fourth" etc.

For dates, Manchu uses a system similar to Chinese, combining a cycle of ten (juwan cikten "the ten colours" or "stems") and cycle of twelve (juwan juwe gargan "the twelve animals" or "branches").^[161]

In Manchu there is, as in Chinese, a significant number of classifiers (also called measure words), which stand between the numeral and the noun:

The classifier fesin "handle" is used for objects with a handle or a hilt such as knives, swords, sabres, spades, fans etc.(similarly to the Chinese classifier bǎ把).

Further examples of classifiers are afaha "sheet" for paper, lists etc. (cf. Chinese zhāng張), debtelin "volume" for books (cf. Chinese běn本), angga "mouth" for animals, objects with openings (pots, bags etc.), ports, mountain passes etc., baksan "bundle" for "Bundles" for sheaves of grain, bundles of paper, bunches of keys, caravans, etc., dalgan "surface" for flat objects such as flags, mirrors, fans and meat cutlets etc.^[162]

Some postpositions, such as baru "to", are not derived from other words, while others are originally declined forms of other parts of speech, such as nouns in a certain case (e.g. dade "in addition to", lit. "in the base of") and converbs (dahame "according to", lit. "following"). Some, like dele "on top of", "top" are simply identical to nouns. Each postposition governs a certain noun case, with most, like baru "to", dergi "above" and sasa "with" governing the genitive, and two smaller groups governing the dative (e.g. isitala "until") and the ablative (e.g. amala "behind"). Jaka 'together with" takes the nominative. Postpositions may express place (dergi "above"), time (amari "after"), comitative meaning (emgi "with"), causality (jalinde "for the sake of"), similarity (gele "like") or restriction (only teile "only", governing the genitive case, e.g. damu ilan sarhan’iteile ilan boo de tehe "only three women lived in three houses", lit. "only of three women only ...". Postpositions may govern participles, which then have the meaning of verbal nouns, and the postpositions themselves acquire a function similar to that of conjunctions (sain ehe be tuwahamanggi "after having seen", from manggi "with, towards").^[163]

Some conjunctions coincide with adverbs (e.g. damu "only", "but", geli "also", "and", jai "again", "and', eici "perhaps", "or"). Others are originally case forms or converbs (bade "when", lit. "in the place", bici "if", lit. "if it is (so)", bihede "when", lit. "in having become (so)").^[164]