غانيشا

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 24 صور
الموسوعة الحرة

غانيشا ، أو غانيش ( بالسنسكريتية : गणेश ، IAST : Gaṇeśa ، IPA: [ ɡɐˈɳeːɕɐ ] )، المعروف أيضًا باسم غاناباتي ، وفيناياكا ، وبيلايار ، هو أحد أشهر الآلهة وأكثرها تبجيلاً وعبادةً في البانثيون الهندوسي [ 4 ] ، وهو الإله الأعلى في طائفة غاناباتيا . [ 5 ] وتنتشر صوره في جميع أنحاء الهند . [ 6 ] وتعبده الطوائف الهندوسية على اختلاف انتماءاتها. [ 7 ] ويحمل غانيشا أيضًا لقب "براتام بوجيا" (الإله الذي يُعبد أولًا قبل عبادة أي إله آخر). وتنتشر عبادة غانيشا على نطاق واسع، وتمتد لتشمل الجاينيين والبوذيين، بل وتتجاوز حدود الهند. [ 8 ]

على الرغم من تعدد صفات غانيشا، إلا أنه يُعرف بسهولة برأس الفيل وأذرعه الأربعة. [ 9 ] ويُبجّل على نطاق واسع، لا سيما باعتباره مزيل العقبات وجالب الحظ السعيد؛ [10] [11] وراعي الفنون والعلوم ؛ وإله المنطق والفكر والحكمة . [ 12 ] وبصفته إله البدايات ، يُكرّم في بداية الطقوس والاحتفالات. كما يُستعان بغانيشا أثناء جلسات الكتابة كراعٍ للأدب والمعرفة. [ 2 ] [ 13 ] وتروي العديد من النصوص حكايات مرتبطة بميلاده ومآثره.

ذُكر غانيشا في النصوص الهندوسية بين القرنين الأول قبل الميلاد والثاني الميلادي، وقد وثّق الباحثون بعض صوره التي تعود إلى القرنين الرابع والخامس الميلاديين. [14] تُعرّفه النصوص الهندوسية بأنه ابن بارفاتي وشيفا في مذهب الشيفية ، ولكنه إله هندوسي شامل يُوجد في مختلف تقاليدها. [ 15 ] [ 16 ] في تقليد غاناباتيا الهندوسي، يُعتبر غانيشا الكائن الأسمى. [ 17 ] كما يُعتبر غانيشا تجسيدًا لـ" ماهاغاناباتي " (الشكل الأسمى لغانيشا). تشمل النصوص الرئيسية عن غانيشا: غانيشا بورانا ، ومودغالا بورانا ، وغاناباتي أثارفاسيرشا .

أصل الكلمة وأسماء أخرى

غانيشا على طراز كالينجا من عام 700 ميلادي مع زبابة بالأسفل، معبد سوميشوارا، موخالينغام ، ولاية أندرا براديش

أُطلق على غانيشا العديد من الألقاب والصفات الأخرى، بما في ذلك غاناباتي ( غانباتي )، وفيغنيشفارا ، وبيلايار . وغالبًا ما يُضاف لقب الاحترام الهندوسي شري ( بالسنسكريتية : श्री ؛ IAST : śrī ؛ ويُكتب أيضًا سري أو شري ) قبل اسمه. [ 18 ]

اسم غانيشا هو اسم مركب من اللغة السنسكريتية، يجمع بين كلمتي " غانا " ( gaṇa ) التي تعني "مجموعة أو حشد أو نظام تصنيفي"، و "إيشا" ( īśa ) التي تعني "سيد أو رب". [ 19 ] غالبًا ما يُفهم من كلمة "غانا" عند ربطها بغانيشا أنها تشير إلى "الغاناس"، وهي مجموعة من الكائنات شبه الإلهية التي تُشكل جزءًا من حاشية شيفا ، والد غانيشا. [ 20 ] ويعني المصطلح بشكل عام فئة أو طبقة أو جماعة أو جمعية أو مؤسسة. [ 21 ] يفسر بعض المعلقين اسم "سيد الغاناس " بمعنى "سيد الجيوش" أو "سيد التصنيفات المخلوقة"، مثل العناصر. [ 22 ] غاناباتي ( गणपति ؛ gaṇapati )، مرادف لغانيشا ، هو اسم مركب من غانا ، بمعنى "مجموعة"، وباتي ، بمعنى "حاكم" أو "سيد". [ 21 ] على الرغم من أن أقدم ذكر لكلمة غاناباتي موجود في الترتيلة 2.23.1 من ريجفيدا التي تعود إلى الألفية الثانية قبل الميلاد ، فإنه من غير المؤكد أن المصطلح الفيدي كان يشير تحديدًا إلى غانيشا. [ 23 ] [ 24 ] يذكر معجم أماراكوشا ، [ 25 ] وهو معجم سنسكريتي قديم، ثمانية مرادفات لغانيشا : فيناياكا ، وفيغناراجا (المكافئ لفيغنيشا )، ودفايماتورا (الذي له أمّان)، [ 26 ] وغاناديبا (المكافئ لغاناباتي وغانيشا ) ، وإيكادانتا (الذي له ناب واحد)، وهيرامبا ، ولامبودارا (الذي له بطن منتفخ، أو حرفيًا، الذي له بطن متدلٍ)، وغاجانانا ( غاجانانا )، الذي له وجه فيل . [ 27 ]

فيناياكا ( विनायक ؛ vināyaka ) أو بيناياكا هو اسم شائع للإله غانيشا يظهر في البورانات والتانترا البوذية. [ 28 ] وينعكس هذا الاسم في تسمية معابد غانيشا الثمانية الشهيرة في ولاية ماهاراشترا والمعروفة باسم أشتفيناياك ( باللغة الماراثية : अष्टविनायक ، aṣṭavināyaka ). [ 29 ] يشير اسما فيغنيشا ( विघ्नेश ؛ vighneśa ) وفيغنيشفارا ( विघ्नेश्वर ؛ vighneśvara ) (سيد العقبات) [ 30 ] إلى وظيفته الأساسية في الهندوسية بصفته سيد العقبات ومزيلها ( فيغنا ). [ 31 ]

يُعدّ اسم بيلاي ( بالتاميلية : பிள்ளை ) أو بيلايار (بالتاميلية : பிள்ளையார் ) من الأسماء الشائعة للإله غانيشا في اللغة التاميلية . [ 32 ] ويُفرّق أ. ك. نارين بين هذين المصطلحين، موضحًا أن بيلاي تعني "طفل"، بينما تعني بيلايار "طفل نبيل". ويضيف أن كلمات بالو ، وبيلا ، وبيل في عائلة اللغات الدرافيدية تُشير إلى "سن أو ناب"، وأيضًا " سن أو ناب الفيل ". [ 33 ] وتُشير أنيتا راينا ثابان إلى أن جذر كلمة بيلي في اسم بيلايار ربما كان يعني في الأصل "صغير الفيل"، لأن كلمة بيلاكا في لغة بالي تعني "فيل صغير". [ 34 ]

في اللغة البورمية ، يُعرف غانيشا باسم ماها بيني ( မဟာပိန္နဲ ، تُنطق [ məhà pèiɰ̃né ] )، وهو اسم مشتق من اسم ماها ويناياكا ( မဟာဝိနာယက ) في لغة بالي . [ 35 ] أما في تايلاند، فيُعرف غانيشا باسم خانيت (ويمكن كتابته غانيت)، أو باسمه الرسمي فرا فاي خانيت . [ 36 ] وتشير أقدم الصور والإشارات إلى أن غانيشا كان إلهًا رئيسيًا في إندونيسيا الحالية، [ 37 ] وتايلاند وكمبوديا وفيتنام، ويعود تاريخها إلى القرنين السابع والثامن الميلاديين، [ 38 ] وهذه الأمثلة تُشابه تلك الموجودة في الهند والتي تعود إلى القرن الخامس الميلادي أو ما قبله. [ 39 ] في سريلانكا ، بين البوذيين السنهاليين ، يُعرف باسم غانا ديفيو ، ويُبجّل إلى جانب فيشنو وسكاندا وبوذا وآلهة أخرى. [ 40 ]

الأيقونات

تمثال غانيشا من القرن الثالث عشر، على طراز هويسالا ، كارناتاكا

يُعدّ غانيشا شخصيةً شهيرةً في الفن الهندي . [ 41 ] وعلى عكس بعض الآلهة الأخرى، تُظهر صور غانيشا تنوعًا واسعًا وأنماطًا مميزة تتغير بمرور الوقت. [ 42 ] فقد يُصوَّر واقفًا، أو راقصًا، أو يُقاتل الشياطين ببسالة، أو يلعب مع عائلته في صغره، أو جالسًا على مقعد مرتفع، أو منخرطًا في مجموعة متنوعة من المواقف المعاصرة.

انتشرت صور غانيشا في أجزاء كثيرة من الهند بحلول القرن السادس الميلادي. [ 43 ] يُعدّ التمثال المصوّر، الذي يعود إلى القرن الثالث عشر، نموذجًا نموذجيًا لتماثيل غانيشا التي صُنعت بين عامي 900 و1200، بعد أن ترسّخ غانيشا كإله مستقلّ له طائفته الخاصة. يتميّز هذا التمثال ببعض العناصر الأيقونية الشائعة لغانيشا. وقد أرّخ بول مارتن-دوبوست تمثالًا مطابقًا تقريبًا بين عامي 973 و1200، [ 44 ] كما أرّخ براتاباديتيا بال تمثالًا آخر مشابهًا يعود إلى القرن الثاني عشر. [ 45 ] يمتلك غانيشا رأس فيل وبطنًا كبيرًا. لهذا التمثال أربعة أذرع، وهو أمر شائع في تصوير غانيشا. يحمل نابه المكسور في يده اليمنى السفلى، ويحمل طعامًا شهيًا يتذوّقه بخرطومه في يده اليسرى السفلى. يُعدّ مشهد غانيشا وهو يُدير خرطومه فجأةً إلى يساره ليتذوق حلوى في يده اليسرى السفلى سمةً قديمةً للغاية. [ 46 ] وقد عُثر على تمثالٍ أكثر بدائيةً في أحد كهوف إلورا يحمل هذا الشكل العام، ويعود تاريخه إلى القرن السابع الميلادي. [ 47 ] يصعب تمييز تفاصيل الأيدي الأخرى في التمثال المعروض. في الوضعية المعتادة، يحمل غانيشا عادةً فأسًا أو عصا في أحد ذراعيه العلويتين، وحبلًا ( باشا ) في ذراعه العلوية الأخرى. وفي حالاتٍ نادرة، قد يُصوَّر برأسٍ بشري. [ ملاحظة 1 ]

لا يزال تأثير هذه المجموعة القديمة من العناصر الأيقونية واضحًا في التجسيدات المعاصرة للإله غانيشا. في أحد الأشكال الحديثة، يكمن الاختلاف الوحيد عن هذه العناصر القديمة في أن اليد اليمنى السفلى لا تحمل الناب المكسور، بل تتجه نحو المشاهد في إيماءة حماية أو شجاعة (أبهايا مودرا ). [ 51 ] ويظهر نفس هذا المزيج من الأذرع الأربعة والصفات في تماثيل غانيشا الراقص، وهو موضوع شائع جدًا. [ 52 ]

السمات المشتركة

شكل نموذجي بأربعة أذرع. صورة مصغرة من مدرسة نوربور (حوالي عام 1810) [ 53 ]

يُصوَّر غانيشا برأس فيل منذ بدايات ظهوره في الفن الهندي. [ 54 ] وتقدم الأساطير البورانية تفسيرات عديدة لكيفية حصوله على رأس الفيل. [ 55 ] أحد أشكاله الشائعة، هيرامبا-غاناباتي ، له خمسة رؤوس فيلة، وهناك اختلافات أخرى أقل شيوعًا في عدد الرؤوس. [ 56 ] بينما تقول بعض النصوص أن غانيشا وُلد برأس فيل، إلا أنه يكتسب هذا الرأس لاحقًا في معظم القصص. [ 57 ] الفكرة الأكثر تكرارًا في هذه القصص هي أن بارفاتي خلقت غانيشا من الطين لحمايتها، وأن شيفا قطع رأسه عندما وقف غانيشا بينه وبين بارفاتي. ثم استبدل شيفا رأس غانيشا الأصلي برأس فيل. [ 58 ] تختلف تفاصيل المعركة ومصدر الرأس البديل من مصدر لآخر. [ 59 ] وتقول رواية أخرى إن غانيشا خُلق مباشرة من ضحكة شيفا. ولأن شيفا اعتبر غانيشا فاتناً للغاية، فقد منحه رأس فيل وبطناً بارزاً. [ 60 ]

كان أول اسم لغانيشا هو إيكادانتا (ذو الناب الواحد)، في إشارة إلى نابه السليم الوحيد، بينما كان الآخر مكسورًا. [ 61 ] تُظهر بعض أقدم صور غانيشا وهو يحمل نابه المكسور. [ 62 ] تتجلى أهمية هذه السمة المميزة في مودغالا بورانا ، التي تنص على أن اسم تجسد غانيشا الثاني هو إيكادانتا. [ 63 ] يظهر بطن غانيشا البارز كسمة مميزة في أقدم تماثيله، والتي يعود تاريخها إلى عصر غوبتا (القرون من الرابع إلى السادس الميلادي). [ 64 ] هذه السمة بالغة الأهمية لدرجة أنه وفقًا لمودغالا بورانا ، فإن تجسدين مختلفين لغانيشا يستخدمان أسماءً مستوحاة منها: لامبودارا (ذو البطن المنتفخ، أو حرفيًا، البطن المتدلي) وماهودارا (ذو البطن الكبير). [ 65 ] كلا الاسمين مركبان من اللغة السنسكريتية يصفان بطنه (IAST: udara ). [ 66 ] يقول كتاب براماندا بورانا أن غانيشا يحمل اسم لامبودارا لأن جميع الأكوان (أي البيض الكوني ؛ IAST: brahmāṇḍas ) للماضي والحاضر والمستقبل موجودة فيه. [ 67 ]

تمثال غانيشا من القرن السادس في معابد كهوف بادامي ، يصور غانيشا بذراعين
تمثال غانيشا البرونزي من إمبراطورية فيجاياناغارا في القرن الثالث عشر ، يصور غانيشا بأربعة أذرع

يختلف عدد أذرع غانيشا؛ إذ تتراوح أذرع أشهر صوره بين ذراعين وستة عشر ذراعًا. [ 68 ] وتُظهر العديد من صور غانيشا أربعة أذرع، وهو ما ذُكر في المصادر البورانية ووُضع كشكل قياسي في بعض النصوص الأيقونية. [ 69 ] وكانت أقدم صوره ذات ذراعين. [ 70 ] وظهرت صور ذات 14 و20 ذراعًا في وسط الهند خلال القرنين التاسع والعاشر. [ 71 ] ويُعدّ الثعبان عنصرًا شائعًا في أيقونات غانيشا، ويظهر بأشكال عديدة. [ 72 ] ووفقًا لغانيشا بورانا ، لفّ غانيشا الثعبان فاسكي حول عنقه. [ 73 ] وتشمل الصور الأخرى للثعابين استخدامها كخيط مقدس (IAST: yajñyopavīta ) [ 74 ] أو لفّها حول البطن كحزام، أو حملها باليد، أو لفّها حول الكاحلين، أو استخدامها كعرش. قد يظهر على جبين غانيشا عين ثالثة أو علامة طائفية (IAST: tilaka )، تتكون من ثلاثة خطوط أفقية. [ 75 ] وينص كتاب غانيشا بورانا على وجود علامة تيلاكا بالإضافة إلى هلال على الجبين. [ 76 ] ويشمل شكل مميز لغانيشا يُسمى بهالاتشاندرا (IAST: bhālacandra ؛ "القمر على الجبين") هذا العنصر الرمزي. [ 77 ]

يُوصَف غانيشا غالبًا بأنه أحمر اللون. [ 78 ] وترتبط ألوانٌ مُحدَّدة بأشكالٍ مُعيَّنة. [ 79 ] وقد وُصِفَت أمثلةٌ عديدةٌ لارتباطات الألوان بأشكالٍ مُحدَّدةٍ من التأمُّل في كتاب "سريتاتفانيدهي"، وهو مُسجَّلٌ في الأيقونات الهندوسية . فعلى سبيل المثال، يرتبط اللون الأبيض بتمثيلاته في هيئتي "هيرامبا-غاناباتي" و "رينا-موتشانا-غاناباتي" (غاناباتي المُحرِّر من العبودية). [ 80 ] ويُتصوَّر "إيكادانتا-غاناباتي" باللون الأزرق أثناء التأمُّل في تلك الهيئة. [ 81 ]

المركبات

غانيشا على فاهانا موساكا الجرذ، ج. 1820

أقدم صور غانيشا لا تظهر مع مركبة ( فاهانا ). [ 82 ] من بين تجسيدات غانيشا الثمانية الموصوفة في مودغالا بورانا ، يستخدم غانيشا فأرًا (زبابة) في خمسة منها، وأسدًا في تجسيده كفاكراتوندا ، وطاووسًا في تجسيده كفيكاتا ، وشيشا ، الثعبان الإلهي، في تجسيده كفيغناراجا . [ 83 ] يستخدم موهوتكاتا أسدًا ، ويستخدم مايوريشفارا طاووسًا، ويستخدم دومراكيتو حصانًا ، ويستخدم غاجانانا فأرًا، في تجسيدات غانيشا الأربعة المذكورة في غانيشا بورانا . تُظهر الصور الجينية لغانيشا مركبته بأشكال مختلفة، مثل فأر ، وفيل ، وسلحفاة ، وكبش، وطاووس . [ 84 ]

كثيرًا ما يُصوَّر غانيشا راكبًا على فأر أو برفقة فأر . [ 85 ] يقول مارتن-دوبوست إن الفأر بدأ يظهر كمركبة رئيسية في منحوتات غانيشا في وسط وغرب الهند خلال القرن السابع؛ وكان الفأر يُوضع دائمًا بالقرب من قدميه. [ 86 ] يظهر الفأر كمركبة لأول مرة في المصادر المكتوبة في ماتسيا بورانا، ولاحقًا في براهماناندا بورانا وغانيشا بورانا ، حيث يستخدمه غانيشا كمركبة له في تجسده الأخير. [ 87 ] يتضمن غاناباتي أثارفاشيرسا بيتًا شعريًا للتأمل في غانيشا يصف ظهور الفأر على رايته. [ 88 ] يظهر اسما موساكافاهانا (مركبة الفأر) وأخوكيتانا (راية الفأر) في غانيشا ساهاسراناما . [ 89 ]

يُفسَّر الفأر بعدة طرق. فبحسب غرايمز، "كثيرٌ، إن لم يكن معظم، من يُفسِّرون فأر غاناباتي يُفسِّرونه تفسيرًا سلبيًا؛ فهو يرمز إلى التاموغونا والرغبة". [ 90 ] وفي هذا السياق، يقول مايكل ويلكوكسون إنه يرمز إلى أولئك الذين يرغبون في التغلب على رغباتهم والتقليل من أنانيتهم. [ 91 ] ويشير كريشان إلى أن الجرذ مُدمِّر ويُهدِّد المحاصيل. فالكلمة السنسكريتية " موساكا " (فأر) مُشتقة من الجذر "موس" (سرقة، نهب). وكان من الضروري إخضاع الجرذ باعتباره آفة مُدمِّرة، ونوعًا من أنواع "فيغنا" (عائق) يجب التغلب عليه. بحسب هذه النظرية، فإن تصوير غانيشا سيدًا للفأر يُظهر وظيفته كـ "فيغنيشوارا" (سيد العقبات)، ويُقدّم دليلًا على دوره المحتمل كإله شعبي ( غراما-ديفاتا ) ارتقى لاحقًا إلى مكانةٍ أسمى. [ 92 ] ويشير مارتن-دوبوست إلى رأيٍ مفاده أن الفأر رمزٌ يوحي بأن غانيشا، مثله، يتغلغل حتى في أكثر الأماكن سرية. [ 93 ]

سمات

الرمز المركزي لغانيشا في معبد داغادوشيث هالواي غاناباتي .

إزالة العوائق

غانيشا هو فيغنيشفارا ( فيغناراجا، باللغة الماراثية - فيغناهارتا) ، إله العقبات، المادية منها والروحية. [ 94 ] يُعبد غانيشا على نطاق واسع باعتباره مزيلًا للعقبات، مع أنه جرت العادة على أنه يضع العقبات في طريق من يحتاجون إلى الترويض. لذا، غالبًا ما يعبده الناس قبل الشروع في أي عمل جديد. [ 95 ] يقول بول كورترايت إن دارما غانيشا وغايته في الوجود هي خلق العقبات وإزالتها. [ 96 ]

يشير كريشان إلى أن بعض أسماء غانيشا تعكس دلالات أدوار متعددة تطورت عبر الزمن. [ 31 ] ويعزو دافاليكار الصعود السريع لغانيشا في الميثولوجيا الهندوسية، وظهور غاناباتياس ، إلى هذا التحول في التركيز من فيغناكارتا (صانع العقبات) إلى فيغناهارتا (مزيل العقبات). [ 97 ] ومع ذلك، لا تزال كلتا الوظيفتين أساسيتين لشخصيته. [ 98 ]

بودي (الذكاء)

يُعتبر غانيشا إله الحروف والمعرفة. [ 99 ] في اللغة السنسكريتية، كلمة "بودي" اسمٌ يُترجم إلى الذكاء والحكمة والفطنة. [ 100 ] يرتبط مفهوم "بودي" ارتباطًا وثيقًا بشخصية غانيشا، لا سيما في العصر البوراني، حيث تُبرز العديد من القصص ذكاءه وحبه للمعرفة. أحد أسماء غانيشا في غانيشا بورانا وغانيشا ساهاسراناما هو "بوديبريا" . [ 101 ] يظهر هذا الاسم أيضًا في قائمة تضم 21 اسمًا في نهاية غانيشا ساهاسراناما، والتي يقول غانيشا إنها ذات أهمية خاصة. [ 102 ] يمكن أن تعني كلمة " بريا " "مُحِبٌّ لـ"، وفي سياق الزواج، يمكن أن تعني "الحبيب" أو "الزوج"، [ 103 ] لذا قد يعني الاسم إما "مُحِبٌّ للمعرفة" أو "زوج بودي". [ 104 ]

أوم

غانيشا، فترة تشولا، أوائل القرن الثالث عشر.

يُعرَّف غانيشا بالمانترا الهندوسية " أوم" . يشير مصطلح "أومكاراسفاروبا" (أوم هي صورته)، عند تعريفه بغانيشا، إلى فكرة أنه يجسد الصوت البدائي. [ 105 ] ويؤكد كتاب "غاناباتي أثارفاشيرسا" هذا الارتباط. وقد ترجم تشينماياناندا المقطع ذي الصلة على النحو التالي: [ 106 ]

(يا غاناباتي!) أنت (الثالوث المقدس) براهما ، فيشنو ، وماهيسا . أنت إندرا . أنت النار [ أغني ] والهواء [ فايو ]. أنت الشمس [ سوريا ] والقمر [ تشاندرا ]. أنت براهمان . أنت (العوالم الثلاثة) بهولوكا [الأرض]، أنتاريكشا-لوكا [الفضاء]، وسوارغالوكا [السماء]. أنت أوم. (أي أنك كل هذا).

يرى بعض المصلين أوجه تشابه بين شكل جسد غانيشا في الأيقونات وشكل رمز أوم في كتابتي ديفاناغاري والتاميل . [ 107 ]

الشاكرا الأولى

بحسب يوغا الكونداليني ، يسكن غانيشا في الشاكرا الأولى ، المسماة مولادهارا ( mūlādhāra ). تعني كلمة " مولا " الأصل أو الأساس، بينما تعني كلمة " أدهارا " القاعدة أو الأساس. تُعد شاكرا مولادهارا المبدأ الذي يقوم عليه تجلي القوة الإلهية البدئية أو توسعها الخارجي. [ 108 ] ويؤكد هذا الارتباط أيضًا كتاب غاناباتي أثارفاشيرسا . يترجم كورترايت هذا المقطع على النحو التالي: "أنت تسكن باستمرار في الضفيرة العجزية عند قاعدة العمود الفقري [ شاكرا مولادهارا ]". [ 109 ] وبالتالي، فإن لغانيشا مسكنًا دائمًا في كل كائن حي عند مولادهارا. [ 110 ] يحمل غانيشا جميع الشاكرات الأخرى ويدعمها ويوجهها، وبذلك "يتحكم في القوى التي تدفع عجلة الحياة ". [ 108 ]

العائلة والأزواج

شيفا وبارفاتي يُحمّمان غانيشا. لوحة مصغرة من كانغرا، القرن الثامن عشر. متحف الله أباد ، نيودلهي. [ 111 ]

على الرغم من شيوع الاعتقاد بأن غانيشا هو ابن شيفا وبارفاتي ، إلا أن النصوص البورانية تقدم روايات مختلفة حول ولادته. [ 112 ] ففي بعضها ، خُلِقَ على يد بارفاتي، [ 113 ] أو على يد شيفا ، [ 114 ] أو خُلِقَ على يد شيفا وبارفاتي ، [ 115 ] وفي رواية أخرى، ظهر بشكل غامض واكتشفه شيفا وبارفاتي ، [ 116 ] أو وُلِدَ من الإلهة ماليني ذات رأس الفيل بعد أن شربت ماء استحمام بارفاتي الذي أُلقي في النهر. [ 117 ]

تضم العائلة شقيقه، إله الحرب كارتيكيا ، المعروف أيضًا باسم سكندا وموروغان. [ 118 ] وتختلف ترتيبات ولادتهم باختلاف المناطق. ففي شمال الهند، يُقال عمومًا إن سكندا هو الأكبر، بينما يُعتبر غانيشا البكر في الجنوب. [ 119 ] في شمال الهند ، كان سكندا إلهًا حربيًا مهمًا من حوالي 500 قبل الميلاد إلى حوالي 600 ميلادي، وبعد ذلك تراجعت عبادته بشكل ملحوظ. ومع تراجع مكانة سكندا، برز غانيشا. وتروي العديد من القصص عن التنافس بين الأخوين [ 120 ] ، وقد يعكس ذلك توترات طائفية. [ 121 ]

غانيشا مع رفيقيه ريدهي وسيدهي (القوة الروحية)، لوحة بعنوان "ريدهي سيدهي" لراجا رافي فارما (1848–1906)

تتباين الحالة الاجتماعية للإله غانيشا، التي حظيت بدراسة أكاديمية واسعة، تبايناً كبيراً في الروايات الأسطورية. [ 122 ] يصف أحد أنماط الأساطير غانيشا بأنه عازب (براهماتشاري) . [ 123 ] هذا الرأي شائع في جنوب الهند وأجزاء من شمالها. [ 124 ] بينما يربطه نمط شائع آخر بمفاهيم بودي (العقل)، وسيدهي (القوة الروحية)، وريدي (الرخاء)؛ وتُجسد هذه الصفات في صورة آلهة، يُقال إنها زوجات غانيشا. [ 125 ] وقد يُصوَّر أيضاً مع زوجة واحدة أو خادم مجهول الاسم (بالسنسكريتية: داشي ). [ 126 ] ويربط نمط آخر غانيشا بإلهة الثقافة والفنون، ساراسفاتي أو شاردا (خاصة في ولاية ماهاراشترا ). [ 127 ] ويرتبط أيضًا بإلهة الحظ والازدهار، لاكشمي . [ 128 ] وهناك نمط آخر، شائع بشكل رئيسي في منطقة البنغال ، يربط غانيشا بشجرة الموز، كالا بو . [ 129 ]

يذكر كتاب شيفا بورانا أن غانيشا أنجب ولدين: كشيما (الأمان) ولابها (الربح). وفي الروايات الهندية الشمالية لهذه القصة، يُقال غالبًا أن الولدين هما شوبها (التوفيق) ولابها . [ 130 ] يُظهر الفيلم الهندي "جاي سانتوشي ما" (1975 ) غانيشا متزوجًا من ريدي وسيدي، وله ابنة تُدعى سانتوشي ما ، إلهة الرضا. لا تستند هذه القصة إلى أي أساس بوراني، لكن أنيتا راينا ثابان ولورانس كوهين يستشهدان بعبادة سانتوشي ما كدليل على التطور المستمر لغانيشا كإله شعبي. [ 131 ]

العبادة والاحتفالات

تم عبادة غانيشا في احتفالات دورغا بوجا في كولونيا

يُعبد غانيشا في العديد من المناسبات الدينية والدنيوية، وخاصةً عند بدء المشاريع، كشراء سيارة أو تأسيس عمل تجاري. [ 132 ] يقول كيه إن سومياجي: "يكاد لا يوجد منزل [هندوسي] [في الهند] يخلو من تمثال غاناباتي  ... غاناباتي، كونه الإله الأكثر شعبية في الهند، يُعبد من قِبل جميع الطوائف تقريبًا وفي جميع أنحاء البلاد". [ 133 ] يعتقد المصلون أنه إذا تم استرضاء غانيشا، فإنه يمنح النجاح والازدهار والحماية من الشدائد. [ 134 ]

غانيشا إله غير طائفي. يستدعيه الهندوس من جميع الطوائف في بداية الصلوات والمشاريع المهمة والاحتفالات الدينية. [ 135 ] يبدأ الراقصون والموسيقيون، وخاصة في جنوب الهند، عروضهم الفنية مثل رقصة بهاراتاناتيام بالصلاة إلى غانيشا. [ 78 ] تُستخدم ترانيم مثل "أوم شري غانيشايا ناماه" (أوم، تحية لغانيشا الجليل) بشكل متكرر. ومن أشهر الترانيم المرتبطة بغانيشا " أوم غام غاناباتاي ناماه" (أوم، غام ، تحية لرب الجنود). [ 136 ]

يقدم المصلون حلويات غانيشا مثل الموداكا وكرات الحلوى الصغيرة المعروفة باسم اللادو . وغالبًا ما يُصوَّر وهو يحمل وعاءً من الحلوى يُسمى موداكاباترا . [ 137 ] ونظرًا لارتباطه باللون الأحمر، يُعبد غالبًا بمعجون خشب الصندل الأحمر ( راكتاشاندانا ) [ 138 ] أو الزهور الحمراء. كما تُستخدم أيضًا نجيل دورفا ( Cynodon dactylon ) ومواد أخرى في عبادته. [ 139 ]

المهرجانات المرتبطة بغانيش هي غانيشا تشاتورثي أو فيناياكا تشاتورثي في ​​شوكلاباكشا (اليوم الرابع من اكتمال القمر) في شهر بهادرا (أغسطس/سبتمبر) وغانيش جايانتي (عيد ميلاد غانيشا) الذي يتم الاحتفال به في تشاتورثي من شوكلاباكشا (اليوم الرابع من اكتمال القمر) في شهر ماغا (يناير/فبراير). [ 140 ]

غانيش تشاتورثي

احتفالات الشوارع في حيدر أباد ، الهند، خلال مهرجان غانيش تشاتورثي

يُقام مهرجان سنوي تكريمًا للإله غانيشا لمدة عشرة أيام، يبدأ في عيد غانيش تشاتورثي، الذي يوافق عادةً أواخر أغسطس أو أوائل سبتمبر. [ 141 ] يبدأ المهرجان بإحضار الناس تماثيل طينية لغانيشا، رمزًا لزيارة الإله. ويبلغ المهرجان ذروته في يوم أنانتا تشاتورداشي ، حيث تُغمر التماثيل ( المورتي ) في أقرب مسطح مائي. [ 142 ] ولدى بعض العائلات تقليد غمر التماثيل في اليوم الثاني أو الثالث أو الخامس أو السابع. في عام 1893، حوّل لوكمانيا تيلاك مهرجان غانيشا السنوي هذا من احتفالات عائلية خاصة إلى حدث عام ضخم. [ 143 ] وقد فعل ذلك "لردم الهوة بين البراهمة وغير البراهمة، وإيجاد سياق مناسب لبناء وحدة شعبية جديدة بينهم" في مساعيه القومية ضد البريطانيين في ولاية ماهاراشترا . [ 144 ] نظرًا لشعبية غانيشا الواسعة باعتباره "إله كل إنسان"، اختاره تيلاك رمزًا للاحتجاجات الهندية ضد الحكم البريطاني. [ 145 ] كان تيلاك أول من نصب تماثيل كبيرة لغانيشا في الأجنحة العامة ، وأرسى عادة غمر جميع التماثيل العامة في اليوم العاشر. [ 146 ]

يحتفل الهندوس اليوم في جميع أنحاء الهند بمهرجان غاناباتي بحماس كبير، على الرغم من أنه يحظى بشعبية أكبر في ولاية ماهاراشترا. [ 147 ] [ 148 ] كما يحظى المهرجان بأحجام هائلة في مومباي وبونا وفي المنطقة المحيطة بمعابد أشتفيناياكا.

المعابد

معبد مورغاون، معبد أشتافينياك الرئيسي

في المعابد الهندوسية، يُصوَّر غانيشا بأشكالٍ مختلفة: كإلهٍ ثانوي ( بارشفا-ديفاتا )؛ أو كإلهٍ مرتبطٍ بالإله الرئيسي ( باريفارا-ديفاتا )؛ أو كإلهٍ رئيسي للمعبد ( برادانا ). [ 149 ] وبصفته إله التحولات، يُوضع عند مدخل العديد من المعابد الهندوسية لمنع دخول غير المستحقين، وهو ما يُشابه دوره كحارسٍ لبوابة بارفاتي. [ 150 ] إضافةً إلى ذلك، تُكرَّس العديد من الأضرحة لغانيشا نفسه، ومن أشهرها أشتفيناياك (بالسنسكريتية: अष्टविनायक؛ أشتفيناياكا ؛ وتعني حرفيًا "أضرحة غانيشا الثمانية") في ولاية ماهاراشترا. تقع هذه الأضرحة الثمانية ضمن دائرة نصف قطرها 100 كيلومتر من مدينة بونه ، ويحتفل كل منها بشكل معين من أشكال غاناباتي، مصحوبًا بتقاليده الخاصة. [ 151 ] الأضرحة الثمانية هي: مورغاون ، سيدهاتيك ، بالي ، مهاد ، ثيور ، لينادري ، أوزار ، ورانجانغاون .

هناك العديد من معابد غانيشا المهمة الأخرى في المواقع التالية: معبد سيدهيفيناياك في مومباي، معبد جانباتيبولي في جانباتيبول ، بينخامبي غانيش ماندير في كولهابور، معبد جاي فيناياك في جايجاد، راتناجيري، واي في ماهاراشترا؛ Ujjain في ماديا براديش ; جودبور وناجور ورايبور ( بالي ) في راجاستان ؛ بايدياناث في بيهار ; بارودا ودولاكا وفالساد في ولاية غوجارات ومعبد دونديراج في فاراناسي بولاية أوتار براديش . تشمل معابد غانيشا البارزة في جنوب الهند ما يلي: كانيباكام في ولاية أندرا براديش ؛ معبد Rockfort Ucchi Pillayar في Tiruchirapalli ومعبد Puliakulam Munthi Vinayagar في كويمباتور [ 152 ] ومعبد Karpaga Vinayagar في Pillaiyarpatti وهي مدينة سميت باسم Ganesha في تاميل نادو ؛ كوتاراكارا ، بازافانجادي ، كاسارجود في ولاية كيرالا ؛ هامبي ، وإيداغونجي في كارناتاكا ؛ و بهادراشالام في تيلانجانا . [ 153 ]

يشير تي. أ. غوبيناثا إلى أن "لكل قرية، مهما صغر حجمها، تمثالها الخاص لفيغنيشوارا ، سواء أكان لها معبد أم لا. عند مداخل القرى والحصون، تحت أشجار التين المقدس ، وفي محراب ، وفي معابد فيشنو وشيفا ، وكذلك في أضرحة منفصلة بُنيت خصيصًا في معابد شيفا ، يُرى تمثال فيغنيشوارا دائمًا." [ 154 ] كما بُنيت معابد غانيشا خارج الهند، بما في ذلك جنوب شرق آسيا ، ونيبال (بما في ذلك أضرحة فيناياكا الأربعة في وادي كاتماندو )، [ 155 ] وفي العديد من الدول الغربية. [ 156 ]   

الارتقاء إلى مكانة مرموقة

الظهور الأول

تمثال غانيشا غارديز ، وهو تمثال غانيشا رخامي يعود إلى القرن السابع، تم العثور عليه في غارديز ، أفغانستان، وكان معروضًا في السابق في دارغاه بير راتان ناث، كابول . [ 157 ] [ 158 ]

اقترح بعض الباحثين أن شكلًا بشريًا برأس فيل على العملات الهندية اليونانية من القرن الأول قبل الميلاد يُمثل تمثيلًا مبكرًا للإله غانيشا، إلا أن هذا الاقتراح لاقى معارضة شديدة. [ 159 ] بينما أشار آخرون إلى أن غانيشا ربما كان إلهًا ناشئًا في الهند وجنوب شرق آسيا حوالي القرن الثاني الميلادي، استنادًا إلى الأدلة المستقاة من الحفريات الأثرية في ماثورا وخارج الهند. [ 160 ] تعود أولى تماثيل غانيشا المصنوعة من الطين المحروق إلى القرن الأول الميلادي، وقد عُثر عليها في تير، وبال، وفيرابورام، وتشاندراكيتوغار . تتميز هذه التماثيل بصغر حجمها، ورأسها الذي يُشبه رأس الفيل، وذراعيها، وبنيتها الجسدية الممتلئة. أما أقدم أيقونات غانيشا الحجرية فقد نُحتت في ماثورا خلال العصر الكوشاني (القرنين الثاني والثالث الميلاديين). [ 161 ]

ظهر غانيشا في هيئته الكلاسيكية كإلهٍ واضح المعالم ذي سمات أيقونية محددة في أوائل القرنين الرابع والخامس الميلاديين. [ 162 ] من بين أقدم صور غانيشا المعروفة صورتان عُثر عليهما في شرق أفغانستان. اكتُشفت الصورة الأولى في أطلال شمال كابول ، إلى جانب صور سوريا وشيفا ، ويعود تاريخها إلى القرن الرابع. أما الصورة الثانية، التي عُثر عليها في غارديز ، والمعروفة باسم غانيشا غارديز ، فتحمل نقشًا على قاعدتها ساعد في تحديد تاريخها إلى القرن الخامس. كما يوجد تمثال آخر لغانيشا مُدمج في جدران الكهف رقم 6 من كهوف أوداياغيري في ولاية ماديا براديش ، ويعود تاريخه أيضًا إلى القرن الخامس. عُثر على صورة أيقونية مبكرة للإله غانيشا برأس فيل، يحمل وعاءً من الحلوى، وتجلس إلهة في حجره، في أطلال معبد بهومارا في ولاية ماديا براديش، ويعود تاريخها إلى القرن الخامس الميلادي، فترة حكم سلالة جوبتا . [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] كما عُثر على اكتشافات حديثة أخرى، مثل تلك التي عُثر عليها في تل رامغار، ويعود تاريخها أيضًا إلى القرنين الرابع أو الخامس الميلاديين. [ 164 ] وقد ترسخت عبادة مستقلة تتخذ من غانيشا إلهًا رئيسيًا لها بحلول القرن العاشر الميلادي تقريبًا. [ 162 ] ويلخص نارين نقص الأدلة حول تاريخ غانيشا قبل القرن الخامس الميلادي على النحو التالي: [ 162 ]

ما يثير الحيرة هو الظهور المفاجئ نوعًا ما لغانيشا على الساحة التاريخية. فأصوله غير واضحة. أما قبوله الواسع وشعبيته، اللذان يتجاوزان الحدود الطائفية والجغرافية، فهما أمران مثيران للدهشة حقًا. فمن جهة، هناك إيمان أتباعه الأرثوذكس الراسخ بأصول غانيشا الفيدية وبالتفسيرات البورانية الواردة في أساطيره المعقدة، وإن كانت مثيرة للاهتمام. ومن جهة أخرى، هناك شكوك حول وجود فكرة هذا الإله وأيقونته قبل القرنين الرابع والخامس الميلاديين... في رأيي، لا يوجد دليل مقنع [في الأدب البراهمي القديم] على وجود هذا الإله قبل القرن الخامس.

تشير الأدلة على وجود غانيشا أقدم من ذلك، كما يقول نارين، إلى أنه قد يكون موجودًا خارج التقاليد البراهمية أو السنسكريتية، أو خارج الحدود الجغرافية والثقافية للهند. [ 162 ] ظهر غانيشا في الصين بحلول القرن السادس الميلادي، وظهرت صوره الفنية في المعابد كمزيل للعقبات في جنوب آسيا حوالي عام 400 ميلادي. [ 166 ] [ 167 ] ويذكر بيلي أنه يُعرف بأنه ابن الإلهة بارفاتي، وقد تم دمجه في لاهوت الشيفية في القرون الأولى من العصر الميلادي. [ 168 ]

التأثيرات المحتملة

تمثال غانيشا من القرن التاسع في برامبانان ، جاوة ، إندونيسيا

يستعرض كورترايت العديد من النظريات التخمينية حول التاريخ المبكر لغانيشا، بما في ذلك التقاليد القبلية المفترضة وطقوس الحيوانات، ويرفضها جميعًا بهذه الطريقة: [ 169 ]

في هذا البحث عن أصل تاريخي لغانيشا، اقترح البعض مواقع محددة خارج نطاق التقاليد البراهمية ... هذه المواقع التاريخية مثيرة للاهتمام بلا شك، لكنها تبقى مجرد تكهنات، واختلافات على فرضية درافيدا، التي تفترض أن أي شيء غير موثق في المصادر الفيدية والهندو-أوروبية قد دخل إلى الديانة البراهمية من الدرافيديين أو السكان الأصليين للهند كجزء من عملية نشوء الهندوسية من تفاعلات الشعوب الآرية وغير الآرية. لا يوجد دليل مستقل على وجود عبادة للفيل أو رمز طوطمي؛ كما لا توجد بيانات أثرية تشير إلى وجود تقليد سابق لما نراه بالفعل في أدب البورانا وأيقونات غانيشا .

يُخصّص كتاب ثابان عن تطور غانيشا فصلاً كاملاً للتكهنات حول دور الأفيال في الهند القديمة، لكنه يخلص إلى أنه "على الرغم من وجود شكل الياكشا برأس الفيل بحلول القرن الثاني الميلادي ، فلا يمكن افتراض أنه يُمثّل غاناباتي-فيناياكا . لا يوجد دليل على وجود إله بهذا الاسم يتخذ شكل فيل أو رأس فيل في هذه المرحلة المبكرة. لم يكن غاناباتي-فيناياكا قد ظهر بعد." [ 170 ]

يُصوّر ختم باشوباتي ( حوالي 2300 - 2000 قبل الميلاد) أربعة حيوانات، من بينها فيل، تحيط بإله يُعتقد أنه شيفا . ويشير براون إلى أن هذا الختم يدل على قدسية الأفيال قبل العصر الفيدي. [ 171 ] إحدى النظريات حول أصل غانيشا هي أنه برز تدريجيًا بالارتباط مع الفيناياكاس الأربعة . [ 172 ] في الياجورفيدا ، كان الفيناياكاس مجموعة من أربعة شياطين مُزعجة تُسبب العقبات والصعوبات [ 173 ] ولكن يسهل استرضاؤها. [ 174 ] اسم فيناياكا هو اسم شائع لغانيشا في كل من البورانات والتانترا البوذية. [ 28 ] يُعدّ كريشان أحد الأكاديميين الذين يتبنون هذا الرأي، إذ صرّح بوضوح عن غانيشا قائلاً: "إنه إله غير فيدي. يُعزى أصله إلى الفيناياكا الأربعة، وهي أرواح شريرة، ورد ذكرها في مانافاغريهاسوترا (القرن السابع - الرابع قبل الميلاد) والذين يتسببون في أنواع مختلفة من الشر والمعاناة". [ 175 ] تظهر صور لشخصيات بشرية برؤوس أفيال، والتي يربطها البعض بغانيشا، في الفن والعملات الهندية منذ القرن الثاني الميلادي. [ 176 ] ووفقًا لإيلاوالا، كان غانيشا ذو رأس الفيل، بصفته سيد الغاناس، معروفًا لدى سكان سريلانكا في أوائل العصر ما قبل المسيحي. [ 177 ]

الأدب الفيدي والملحمي

مخطوطة راجستان الأولى من القرن السابع عشر لملحمة ماهابهاراتا ، تصور فياسا وهو يروي الملحمة لغانيشا، الذي يعمل ككاتب.

ورد لقب "قائد المجموعة" (بالسنسكريتية: gaṇapati ) مرتين في الريج فيدا ، لكنه لا يشير في أيٍّ من الحالتين إلى غانيشا الحديث. يظهر هذا المصطلح في الريج فيدا 2.23.1 كلقب لبراهماناسباتي ، وفقًا للمفسرين. [ 178 ] وبينما يشير هذا البيت الشعري بلا شك إلى براهماناسباتي، فقد تم اعتماده لاحقًا لعبادة غانيشا ولا يزال يُستخدم حتى اليوم. [ 179 ] وفي معرض رفضه لأي ادعاء بأن هذا المقطع دليل على وجود غانيشا في الريج فيدا ، يقول لودو روشيه إنه "يشير بوضوح إلى بريهسباتي - إله الترتيلة - وبريهسباتي فقط". [ 180 ] وبنفس الوضوح، يشير المقطع الثاني ( RV 10.112.9 ) إلى إندرا ، [ 181 ] الذي يُطلق عليه لقب " غاناباتي "، والذي يُترجم إلى "سيد الشركات (للماروت ) ". [ 182 ] ومع ذلك، يُشير روشر إلى أن أدب غاناباتيا الأحدث غالبًا ما يستشهد بآيات الريجفيدا لإضفاء الاحترام الفيدي على غانيشا. [ 183 ]

تستحضر الشاعرة التاميلية أفايار (القرن الثالث قبل الميلاد)، من عصر سانغام، الإله غانيشا أثناء إعدادها دعوة الممالك التاميلية الثلاث لتزويج أنغافاي وسانغافاي من سيلان لملك تيروكوفالور (ص  57-59). [ 184 ]

يُشير بيتان شعريان في نصوص من كتاب ياجورفيدا الأسود ، وهما مايترايانيا سامهيتا (2.9.1) [ 185 ] وتايتريا أرانياكا (10.1) [ 186 ] ، إلى إلهٍ بوصفه "ذو الأنياب" ( دانتيه )، و"ذو وجه الفيل" (هاستيموكها)، و"ذو الخرطوم المعقوف" ( فاكراتوندها ). تُوحي هذه الأسماء بالإله غانيشا، وقد أكّد المعلق سايانا، الذي عاش في القرن الرابع عشر، هذا التطابق صراحةً. [ 187 ] إن وصف دانتين، صاحب الخرطوم الملتوي ( فاكراتوندا ) وحامل حزمة قمح وقصب سكر، [ 188 ] وهراوة، [ 189 ] يُعدّ سمةً مميزةً لغاناباتي البوراني لدرجة أن هيراس يقول: "لا يسعنا إلا قبول تطابقه التام مع دانتين الفيدي هذا". [ 190 ] ومع ذلك، يعتبر كريشان هذه التراتيل إضافات لاحقة للعصر الفيدي. [ 191 ] ويذكر ثابان أن هذه المقاطع "يُعتقد عمومًا أنها أُقحمت لاحقًا". ويقول دافاليكار: "لقد ثبت أن الإشارات إلى الإله ذي رأس الفيل في مايتراياني سامهيتا هي إضافات متأخرة جدًا، وبالتالي فهي ليست مفيدة جدًا لتحديد التكوين المبكر للإله". [ 192 ]

لا يظهر غانيشا في الأدب الملحمي الهندي الذي يعود تاريخه إلى العصر الفيدي . يذكر أحد الإضافات المتأخرة إلى قصيدة ماهابهاراتا الملحمية (1.1.75-79 [ أ ] ) أن الحكيم فياسا طلب من غانيشا أن يكون كاتبه لينسخ القصيدة كما أملاها عليه. وافق غانيشا بشرط أن يُلقي فياسا القصيدة دون انقطاع، أي دون توقف. وافق الحكيم، لكنه وجد أنه للحصول على أي راحة، يحتاج إلى تلاوة مقاطع معقدة للغاية، مما كان يُجبر غانيشا على طلب التوضيحات. لم يقبل محررو الطبعة النقدية من ماهابهاراتا هذه القصة كجزء من النص الأصلي ، [ 193 ] حيث تم إدراج القصة المكونة من عشرين سطرًا في حاشية في ملحق. [ 194 ] ترد قصة غانيشا وهو يقوم بدور الكاتب في 37 مخطوطة من أصل 59 مخطوطة تمت مراجعتها أثناء إعداد الطبعة النقدية. [ 195 ] يُعد ارتباط غانيشا بالذكاء والسرعة الذهنية أحد أسباب تصويره ككاتب لإملاء فياسا للمهابهاراتا في هذه الإضافة. [ 196 ] يؤرخ ريتشارد ل. براون القصة إلى القرن الثامن، ويخلص موريز وينترنيتز إلى أنها كانت معروفة منذ حوالي عام 900، لكنها لم تُضَف إلى المهابهاراتا بعد ذلك بنحو 150 عامًا. ويشير وينترنيتز أيضًا إلى أن إحدى السمات المميزة في مخطوطات المهابهاراتا في جنوب الهند هي حذفها لأسطورة غانيشا هذه. [ 197 ] يُوجد مصطلح فيناياكا في بعض نسخ شانتيبارفا وأنوشاسانابارفا التي تُعتبر إضافات. [ 198 ] يُعتقد أيضًا أن الإشارة إلى فيغناكارترينام ("خالق العقبات") في فانابارفا هي إضافة لاحقة ولا تظهر في الطبعة النقدية. [ 199 ]

العصر البوراني

بانشاياتانا تتمحور حول غانيشا: غانيشا (في الوسط) مع شيفا (أعلى اليسار)، ديفي (أعلى اليمين)، فيشنو (أسفل اليسار) وسوريا (أسفل اليمين).

تتكرر قصص غانيشا في مجموعة البورانات . ويشير براون إلى أنه على الرغم من أن البورانات "تتحدى الترتيب الزمني الدقيق"، فإن الروايات الأكثر تفصيلاً عن حياة غانيشا موجودة في النصوص المتأخرة، حوالي 600-1300. [ 200 ] ويقول يوفراج كريشان إن أساطير البورانات حول ولادة غانيشا وكيف حصل على رأس فيل موجودة في البورانات اللاحقة، التي كُتبت حوالي عام 600 وما بعده. ويوضح الأمر قائلاً إن الإشارات إلى غانيشا في البورانات الأقدم، مثل بورانات فايو وبورانات براماندا، هي إضافات لاحقة أُضيفت خلال القرنين السابع والعاشر. [ 201 ]

في دراسته لصعود غانيشا إلى مكانة بارزة في الأدب السنسكريتي ، يشير لودو روشيه إلى ما يلي: [ 202 ]

قبل كل شيء، لا يسع المرء إلا أن يلاحظ أن القصص العديدة المحيطة بغانيشا تركز على عدد محدود بشكل غير متوقع من الأحداث. هذه الأحداث هي ثلاثة في الأساس: ولادته وأبوته، ورأس الفيل، ونابه الوحيد. وتُذكر أحداث أخرى في النصوص، ولكن بشكل أقل بكثير.

برزت مكانة غانيشا في القرن التاسع الميلادي عندما أُدرج رسميًا كواحد من الآلهة الخمسة الرئيسية في مذهب سمارتا . وقد روّج آدي شانكارا لطقوس "عبادة الأشكال الخمسة" ( بانشاياتانا بوجا ) بين البراهمة الأرثوذكس من مذهب سمارتا. [ 203 ] وتستحضر هذه العبادة الآلهة الخمسة: غانيشا، فيشنو ، شيفا، ديفي ، وسوريا . [ 204 ] وقد أسس آدي شانكارا هذا التقليد أساسًا لتوحيد الآلهة الرئيسية لهذه الطوائف الخمس الكبرى على قدم المساواة، مما رسّخ دور غانيشا كإله مكمّل.

نصوص الألفية الثانية الميلادية

تمثال غانيشا من القرن الثامن في متحف تشام دانانغ ، وسط فيتنام

في تقليد غاناباتيا الذي تأسس في غانيشا بورانا ومودغالا بورانا، يُعبد غانيشا كواحد من الآلهة الخمسة الرئيسية إلى جانب شيفا، وفيشنو، والشمس، وغانيشا، والإلهة. [ 205 ]

أثار تاريخ تأليف غانيشا بورانا ومودغالا بورانا ، وتحديد تاريخهما النسبي، جدلاً أكاديمياً واسعاً. فقد تطور كلا العملين عبر الزمن، ويحتويان على طبقات تاريخية متراكمة. تستعرض أنيتا ثابان التعليقات حول تحديد التاريخ، وتقدم رأيها الخاص. تقول: "يبدو من المرجح أن جوهر غانيشا بورانا ظهر في القرنين الثاني عشر والثالث عشر الميلاديين، ولكن أُضيفت إليه لاحقاً." [ 206 ] ويرى لورانس دبليو بريستون أن التاريخ الأكثر منطقية لغانيشا بورانا يقع بين عامي 1100 و1400 ميلادي، وهو ما يتوافق مع العمر الظاهر للمواقع المقدسة المذكورة في النص. [ 207 ]

يشير آر سي هازرا إلى أن مودغالا بورانا أقدم من غانيشا بورانا ، الذي يؤرخه بين عامي 1100 و1400. [ 208 ] مع ذلك، تجد فيليس غرانوف إشكاليات في هذا التأريخ النسبي، وتخلص إلى أن مودغالا بورانا كان آخر النصوص الفلسفية التي تناولت غانيشا. وتستند في استنتاجها إلى حقيقة أن مودغالا بورانا ، من بين أدلة داخلية أخرى، يذكر غانيشا بورانا تحديدًا كواحد من البورانات الأربعة ( براهما ، وبراماندا ، وغانيشا ، ومودغالا بورانا ) التي تتناول غانيشا بالتفصيل. [ 209 ] ورغم أن نواة النص قديمة، إلا أنه أُضيفت إليها أجزاء حتى القرنين السابع عشر والثامن عشر مع ازدياد أهمية عبادة غاناباتي في بعض المناطق. [ 210 ] من النصوص المقدسة الأخرى ذات المكانة الرفيعة في تقليد غاناباتيا ، كتاب غاناباتي أثارفاشيرسا السنسكريتي ، الذي يُرجح أنه أُلِّف خلال القرنين السادس عشر أو السابع عشر. [ 211 ] [ 212 ]

يُعدّ غانيشا ساهاسراناما جزءًا من الأدب البوراني، وهو عبارة عن سردٍ لألف اسمٍ وصفةٍ من صفات غانيشا. يحمل كل اسمٍ في الساهاسراناما معنىً مختلفًا ويرمز إلى جانبٍ مختلفٍ من جوانب غانيشا. توجد نسخٌ من غانيشا ساهاسراناما في غانيشا بورانا . [ 213 ]

ما وراء الهند والهندوسية

(في اتجاه عقارب الساعة من الأعلى) غانيشا في التبت (باسم ماهاراكتا)، ونيبال، وتايلاند، واليابان (باسم كانغيتين ) وشعار النبالة لسالاتيغا ، إندونيسيا.

ساهمت العلاقات التجارية والثقافية في توسيع نفوذ الهند في غرب وجنوب شرق آسيا. ويُعد غانيشا أحد الآلهة الهندوسية التي وصلت تبعاً لذلك إلى بلاد أجنبية. [ 214 ]

كان غانيشا يحظى بعبادة خاصة من قبل التجار الذين كانوا يسافرون خارج الهند لأغراض تجارية. [ 215 ] ومنذ القرن العاشر الميلادي تقريبًا، نشأت شبكات تبادل جديدة، شملت تشكيل نقابات تجارية وعودة تداول النقود. وخلال هذه الفترة، أصبح غانيشا الإله الرئيسي المرتبط بالتجار. [ 216 ] ويرتبط أقدم نقش يذكر غانيشا قبل أي إله آخر بالمجتمع التجاري. [ 217 ]

هاجر الهندوس إلى جنوب شرق آسيا البحرية حاملين معهم ثقافتهم، بما في ذلك غانيشا. [ 218 ] وتنتشر تماثيل غانيشا في جميع أنحاء المنطقة، وغالبًا ما توجد بجوار معابد شيفا. وتُظهر أشكال غانيشا الموجودة في الفن الهندوسي في الفلبين وجاوة وبالي وبورنيو تأثيرات إقليمية محددة. [ 219 ] وقد رسّخ انتشار الثقافة الهندوسية في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا عبادة غانيشا بأشكال مُعدّلة في بورما وكمبوديا وتايلاند. وفي الهند الصينية ، مُورست الهندوسية والبوذية جنبًا إلى جنب، ويمكن ملاحظة التأثيرات المتبادلة في أيقونات غانيشا في المنطقة. [ 220 ] وفي تايلاند وكمبوديا، وبين الطبقات الهندوسية من شعب تشام في فيتنام، كان يُنظر إلى غانيشا بشكل أساسي على أنه مُزيل للعقبات. [ 221 ]

لا يُعبد غانيشا بين الإندونيسيين الذين يدين معظمهم بالإسلام، بل يُنظر إليه كرمز للمعرفة والحكمة والتعليم. وتُزيّن العديد من الجامعات الحكومية الإندونيسية ساحاتها أو شعاراتها بصورة غانيشا. وتُعدّ بليتار ومدينة سالاتيغا ومقاطعة كيديري من بين ثلاث حكومات محلية تُدرج صورة غانيشا في أختامها الرسمية. وإندونيسيا هي الدولة الوحيدة التي وضعت صورة غانيشا على أوراقها النقدية ( فئة 20 ألف ، بين عامي 1998 و2008)، على الرغم من أنها لم تعد متداولة.

قبل وصول الإسلام ، كانت لأفغانستان روابط ثقافية وثيقة مع الهند، وكان يُمارس فيها عبادة الآلهة الهندوسية والبوذية. وقد نجت نماذج من المنحوتات التي تعود إلى الفترة ما بين القرنين الخامس والسابع الميلاديين، مما يشير إلى أن عبادة غانيشا كانت رائجة آنذاك في المنطقة. [ 222 ]

في البوذية

يظهر غانيشا في البوذية الماهايانية ، ليس فقط في صورة الإله البوذي فيناياكا ، بل أيضًا في صورة شيطان هندوسي يحمل الاسم نفسه. [ 223 ] وتظهر صورته في المنحوتات البوذية خلال أواخر عهد غوبتا. [ 224 ] وبصفته الإله البوذي فيناياكا ، غالبًا ما يُصوَّر وهو يرقص. وقد شاع هذا الشكل، المسمى نريتا غاناباتي، في شمال الهند، ثم انتشر لاحقًا في نيبال، ثم في التبت. [ 225 ] وفي نيبال، يحظى الشكل الهندوسي لغانيشا، المعروف باسم هيرامبا ، بشعبية واسعة؛ فهو ذو خمسة رؤوس ويركب أسدًا. [ 226 ]

اعتُمد غاناباتي (المعروف أيضًا باسم فيناياكا في البوذية) كإله في بوذية فاجرايانا الهندية، ولا يزال غاناباتي (بالتبتية: tshogs bdag ) إلهًا في مجمع الآلهة البوذية التبتية . [ 227 ] [ 228 ] [ 229 ] يوجد ثلاثون نصًا في المدونة البوذية التبتية تتناول غانيشا. [ 229 ] في هذه النصوص، وهي نصوص هندية محفوظة في ترجمات تبتية، يُصوَّر غاناباتي كإله للثروة قادر على منح المتع الدنيوية كالجنس والطعام. كما يُصوَّر كحامٍ من القوى السلبية والشياطين والأمراض. [ 229 ] في هذه المصادر البوذية التانترية، يُقدَّم غانيشا عمومًا على أنه تجلٍّ لبوديساتفا أفالوكيتشفارا . [ 229 ]

يظهر غانيشا أيضًا في الصين واليابان بأشكال تُظهر طابعًا إقليميًا مميزًا. ففي شمال الصين ، يحمل أقدم تمثال حجري معروف لغانيشا نقشًا يعود تاريخه إلى عام 531. [ 230 ] أما في اليابان، حيث يُعرف غانيشا باسم كانغيتين ، فقد ذُكرت عبادة غانيشا لأول مرة عام 806. [ 231 ]

يُعرف غانيشا، المشتق من ماهافيناياكا، باسم ماهابين (မဟာပိန္နဲ) في اللغة البورمية. [ 232 ] بدأت عبادة ماهابين نات في ميانمار في أوائل فترة آفا الثانية . [ 233 ] اعترف ملك كونباونغ، ميندون مين، بماهابين نات (غانيش) إلى جانب ثوراتاتي (ساراسفاتي)، وساندي (ديوي)، وباراميثوا (شيفا)، وبيثانو (فيشنو) باسم ناتكي (နတ်ကြီး) أو نات الأعظم. [ 234 ]

في تايلاند البوذية اليوم، يُنظر إلى غانيشا أيضًا على أنه مزيل للعقبات وإله النجاح. [ 221 ] وتعتبر تايلاند غانيشا إلهًا للفنون والعلوم بشكل أساسي. وقد بدأ هذا الاعتقاد الملك فاجيرفود من سلالة تشاكري ، الذي كان مُخلصًا لغانيشا. حتى أنه بنى ضريحًا لغانيشا في قصره الخاص، قصر سانام تشاندرا في مقاطعة ناخون باتوم ، حيث كرّس جهوده لأعماله الأكاديمية والأدبية. وقد برز اعتقاده الشخصي بأن غانيشا إله الفنون رسميًا بعد تأسيس قسم الفنون الجميلة . واليوم، يُصوَّر غانيشا على ختم قسم الفنون الجميلة، وعلى أول أكاديمية بارزة للفنون الجميلة في تايلاند؛ جامعة سيلباكورن . [ 235 ]

الجاينية

لا تذكر الأدبيات الرسمية للجاينية عبادة غانيشا. [ 236 ] ومع ذلك، يعبده بعض الجاينيين ، الذين يبدو أنهم حلّ محل إله الثروة كوبيرا في بعض وظائفه . [ 237 ] وتدعم الروابط الجاينية مع المجتمع التجاري فكرة أن الجاينية تبنت عبادة غانيشا نتيجةً للعلاقات التجارية وتأثير الهندوسية. [ 238 ] ويعود تاريخ أقدم تمثال معروف لغانيشا في الجاينية إلى القرن التاسع تقريبًا. [ 239 ] ويسرد نص جايني من القرن الخامس عشر إجراءات نصب صوره. [ 236 ] وتظهر صور غانيشا في بعض المعابد الجاينية في راجستان وغوجارات. [ 240 ]

ملاحظات توضيحية

  1. ↑ طبعة بومباي

الاقتباسات

  1. ↑ هيراس 1972 ، ص 58.
  2. 1 2 جيتي 1936 ، ص. 5.
  3. ↑ «غانيشا يستعد لإلقاء زهرة اللوتس. لوحة مصغرة من أعمال باسوهلي، حوالي عام ١٧٣٠. المتحف الوطني، نيودلهي. في مودغالا بورانا (٧، ٧٠)، من أجل قتل شيطان الأنانية ( ماماسورا ) الذي هاجمه، ألقى غانيشا فيغناراجا زهرة اللوتس عليه. ولعدم قدرته على تحمل عبير الزهرة الإلهية، استسلم الشيطان لغانيشا .» للاطلاع على وصف العمل، انظر: مارتن-دوبوست ١٩٩٧ ، ص ٧٣.
  4. ↑ راماشاندرا راو 1992 ، ص 6.
  5. ↑ "غانيشا، الإله الأكثر شعبية" . صحيفة ديكان هيرالد . مؤرشف من الأصل في 5 سبتمبر 2025.
  6. ↑     
    • براون 1991 ، ص 1 " يقال غالبًا أن غانيشا هو الإله الأكثر عبادة في الهند." 
    • جيتي 1936 ، ص 1 " غانيشا ، سيد الغاناس ، على الرغم من كونه من بين أحدث الآلهة التي تم قبولها في مجمع الآلهة البراهمية، إلا أنه كان ولا يزال الأكثر عبادة على مستوى العالم من بين جميع الآلهة الهندوسية، وتوجد صورته في كل جزء من الهند تقريبًا." 
  7. ↑     
  8. ↑     
  9. ↑ مارتن-دوبوست، ص 2.
  10. ↑ للاطلاع على دور غانيشا كمزيل للعقبات، انظر التعليق على غاناباتي أوبانيشاد ، الآية 12 في ساراسواتي 2004 ، صفحة 80 
  11. ↑ ديفيتو، كارول؛ ديفيتو، باسكوالي (1994). الهند - ماهابهاراتا. ندوة فولبرايت-هايز الصيفية في الخارج 1994 (الهند) . مؤسسة الولايات المتحدة التعليمية في الهند. ص 4. 
  12. ↑ هيراس 1972 ، ص 58 
  13. ↑ تعني كلمة Vigna "العقبات"، بينما تعني Nasha "التدمير". هذه الأفكار شائعة لدرجة أن كورترايت يستخدمها في عنوان كتابه، غانيشا: سيد العقبات، سيد البدايات .
  14. ↑ نارين، أ.ك. " غانيشا : الفكرة والأيقونة" في براون 1991 ، ص 27 
  15. ↑ غافين د.، فلود (1996). مدخل إلى الهندوسية . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 14-18 ، 110-113 . ISBN  978-0521438780.
  16. ↑ فاسودها، نارايان (2009). الهندوسية . مجموعة روزن للنشر. ص 30-31 . ISBN  978-1435856202.
  17. ↑ أ.ب. كارماركار، محرر. (1950). أديان الهند . المجلد 1. دار ميرا للنشر. ص 139.  للاطلاع على تاريخ تطور غاناباتيا وعلاقتها بالانتشار الجغرافي الواسع لعبادة غانيشا، انظر: الفصل 6، " غاناباتيا " في: ثابان 1997 ، الصفحات 176-213 . 
  18. ↑ "الرب غانيشا - وصف رمزي للرب غانيشا | - تايمز أوف إنديا" . تايمز أوف إنديا . 4 أبريل 2019. مؤرشف من الأصل في 15 نوفمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 4 نوفمبر 2020 .
  19. ↑
  20. ↑ للاطلاع على أصل الاسم وعلاقته بالغاناس ، انظر: مارتن-دوبوست 1965 ، ص 2 
  21. 1 2 Apte 1965 ، ص 395.
  22. ↑ يُفسَّرمصطلح "غانا" بهذا المعنى الميتافيزيقي من قِبَل بهاسكارارايا في تعليقه على " غانيشاساهاسراناما" . انظر على وجه الخصوص التعليق على الآية 6 التي تتضمن اسمي غانيشواراه وغاناكريداهفي: شاستري خيست 1991 ، الصفحات 7-8 . 
  23. ↑ غرايمز 1995 ، ص 17-19، 201.
  24. ^ ريجفيدا ماندالا 2 أرشفة 2 فبراير 2017 في آلة Wayback .، ترنيمة 2.23.1، ويكي مصدر، اقتباس: गणानां त्वा गणपति कविं कवीनामupमश्रवस्तमम्. لا يوجد أي تغيير في رؤساء الزعماء؛ للترجمة، انظر غرايمز 1995 ، الصفحات من 17 إلى 19 
  25. ↑
    • أوكا 1913 ، ص. 8 للنص المصدر لـ Amarakośa 1.38 مثل vināyako vighnarājadvaimāturagaṇādhipah – apyekadantaherambalambodaragajānanah . 
    • Śāstri 1978 لنص Amarakośa الذي تم تدوينه على شكل أبيات شعرية 1.1.38.
  26. ↑ ي. كريشان، غانيشا : كشف لغز ، 1999، ص 6): "بارفاتي التي خلقت صورة غانيشا من شوائب جسدها، ولكنها مُنحت الحياة بعد غمرها في المياه المقدسة لنهر الغانج. لذلك يُقال إن له أمّين - بارفاتي وجانجا - ومن ثم يُطلق عليه اسم دفايماتورا وأيضًا جانجيا."
  27. ↑ كريشان 1999 ، ص 6 
  28. 1 2 ثابان 1997 ، ص 20 
  29. ↑ للاطلاع على تاريخ مواقع أشتافيناياكا ووصف ممارسات الحج المتعلقة بها، انظر: ماتي 1962 ، الصفحات 1-25 
  30. ↑ هذه الأفكار شائعة لدرجة أن كورترايت استخدمها في عنوان كتابه، غانيشا: سيد العقبات، سيد البدايات . للاطلاع على اسم فيغنيشا ، انظر: كورترايت 1985 ، الصفحات 156، 213. 
  31. 1 2 للاطلاع على آراء كريشان حول الطبيعة المزدوجة لغانيشا، انظر اقتباسه: " غانيشا له طبيعة مزدوجة؛ بصفته فيناياكا، بصفته غرامادفاتا ، فهو فيغناكارتا ، وبصفته غانيشا فهو فيغناهارتا ، إله بوراني ." ( كريشان 1999 ، ص. 8 ) 
  32. ^ مارتن دوبوست 1965 ، ص. 367 . 
  33. ↑ نارين، أ.ك. " غانيشا : الفكرة والرمز". براون 1991 ، ص 25 
  34. ↑ ثابان 1997 ، ص 62 
  35. ↑ قاموس ميانمار-إنجليزي ، يانغون: دار نشر دنوودي، 1993، رقم ISBN 978-1881265474تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 10 فبراير 2010 ، وتم استرجاعه في 20 سبتمبر 2010.
  36. ↑ جاستن توماس ماكدانيال (2013). الشبح العاشق والراهب الساحر: ممارسة البوذية في تايلاند الحديثة . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 156-157 . ISBN  978-0231153775.
  37. ↑ براون، روبرت ل. (1987)، "ملاحظة حول صورة غانيشا المكتشفة حديثًا من باليمبانج، سومطرة"، إندونيسيا ، 43 (43): 95-100 ، doi : 10.2307/3351212 ، hdl : 1813/53865 ، JSTOR 3351212 
  38. ↑ براون 1991 ، ص 176، 182، ملاحظة: يشير بعض العلماء إلى تبني غانيشا بحلول أواخر القرن السادس الميلادي، انظر ص 192 الحاشية 7.
  39. ↑ براون 1991 ، ص 190.
  40. ↑ جون كليفورد هولت (1991). بوذا في التاج : أفالوكيتسفارا في التقاليد البوذية في سريلانكا . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 6، 100، 180-181 . ISBN   978-0195362466.
  41. ↑ ميتكالف وميتكالف ، ص. 7 
  42. ↑
    • مارتن-دوبوست 1965 ، للحصول على مراجعة شاملة للأيقونات مع صور توضيحية وفيرة.
    • الفصل العاشر، "تطور أيقونات غانيشا "، في: كريشان 1999 ، الصفحات 87-100 ، للاطلاع على مسح للأيقونات مع التركيز على المواضيع التطويرية، موضح بشكل جيد باللوحات. 
    • Pal 1995 ، لمجموعة غنية بالرسوم التوضيحية من الدراسات حول جوانب محددة من غانيشا مع التركيز على الفن والأيقونات.
  43. ↑ براون 1991 ، ص 175 
  44. ↑ مارتن-دوبوست 1997 ، ص 213. في الزاوية اليمنى العليا، تم تأريخ التمثال على أنه (973-1200).
  45. ↑ بال، ص. 6. تُظهر الصورة في هذه الصفحة تمثالًا حجريًا في متحف مقاطعة لوس أنجلوس للفنون، ويعود تاريخه إلى القرن الثاني عشر تقريبًا. ويعرض بال مثالًا على هذا الشكل يعود تاريخه إلى القرن الثالث عشر تقريبًا في الصفحة 8.
  46. ↑ براون 1991 ، ص 176 
  47. ↑ انظر الصورة رقم 2، "غانيش الكبير"، في: بال 1995 ، ص 16 
  48. ^ "آدي فيناياكا - الشكل البدائي لغانيش" . agasthiar.org . تم الاسترجاع في 28 ديسمبر 2017 .
  49. ^ "فيناياكا في شكل فريد" . الهندوسي . 10 أكتوبر 2003 . تم الاسترجاع 30 أبريل 2015 .{{cite news}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )
  50. ↑ كاتلين، آمي؛ "فاتابي غاناباتيم": النصوص النحتية والشعرية والموسيقية في ترنيمة غانيشا" في براون 1991 ، ص 146، 150
  51. ↑ في:
    • مارتن دوبوست 1965 ، ص 197-198 
    • الصورة رقم 9، "صور غانيش تُحمل لغمرها في الماء"، في: بال 1995 ، الصفحات 22-23 . للاطلاع على مثال لصورة كبيرة من هذا النوع تُحمل في موكب احتفالي. 
    • Pal 1995 ، ص 25 ، بالنسبة لتمثالين متشابهين على وشك أن يتم غمرهما. 
  52. ↑ في:
    • بال 1995 ، الصفحات 41-64 . للاطلاع على العديد من الأمثلة على رقص غانيشا. 
    • براون 1991 ، ص 183 لشعبية شكل الرقص. 
  53. ↑ غانيشا ذو الأذرع الأربعة. صورة مصغرة من مدرسة نوربور، حوالي عام ١٨١٠. متحف تشانديغار. للاطلاع على هذه الصورة، انظر: مارتن-دوبوست (١٩٩٧)، صفحة ٦٤، حيث يصفها على النحو التالي: "على شرفة متكئًا على وسادة بيضاء سميكة، يجلس غانيشا على سرير من بتلات اللوتس الوردية المرتبة على مقعد منخفض مثبت خلفه مظلة. الإله ذو وجه الفيل، وجسمه أحمر بالكامل، يرتدي ثوبًا أصفر ووشاحًا أصفر مزينًا بشراشيب زرقاء. فأران أبيضان مزينان بقلادة ذهبية جميلة يحييان غانيشا بضم أقدامهما الصغيرة معًا. يعد غانيشا على مسبحته في يده اليمنى السفلى؛ وتحمل يداه العلويتان فأسًا وعصا فيل؛ أما يده الرابعة فتحمل ناب الفيل الأيسر المكسور."
  54. ↑ ناجار 1992 ، ص 77 
  55. ↑ براون 1991 ، ص 3 
  56. ↑ ناجار 1992 ، ص 78 
  57. ↑ براون 1991 ، ص 76 
  58. ↑ براون 1991 ، ص 77 
  59. ↑ براون 1991 ، الصفحات 77-78 
  60. ↑ للاطلاع على خلق غانيشا من ضحك شيفا واللعنة اللاحقة من شيفا، انظر فاراها بورانا 23.17 كما ورد في براون 1991 ، ص 77 . 
  61. ↑ جيتي 1936 ، ص 1.
  62. ↑ هيراس 1972 ، ص 29 
  63. ↑ غرانوف، فيليس. " غانيشا كاستعارة". براون 1991 ، ص 92-94 
  64. ↑ "غانيشا في الفن التشكيلي الهندي" و "باسيم " . ناجار 1992 ، ص 78 
  65. ↑ غرانوف، فيليس. " غانيشا كاستعارة". براون 1991 ، ص 76 
  66. ↑ لترجمة كلمة Udara إلى "بطن"، انظر: Apte 1965 ، ص 268 
  67. ↑
    • بر. ب. 2.3.42.34
    • ثابان 1997 ، ص 200 ، لوصف كيفية استخدام نسخة مختلفة من هذه القصة في مودغالا بورانا 2.56.38-9 
  68. ↑ للاطلاع على مخطط أيقوني يوضح عدد الأسلحة والخصائص المصنفة حسب المصدر والشكل المسمى، انظر: Nagar 1992 ، الصفحات 191-195 الملحق الأول. 
  69. ↑ للاطلاع على تاريخ وانتشار الأشكال ذات الأذرع المختلفة والشكل ذي الأربعة أذرع كواحد من الأنواع القياسية، انظر: Krishan 1999 ، ص 89 . 
  70. ↑
    • كريشان 1999 ، ص 89 ، بالنسبة للأشكال ذات الذراعين باعتبارها تطورًا سابقًا للأشكال ذات الأربعة أذرع. 
    • براون 1991 ، ص 103 ماروتي ناندان تيواري وكمال جيري يقولون في "صور غانيشا في الجاينية" أن وجود ذراعين فقط على صورة غانيشا يشير إلى تاريخ مبكر. 
  71. ^ مارتن دوبوست 1965 ، ص. 120 . 
  72. ↑
    • مارتن-دوبوست 1965 ، ص 202 ، للحصول على نظرة عامة على صور الثعابين في أيقونات غانيشا. 
    • كريشان 1999 ، الصفحات 50-53 ، للحصول على نظرة عامة على صور الثعابين في أيقونات غانيشا. 
  73. ↑ غانيشا بورانا
    • مارتن-دوبوست 1965 ، ص 202. بالنسبة لمراجع غانيشا بورانا المتعلقة بـ Vāsuki حول الرقبة واستخدام عرش الثعبان. 
    • كريشان 1999 ، ص 51-52 . لقصة لف فاسكي حول الرقبة وشيشا حول البطن وللاسم الوارد في ساهاسراناما الخاص به باسم ساربغرايفياكانغاداه ("الذي لديه ثعبان حول رقبته")، والذي يشير إلى هذا العنصر الأيقوني القياسي. 
  74. ↑
    • مارتن-دوبوست 1965 ، ص 202. لنص نقش حجري مؤرخ عام 1470 يحدد الخيط المقدس لغانيشا على أنه الثعبان شيشا . 
    • Nagar 1992 ، ص 92. بالنسبة للثعبان كنوع شائع من yajñyopavīta لغانيشا. 
  75. ↑
    • ناجار 1992 ، ص. 81 . تيلاكا بثلاثة خطوط أفقية. 
    • الـ dhyānam في: شارما (طبعة 1993 من Ganesha Purana ) I.46.1. لـ Ganesa المتصور على أنه trinetraṁ (ذو ثلاث عيون).
  76. ↑
    • ناجار 1992 ، ص 81. للاستشهاد بـ Ganesha Purana I.14.21–25 والاستشهاد بـ Padma Purana اللذين يصفان الهلال لتزيين جبين غانيشا 
    • بيلي 1995 ، الصفحات 198-199 . لترجمة غانيشا بورانا 1.14، والتي تتضمن شكلاً من أشكال التأمل مع القمر على الجبهة. 
  77. ↑
    • Nagar 1992 ، ص 81 بالنسبة لـ Bhālacandra كشكل مميز يتم عبادته. 
    • شارما (طبعة 1993 من غانيشا بورانا) I.46.15. لاسم بهالاشاندرا الوارد في غانيشا ساهاسراناما
  78. 1 2 سيفارامان، أكيلا (2014). سري غانيشا بورانا . وكالة جيري التجارية. ISBN 978-81-7950-629-5.
  79. ↑ مارتن-دوبوست، بول (1997). غانيشا، ساحر العوالم الثلاثة . بحث فرنسي هندي. ص 412-416 . ISBN  978-81-900184-3-2.
  80. ^ مارتن دوبوست 1997 ، ص 224-228 
  81. ^ مارتن دوبوست 1997 ، ص. 228 
  82. ^ كريشان 1999 ، ص 47-48 ، 78 
  83. ^ كريشان 1981-1982 ، ص. 49 
  84. ↑
    • كريشان 1999 ، الصفحات 48-49 
    • بيلي 1995 ، ص 348. لقصة غانيشا بورانا عن مايوريشفارا مع طاووسه كدابة (GP I.84.2–3) 
    • ماروتي ناندان تيواري وكمال جيري، "صور غانيشا في الجاينية"، في: براون 1991 ، ص 101-102 . 
  85. ↑
  86. ↑ انظر الملاحظة على الشكل 43 في: مارتن-دوبوست 1997 ، ص 144 . 
  87. ↑ تم توفيرالاستشهادات بـ Matsya Purana 260.54 و Brahmananda Purana Lalitamahatmya XXVII و Ganesha Purana 2.134–136 بواسطة: Martin-Dubost 1997 ، ص. 231 . 
  88. ^ مارتن دوبوست 1997 ، ص. 232 . 
  89. ↑ بالنسبة إلى Mūṣakavāhana، انظر الإصدار 6. بالنسبة إلى Ākhuketana، انظر الإصدار 67. في: Gaṇeśasahasranāmastotram: mūla evaṁ srībhāskararāyakṛta 'khadyota' vārtika sahita . ( براسيا براكانا: فاراناسي ، 1991). النص المصدر مع تعليق بهاسكارارايا باللغة السنسكريتية.
  90. ↑ للاطلاع على مراجعة للتفسيرات المختلفة والاقتباسات، انظر: Grimes 1995 ، ص 86 . 
  91. ↑ دليل الطالب لدراسات الدين في المستوى المتقدم (AS) وفقًا لمواصفات OCR، بقلم مايكل ويلكوكسون، صفحة 117
  92. ^ كريشان 1999 ، ص 49-50 
  93. ↑
  94. ↑ يظهر اسم "سيد إزالة العقبات"، وهو اسم شائع، في عنوان كتاب غانيشا لكورترايت : سيد العقبات، سيد البدايات . للاطلاع على الأسماء السنسكريتية المكافئة Vighneśvara و Vighnarāja ، انظر: Mate 1962 ، ص 136. 
  95. ↑ "غانيشا: مزيل العقبات" . 31 مايو 2016. مؤرشف من الأصل في 31 أكتوبر 2019. تم الاطلاع عليه في 29 أغسطس 2019 .
  96. ↑ كورترايت 1985 ، ص 136 
  97. ↑ للاطلاع على آراء دهافيلكار حول الدور المتغير لغانيشا، انظر: دهافيلكار، إم كيه، " غانيشا : الأسطورة والحقيقة" في براون 1991 ، ص 49 
  98. ↑ براون 1991 ، ص 6 
  99. ↑ ناجار 1992 ، ص 5 . 
  100. ↑ Apte 1965 ، ص 703.
  101. ↑ غانيشا بورانا ١.٤٦، البيت ٥ من قسم غانيشا ساهاسراناما في طبعة شارما GP-١٩٩٣. يظهر في البيت ١٠ من النسخة كما وردت في شرح بهاسكارايا.
  102. ↑ طبعة شارما، GP-1993 I.46، الأبيات 204-206. تستخدم طبعة بيلي نصًا مختلفًا، وحيث يقرأ شارما Buddhipriya ، يترجم بيلي Granter-of-lakhs.
  103. ↑ قاموس السنسكريتية العملي، تأليف آرثر أنتوني ماكدونيل ؛ صفحة 187 ( بريا )؛ نُشر عام 2004؛ دار نشر موتيلال بانارسيداس ؛ رقم ISBN 8120820002
  104. ↑ كريشان 1999 ، ص 60-70 يناقش غانيشا باعتباره "زوج بودي". 
  105. ↑ غرايمز، ص 77.
  106. ^ تشينماياناندا 1987 ، ص. 127، في نظام ترقيم تشينماياناندا، هذا هو أوبامانترا 8..
  107. ↑ للاطلاع على أمثلة لكليهما، انظر: غرايمز 1995 ، الصفحات 79-80 
  108. ١ ٢ كشف النقاب عن التانترا: إغواء قوى المادة والروح، بقلم راجماني تيغونايت؛ بمساهمة ديبورا ويلوبي؛ نُشر عام ١٩٩٩؛ مطبعة معهد الهيمالايا؛ صفحة ٨٣؛ رقم ISBN 0893891584
  109. ↑ كورترايت 1985 ، ص 253 . 
  110. ↑ تشينماياناندا 1987 ، ص 127، في نظام ترقيم تشينماياناندا، هذا جزء من أوبامانترا 7. "لديك مسكن دائم (في كل كائن) في المكان المسمى "مولادهارا"".
  111. ↑ تم إعادة إنتاج هذا العمل ووصفه في مارتن-دوبوست (1997)، صفحة 51، حيث يصفه على النحو التالي: "تُظهر لنا هذه المنمنمة المربعة الشكل في منظر طبيعي لجبال الهيمالايا الإله شيفا وهو يسكب الماء بلطف من إبريق الكاماندالو الخاص به على رأس الطفل غانيشا . تجلس بارفاتي بشكل مريح على المرج،وهي توازن بيدها اليسرى الطفل غانيشا ذو الأذرع الأربعة بجسم أحمر وعارٍ، ولا يزينه سوى الجواهر، وأساور صغيرة، وسلسلة ذهبية حول بطنه، وقلادة من اللؤلؤ، وأساور وأساور للذراع."
  112. ↑ في:
    • ناجار 1992 ، الصفحات 7-14 . للاطلاع على ملخص للروايات البورانية المختلفة لقصص الولادة. 
    • مارتن-دوبوست 1965 ، الصفحات 41-82 . الفصل 2، "قصص الولادة وفقًا للبورانات ". 
  113. ^ شيفا بورانا الرابع. 17.47-57. ماتسيا بورانا 154.547.
  114. ↑ لينغا بورانا
  115. ^ فاراها بورانا 23.18–59.
  116. ^ للحصول على ملخص لبراهمافايفارتا بورانا، غانيشا خاندا ، 10.8–37، انظر: Nagar 1992 ، ص 11–13 . 
  117. ↑ ميلتون، ج. جوردون (13 سبتمبر 2011). الاحتفالات الدينية: موسوعة الأعياد والمهرجانات والمناسبات الرسمية والاحتفالات الروحية . ABC-CLIO. ص 325 وما بعدها. ISBN  978-1598842050.
  118. ↑ للاطلاع على ملخص للأسماء البديلة لـ Skanda، انظر: Thapan 1997 ، ص 300 . 
  119. ^ خوكار وساراسواتي 2005 ص.4.
  120. ↑ براون 1991 ، ص 79 . 
  121. ↑ أوكا 1913 ، ص 38 . 
  122. ↑ للاطلاع على مراجعة، انظر: كوهين، لورانس. "زوجات غانيشا ". براون 1991 ، ص 115-140 
  123. ↑ في:
    • جيتي 1936 ، ص 33. "وفقًا للتقاليد القديمة، كان غانيشا براهماتشارين ، أي إلهًا غير متزوج؛ لكن الأسطورة أعطته قرينتين، تجسيدًا للحكمة (بودي) والنجاح (سيدهي)." 
    • كريشان 1999 ، ص 63. "... في المعتقدات الدينية التقليدية أو الأرثوذكسية، يعتبر غانيشا أعزبًا أو براهماتشاري " 
  124. ↑ لمناقشة موضوع عزوبية غانيشا، انظر: كوهين، لورانس، "زوجات غانيشا "، في: براون 1991 ، ص 126-129 . 
  125. ↑ للاطلاع على مراجعة للارتباطات مع بودي، وسيدهي، وريدي، وشخصيات أخرى، والبيان "باختصار، أزواج غانيشا هم تجسيد لقواه، ويظهرون سماته الوظيفية ..."، انظر: كريشان 1999 ، ص 62 . 
  126. ↑ بالنسبة للزوجة الوحيدة أو الخادمة المجهولة الاسم ، انظر: كوهين، لورانس، "زوجات غانيشا "، في: براون 1991 ، ص 115 . 
  127. ↑ للاطلاع على الارتباطات مع شاردا وساراسفاتي وتحديد تلك الآلهة مع بعضها البعض، انظر: كوهين، لورانس، "زوجات غانيشا "، في: براون 1991 ، ص 131-132 . 
  128. ↑ للاطلاع على الارتباطات مع لاكشمي، انظر: كوهين، لورانس، "زوجات غانيشا "، في: براون 1991 ، ص 132-135 . 
  129. ↑ لمناقشة كالا بو، انظر: كوهين، لورانس، "زوجات غانيشا "، في: براون 1991 ، ص 124-125 . 
  130. ↑ للاطلاع على البيان المتعلق بالأبناء، انظر: كوهين، لورانس، "زوجات غانيشا "، في: براون 1991 ، ص 130 . 
  131. ↑ في:
  132. ^ كريشان 1981–1982 ، ص 1–3 
  133. ↑ كيه إن سوماياجي، مفهوم غانيشا ، ص 1 كما ورد في كريشان 1999 ، ص 2-3 
  134. ↑ كريشان 1999 ، ص 38 
  135. ↑ للاطلاع على عبادة غانيشا من قبل "أتباع جميع الطوائف والمذاهب، والشيفيين، والفيشنافيين، والبوذيين، والجاينيين"، انظر كريشان 1981-1982 ، ص 285 
  136. ↑ غرايمز 1995 ، ص 27 
  137. ↑ ينطبق مصطلح موداكا على جميع أنواع الكعك أو الحلويات الإقليمية التي تُقدم إلى غانيشا. مارتن-دوبوست 1965 ، ص 204 . 
  138. ^ مارتن دوبوست 1965 ، ص. 369 . 
  139. ^ مارتن دوبوست 1965 ، ص 95-99 
  140. ↑ ثابان 1997 ص 215
  141. ↑ بالنسبة لليوم الرابع من اكتمال شهر ماغا المخصص لغانيشا ( غانيشا-كاتورثي )، انظر: ( بهاتاشاريا 1956 ) ، "المهرجانات والأيام المقدسة"، في: بهاتاشاريا، المجلد الرابع، ص 483.
  142. ↑ تجربة الهندوسية: مقالات عن الدين في ولاية ماهاراشترا ؛ حررتها إليانور زيليوت وماكسين بيرنتسن، الصفحات 76-94 ("مهرجان غانيش في ماهاراشترا: بعض الملاحظات" بقلم بول ب. كورترايت)؛ 1988؛ مطبعة جامعة ولاية نيويورك؛ رقم ISBN 088706664X
  143. ↑ ميتكالف وميتكالف ، ص 150.
  144. ↑ في:
  145. ↑ في:
    • مومين، أ.ر، إرث جي إس غوري: كتاب تذكاري بمناسبة مرور مئة عام ، ص 95.
    • براون 1991 ، ص 9. لجاذبية غانيشا باعتباره "إله كل إنسان" كدافع لتيلاك.
  146. ↑ بالنسبة لتيلك باعتباره أول من استخدم الصور العامة الكبيرة في الماندابا (الأجنحة أو الخيام)، انظر: ثابان 1997 ، ص 225.
  147. ^ بالنسبة لغانيش شاتورثي باعتباره المهرجان الأكثر شعبية في ولاية ماهاراشترا، انظر: ثابان 1997 ، ص. 226.
  148. ↑ " Gaṇeśa in Regional Setting". Courtright 1985 ، ص 202-247.
  149. ↑ كريشان 1999 ، ص 92
  150. ↑ براون 1991 ، ص 3
  151. ↑ غرايمز 1995 ، ص 110-112
  152. ↑ "أهم معابد غانيشا حول العالم" . تاميل مينتس . 31 أغسطس 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 أكتوبر 2022 .
  153. ↑ مورثي 1985 ، ص 91-92
  154. ↑ تي. أ. غوبيناثا؛ عناصر الأيقونات الهندوسية ، ص 47-48 كما ورد في كريشان 1999 ، ص 2 
  155. ^ كريشان 1999 ، ص. 147-158
  156. ↑ "معابد غانيشا حول العالم" . مؤرشف من الأصل في 17 ديسمبر 2007.
  157. ↑ يشير النقش إلى أن هذا "التمثال العظيم والجميل لماهافيناياكا " قد تم تكريسه من قبل الملك شاهي خينغالا. للاطلاع على صورة التمثال وتفاصيل النقش، انظر: دافاليكار، إم كيه، " غانيشا : الأسطورة والحقيقة"، في: براون 1991 ، ص 50، 63 . 
  158. ↑ دافاليكار، إم كيه (1971)، "ملاحظة حول تمثالين لغانيشا من أفغانستان"، الشرق والغرب ، 21 (3/4): 331-336 ، JSTOR 29755703 
  159. ↑ بوبيراتشي، أوزموند (1993). "حول ما يسمى بأقدم تمثيل لغانيشا" . توبوي. الشرق والغرب . 3 (2): 425-453 . doi : 10.3406/topoi.1993.1479 .
  160. ↑ براون 1991 ، الصفحات 6-7 
  161. ↑ كومار، أجيت (2007). "صورة فريدة من نوعها لغانيسا من الطين المحروق من العصر التاريخي المبكر من بال، مقاطعة أورانجاباد، ماهاراشترا" . كالا، مجلة مؤتمر تاريخ الفن الهندي . 11 : 89-91 .
  162. 1 2 3 4 براون 1991 ، الصفحات 19-21، فصل بقلم أ.ك. نارين.
  163. ↑ ناجار 1992 ، ص 4 
  164. 1 2 براون 1991 ، ص 50-55 ، 120.
  165. ↑ رامان سوكومار (2003). الأفيال الحية: علم البيئة التطوري، والسلوك، والحفظ . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 67-68 . ISBN  978-0198026730.
  166. ↑ براون 1991 ، ص. 2.
  167. ↑ براون 1991 ، ص 8.
  168. ↑ بيلي 1995 ، ص. 9.
  169. ↑ كورترايت 1985 ص. 10–11.
  170. ↑ ثابان 1997 ، ص 75.
  171. ↑ براون 1991 ، ص 33 
  172. ↑ في:
    • باسيم . ثابان 1997 .
    • روشر، لودو. "صعود غانيشا إلى مكانة بارزة في الأدب السنسكريتي". براون 1991 ، ص 70-72.
  173. ↑ ايتاريا براهمانا ، ط، ٢١.
  174. ↑ بهانداركار. الفيشنافية ، والشيفية، والطوائف الثانوية الأخرى. ص 147-148.
  175. ↑ كريشان 1999 ، ص. 7.
  176. ↑ لمناقشة التصوير المبكر للشخصيات ذات رؤوس الفيلة في الفن، انظر كريشان 1981-1982 ، الصفحات 287-290 أو مورثي 1985 ، الصفحات 31-32  
  177. ↑ Ellawala 1969 ، ص 159.
  178. ↑ ويلسون، إتش إتش ريجفيدا سامهيتا . النص السنسكريتي، والترجمة الإنجليزية، والملاحظات، وفهرس الأبيات. سلسلة باريمال السنسكريتية رقم 45. المجلد الثاني: الماندالات 2، 3، 4، 5. الطبعة الثانية المنقحة؛ حررها وراجعها رافي براكاش آريا وكيه إل جوشي. (منشورات باريمال: دلهي، 2001). (المجلد الثاني)؛ رقم ISBN 8171101380(مجموعة). RV 2.23.1 (2222) gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam | 2.23.1؛ "ندعو براهماناسباتي ، القائد الأعلى للفرق (السماوية)؛ حكيم الحكماء."
  179. ↑ في:
  180. ↑ روشر، لودو. "صعود غانيشا إلى مكانة بارزة في الأدب السنسكريتي". براون 1991 ، ص 69. بريهسباتي هو اسم بديل لبراهماناسباتي.
  181. ↑ روشر، لودو. "صعود غانيشا إلى مكانة بارزة في الأدب السنسكريتي". براون 1991 ، ص 69-70.
  182. ↑ ويلسون، إتش إتش ريجفيدا سامهيتا . النص السنسكريتي، والترجمة الإنجليزية، والملاحظات، وفهرس الأبيات. سلسلة باريمال السنسكريتية رقم 45. المجلد الرابع: الماندالا 9، 10. الطبعة الثانية المنقحة؛ حررها وراجعها رافي براكاش آريا وكيه إل جوشي. (منشورات باريمال: دلهي، 2001). (المجلد الرابع)؛ ISBN 8171101380(مجموعة). RV 10.112.9 (10092) ni ṣu sīda gaṇapate gaṇeṣu tvāmāhurvipratamaṃ kavīnām ؛ "يا رب المجالس (من الماروت )، اجلس بين المجالس (من العابدين)، إنهم يدعونك حكيم الحكماء".
  183. ↑ للاطلاع على استخدام أبيات من ريجفيدا في أدب غاناباتيا الحديث، انظر: روشر، لودو. "صعود غانيشا إلى مكانة بارزة في الأدب السنسكريتي" في براون 1991 ، ص 70 
  184. ↑ إدوارد جويت روبنسون (1873). الحكمة التاميلية؛ تقاليد تتعلق بالحكماء الهندوس، ومختارات من كتاباتهم . لندن: مكتب مؤتمر ويسليان.
  185. ↑ الآية : " tát karātaya vidmahe | hastimukhāya dhîmahi | tán no dántî pracodáyāt ||"
  186. ↑ الآية: " tát púruṣâya vidmahe vakratuṇḍāya dhîmahi | tán no dántî pracodáyāt ||"
  187. ↑ للحصول على نص Maitrāyaṇīya Saṃhitā 2.9.1 و Taittirīya Āraṇyaka 10.1 وتحديد Sāyaṇa في تعليقه على āraṇyaka ، انظر: Rocher، Ludo، " Gaṇeśa 's Rise to Prominence in Sanskrit Literature" في براون 1991 ، ص. 70 . 
  188. ↑ راجاراجان، آر كي كي (2001). "قصب السكر غاناباتي" . الشرق والغرب، روما . 51 (3/4): 379-384 . JSTOR 29757520. مؤرشف من الأصل في 1 فبراير 2016 . 
  189. ↑ تيتيريا أرانياكا، العاشر، ١، ٥.
  190. ↑ هيراس 1972 ، ص 28.
  191. ↑ في:
  192. ↑
    • ثابان، ص. 101. من أجل الاستيفاء في Maitrāyaṇīya Saṃhitā و Taittirīya Āraṇyaka .
    • دافاليكار، إم كيه، " غانيشا : الأسطورة والحقيقة"، في براون 1991 ، الصفحات 56-57 . للاطلاع على آراء دافاليكار حول غانيشا في الأدب القديم. 
  193. ↑ روشر، لودو "صعود غانيشا إلى مكانة بارزة في الأدب السنسكريتي". براون، ص 71-72.
  194. ↑ ماهابهاراتا المجلد 1 الجزء 2. الطبعة النقدية، ص 884.
  195. ↑ للاطلاع على بيان يفيد بأنه "تمت استشارة تسعة وخمسين مخطوطة من Ādiparvan لإعادة بناء الطبعة النقدية. ترد قصة غانيشا الذي عمل ككاتب لكتابة ماهابهاراتا في 37 مخطوطة"، انظر: كريشان 1999 ، ص 31، الحاشية 4 . 
  196. ↑ براون، ص 4.
  197. ↑ وينترنيتز، موريز. " غانيشا في الماهابهاراتا ". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا (1898: 382). الاقتباس مقدم من روشيه، لودو. "صعود غانيشا إلى مكانة بارزة في الأدب السنسكريتي". براون 1991 ، ص 80.
  198. ↑ للاطلاع على تفسيرات مصطلح vināyaka، انظر: Krishan 1999 ، ص 29 . 
  199. ↑ للاطلاع على مرجع Vighnakartṛīṇām وترجمته إلى "خالق العقبات"، انظر: Krishan 1999 ، ص 29 . 
  200. ↑ براون 1991 ، ص 183.
  201. ↑ كريشان 1999 ، ص 103.
  202. ↑ روشر، لودو. "صعود غانيشا إلى مكانة بارزة في الأدب السنسكريتي". براون 1991 ، ص 73.
  203. ↑
    • ( كورترايت 1985 ، ص 163) لتحديد تاريخ بوجا بانشاياتانا وعلاقتها ببراهمة سمارتا . 
    • بهاتاشاريا، س.، "علم الترانيم الهندية"، في: بهاتاشاريا 1956 ، ص 470. المجلد السادس. بالنسبة للآلهة "الخمسة" ( pañcādevatā ) التي أصبحت "الآلهة الرئيسية" بشكل عام، وإدراجها على أنها شيفا، وشاكتي، وفيشنو، وسوريا، وغانيشا. 
  204. ↑     
  205. ↑ ثابان 1997 ، ص 196-197. يتناول هذا الكتاب مفهوم "بانشاياتانا" في تقليد سمارتا وعلاقة "غانيشا بورانا" و" مودغالا بورانا" به.
  206. ↑ للاطلاع على مراجعة لأهم الاختلافات في الآراء بين العلماء حول تحديد التاريخ، انظر: ثابان 1997 ، ص 30-33 . 
  207. ↑ بريستون، لورانس دبليو، "المراكز الدينية شبه الإقليمية في تاريخ ماهاراشترا: المواقع المقدسة لغانيشا "، في: إن كيه واغل، محرر، صور ماهاراشترا: لمحة إقليمية عن الهند . ص 103.
  208. ↑ RC Hazra, "The GAN1śa Purāṇa ", Journal of the Ganganatha Jha Research Institute (1951); 79–99.
  209. ↑ فيليس غرانوف، " غانيشا كاستعارة"، في براون 1991 ، ص 94-95 ، ملاحظة 2. 
  210. ^ ثابان 1997 ، ص 30-33.
  211. ↑ كورترايت 1985 ، ص 252 . 
  212. ↑ غرايمز 1995 ، ص 21-22.
  213. ↑ بيلي 1995 ، ص 258-269.
  214. ↑ ناجار 1992 ، ص 175.
  215. ↑ ناجار 1992 ، ص 174 . 
  216. ↑ ثابان 1997 ، ص 170.
  217. ↑ ثابان 1997 ، ص 152.
  218. ↑ جيتي 1936 ، ص 55.
  219. ↑ جيتي 1936 ، ص 55-66.
  220. ↑ جيتي 1936 ، ص 52.
  221. 1 2 براون 1991 ، ص. 182 . 
  222. ↑ في:
  223. ↑ جيتي 1936 ، ص 37-45.
  224. ↑ جيتي 1936 ، ص 37.
  225. ↑ جيتي 1936 ، ص 38.
  226. ↑ جيتي 1936 ، ص 40.
  227. ↑ ناجار 1992 ، ص 185.
  228. ↑ وايمان، أليكس (2006). ترتيل أسماء مانجوشري . دار نشر موتيلال بانارسيداس: ص 76. ISBN 8120816536
  229. 1 2 3 4 ويلكنسون، كريستوفر. "غانيشا التانتري: نص محفوظ في المدونة التبتية". في براون، روبرت ل. (محرر) (1991) دراسات عن إله آسيوي، ص 235-274. مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ألباني
  230. ^ مارتن دوبوست 1997 ، ص. 311.
  231. ^ مارتن دوبوست 1997 ، ص. 313.
  232. ↑ قاموس ميانمار-إنجليزي . قسم لجنة لغة ميانمار . 1993.
  233. ^ "" သာယာအေးမြ " . MDN - ميانمار ديجيتال نيوز . تم الاسترجاع 29 نوفمبر 2025 .
  234. ↑ بامفورد، سالي (1 يناير 2019). ""العد حتى 37: السير ريتشارد كارناك تمبل والفرقة الوطنية الثامنة والثلاثون"" . مجلة دراسات بورما . 23 (2): 163– 252. doi : 10.1353/JBS.2019.0010 .
  235. ↑ فينيكس، لندن (نوفمبر 2011). "الخطوة الأولى هي 6 "" [ غانيش لم يكن إله الفن. كان الملك فاجيرافود هو الذي جعله واحدًا. ] . ศิลปวัฒรธรรม (فنون وثقافة) (باللغة التايلاندية) (نوفمبر 2011) . تم الاسترجاع في 26 مايو 2020 .
  236. 1 2 كريشان 1999 ، ص. 121.
  237. ↑ ثابان 1997 ، ص 157.
  238. ^ ثابان 1997 ، ص. 151، 158، 162، 164، 253.
  239. ↑ مورثي 1985 ، ص 122.
  240. ↑ ثابان 1997 ، ص 158.

انظر أيضاً

مراجع عامة

  • بال، براتاباديتيا (1995). غانيش، المُحسن . جامعة ميشيغان : منشورات مارغ . ISBN 9788185026312.
  • أبتي، فامان شيفرام (1965). قاموس السنسكريتية العملي (الطبعة الرابعة المنقحة والموسعة  ). دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-8120805675.
  • بيلي ، جريج (1995). Ganeśapurāna: مقدمة وترجمة وملاحظات وفهرس . هاراسويتز. رقم ISBN 978-3447036474.
  • بهاتاشاريا، هاريداس، أد. (1956). التراث الثقافي للهند . كلكتا: معهد راماكريشنا للثقافة. رقم ISBN 9788185843056.{{cite book}}: عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) أربعة مجلدات.
  • براون، روبرت (1991)، غانيش: دراسات عن إله آسيوي ، ألباني: جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791406571
  • تشينماياناندا ، سوامي (1987)، مجد غانيشا ، بومباي: صندوق بعثة تشينمايا المركزي، ISBN 978-8175973589
  • كورترايت، بول ب. (1985)، غانيشا : سيد العقبات، سيد البدايات ، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195057423
  • إيلاوالا، هـ (1969)، التاريخ الاجتماعي لسيلان المبكرة ، كولومبو: إدارة الشؤون الثقافية.
  • جيتي، أليس (1936). غانيشا: دراسة عن الإله ذي وجه الفيل (  طبعة معاد طباعتها عام 1992). أكسفورد: مطبعة كلارندون. ISBN 978-8121503778.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  • غرايمز، جون أ. (1995)، غاناباتي: أغنية الذات ، سلسلة جامعة ولاية نيويورك في الدراسات الدينية، ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791424407
  • هيراس، هـ. (1972)، مشكلة غاناباتي ، دلهي: دار الكتب الهندية
  • خوكار، اشيش؛ ساراسواتي، س. (2005)، غانيشا-كارتيكيا ، نيودلهي: روبا وشركاه، ISBN 978-8129107763
  • كريشان، يوفراج (1981–1982)، “ أصول Gaṇeśa ”، أرتيبوس آسيا ، 43 (4)، أرتيبوس آسيا الناشرون: 285–301 ، دوى : 10.2307/3249845 ، JSTOR 3249845 
  • كريشان، يوفراج (1999)، Gaṇeśa: كشف لغز ، دلهي: Motilal Banarsidass Publishers، ISBN 978-8120814134
  • مورثي، ك. كريشنا (1985)، الحيوانات الأسطورية في الفن الهندي ، نيودلهي: منشورات أبهيناف، رقم ISBN 978-0391032873
  • مارتن-دوبوست، بول (1965)، غانيشا، ساحر العوالم الثلاثة ، جامعة ميشيغان : البحوث الفرنسية الهندية، ISBN 9788190018432
  • ماتي، إم إس (1962)، معابد وأساطير ماهاراشترا ، بومباي: بهاراتيا فيديا بهافان، OCLC 776939647 
  • ميتكالف، توماس ر.؛ ميتكالف، باربرا دالي، تاريخ موجز للهند ، رقم ISBN 978-0521630276
  • نجار، شانتي لال (1992). عبادة فيناياكا . نيودلهي: دار النشر الفكرية. رقم ISBN 978-81-7076-044-3.
  • أوكا ، كريشناجي جوفيند (1913)، Nāmalingānuśāsana (Amarakosha) من Amarasimha: مع التعليق ( Amarakoshodghāṭana ) من Kshīrasvāmin ، بونا: مطبعة القانون ، استرجاعها 14 سبتمبر 2007.
  • راماشاندرا راو، إس كيه (1992)، موسوعة غانيشا ، دلهي: منشورات سري ساتغورو، رقم ISBN 978-8170308287
  • ساراسواتي، سوامي تاتفافيداناندا (2004)، Gaṇapati Upaniṣad ، دلهي: DK Printworld Ltd.، ISBN 978-8124602652
  • ساستري خيستي، باتوكاناثا (1991)، Gaṇeśasahasranāmastotram: mūla evaṁ srībhāskararāyakṛta 'khadyota' vārtika sahita ، Vārāṇasī : Prācya Prakāśanaالنص الأصلي مع تعليق من بهاسكارايا باللغة السنسكريتية.
  • ساستري، هارجوفيندا (1978)، اماركوسا مع تعليق هندي ، فاراناسي: مكتب سلسلة تشوخامبا السنسكريتية
  • ثابان، أنيتا راينا (1997). فهم غاناباتي: رؤى في ديناميكيات طائفة . نيودلهي: دار مانوهار للنشر. ISBN 978-8173041952.
  • غانيش: رمز وحضور