كانغيتن

طُرحت عدة نظريات حول أصول الإله الهندوسي غانيشا، الذي ظهر لأول مرة في السجلات التاريخية بشكله الكلاسيكي في أوائل القرنين الرابع والخامس الميلاديين. إحدى هذه النظريات تقول إن غانيشا برز تدريجيًا في سياق الحديث عن الفيناياكاس ، وهم مجموعة من أربعة شياطين مُثيرين للمشاكل، ذُكروا في مانافا-غريهاسوترا (نص ينتمي إلى مدرسة مانافا في ياجورفيدا السوداء ( كريشنا ) ) وفي الملحمة الهندية ماهابهاراتا . ^{[ 4 ] [ 14 ] [ 15 ]}

بينما كان يُنظر إلى غانيشا في الهندوسية بشكل أساسي على أنه مزيل للعقبات، أكد البوذيون في الأصل على جانبه المدمر باعتباره خالق العقبات ووظيفته كملك للشياطين. على سبيل المثال، تحمل الأمثلة المبكرة لاسم "فيناياكا" في النصوص البوذية دلالة سلبية، إذ يشير إلى كائن (أو كائنات) خبيث هو سبب العقبات أو المعوقات ورمز لها في آن واحد. ^{[ 16 ]} وتُعرّف ملاحظة في سوترا ماهامايوري فيدياراجني ^{[ أ ]} للراهب ييجينغ من عهد أسرة تانغ، فيناياكا بأنه "إله معيق" (障礙神، بينيين: zhàng'àishén ؛ ياباني: shōgeshin ) وتشير إلى عبادته الواسعة في الغرب (أي الهند). يتحدث كتاب ماهافيروتشانا تانترا (المعروف أيضًا باسم فيروتشانابيسامبودهي سوترا ) عن تشتيت الكيانات الشيطانية مثل فيناياكا وراكشاسا بقوة المانترا . ^{[ 17 ]} ويصف الراهب يي شينغ ، في تعليقه على هذا النص، ^{[ ب ]} فيناياكا بأنها عوائق ناتجة عن عقلٍ مُضلَّل (從妄想心生). ^{[ 4 ]} في الأدبيات البوذية الباطنية ، يُصوَّر فيناياكا على أنه عدوٌّ للممارس الطقسي، والذي يجب طرده إما بالمانترا أو تهدئته بالقرابين الطقسية، التي يتناولها الممارس بعد ذلك لزيادة قوته؛ وبمجرد استرضائه على النحو الواجب، يتحول إلى حليفٍ للممارس، إلهٍ حامٍ يزيل جميع العوائق. ^{[ 19 ]} يُصوَّر فيناياكا - المعروف أيضًا باسم "فيغناراجا" ( Vighnarāja )، أي "سيد العقبات" - أحيانًا وهو يُداس من قِبل آلهة غاضبة مثل ماهاكالا أو أتشالا في الفن البوذي التبتي وشرق آسيا . ^{[ 20 ] [ 21 ]}

مع ظهور البوذية الباطنية (التانترية) وانتشارها في نيبال والتبت، ثم في شرق آسيا، اكتسب فيناياكا دورًا أكثر إيجابية كقاهر للشياطين. في التبت، كان يُعبد هذا الإله لإزالة العقبات ومنح الثروة، وكان يُصوَّر أحيانًا كإله غاضب متعدد الأذرع يحمل أسلحة. يقدم نص نيبالي قائمة بتعاويذ تستحضر غاناباتي ليس فقط لمنح الثروة، بل أيضًا لإلحاق الأذى بالأعداء. ^{[ 22 ]} كما يُصوَّر فيناياكا في لوحة جدارية في كهف موغاو 285 في دونهوانغ كحامٍ للبوذية مع الإلهين ماهيشوارا (شيفا) وسكاندا . ^{[ 23 ] [ 24 ]}

يضمّ كلٌّ من الماندالا الرئيسيتين للبوذية الباطنية في شرق آسيا (تانغمي) فيناياكا. ففي ماندالا عالم الرحم ( غاربهاكوشادهاتو ) (المستندة إلى ماهافيروتشانا تانترا )، يُوجد فيناياكا ضمن حاشية الإله إيشانا، إله الاتجاهات، إلى جانب الإله ماهاكالا (وكلاهما مُشتقّان من شيفا الهندوسي )، ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} بينما تحتوي الأقسام الخارجية من ماندالا عالم فاجرا ( فاجرادهاتو ) (المستندة إلى فاجراشيكارا سوترا ) على أربع مجموعات من خمسة آلهة موزّعة على طول الاتجاهات الأربعة، وتحتوي كل مجموعة على فيناياكا واحد - يُفسَّر هنا على أنه تجليات للبوذا فيروتشانا الذي يتخذ شكل فيناياكا صراحةً لإخضاع الشياطين المُسبِّبة للعقبات. ^{[ 28 ]}

سهّل إدراج فيناياكا في هذه الماندالات - التي جلبها كوكاي (774-835)، مؤسس بوذية شينغون ، إلى اليابان، حيث اعتُبر في البداية (مثل معظم الآلهة الهندوسية الأخرى التي اندمجت في البوذية) حاميًا ثانويًا للماندالات. وبحلول فترة هييان (794-1185)، برز فيناياكا كـ " بيسون" (別尊، وتعني حرفيًا "المنفصل/المتميز الجدير")، إلهًا له عبادة خاصة تتمحور حوله. ^{[ 3 ] [ 29 ]} طُوّرت عبادة الإله داخل مدرسة شينغون على يد الراهب كاكوبان (1095-1143)، بينما في تينداي ، قام أنين (841-889؟) بتنظيمها . ^{[ 10 ]}

شهدت أواخر فترة هييان ازدياد شعبية صورة كانغيتين ذات الجسدين ( سوشين / سوجين كانغيتين )، حيث يظهر فيناياكا (الذي كان يُصوَّر سابقًا كشخصية واحدة، غالبًا بذراعين ولكن أحيانًا بأربعة أو ستة أذرع ^{[ 30 ]} ) كزوجين متعانقين. ^{[ 2 ]}

لقد حيّرت أصول هذه الصور، الفريدة من نوعها في شرق آسيا، الباحثين لسنوات؛ إذ لا يوجد دليل قاطع على نشأة هذا الشكل. وقد قورنت بأيقونات ياب-يوم الجنسية الموجودة في نيبال والتبت، ^{[ 2 ]} على الرغم من أنها تختلف عنها اختلافًا ملحوظًا في أن كلا الشكلين لهما رؤوس حيوانات (تقتصر تمثيلات ياب-يوم على الآلهة البشرية بالكامل؛ وبالتالي لم يتم تصوير فيناياكا-غاناباتي ذي الرأس الحيواني بهذا الشكل، على الرغم من وجود صور إباحية له) ويظهران بملابس كاملة. ^{[ 31 ] [ 32 ]} يشير لود روسيلز إلى أن شكل فيناياكا المزدوج ربما يكون قد نشأ من نمط أيقوني موثق في شينجيانغ (تركستان الصينية) ودونهوانغ في القرن الثامن، يظهر غاناباتي بأربع أرجل (تمثل اتحاد الإله مع شاكتي بطريقة غير جنسية)، ^{[ 33 ]} والذي "أعاد الصينيون تفسيره وفقًا للمثل الطاوية الشائعة ... مما أدى على الأرجح إلى استعادة الشكل ذي الأرجل الأربعة والأذرع الأربعة إلى إلهين متطابقين تقريبًا برأس فيل في عناق غير جنسي." ^{[ 34 ]}

يُوثَّق هذا الشكل لأول مرة في نصوص بوذية باطنية صينية تعود إلى القرنين السابع والثامن الميلاديين . يصف كتاب "داراني-ساموتشايا سوترا" ( تايشو تريبتاكا 901)، ^{[ ج ] [ 35 ]} الذي ترجمه إلى الصينية راهب يُدعى أتيجوبتا (أو أتيكوتا) في عامي 653-654 ميلادي، طقوسًا لعبادة فيناياكا المزدوج، وقد أعاد أموغافاجرا (705-774) صياغته في نصه الطقسي "طقوس فيناياكا ذو الجسدين، الإله القديس العظيم للنعيم" (ت. 1266). ^{[ د ] [ 36 ] [ 37 ]} يقدم النص تعليمات لصنع كل من صور فيناياكا ذي الجسدين وصور فيناياكا ذي الأذرع الستة، ويحدد أنواع القرابين التي ينبغي تقديمها للإله. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

يحتوي نصان منسوبان إلى بودهيروتشي (التاريخ التقليدي 672-727)، وهما سوترا المانترا والطقوس الخاصة بالغانا (T. 1267) ^{[ e ] [ 39 ]} وسوترا المانترا والطقوس الأكبر الخاصة بالغانا (T. 1268) ^{[ f ] [ 40 ]} ، على نفس الإرشادات الخاصة بالطقوس وتصويرات فيناياكا ذي الجسدين. في النص الأول، يُعلّم فيناياكا حشدًا من الآلهة والشياطين الذين تجمعوا عند جبل كيلاش مانترا من مقطع واحد، يليه وصف لطقوس مخصصة لفيناياكا المزدوج، مشابهة لتلك الموجودة في نص أموغافاجرا. يعد أتباع فيناياكا من الشياطين الإله بتحقيق أمنيات كل من يردد المانترا ذات المقطع الواحد. أما كتاب غانا سوترا الأكبر فيحتوي على طقوس إضافية لاسترضاء فيناياكا المزدوج، بالإضافة إلى الشكل ذي الأذرع الأربعة للإله. كما يتضمن طقوسًا تهدف إلى جذب الحب، واكتساب الحكمة، أو تدمير الأعداء. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

يذكر دليل طقوسي من تأليف شوبهاكاراسيمها (637-736) بعنوان " طقوس الترانيم والقرابين التي هدت الإله القديس العظيم ملك النعيم فيناياكا، ماهيشوارا ذو الجسدين" (T. 1270) ^{[ g ] [ 43 ]} أساطير جديدة تتعلق بفيناياكا ذي الجسدين غير موجودة في المصادر الهندية، وهو أول نص يربط الإله صراحةً بالبوديساتفا أفالوكيتشفارا ( غوانيين /كانون ). كما يحظر وضع صوره في غرف المذابح البوذية. ^{[ 4 ] [ 38 ] [ 44 ] [ 45 ]}

فايروشانا بوذا ( داينيتشي نيوراي )

أفالوكيتشفارا ذو الأحد عشر رأسًا ( جويتشيمن كانون )

يُعرف كانغيتين بأنه تجسيد لكل من بوذا البدئي فايروتشانا وشكل البوديساتفا أفالوكيتشفارا ذي الرؤوس الأحد عشر (إيكاداشاموكا).

يشرح كتاب "سوترا التعاويذ الإلهية للأحد عشر رأسًا [أفالوكيتشفارا]" (T. 1071)، ^{[ h ] [ 46 ]} الذي ترجمه الراهب شوانزانغ عام 656 م، طقوس غسل تمثال فيناياكا بالماء المعطر. ^{[ 19 ]}

يصف نص قصير يُنسب إلى أموغافاجرا بعنوان " التانترا حول ممارسة الطقوس السرية للبوديساتفا ذي الجسدين، الإله القديس العظيم للنعيم، جسد سامايا المخترق بالتأمل وحكمة تاتاغاتا ماهافيروتشانا" (T. 1271) ^{[ i ] [ 47 ]} طقوس فيناياكا المزدوجة كإجراء لاكتساب أربعة أنواع من الفوائد أو السيدهي (الحماية، والكسب، والحب، والخضوع) والتي تأتي في ثلاث درجات: الدرجة الأعلى تمنح الملكية؛ والدرجة الثانية توفر الثروة؛ والدرجة الثالثة توفر الغذاء والملابس الكافية. بالتوازي مع النتائج المادية، تصنف التانترا ممارسي الطقوس إلى ثلاث فئات: يُسمح لأعلى فئة من الماهرين بتعلم الأسرار الداخلية للطقوس، ويُسمح للفئة المتوسطة بقراءة النص، بينما لا يجوز للفئة الأدنى إجراء الطقوس بمفردها، بل يجب أن تدع ممارسًا أكثر تطورًا يقوم بذلك نيابةً عنهم. يُشير النص بشكل ملحوظ إلى وصف المشروبات الكحولية ( التي تُعتبر من المحرمات في البوذية الظاهرية)، والتي تُسمى "ماء النعيم" (歡喜水، بينيين: huānxǐshuǐ ، يابانية: kangisui )، كقربان للإله، ثم تُستهلك كدواء لإزالة الشر. ^{[ 38 ] [ 48 ] [ 49 ]}

قام هانغوانغ (含光)، تلميذ أموغافاجرا، بتأليف نص عام 747 بعنوان " الجوهر السري ليوجا-سيدهي لفيناياكا غاناباتي" (T.1273) ^{[ j ] [ 50 ]} ، حيث واصل فيه عمل معلمه. وكتب أن كل طقس يجب أن يسبقه دعاء إلى فيناياكا غاناباتي، إله البدايات. يُعرّف هذا النص كلاً من فيناياكا وأفالوكيتشفارا على أنهما تجليان للجسد الكلي لبوذا فايروتشانا، حيث يُنظر إلى هذا الثنائي على أنه يرمز إلى كل من الجوانب المادية والروحية لفايروتشانا. ^{[ 51 ] [ 52 ]}

يصف دليل طقوسي يُنسب إلى بودهيروتشي، بعنوان " طقوس الإله ذي العيون التسع، التجسيد المؤقت لغاناباتي الذهبي ^{" ، تجسيدًا} غاضبًا لفيناياكا بأربعة أذرع وثلاثة رؤوس (لكل منها ثلاث عيون)، مستوحى على ما يبدو من الأشكال التبتية للإله. ويقدم الدليل تعليمات لصنع التمثال، الذي يجب إخفاؤه عن الأنظار في جميع الأوقات، وتقديم الفجل والكعك والحلويات والعسل له. ^{[ 53 ] [ 54 ]} تُقدّم سوترا ترجمها فاجرابودي، والمعروفة باسم سوترا داراني لغاناباتي الذهبي (T. 1269) ^{[ 1 ] [ 55 ]} ، تعليمات حول كيفية تصوير غاناباتي ذي الأذرع الستة، والذي يجب إخفاؤه وتقديم الحلويات له، مثل (歡喜團، بينيين: huānxǐtuán ؛ اليابانية: kangidan ، وتعني حرفيًا "كعكات السعادة")، والعسل، والفواكه. ^{[ 54 ]}

تحتوي سوترا منحولة تعود إلى أوائل القرن الحادي عشر، بعنوان " طقوس بلوغ فيناياكا التي علمها فاجراسافا " (T. 1272) ^{[ م ]} ، ^{[ 56 ]،} على تعاويذ سحر أسود تستحضر فيناياكا بهدف تدمير الأعداء. وقد اعتُبر هذا النص شديد البشاعة لدرجة أن الإمبراطور تشنزونغ (حكم من 997 إلى 1022) حظر تداوله في الصين عام 1017. ^{[ 4 ] [ 57 ]}

نص فلكي أو تنبؤي ثانوي يُنسب بشكل غير موثوق إلى براجناشاكرا، وهو تلميذ آخر لأموغافاجرا أصبح سيد الراهب تينداي إنشين (814-891)، والمعروف باسم قواعد لوحة العراف للقداسة العظيمة ديفا (T. 1275) ^{[ n ] [ 58 ]} يصف مخطط لوحة عرافة باطنية (式盤، Ch. shìpán ؛ Jp. shikiban )، والتي تتكون من جزأين مرتبطين بمحور: الجزء العلوي الأسطواني أو المخروطي المسمى "اللوحة السماوية" (天盤، Ch. tiānpán ؛ Jp. tenban )، والجزء السفلي المربع المسمى "اللوحة الأرضية" (地盤، Ch. dìpán ؛ Jp. chiban ). على الممارس أن يتخيل أربعة من آلهة فيناياكا (جميع تجليات فيناياكا-غاناباتي) في كل اتجاه من الاتجاهات الأصلية على لوحة تينبان ، بينما يتخيل آلهة الحماية للاتجاهات الثمانية ( ديكبالا ) والمنازل الثمانية والعشرين في علم الفلك الصيني على لوحة تشيبان . ثم يسرد النص عددًا من التركيبات الممكنة التي يتم الحصول عليها عن طريق تدوير لوحة تينبان فوق لوحة تشيبان (ربط أي واحد من آلهة فيناياكا الأربعة "السماوية" بأحد آلهة الاتجاهات الثمانية "الأرضية")، وكل منها ينتج فوائد مادية مختلفة مثل الحصول على منصب رفيع، أو تحقيق الزواج، أو التسبب في مرض شخص ما، أو رد اللعنة على مرسلها. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

يُقال إن كوكاي، الذي جلب معه إلى اليابان كتيبات طقوس شوبهاكاراسيمها وفاجرابودي وأموغافاجرا، قد ألّف بنفسه نصًا عن فيناياكا بعنوان " شوتين برودكشنال" (聖天次第، شوتين شيداي ). كما يذكر الراهب تينداي إينين طقوس فيناياكا ذي الجسدين، الإله القديس العظيم للنعيم، ضمن النصوص التي حصل عليها في الصين. ^{[ 10 ]}

منذ عصر هييان، أصبح فيناياكا (شوتين/كانغيتين) جزءًا من الطقوس الرسمية التي ترعاها الدولة. كانت هذه الاحتفالات في الأصل حكرًا على البلاط الإمبراطوري : فقد حظر مرسوم يعود تاريخه إلى عام 785 إقامة الطقوس الخاصة التي تركز على عدد من الآلهة، وكان شوتين أحدها. ومع ذلك، فقد تم استدعاؤه في بعض الأحيان ضد الأسرة الإمبراطورية: ففي حكاية هوغين ، يطلب النبيل فوجيوارا نو يوريناغا (1120-1156) إقامة طقوس تتمحور حول شوتين، وأوتشوشما (أوسوساما ميوو)، وفاجراكومارا (كونغو دوجي) ضد الإمبراطور غو-شيراكاوا . ^{[ 62 ]}

كان يُستعان بشوتين في طقوس الإخضاع. تروي الأسطورة أن الراهب تينداي، سوني ( 866-940)، استعان بشوتين لتهدئة روح الانتقام لدى رجل الدولة سوغاوارا نو ميتشيزاني (الذي أُله لاحقًا باسم تينجين ، إله العلم والمعرفة)، والذي زُعم أنه كان من أتباع الإله. ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]} وتقول رواية أخرى إنه عندما كان سوني يؤدي طقسًا يتمحور حول الإله أتشالا (فودو ميوو) بمناسبة نهاية تمرد تايرا نو ماساكادو عام 940، طار تمثال كانغيتين من على مذبح جانبي شرقًا مصحوبًا بصوت سهم طائر، تبعه ظهور رأس ماساكادو وهو يسقط على المذبح الرئيسي، دلالة على هزيمته. ^{[ 63 ] [ 67 ]}

في عام 1329، أقام الإمبراطور غو-دايغو طقوس إخضاعٍ استغاثةٍ بالإله ضد شوغونية كاماكورا ؛ وبعد انتحار وصي الشوغونية ( شيكين ) هوجو تاكاتوكي خلال حصار كاماكورا عام 1333، أمر الإمبراطور أشيكاغا تاكاوجي بإنشاء مزارٍ تذكاري في هوكاي-جي ، وهو معبدٌ في كاماكورا اشتهر بكونه مركزًا لعبادة كانغيتين، لاسترضاء روح تاكاتوكي. بعد استعادة كينمو (1333-1336)، أصبح هذا الكانغيتين تحديدًا موضع عبادةٍ لشوغونية أشيكاغا وبقايا عشيرة هوجو . ^{[ 68 ] [ 69 ]} وفي عام 1433، أقام رهبان جبل هيي طقوس شوتين ضد شوغون أشيكاغا السادس، يوشينوري . ^{[ 62 ]}

من بين الشخصيات التاريخية المعروفة بتفانيها للإله شوتين (والتي نُسبت نجاحاتها إليه أحيانًا) أمراء الحرب المشهورون تويوتومي هيديوشي وتوكوغاوا إياسو ، وتجار عصر إيدو كينوكونيا بونزايمون وتاكادايا كاهي ، والدايميو والمصلح السياسي ماتسودايرا سادانوبو ، وعائلات تجارية ثرية مثل ميتسوي وسوميتومو وكونوكي . ^{[ 66 ] [ 70 ]} كما كان كاتب مسرحيات نو في القرن الخامس عشر كونبارو زينشيكو متفانيًا للإله منذ شبابه؛ فخلال خلوة دامت واحدًا وعشرين يومًا في ضريح فوشيمي إيناري مع زوجته (ابنة معلمه زيمي ) عام 1467، تناول زينشيكو البالغ من العمر 63 عامًا تميمة للإله وهو يصلي من أجل "الاتحاد المتناغم بين الين واليانغ ، الزوج والزوجة". بعد أن أخبره كاهن بأن دعاءه لم يُستجب لعدم وجود صلة كارمية بينه وبين شوتين، تاب زينتشيكو عن إهماله وجدد نذره، وتلقى في النهاية حلماً زاد من إيمانه. ^{[ 71 ]}

لا يُعرف الكثير عن عبادة شوتين في العصور القديمة خارج نطاق الطبقات الحاكمة، سوى أنها انتشرت خلال فترة إيدو، مع بقائها غامضة نسبيًا. ^{[ 72 ]} تزعم إحدى الأساطير أن إياسو حاول ترسيخ مكانته كإله من خلال نشر شائعات مفادها أن شوتين إلهٌ مهيبٌ تُوازن فعاليته تقلباته وسرعة غضبه، مما حدّ من انتشار عبادته بين عامة الناس. وتزعم الرواية أن هذا هو سبب عدم شعبيته في منطقة كانتو (مقر حكم توكوغاوا) كما هو الحال في غرب اليابان ، حيث يُعبد على نطاق واسع حتى اليوم. ^{[ 66 ]}

لعلّ ردّ فعلٍ على سمعة الإله بين العامة كمن يُلبّي جميع الرغبات المادية، يُشدّد العديد من المصادر على عدم جدوى، بل وخطورة، أداء الطقوس بشكلٍ فرديّ، دون مساعدة كاهنٍ مُؤهّل. وقد حذّر الراهب تينداي كوكاي (977-1049) من أنّه على الرغم من أنّ فوائد الإله حقيقيةٌ جدًّا، إلا أنّه سريعُ اللعن على المُمارسين المُهملين؛ لذا فمن الأفضل للناس في هذا العصر الأخير ألا يعبدوه. ^{[ 72 ]} كتب التاجر وعالم الكوكوغاكو تسومورا سوان، من القرن الثامن عشر، ما يلي بخصوص كانغيتين:

كانغيتين إله هندي، ولأنه يجلب فوائد جمة، فإن الكثيرين يؤدون طقوسه بأنفسهم. ولكن حتى لو كان إيمان المرء عميقًا، فمن الأفضل ألا يؤديها بمفرده، بترديد الأدعية وما شابه. مهما كان إيمانهم، فإن عامة الناس، عندما يمارسونها دون احترام كافٍ، يرتكبون ذنبًا عظيمًا. يجب على المرء أن يطلب من راهب أن يتلو الأدعية. ... كانغيتين هو سيد عالم الشهوات. ولأنه نذر أن يساعد حتى الأشرار الذين تخلى عنهم الحكماء والبوذيون، فعندما يتوجه الأشرار إليه بالدعاء، حتى لو كانوا على وشك الإعدام، فإنه قادر على إنقاذهم. ولأنه سيد عالم الشهوات، فإنه يستجيب لجميع الأدعية، حتى تلك التي تُرفع بنية الشهوة. (ولكن نظرًا لوجود آلهة جامحة في حاشيته تغضب بسهولة من قلة الاحترام، فيجب التعامل معه بحذر). حتى بين رهبان ريتسو الذين يؤدون طقوس كانغيتين، يقع الكثيرون في الشهوة الجنسية. بشكل عام، في الهند، هذا طقس يؤديه غير المؤمنين. ^{[ 72 ]}

أحد محبي شوتن البارزين في العصر الحديث هو رجل الأعمال والباحث البوذي هاياشيا توموجيرو (林屋友次郎، 1886–1953 ^{[ 73 ]} )، الذي قام بتأليف دليل إخلاص شوتن (聖天信仰の手引き، شوتن شينكو نو تيبيكي )، أ دليل إرشاد المصلين العلمانيين (على وجه التحديد المصلين الجدد) بالطريقة الصحيحة لعبادة الإله. ^{[ 70 ] [ 74 ]}

صنّف الفكر الياباني في العصور الوسطى الآلهة البوذية (ديفا) والكامي (كامي) إلى نوعين: غونشا (権者) أو غونروي (権類)، وهي آلهة تُعتبر تجليات مؤقتة ( غونغن ) لبوذا وبوديساتفا مستنيرين، وجيشا (実者) أو جيتسوروي (実類)، وهي آلهة ثانوية "حقيقية" أو "مادية" لها نفس المشاعر والرغبات التي لدى البشر. وتشمل هذه الفئة الأخيرة أيضًا كيانات أدنى مؤلَّهة مثل أرواح الحيوانات أو أرواح الموتى. ^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]} ونظرًا لطبيعتها، يُتعامل مع آلهة جيتسوروي بحذر، بل إن بعض المصادر توصي بتجنبها تمامًا. ^{[ 115 ]}

تميز النصوص الباطنية ثلاثة أنواع من طقوس كانغيتين، يصنف كل منها فيناياكا وقرينته بشكل مختلف:

• تعتبر الأولى الذكر إلهاً من نوع جيتسوروي والأنثى تجسيداً مؤقتاً. ولذلك يُطلق على هونزون أو محور العبادة في هذه الطقوس اسم "ديفاس مؤقتة وحقيقية" (権実の天، gonjitsu no ten ).
• في الحالة الثانية، يُعتبر كلا الإلهين من نوع جيتسوروي ؛ ويُطلق على الهونزون في هذه الحالة اسم "ديفاس الحقيقيين" (倶実の天، كوجيتسو نو تين ). يُعتبر هذا النوع من الطقوس الأكثر فعالية ولكنه أيضاً الأكثر خطورة.
• يُصوّر النوع الثالث كلا الإلهين على هيئة غونروي ؛ ولذلك يُعرف هونزون الخاص به باسم "ديفاس كلاهما مؤقت" (倶権の天، كوغون نو تين ). على الرغم من أن تأثيراته ليست سريعة أو واضحة، إلا أنه يُعتبر الأكثر أمانًا من بين الأنواع الثلاثة.

لا تعكس هذه الفروقات سوى وجهة نظر الممارس؛ فالصورة المستخدمة في هذه الطقوس لا تتغير. ^{[ 116 ] [ 117 ]}

يُصوَّر شوتين (كانغيتين) غالبًا إما بمفرده أو، في أغلب الأحيان، وهو يحتضن قرينته. وعندما يُصوَّر بمفرده، يُمثَّل بذراعين أو أربعة أو ستة أو ثمانية أو حتى اثني عشر ذراعًا، حاملًا رموزًا مختلفة مثل الفاجرا ، والفأس ، والحبل ، والهراوة ، والرمح ثلاثي الشعب ، والعجلة ، وناب مكسور، أو الفجل (الذي ربما يكون قد تطور من رمز الناب). ^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]} ومن الجدير بالذكر أنه لا يملك البطن الضخم المميز للإله الهندوسي غانيشا، ولا حيوانه المرافق ( فاهانا )، وهو الفأر. ^{[ 121 ]} تُصوِّره بعض الرسوم بناب واحد مشابه لغانيشا، بينما تُظهر رسوم أخرى كلا نابيه سليمين. ^{[ 122 ]}

من بين مختلف تجسيدات الإله، يُعتبر تمثال شوتين ذو الجسد الواحد الأكثر صعوبةً، بل وخطورةً، في امتلاكه والحفاظ عليه نظرًا لطبيعة الإله الجامحة؛ ولذلك، يُنصب تمثال أفالوكيتشفارا ذو الأحد عشر رأسًا (جويتشيمين كانون) في المعابد التي تضم تمثال شوتين ذو الجسد الواحد، اعتقادًا بأن ذلك يُهدئ الإله. تُستخدم هذه التماثيل في طقوس باطنية تُعرف باسم طقوس كانغيتين المائية (水歓喜天供، سوي كانغيتين-كو )، حيث يُسكب الماء الذي استُخدم لغسل تمثال أفالوكيتشفارا على التمثال، ثم يأخذه ممارسو الطقوس والمُريدين لاستخدامهم. يُعتقد أن الاغتسال في هذا الماء المُقدس يُطهر من الشوائب ويزيل جميع العوائق. ^{[ 122 ]}

عادةً ما تُظهر صورة كانغيتين ذات الجسدين كلاً من الذكر والأنثى برأس فيل، مع أن بعض الأمثلة تُظهر الأنثى برأس خنزير بري. ^{[ 117 ] [ 123 ]} لا يُذكر جنس الزوجين صراحةً، بل يُلمّح إليه في الرموز. ^{[ 118 ] [ 2 ] [ 124 ]} غالبًا ما تُصوَّر الأنثى وهي ترتدي تاجًا وتضع قدميها فوق قدمي الذكر، الذي يُريح رأسه على كتفها. قد تُظهر بعض النسخ الذكر والأنثى وهما ينظران إلى بعضهما، أو ينظران من فوق كتفي بعضهما، أو يرتديان ثوبًا واحدًا مشتركًا، أو يقفان جنبًا إلى جنب. ^{[ 125 ] [ 126 ]} قد تُظهر بعض صور الإله المصنفة ضمن تصويرات غونجيتسو الأنثى وحدها وهي تدوس على قدم الذكر (رمزًا لخضوع إله جيتسوروي فيناياكا لتجسد أفالوكيتشفارا المؤقت)، بينما قد تُظهر تصويرات كوغون - حيث يُفسر كل من الذكر والأنثى على أنهما تجسيدان للبوديساتفا - كلا الشخصيتين وهما تدوسان على قدم الآخر. ^{[ 127 ]} يرمز هذا إلى وحدة ووحدة الأجناس المتناقضة والأضداد. ^{[ 125 ] [ 126 ]}

على الرغم من أن طقوس أموغافاجرا لفيناياكا ذي الجسدين توصي بأن يكون تمثال فيناياكا مصنوعًا من القصدير أو النحاس أو الخشب، وأن يكون ارتفاعه حوالي خمسة إلى سبعة سون (ما يقارب 17-20 سنتيمترًا)، ^{[ 128 ]} فإن معظم تماثيل كانغيتين المُبجّلة في المعابد اليابانية أصغر بكثير، إذ يبلغ متوسط ​​ارتفاعها حوالي سون واحد إلى اثنين (3-6 سنتيمترات). ولأنها تُغسل دوريًا بالزيت في طقوس خاصة، فإن العديد منها مصنوع من معادن مثل الذهب أو الفضة أو البرونز أو الحديد ؛ أما التماثيل الخشبية (موكوتين ) فهي نادرة نسبيًا. ^{[ 129 ]}

تشمل الآلهة العشرين المصورة في الأجزاء الخارجية من ماندالا عالم الماس فيناياكا (يظهر وهو يحمل فجلاً وموداك)، وإله برأس خنزير بري يُعرف باسم فاجراموكا (金剛面天، كونغومينتين ؛ يُعرف أحيانًا إما بالإلهة تشاموندا - المصورة في الفن البوذي برأس خنزير بري - أو قرينة فيناياكا)، وأربعة فيناياكا موزعين على طول الاتجاهات الأربعة: ^{[ 28 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]}

1. Vajravikirana / Vajrachinna (金剛摧天، Kongō-zaiten ؛ Skt. Vajracinna ، "تدمير فاجرا ديفا"): فيناياكا الشرق، تظهر وهي تحمل مظلة. يعكس اسمه دوره كمدمر للعقبات التي يسببها فيناياكاس الخبيث . تُعرف أيضًا باسم سانجايتن (傘蓋天، "باراسول ديفا") أو سانجاي بيناياكا (傘蓋毘那夜迦، "باراسول فيناياكا "). ^{[ 28 ] [ 130 ] [ 100 ]}
2. Vajrabhakshana (金剛食天، Kongō-jikiten / 金剛飲食天، Kongō-onjikiten ؛ Skt. Vajrabhakṣana ، "فاجرا ديفا من الشراب والطعام"): يقع فيناياكا في الجنوب، ويحمل إكليلًا من الزهور في يده اليمنى وأحيانًا حبل المشنقة في يده اليسرى. يُسمى أيضًا كيمان بيناياكا (華鬘毘那夜迦، "إكليل الزهور فيناياكا "). ^{[ 28 ] [ 130 ] [ 100 ]}
3. فاجرافاسين (金剛衣天, Kongō-eten / 金剛衣服天, Kongō-ebukuten ; Skt. Vajravāsin ، "فاجرا ديفا من الملابس"): فيناياكا الغرب، مصور وهو يحمل قوسًا وسهمًا. يُسمى أيضًا Kōkyūsen Binayaka (拘弓箭毘那夜迦، " فيناياكا الذي يستخدم القوس والسهم "). ^{[ 28 ] [ 130 ] [ 100 ]}
4. فاجراجايا (金剛調伏天، Kongō-chōbukuten / 調伏天، Chōbukuten ؛ "إخضاع [فاجرا] ديفا"): يقع في الشمال، ويظهر وهو يحمل سيفًا أو عصا أو هراوة في يده اليمنى وجوهرة في يساره. يُعرف أيضًا باسم Kōtō Binayaka (拘刀毘那夜迦، " vinayaka حامل السيف ") أو Konjiki Ganahattei (金色迦那鉢底، "Golden Ganapati"). على الرغم من أن الأربعة جميعًا تم تصويرهم برؤوس أفيال في عالم الماس ماندالا، إلا أن كاكوزينشو يصور ثلاثة من فيناياكا الأربعة كشخصيات بشرية، مع كون فاراجايا هو الشخص الوحيد الذي يظهر كرأس فيل. ^{[ 28 ] [ 130 ] [ 100 ]}

تُظهر الماندالا التي تتمركز حول كانغيتين الشكلَ المزدوجَ الجسد للإله في مركز زهرة لوتس رباعية البتلات، متشابكة الأذرع كما لو كانت ترقص، محاطة بفيناياكاس الاتجاهات الأربعة وآلهة الحماية للجهات الثمانية. كما يُصوَّر في بعض الأحيان فيناياكا بستة أذرع في الجزء السفلي من الماندالا. ^{[ 133 ]}

يُصوّر رسمٌ شائعٌ في اللفائف المعلّقة والتمائم ( أوفودا ) المعروفة باسم كانغي دوجي (歓喜童子) الإله شوتين على هيئة شابٍّ بشريٍّ جالس (童子، دوجي ) يرتدي غطاء رأسٍ عليه رأس فيلٍ واحدٍ أو رأسين. وله أربعة أذرع (أو نادرًا ثمانية) تحمل فأسًا أو رمحًا، وعصا مرصّعة بالجواهر، وحلوى موداك، وفجلًا. وقد شاع هذا التصوير بفضل الراهب إيكو (以空، 1637-1719) من طائفة شينغون في القرن السابع عشر، والذي يُقال إنه رأى شوتين على هذه الهيئة بعد أن دعا الله أن يُظهر نفسه في صورةٍ يُمكن عرضها للعامة (على عكس صوره برؤوس الفيلة). ^{[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}

गः ( gaḥ )، مقطع لفظي أساسي ( bīja ) في كتابة سيدام

gaḥ مزدوج

المقطع البذري المستخدم لتمثيل Shōten هو gaḥ ( النطق الياباني: gyaku )، وعادة ما يتم كتابته مزدوجًا (يرمز إلى شكله المزدوج).

إن المانترا التي تعتبر المعيار في البوذية اليابانية، والتي تم تحديدها في طقوس أموغافاجرا لفيناياكا ذي الجسدين على أنها "مانترا القلب" لفيناياكا (心呪)، ^{[ 128 ]} هي كما يلي:

يُفسر المانترا تقليديًا على أنه مقطع فيناياكا الأساسي محاطًا بمقطعي أفالوكيتشفارا ( وأمريتاكوندالين ( الشخصيتين اللتين أخضعتاه. ^{[ 137 ] [ 139 ]}

يتم عبادة شوتين بشكل طقسي من خلال عدد من الطقوس:

حمام الزيت ( يوكويو-كو )

تتضمن طقوس حمام الزيت (浴油供، يوكويو-كو ) وضع تمثال كانغيتين على حوض نحاسي وسكب ( أبهيشيكا ) زيت دافئ مُقدّس عليه باستخدام مغرفة 108 مرات، وهي عملية تُكرر لمدة سبعة أيام. ^{[ 140 ] [ 141 ]} يُستخدم عادةً زيت السمسم النقي المعطر في هذه الطقوس، على الرغم من أن التقاليد تُشير إلى أنه كان يُستخدم في الأصل السمن الممزوج بالعسل (蘇蜜油، سوميتسو-يو ). ^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]} تُعتبر هذه الطقوس الأكثر قدسية وقوة بين طقوس الإله، ولكنها أيضًا الأكثر غموضًا: فهي تقتصر على الرهبان الذين تلقوا التلقين المناسب في هذه الطقوس (يُحظر تمامًا على الأفراد غير المؤهلين القيام بها) وتُجرى بعيدًا عن أنظار العامة. ^{[ 145 ]}

يُفسَّر هذا الطقس رمزياً على أنه يُمثِّل تحوّل فيناياكا ودخوله ( أبهيشيكا ) في المسار البوذي، حيث تُزال خلاله طبيعة ملك الشياطين الشريرة ودنسه الذهني ( كليشاس )، كاشفاً بذلك عن طبيعته الحقيقية كتجليٍّ لبوذا فيروتشانا. كما يُعتقد أنه يُطهِّر الممارس والمريدين أيضاً. ^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]}

مثل نظيره الهندوسي غانيشا، يُعتقد أن شوتين مولع بالحلويات. ^{[ 155 ]} تشمل القرابين الشائعة لشوتين نبيذ الأرز ( ساكي )، والفجل ( دايكون )، والحلويات المحشوة بمعجون الفاصوليا الحمراء ( أنكو ) مثل كانجيدان (歓喜団، "كعكات السعادة")، وهي حلوى مقلية محشوة بأنكو متبل، مستوحاة من الموداك الهندي ، طعام غانيشا المفضل. ^{[ 1 ] [ 155 ] [ 156 ]} في المقابل، يُعتبر تقديم الفواكه الحمضية الحامضة، والكمثرى ، والفطر ، وجذور اللوتس ( رينكون )، والأطباق التي تتعارض مع النظام الغذائي النباتي البوذي (أي تلك التي تحتوي على اللحوم أو الأسماك أو الخضراوات ذات الرائحة النفاذة مثل الثوم أو البصل الأخضر ) من المحرمات. ^{[ 155 ] [ 157 ]}

يُفسَّر الفجل الأبيض (دايكون) على أنه يُمثِّل السموم الثلاثة (وتحديدًا الكراهية أو الدفيشا)؛ لذا يُعتبر تقديمه للإله عملاً تطهيريًا مُستحسنًا. وفي الوقت نفسه، ولأن الفجل يُعتقد شعبيًا أنه يُساعد على الهضم، ^{[ 158 ]} فإنه يرمز أيضًا إلى فعل شوتين في إزالة السموم الثلاثة. ^{[ 159 ]}

يُعتبر شوتين إلهًا قويًا وفعالًا، يُلبي بسهولة كل ما يُطلب منه، حتى المستحيل أو غير الأخلاقي. ^{[ 7 ] [ 160 ]} ويُطلق عليه أحيانًا اسم " التجسيد الأخير لفايروشانا" (大日如来最後の方便身، Dainichi Nyorai saigo no hōbenshin ) لاعتقادهم بأنه الملاذ الأخير لمن لا ملجأ لهم. ^{[ 160 ] [ 161 ]} في الوقت نفسه، تسببت سمعته أحيانًا في وصفه سلبًا بأنه شديد التطلب وسريع الغضب، ويتطلب اهتمامًا دائمًا من أتباعه، ويُضايق أو يُعاقب من تراخوا في عبادته أو توقفوا عنها تمامًا. ^{[ 162 ]}

تزعم أسطورة حضرية متداولة أن عبادة شوتين سلاح ذو حدين، إذ تستنزف رصيد سبعة أجيال من الكارما الحسنة دفعة واحدة؛ أي أنها تمنح العابد إشباعًا فوريًا، لكنها في النهاية تؤدي إلى هلاكه. مع ذلك، انتقد هاياشيا توموجيرو هذه الأسطورة في كتابه " دليل عبادة شوتين" ، واصفًا إياها بأنها "أسطورة لا أساس لها من الصحة، وخرافية" يجب تجاهلها. ^{[ 163 ] [ 164 ]}

في الماضي، انتشرت عبادة شوتين على نطاق واسع بين المقامرين والممثلين والغييشا ورواد أماكن الترفيه . ^{[ 118 ]} وخلال فترة إيدو ، حظي أيضًا بتبجيل واسع من قبل التجار، وخاصة بائعي الزيوت النباتية. ^{[ 2 ]} وحتى اليوم، يُعبد بشكل أساسي من أجل النجاح في الحب والعلاقات والتجارة. ^{[ 165 ] [ 70 ]} وتنتشر عبادة شوتين بشكل خاص في منطقة كانساي (وخاصة في أوساكا )، حيث تنافس في شعبيتها عبادة الإله إيبسو (إله آخر يُعبد من أجل النجاح التجاري). ^{[ 70 ]}

لعلّ من أجل الحدّ من التجاوزات والأفكار الخرافية التي قد تنبع من الصورة الشائعة لشوتين كإله يُحقق كل أمنية، شدّد العديد من المؤلفين، مثل هاياشيا، على أهمية تعميق الإخلاص بما يتجاوز مجرد طلب المنافع الدنيوية. ^{[ 163 ] [ 164 ]} فعلى سبيل المثال، كتب الراهب تينداي هانيدا شوكاي أن هبة الإله الحقيقية لعابديه هي عدم التعلّق ( نايشكراميا ؛ 出離، شوتسوري ) بالرغبات المادية، وأن الإيمان بشوتين (أو أي إله بوذي آخر) ينبغي أن يوقظ في المُريد رغبةً في تعلّم التعاليم البوذية واتباعها. ^{[ 166 ]}

إله خفي

من أبرز سمات شوتين هو جو السرية الذي يحيط به. فعلى عكس غانيشا، الذي تُعبد صورته بشكل بارز في العديد من المعابد والمنازل، تُحفظ معظم صور شوتين مخفية داخل أضرحة مصغرة (زوشي ) ولا تُعرض للعامة أبدًا، ولا تُخرج إلا أثناء أداء الطقوس (التي تُجرى بدورها في الخفاء) مثل طقوس حمام الزيت. ^{[ 1 ] [ 118 ] [ 170 ]} ويُعدّ هونزون كانغي -إن (مينوما شودين-زان) في كوماغايا ، بمحافظة سايتاما ، استثناءً بارزًا لهذه القاعدة ، حيث يُعرض للجمهور بشكل متقطع (غوكايتشو ) منذ عصر إيدو . ^{[ 171 ] [ 172 ]} نظرًا لأنها تتطلب مستوى عالٍ من الصيانة، يُنصح أتباع شوتين المعاصرون بعدم امتلاك أو تبجيل تماثيله في منازلهم؛ وبدلًا من ذلك، يُنصحون بتبجيله عبر أوراق أو تعاويذ ورقية أو خشبية مُقدسة تُوزعها المعابد. ^{[ 164 ] [ 169 ]} عادةً ما تكون هذه التعاويذ غير تصويرية ، أي لا تحمل أي تمثيل مرئي للإله (الذي قد يُرمز إليه ببساطة بمقطعه اللفظي)، ^{[ ص ]} على الرغم من أن بعض الأمثلة تحتوي على تصوير لكانغي دوجي الشاب أو لكانغيتين كزوجين بشريين. ^{[ 173 ]}

يعتقد الناس عمومًا أن لقاء شوتين (أي التعرف عليه أو الحصول على فرصة لتكريمه) لا يكون ممكنًا إلا إذا كانت هناك صلة كارمية (縁، en / enishi ) معه، والتي تُعتبر في حد ذاتها نعمة ثمينة ونادرة. ^{[ 174 ]} وقد ورد هذا الرأي في نص طقسي كتبه الراهب كاكوبان، والذي ينص على ما يلي:

«إنّ الولادة كإنسان أمرٌ عسير المنال، ومع ذلك فقد نلتها على نحوٍ غير متوقع؛ إنّ مذهب شوتين صعب المنال، ومع ذلك فأنا محظوظٌ لأنني صادفته. وبما أنني وصلت إلى هذه اللحظة المناسبة [لعبادته]، فلا يسعني إلا أن أذرف الدموع.» ^{[ q ] [ 175 ]}

كما يوصف شوتين في النصوص التي تعود إلى العصور الوسطى بأنه " إله المشيمة " (胞衣神، enagami أو 胞衣荒神، ena kōjin )، وهو إله يحمي الأفراد منذ لحظة تكوينهم (تمامًا كما تغطي المشيمة الجنين وتحميه) ويتبعهم بعد ذلك طوال حياتهم "مثل الظل". ^{[ 176 ]}

قد يلتزم بعض الناس، كجزء من تقواهم، بنذور (願掛け، gankake ؛ انظر إلى الطقوس الهندوسية )، يتعهدون فيها بأداء أعمال صالحة معينة مقابل خدمات محددة، أو الامتناع عن الكحول أو التبغ أو أنواع معينة من الطعام. مع ذلك، من منظور أرثوذكسي، لا يمكن التراجع عن أي وعود تُقطع لشوتين؛ لذا لا ينبغي أداء هذه الممارسات التعبدية باستخفاف، بل إن بعض المراجع توصي بتجنبها تمامًا خشية ارتكاب ذنب عظيم في حق الإله. على سبيل المثال، تنصح مجموعة من الإرشادات للمتعبدين، نشرها هونريو-إن (المعروف أيضًا باسم ماتسوتشياما شودين، وهو معبد فرعي تابع لسينسو-جي في أساكوسا ، طوكيو، مخصص لكانغيتين)، القارئ بأن "الامتناع (断ち物، tachimono ) يتطلب عزيمة قوية، لذا من الأفضل عدم ممارسته". ^{[ 177 ]}

تتباين الآراء حول مكانة الامتناع عن الملذات في عبادة شوتين. فمن جهة، زعم هاياشيا أنه "مع أن شوتين لا ترفض بالضرورة رغبات المرء إن لم يمتنع عنها، إلا أنها تُستجاب أسرع إن فعل". ^{[ 162 ]} ومن جهة أخرى، انتقد هانيدا الامتناع عن الملذات، وكذلك أخذ النذور المتطرفة (خاصةً إذا كانت بدافع مادي)، معتبرًا إياها ممارسات ضارة لا تجلب إلا شياطين فيناياكا (مما يجعلها في الواقع أشبه بصفقة فاوستية )، مؤكدًا أنها لا تمثل إخلاصًا حقيقيًا لشوتين. ^{[ 178 ]}

• بونيمان، غودرون (2006). "الأشكال الإيروتيكية لغانيشا في الأيقونات الهندوسية والبوذية". في: كوسكيكالو، بيتري؛ باربولا، أسكو (محرران). أوراق المؤتمر العالمي للسنسكريتية المنعقد في هلسنكي، فنلندا، 13 يوليو 2003. الكتابة والصورة: أوراق في الفن والنقوش. المجلد  11. دار نشر موتيلال بانارسيداس. الصفحات 19-20 . ISBN  81-208-2944-1.
• شودري، ساروج كومار (2003). الآلهة الهندوسية في اليابان . دار فيدامز للنشر الإلكتروني (المحدودة). رقم ISBN 978-8-1793-6009-5.
• فور، برنارد (2015ب). الحماة والمفترسون: آلهة اليابان في العصور الوسطى، المجلد 2. مطبعة جامعة هاواي. ISBN 978-0-8248-5772-1.
• فور، برنارد (2006). "الفيل في الغرفة: عبادة السرية في التانترا اليابانية". في: شيد، برنارد؛ تيوين، مارك (محرران). ثقافة السرية في الدين الياباني . روتليدج. ISBN 978-0-415-54689-8.
• فريدريك، لويس (2002) [نُشرت أصلاً عام 1996]. "كانغي-تين". موسوعة اليابان . ترجمة كاثي روث. مطبعة جامعة هارفارد.
• حنان، باتريك، محرر. (2003). كنوز ينتشينغ: كتالوج معرض الذكرى السنوية الخامسة والسبعين لمكتبة هارفارد-ينتشينغ . مكتبة هارفارد-ينتشينغ، جامعة هارفارد. ISBN 978-9-6299-6102-2.
• هانيدا ، شوكاي (2017). Anata no Negai o kanaeru saikyō no shugoshin: Shōden-sama (あなたの願いを叶える 最強の守護神 聖天さま) (في اليابانية). دايهورينكاكو. رقم ISBN 978-4-8046-1394-9.
• كانيموتو، تاكوشي (2002). "真言宗における荒神の問題 (Shingon-shū ni okeru kōjin no mondai)" (PDF) .現代密教 (جينداي ميكيو) (باللغة اليابانية). 15 . شيزان دينبو-إن: 81- 92.
• كيتاو ، ريوشين (2017/10/17). "諸仏の種字・真言 ⑤ ≪天部≫ (Shobutsu no shuji / shingon, 5: Tenbu)" (PDF) . 『大法輪』2017年11月号 (دايهورين – نوفمبر 2017) (باللغة اليابانية). دايهورينكاكو: 106- 107.
• كريشان، يوفراج (1999). Gaṇeśa: كشف لغز . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 81-208-1413-4.
• ميا، تسوجيو (1976). "歓喜天霊験記私考 (Kangiten Reigenki shikō)" (PDF) . مجلة الدراسات الفنية (باللغة اليابانية). 305 . المعهد الوطني لبحوث الممتلكات الثقافية، طوكيو: 1-19 .
• مركز نوماتا للترجمة والبحوث البوذية، محرر (2005). سوترا فايروكانابيسامبودهي (ملف PDF) . ترجمة رولف دبليو. جيبيل. مركز نوماتا للترجمة والبحوث البوذية.
• روسيلز، لود (2015-2016). الجانب المظلم من غانيشا: من إله العفريت الهندوسي إلى الثنائي التانتري الياباني (رسالة ماجستير). جامعة غنت.
• سانفورد، جيمس هـ. (1991). "الجوانب الأدبية لعبادة غانيشا في اليابان". في براون، روبرت (محرر). غانيش: دراسات عن إله آسيوي . ألباني: جامعة ولاية نيويورك. ISBN 0-7914-0657-1.
• ثابان، أنيتا راينا (1997). فهم غاناباتي: رؤى في ديناميكيات طائفة . نيودلهي: دار مانوهار للنشر. ISBN 81-7304-195-4.
• ياماموتو، هيروكو (2018).変成譜 中世神仏習合の世界 (Henjōfu: Chūsei shinbutsu shūgō no sekai) . كودانشا. رقم ISBN 978-4-0651-2461-1.