مارشال مكلوهان

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة

هربرت مارشال ماكلوهان ( 21 يوليو 1911 - 31 ديسمبر 1980 ) فيلسوف كندي، تُعدّ أعماله من الركائز الأساسية لدراسة نظرية الإعلام . [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] نشأ ماكلوهان في وينيبيغ ، ودرس في جامعة مانيتوبا وجامعة كامبريدج . بدأ مسيرته التدريسية أستاذاً للغة الإنجليزية في عدة جامعات في الولايات المتحدة وكندا، قبل أن ينتقل إلى جامعة تورنتو عام 1946، حيث بقي حتى وفاته. يُعرف بـ"أبو دراسات الإعلام " . [ 11 ] [ 12 ]

صاغ ماكلوهان عبارة " الوسيلة هي الرسالة " [ 13 ] (في الفصل الأول من كتابه " فهم وسائل الإعلام: امتدادات الإنسان ")، [ 14 ] بالإضافة إلى مصطلح " القرية العالمية" . وتنبأ بشبكة الإنترنت العالمية قبل اختراعها بنحو 30 عامًا. [ 15 ] كان ماكلوهان شخصية بارزة في الخطاب الإعلامي في أواخر الستينيات، على الرغم من أن تأثيره بدأ بالتراجع في أوائل السبعينيات. [ 16 ] في السنوات التي تلت وفاته، ظل شخصية مثيرة للجدل في الأوساط الأكاديمية. [ 17 ] ومع ذلك، مع ظهور الإنترنت وشبكة الإنترنت العالمية، تجدد الاهتمام بأعماله وآرائه. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

الحياة والمهنة

وُلد ماكلوهان في 21 يوليو 1911 في إدمونتون ، ألبرتا، وسُمّي "مارشال" تيمنًا باسم عائلة جدته لأمه. وُلد شقيقه موريس بعد ذلك بعامين. وُلد والداه أيضًا في كندا: والدته، إلسي نعومي (اسمها قبل الزواج هول)، كانت مُدرّسة في مدرسة معمدانية ، ثم أصبحت ممثلة؛ ووالده، هربرت إرنست ماكلوهان، كان ميثوديًا يمتلك شركة عقارية في إدمونتون. عندما أفلست الشركة مع بداية الحرب العالمية الأولى ، انضم والد ماكلوهان إلى الجيش الكندي . بعد عام من الخدمة، أُصيب بالإنفلونزا وبقي في كندا بعيدًا عن جبهات القتال. بعد تسريح هربرت من الجيش في عام 1915، انتقلت عائلة ماكلوهان إلى وينيبيغ ، مانيتوبا، حيث نشأ مارشال وتلقى تعليمه، والتحق بمدرسة كيلفن التقنية قبل أن يلتحق بجامعة مانيتوبا في عام 1928. [ 21 ]

التعليم الجامعي

بعد دراسة الهندسة لمدة عام في وينيبيغ، غيّر ماكلوهان تخصصه وحصل على درجة البكالوريوس في الآداب (1933)، وفاز بالميدالية الذهبية الجامعية في الآداب والعلوم. [ 22 ] ثم حصل على درجة الماجستير في الآداب (1934) في اللغة الإنجليزية من جامعة مانيتوبا. لطالما رغب في متابعة دراساته العليا في إنجلترا، وقُبل في كلية ترينيتي هول بجامعة كامبريدج ، بعد أن لم يُوفق في الحصول على منحة رودس للدراسة في أكسفورد . [ 23 ]

على الرغم من حصوله على شهادتي البكالوريوس والماجستير من مانيتوبا، اشترطت عليه جامعة كامبريدج التسجيل كطالب "منتسب" في المرحلة الجامعية، مع احتساب سنة دراسية واحدة ضمن برنامج البكالوريوس الذي يمتد لثلاث سنوات ، قبل الالتحاق ببرامج الدكتوراه . [ أ ] [ 25 ] انتقل إلى كامبريدج في خريف عام 1934، ودرس على يد آي. أ. ريتشاردز وإف . آر. ليفيس ، وتأثر بالنقد الجديد . [ 23 ] بعد سنوات، وبعد تأمله، أرجع الفضل لأعضاء هيئة التدريس هناك في التأثير على مسار أعماله اللاحقة، وذلك لتركيزهم على "تدريب الإدراك"، بالإضافة إلى مفاهيم مثل مفهوم ريتشاردز عن " التغذية الأمامية ". [ 26 ] شكلت هذه الدراسات مقدمة مهمة لأفكاره اللاحقة حول الأشكال التكنولوجية. [ 27 ] حصل على شهادة البكالوريوس المطلوبة من كامبريدج عام 1936 [ 28 ] والتحق ببرنامج الدراسات العليا.

التحول إلى الكاثوليكية

في جامعة مانيتوبا، استكشف ماكلوهان علاقته المتضاربة بالدين، ولجأ إلى الأدب "لإشباع نهم روحه للحقيقة والجمال"، [ 29 ] مشيرًا لاحقًا إلى هذه المرحلة باللاأدرية. [ 30 ] أثناء دراسته للعلوم الثلاثة في كامبريدج، خطا الخطوات الأولى نحو اعتناقه الكاثوليكية في عام 1937، [ 31 ] استنادًا إلى قراءته لـ جي كي تشيسترتون . [ 32 ] في عام 1935، كتب إلى والدته: [ 33 ]

لولا لقائي بتشسترتون، لبقيتُ لا أدريًا لسنواتٍ عديدة على الأقل. لم يُقنعني تشسترتون بالإيمان الديني، لكنه منع يأسي من أن يصبح عادةً أو أن يتحول إلى كراهيةٍ للبشر. لقد فتح عينيّ على الثقافة الأوروبية وشجعني على التعمق فيها. علمني أن كل ما كان بداخلي ليس سوى غضبٍ أعمى وبؤس.

في نهاية مارس 1937، أكمل ماكلوهان عملية تحول بطيئة ولكنها شاملة، حيث تم استقباله رسميًا في الكنيسة الكاثوليكية . بعد استشارة أحد رجال الدين، وافق والده على قراره بالتحول. أما والدته، فقد شعرت أن تحوله سيضر بمسيرته المهنية، وكانت في حالة حزن شديد. [ 34 ] كان ماكلوهان متدينًا طوال حياته، لكن دينه ظل شأنًا خاصًا. [ 35 ] في مراسلاته الشخصية وكتاباته الخاصة، ربط أحيانًا بين دينه ووسائل الإعلام: على سبيل المثال، قارن تكنولوجيا الأقمار الصناعية بنجمة بيت لحم . [ 36 ] كان لديه اهتمام دائم بالرقم ثلاثة [ 37 ] (مثلًا، الثالوث المقدس )، وكان يقول أحيانًا إن مريم العذراء كانت تقدم له التوجيه الفكري. [ ج ]

بداية الحياة المهنية، والزواج، والدكتوراه

ماكلوهان في كامبريدج، حوالي عام 1940

بعد تعذّر إيجاد وظيفة مناسبة في كندا، سافر إلى الولايات المتحدة للعمل كمساعد تدريس في جامعة ويسكونسن-ماديسون للعام الدراسي 1936-1937. [ 39 ] ومن عام 1937 إلى عام 1944، درّس اللغة الإنجليزية في جامعة سانت لويس (مع انقطاع من عام 1939 إلى عام 1940 عندما عاد إلى كامبريدج). هناك، درّس مقررات عن شكسبير ، [ 40 ] وفي نهاية المطاف، أصبح مُدرّسًا وصديقًا لوالتر ج. أونغ ، الذي كتب أطروحته للدكتوراه حول موضوع لفت ماكلوهان انتباهه إليه، كما أصبح مرجعًا معروفًا في مجال الاتصالات والتكنولوجيا. [ 41 ] [ 42 ]

التقى ماكلوهان بكورين لويس في سانت لويس، [ 43 ] وهي مُدرّسة وممثلة طموحة من فورت وورث ، تكساس، وتزوجها في 4 أغسطس 1939. قضيا عامي 1939 و1940 في كامبريدج، حيث أكمل دراسته للماجستير (الذي حصل عليه في يناير 1940) [ 28 ] وبدأ العمل على أطروحته للدكتوراه حول توماس ناش والفنون اللفظية. وبينما كان آل ماكلوهان في إنجلترا، اندلعت الحرب العالمية الثانية في أوروبا. ولهذا السبب، حصل على إذن لإكمال أطروحته وتقديمها من الولايات المتحدة، دون الحاجة إلى العودة إلى كامبريدج لمناقشتها شفهيًا. في عام 1940، عاد آل ماكلوهان إلى جامعة سانت لويس، حيث أسسا عائلة بينما واصل هو التدريس. وحصل على درجة الدكتوراه في الفلسفة في ديسمبر 1943. [ 44 ]

بعد ذلك، درّس في كلية أسومبشن في وندسور ، أونتاريو، من عام ١٩٤٤ إلى عام ١٩٤٦، ثم انتقل إلى تورنتو عام ١٩٤٦ حيث انضم إلى هيئة التدريس في كلية سانت مايكل ، وهي كلية كاثوليكية تابعة لجامعة تورنتو ، وكان هيو كينر أحد طلابه. وكان الاقتصادي الكندي وباحث الاتصالات هارولد إينيس زميلًا له في الجامعة، وقد كان له تأثير كبير على عمله. كتب ماكلوهان عام ١٩٦٤: "يسرني أن أعتبر كتابي " مجرة غوتنبرغ" بمثابة حاشية لملاحظات إينيس حول موضوع العواقب النفسية والاجتماعية، أولًا للكتابة ثم للطباعة." [ ٤٥ ] يستكشف كتاب توم كوبر "حائكو الحكمة: حياة وفكر هارولد إينيس ومارشال ماكلوهان" العلاقة بين إينيس وماكلوهان بعمق. [ ٤٦ ]

المسيرة المهنية والسمعة لاحقاً

ماكلوهان مع جهاز تلفزيون يعرض صورته، 1967

في أوائل خمسينيات القرن العشرين، بدأ ماكلوهان حلقات دراسية حول الاتصال والثقافة في جامعة تورنتو، بتمويل من مؤسسة فورد . ومع ازدياد شهرته، تلقى عروضًا متزايدة من جامعات أخرى. [ 27 ] خلال هذه الفترة، نشر أول أعماله الرئيسية، "العروس الآلية " (1951)، الذي تناول فيه تأثير الإعلان على المجتمع والثقافة. كما أصدر مع إدموند كاربنتر ، طوال خمسينيات القرن العشرين، مجلة أكاديمية هامة بعنوان "استكشافات" . [ 47 ] يُوصف ماكلوهان وكاربنتر بأنهما من رواد مدرسة تورنتو لنظرية الاتصال ، إلى جانب هارولد إينيس ، وإريك أ. هافلوك ، ونورثروب فراي . خلال هذه الفترة، أشرف ماكلوهان على أطروحة الدكتوراه للكاتبة الحداثية شيلا واتسون حول ويندهام لويس . حرصًا على عدم انتقاله إلى مؤسسة أخرى، أنشأت جامعة تورنتو مركز الثقافة والتكنولوجيا (CCT) عام 1963. [ 27 ]

في الفترة من عام 1967 إلى عام 1968، عُيّن ماكلوهان أستاذاً كرسي ألبرت شفايتزر في العلوم الإنسانية بجامعة فوردهام في برونكس. [ د ] أثناء وجوده في فوردهام، شُخّصت إصابته بورم حميد في الدماغ ، والذي عولج بنجاح. عاد إلى تورنتو حيث درّس في جامعة تورنتو لبقية حياته، وسكن في ويتشوود بارك ، وهي منطقة ريفية هادئة على تلة تُطل على وسط المدينة، حيث كان أناتول رابوبورت جاره.

في عام ١٩٧٠، مُنح وسام رفيق كندا . [ ٤٨ ] وفي عام ١٩٧٥، استضافته جامعة دالاس من أبريل إلى مايو، وعُيّن في كرسي ماكديرموت. [ ٤٩ ] أنجب مارشال وكورين ماكلوهان ستة أطفال: إريك ، والتوأم ماري وتيريزا، وستيفاني، وإليزابيث، ومايكل. دفعته تكاليف تربية عائلة كبيرة في نهاية المطاف إلى العمل في مجال الإعلان، وقبول عروض استشارية وخطابات متكررة لشركات كبرى، بما في ذلك آي بي إم وإيه تي آند تي . [ ٢٧ ]

موت

في سبتمبر/أيلول 1979، أصيب ماكلوهان بجلطة دماغية أثرت على قدرته على الكلام. حاولت كلية الدراسات العليا بجامعة تورنتو إغلاق مركز أبحاثه بعد ذلك بوقت قصير، لكنها مُنعت من ذلك بسبب احتجاجات واسعة. لم يتعافَ ماكلوهان تمامًا من الجلطة وتوفي أثناء نومه في 31 ديسمبر/كانون الأول 1980. [ 50 ] دُفن في مقبرة الصليب المقدس في ثورنهيل ، أونتاريو، كندا. [ 51 ]

الأعمال المبكرة والتأثيرات

خلال سنواته في جامعة سانت لويس (1937-1944)، عمل ماكلوهان في وقت واحد على مشروعين: أطروحته للدكتوراه والمخطوطة التي نُشرت في النهاية عام 1951 ككتاب بعنوان " العروس الميكانيكية: فولكلور الإنسان الصناعي" ، والتي تضمنت فقط مجموعة مختارة من المواد التي أعدها ماكلوهان من أجلها.

تستعرض أطروحة ماكلوهان للدكتوراه، التي قدمها عام ١٩٤٢ من جامعة كامبريدج، تاريخ الفنون اللفظية ( النحو ، والمنطق ، والبلاغة - والمعروفة مجتمعةً باسم " التريفيوم" ) منذ عهد شيشرون وحتى عهد توماس ناش. [ هـ ] في منشوراته اللاحقة، استخدم ماكلوهان أحيانًا المفهوم اللاتيني للتريفيوم لرسم صورة منظمة ومنهجية لفترات معينة في تاريخ الثقافة الغربية . ويشير ماكلوهان إلى أن أواخر العصور الوسطى ، على سبيل المثال، تميزت بالتركيز الشديد على الدراسة الشكلية للمنطق. لم يكن التطور الرئيسي الذي أدى إلى عصر النهضة هو إعادة اكتشاف النصوص القديمة، بل تحول التركيز من الدراسة الشكلية للمنطق إلى البلاغة والنحو. وتتميز الحياة الحديثة بعودة ظهور النحو كأبرز سماتها - وهو اتجاه رأى ماكلوهان أنه يتجسد في النقد الجديد لريتشاردز وليفيس. [ و ]

أسس ماكلوهان أيضًا المجلة الأكاديمية " استكشافات " مع عالم الأنثروبولوجيا إدموند "تيد" كاربنتر . وفي رسالة إلى والتر أونغ، مؤرخة في 31 مايو 1953، أفاد ماكلوهان بأنه حصل على منحة لمدة عامين بقيمة 43,000 دولار من مؤسسة فورد لتنفيذ مشروع تواصل في جامعة تورنتو بمشاركة أعضاء هيئة تدريس من تخصصات مختلفة، مما أدى إلى إنشاء المجلة. [ 52 ]

في عام 1999، أشار توم وولف إلى أن أحد أهم المؤثرات التي لم تحظ بالتقدير الكافي على عمل ماكلوهان هو الفيلسوف اليسوعي بيير تيلار دي شاردان ، الذي سبقت أفكاره أفكار ماكلوهان، وخاصة تطور العقل البشري إلى " النوسفير ". [ 53 ] [ 54 ] ومع ذلك، في كتابه المبكر "مجرة غوتنبرغ "، يحذر ماكلوهان من قبول ملاحظات تيلار بشكل كامل أو رفضها بشكل قاطع.

يُنشئ هذا التوجه الخارجي لحواسنا ما يُسميه دي شاردان " المجال الفكري " أو الدماغ التكنولوجي للعالم. فبدلاً من أن يتجه العالم نحو مكتبة إسكندرية شاسعة ، أصبح حاسوبًا، دماغًا إلكترونيًا، تمامًا كما في قصة خيال علمي ساذجة. ومع خروج حواسنا من ذواتنا، يتغلغل "الأخ الأكبر" إلى داخلنا. لذا، ما لم نُدرك هذه الديناميكية، فسندخل فورًا في مرحلة من الرعب والهلع، تليق تمامًا بعالم صغير من طبول قبلية، وترابط تام، وتعايش مُتراكب. [ 55 ]

في حياته الخاصة، كتب ماكلوهان إلى أصدقائه قائلاً: "لستُ من مُعجبي بيير تيلار دي شاردان. إن فكرة أن أي شيء أفضل لأنه يأتي لاحقاً هي فكرة مُستعارة بلا شك من تقنيات ما قبل الإلكترونيات". وأضاف ماكلوهان، مُخاطباً مُتعاوناً كاثوليكياً: "إن فكرة وجود اندفاع كوني في اتجاه واحد  ... هي بلا شك واحدة من أضعف المغالطات الدلالية التي نتجت عن كلمة "التطور"... إن فكرة أن يكون للتطور أي اتجاه على الإطلاق أمرٌ لا يُمكن تصوره إلا لدى المُثقفين". [ 56 ]

تأثرت بعض أفكار ماكلوهان الرئيسية، أو سبقتها، أفكار علماء الأنثروبولوجيا مثل إدوارد سابير وكلود ليفي شتراوس ، ربما من خلال تحليل تاريخي ونفسي أكثر تعقيدًا. [ 57 ] فكرة إعادة تشكيل المجتمع الغربي على أساس قبلي من خلال تقنيات الاتصال واسعة النطاق، ونظرته إلى دور الفنان في المجتمع، ووصفه لوسائل النقل، كالسكك الحديدية والطائرات، كوسائل اتصال، كلها أفكار سبقت أفكاره في مقال سابير عام 1933 عن الاتصال في موسوعة العلوم الاجتماعية . [ 58 ] بينما يستند التمييز بين وسائل الإعلام "الساخنة" و"الباردة" إلى تمييز ليفي شتراوس بين المجتمعات الساخنة والباردة. [ 59 ] [ 60 ]

الأعمال الرئيسية

العروس الآلية (1951)

يُعدّ كتاب ماكلوهان الأول، "العروس الآلية: فولكلور الإنسان الصناعي " (1951)، دراسة رائدة في المجال المعروف اليوم بالثقافة الشعبية. في هذا الكتاب، يُركّز ماكلوهان على تحليل والتعليق على العديد من أمثلة الإقناع في الثقافة الشعبية المعاصرة. وقد جاء هذا التوجه امتدادًا طبيعيًا لأعماله السابقة في مجال الجدل والبلاغة ضمن العلوم الثلاثة الكلاسيكية التي تهدف إلى الإقناع . عند هذه النقطة، تحوّل تركيزه بشكل جذري، مُتجهًا نحو دراسة تأثير وسائل الاتصال بمعزل عن محتواها. وتُسلّط مقولته الشهيرة " الوسيلة هي الرسالة " (التي فصّلها في كتابه " فهم وسائل الإعلام: امتدادات الإنسان "، 1964 ) الضوء على هذا التأثير الجوهري لوسائل الاتصال .

وقد تأثر اهتمامه بالدراسة النقدية للثقافة الشعبية بكتاب الثقافة والبيئة الصادر عام 1933 من تأليف إف آر ليفيس ودينيس طومسون ، وعنوان "العروس الميكانيكية" مشتق من عمل للفنان الدادائي مارسيل دوشامب .

يتألف كتاب "العروس الآلية" من 59 مقالة قصيرة [ 62 ] يمكن قراءتها بأي ترتيب، وهو ما أسماه ماكلوهان " نهج الفسيفساء " في كتابة الكتب. تبدأ كل مقالة بمقال من صحيفة أو مجلة، أو إعلان، يليه تحليل ماكلوهان له. تتناول التحليلات الاعتبارات الجمالية ، بالإضافة إلى الدلالات الكامنة وراء الصور والنصوص. اختار ماكلوهان هذه الإعلانات والمقالات ليس فقط للفت الانتباه إلى رمزيتها ، ودلالاتها على الشركات التي أنشأتها ونشرتها، بل أيضًا للتأمل في ما تعنيه هذه الإعلانات للمجتمع الأوسع الذي تستهدفه. يُشابه مقال رولان بارت " الميثولوجيات" (1957) كتاب ماكلوهان " العروس الآلية" ، حيث يُقدّم سلسلة من نماذج الثقافة الجماهيرية (مثل الإعلانات والمقالات الصحفية والصور الفوتوغرافية) التي تُحلل بطريقة سيميائية . [ 63 ] [ 64 ]

مجرة غوتنبرغ (1962)

كتاب "مجرة غوتنبرغ: صناعة الإنسان الطباعي" (1962) ، الذي كُتب عام 1961 ونُشر لأول مرة من قِبل مطبعة جامعة تورنتو ، يُعد دراسة رائدة في مجالات الثقافة الشفوية ، وثقافة الطباعة ، والدراسات الثقافية ، وبيئة الإعلام ، أو كفاية الإعلام . [ 65 ] [ 66 ]

يبذل ماكلوهان جهودًا طوال الكتاب للكشف عن كيفية تأثير تكنولوجيا الاتصال (أي الكتابة الأبجدية ، والمطبعة ، ووسائل الإعلام الإلكترونية ) على التنظيم المعرفي ، والذي بدوره له تداعيات عميقة على التنظيم الاجتماعي: [ 67 ]

إذا وسّعت التكنولوجيا الجديدة نطاق حواسنا، أو أكثر، لتشمل العالم الاجتماعي، فإن نسبًا جديدة ستطرأ على جميع حواسنا في تلك الثقافة. يشبه هذا ما يحدث عند إضافة نغمة جديدة إلى لحن. وعندما تتغير نسب الحواس في أي ثقافة، فإن ما كان واضحًا قد يصبح فجأةً غامضًا، وما كان مبهمًا أو معتمًا سيصبح شفافًا.

نوع متحرك

يأخذنا سرد ماكلوهان التاريخي المتقطع في رحلة من حياة الإنسان البدائية قبل عصر الأبجدية إلى العصر الإلكتروني . ووفقًا لماكلوهان، فقد ساهم اختراع الطباعة المتحركة بشكل كبير في تسريع وتكثيف، بل وتمكين، التغيرات الثقافية والمعرفية التي كانت قد بدأت بالفعل منذ اختراع الأبجدية وتطبيقها، والتي يقصد بها ماكلوهان الكتابة الصوتية . (ويحرص ماكلوهان على التمييز بين الأبجدية الصوتية وأنظمة الكتابة التصويرية أو اللوغوغرامية، مثل الهيروغليفية المصرية أو الرموز التصويرية ).

أدت ثقافة الطباعة، التي بدأت مع التقدم في الطباعة في منتصف القرن الخامس عشر باختراع مطبعة غوتنبرغ ، إلى هيمنة الجانب البصري على الجانب السمعي/الشفوي. ويستشهد ماكلوهان (مؤيدًا) بملاحظة حول طبيعة الكلمة المطبوعة من كتاب ويليام إيفينز " المطبوعات والتواصل البصري" ، فيقول: [ 68 ]

في هذا المقطع، لا يلاحظ [إيفينز] فقط ترسيخ العادات الخطية والتسلسلية، بل والأهم من ذلك، يشير إلى التجانس البصري لتجربة ثقافة الطباعة، وتهميش التعقيد السمعي والحسي الآخر إلى الخلفية.

تدفعنا التكنولوجيا والتأثيرات الاجتماعية للطباعة إلى تجنب ملاحظة التفاعل، وما يمكن تسميته بالعلاقة السببية "الرسمية"، سواء في حياتنا الداخلية أو الخارجية. فالطباعة موجودة بفضل الفصل الثابت بين الوظائف، وتُنمّي عقلية تقاوم تدريجياً أي منظور آخر غير المنظور الانفصالي والتصنيفي أو المتخصص.

تتلخص الفكرة الرئيسية لحجة ماكلوهان (التي توسع فيها لاحقًا في كتابه "الوسيلة هي الرسالة ") في أن التقنيات الحديثة (مثل الأبجديات، والمطابع، وحتى الكلام) تُؤثر تأثيرًا جاذبيًا على الإدراك، مما يؤثر بدوره على التنظيم الاجتماعي : فتقنية الطباعة تُغير عاداتنا الإدراكية - " التجانس البصري للتجربة" - مما يؤثر بدوره على التفاعلات الاجتماعية - "يُعزز عقلية تُقاوم تدريجيًا كل شيء عدا... النظرة المتخصصة". ووفقًا لماكلوهان، فقد ساهم هذا التقدم في تقنية الطباعة في ظهور معظم الاتجاهات البارزة في العصر الحديث في العالم الغربي، وجعلها ممكنة: الفردية ، والديمقراطية، والبروتستانتية ، والرأسمالية ، والقومية . ويرى ماكلوهان أن هذه الاتجاهات جميعها تتناغم مع مبدأ تقنية الطباعة المتمثل في "تجزئة الأفعال والوظائف ومبدأ التحديد الكمي البصري ". [ 69 ]

القرية العالمية

في أوائل الستينيات، كتب ماكلوهان أن ثقافة الطباعة البصرية الفردية ستنتهي قريبًا بما أسماه " الترابط الإلكتروني "، حيث تحل الوسائط الإلكترونية محل الثقافة البصرية بثقافة سمعية/شفوية. في هذا العصر الجديد، ستنتقل البشرية من الفردية والتشرذم إلى هوية جماعية ذات "قاعدة قبلية ". وقد صاغ ماكلوهان مصطلح "القرية العالمية" لوصف هذا التنظيم الاجتماعي الجديد .

يوصف المصطلح أحيانًا بأنه يحمل دلالات سلبية في كتاب "مجرة غوتنبرغ" ، لكن ماكلوهان كان مهتمًا باستكشاف التأثيرات، وليس بإصدار أحكام قيمية : [ 55 ]

بدلاً من أن يتجه العالم نحو مكتبة إسكندرية شاسعة، أصبح أشبه بجهاز كمبيوتر، بدماغ إلكتروني، تماماً كما في قصص الخيال العلمي الساذجة. وكما خرجت حواسنا عنا، دخل الأخ الأكبر إلى داخلنا. لذا، ما لم ندرك هذه الديناميكية، فسندخل فوراً في حالة من الرعب والهلع، تليق تماماً بعالم صغير ذي طبول قبلية، وترابط تام، وتعايش قسري... الرعب هو الحالة الطبيعية لأي مجتمع شفوي، ففيه يؤثر كل شيء على كل شيء طوال الوقت...

في سعينا الطويل لاستعادة وحدة الإحساس والفكر والشعور للعالم الغربي، لم نكن مستعدين لقبول العواقب القبلية لمثل هذه الوحدة أكثر مما كنا مستعدين لتفتيت النفس البشرية بواسطة ثقافة الطباعة.

يكمن جوهر حجة ماكلوهان في فكرة أن التكنولوجيا ليس لها في حد ذاتها نزعة أخلاقية - إنها أداة تشكل بشكل عميق مفهوم الفرد عن ذاته، وبالتالي مفهوم المجتمع عن ذاته وتحقيقه : [ 71 ]

أليس من الواضح أن هناك دائماً ما يكفي من المشاكل الأخلاقية دون الحاجة إلى اتخاذ موقف أخلاقي على أسس تكنولوجية؟

الطباعة هي المرحلة المتطرفة لثقافة الأبجدية، والتي تُجرّد الإنسان من الانتماء القبلي أو الجماعي في المقام الأول. ترفع الطباعة السمات البصرية للأبجدية إلى أعلى مستويات الوضوح. وبالتالي، تحمل الطباعة قوة التفرّد الكامنة في الأبجدية الصوتية إلى أبعد مدى مما يمكن أن تصل إليه ثقافة المخطوطات. الطباعة هي تقنية الفردية. لو قرر الإنسان تعديل هذه التقنية البصرية بتقنية كهربائية، لتغيرت الفردية أيضًا. إن إثارة شكوى أخلاقية حيال ذلك أشبه بلعن منشار كهربائي لقطعه الأصابع. قد يقول قائل: "لكننا لم نكن نعلم أن ذلك سيحدث". مع ذلك، حتى الغباء ليس قضية أخلاقية. إنه مشكلة، لكنها ليست مشكلة أخلاقية؛ وسيكون من الجيد تبديد بعض الضباب الأخلاقي الذي يحيط بتقنياتنا. سيكون ذلك مفيدًا للأخلاق.

يرى ماكلوهان أن القيمة الأخلاقية لتأثيرات التكنولوجيا على الإدراك مسألة نسبية. فعلى سبيل المثال، يقارن ماكلوهان بين القلق والنفور الشديدين اللذين أثارهما تزايد عدد الكتب في أواخر القرن السابع عشر، وبين القلق المعاصر بشأن "نهاية الكتاب". وإذا لم يكن بالإمكان إصدار حكم أخلاقي شامل على التكنولوجيا، يعتقد ماكلوهان أنه "لا يمكن أن تنشأ كارثة إلا من الجهل بالأسباب والآثار الكامنة في تقنياتنا". [ 72 ]

على الرغم من أن شبكة الويب العالمية تم اختراعها بعد ما يقرب من 30 عامًا من كتاب مجرة ​​غوتنبرغ ، وبعد 10 سنوات من وفاته، إلا أن ماكلوهان تنبأ بتقنية الويب التي نراها اليوم في وقت مبكر من عام 1962: [ 73 ].

الوسيلة الإعلامية القادمة، أياً كانت - ربما تكون امتداداً للوعي - ستتضمن التلفزيون كمحتوى لها، لا كبيئة، وستحوله إلى فن. ويمكن للحاسوب، كأداة للبحث والتواصل، أن يعزز عملية البحث، ويُغني عن تنظيم المكتبات الضخمة، ويعيد الوظيفة الموسوعية للفرد، ويحوله إلى قناة خاصة للوصول السريع إلى بيانات مُخصصة قابلة للبيع.

علاوة على ذلك، صاغ ماكلوهان مصطلح " ركوب الأمواج " وساهم في انتشاره للإشارة إلى الحركة السريعة وغير المنتظمة والمتعددة الاتجاهات عبر مجموعة متنوعة من الوثائق أو المعارف، على سبيل المثال، عبارات مثل " هايدغر يركب الموجة الإلكترونية بانتصار كما ركب ديكارت الموجة الميكانيكية". يستكشف كتاب بول ليفينسون " ماكلوهان الرقمي " الصادر عام 1999 الطرق التي يمكن من خلالها فهم أعمال ماكلوهان بشكل أفضل من خلال منظور الثورة الرقمية. [ 15 ]

كثيرًا ما استشهد ماكلوهان بكتاب والتر أونغ " راموس، المنهج، وانحلال الحوار" (1958)، والذي يبدو أنه كان الدافع وراء تأليف ماكلوهان لكتاب "مجرة غوتنبرغ" . وقد كتب أونغ مراجعة إيجابية للغاية لهذا الكتاب الجديد في مجلة "أمريكا" . [ 74 ] إلا أن أونغ خفف لاحقًا من إشادته، واصفًا كتاب ماكلوهان " مجرة غوتنبرغ " بأنه "دراسة موجزة، لا تُعير اهتمامًا كبيرًا لبعض التفاصيل الأكاديمية، ولكنها ذات قيمة فريدة في إبراز مدى وعمق التغيرات الثقافية والنفسية التي انطوت عليها عملية الانتقال من الأمية إلى الطباعة وما بعدها". [ 75 ] أما ماكلوهان نفسه فقد قال عن الكتاب: "لا أسعى إلى نيل أي ثناء من [ مجرة غوتنبرغ ]. يبدو لي أنه كتاب كان ينبغي على أحدهم كتابته قبل قرن من الزمان. أتمنى لو أن شخصًا آخر كتبه. سيكون بمثابة مقدمة مفيدة لإعادة كتابة " فهم الوسائط" [تقرير NAEB لعام 1960] الذي أعمل عليه الآن". [ 76 ]

فاز كتاب ماكلوهان " مجرة غوتنبرغ" بأعلى جائزة أدبية في كندا، وهي جائزة الحاكم العام للأعمال غير الروائية ، في عام 1962. وكان رئيس لجنة الاختيار زميل ماكلوهان في جامعة تورنتو وشريكه الفكري في كثير من الأحيان، نورثروب فراي . [ 77 ]

فهم وسائل الإعلام (1964)

يُعدّ كتاب ماكلوهان الأشهر، " فهم وسائل الإعلام: امتدادات الإنسان " (1964)، دراسةً رائدةً في نظرية الإعلام. وقد أعرب ماكلوهان عن استيائه من الطريقة التي يتعامل بها الناس مع وسائل الإعلام الجديدة، كالتلفزيون، ويستخدمونها، فجادل قائلاً: "في العالم الحديث، نعيش حياةً أسطوريةً ومتكاملة... لكننا ما زلنا نفكر وفق أنماط الزمان والمكان القديمة والمجزأة التي سادت قبل عصر الكهرباء". [ 78 ]

يقترح ماكلوهان أن تكون وسائل الإعلام نفسها، لا محتواها، محور الدراسة، وهو ما يُعرف بمقولة "الوسيلة هي الرسالة". تكمن رؤيته في أن الوسيلة الإعلامية تؤثر في المجتمع الذي تؤدي فيه دورًا، ليس من خلال المحتوى الذي تقدمه، بل من خلال خصائصها. ويشير ماكلوهان إلى المصباح الكهربائي كمثال واضح على ذلك. فالمصباح لا يحمل محتوىً كما هو الحال في الصحف أو البرامج التلفزيونية، ولكنه وسيلة ذات تأثير اجتماعي؛ أي أنه يمكّن الناس من خلق مساحات ليلية كانت ستُغرق في الظلام لولا ذلك. ويصف ماكلوهان المصباح بأنه وسيلة بلا محتوى، ويكتب: "يخلق المصباح بيئةً بمجرد وجوده". [ 79 ] وبشكل أكثر إثارة للجدل، يفترض أن للمحتوى تأثيرًا ضئيلًا على المجتمع، فعلى سبيل المثال، سواء بث التلفزيون برامج أطفال أو برامج عنيفة، فإن تأثيره على المجتمع واحد. [ 80 ] ويشير إلى أن جميع وسائل الإعلام لها خصائص تجذب المشاهد بطرق مختلفة. على سبيل المثال، يمكن إعادة قراءة مقطع في كتاب حسب الرغبة، ولكن يجب مشاهدة فيلم مرة أخرى بالكامل لدراسة أي جزء منه.

وسائل الإعلام "الساخنة" و"الباردة"

في الجزء الأول من كتابه "فهم الوسائط" ، يكتب ماكلوهان أن الوسائط المختلفة تدعو إلى درجات متفاوتة من المشاركة من جانب الشخص الذي يختار استهلاكها. وباستخدام مصطلحات مستمدة من تمييز عالم الأنثروبولوجيا الفرنسي كلود ليفي ستروس بين المجتمعات الساخنة والباردة، [ 59 ] [ 60 ] يجادل ماكلوهان بأن الوسيلة الباردة تتطلب مشاركة أكبر نظرًا لانخفاض مستوى الوصف، بينما الوسيلة الساخنة هي عكس ذلك، إذ تقلل المشاركة وتزيد الوصف. بعبارة أخرى، فإن المجتمع الذي يبدو أنه يشارك بنشاط في المحتوى المتدفق ولكنه لا يُراعي آثار الأداة، لا يسمح بـ"توسيع نطاق ذواتنا". [ 81 ] وهكذا يُقال إن الفيلم "عالي الوضوح"، مما يتطلب انتباه المشاهد، بينما يُقال إن الكتاب الهزلي "منخفض الوضوح"، مما يتطلب مشاركة واعية أكبر من القارئ لاستخلاص القيمة: [ 82 ] "أي وسيلة ساخنة تسمح بمشاركة أقل من الوسيلة الباردة، كما أن المحاضرة تتطلب مشاركة أقل من الندوة، والكتاب يتطلب مشاركة أقل من الحوار". [ 83 ]

بعض الوسائط، كالأفلام، تُعتبر وسائط تفاعلية ، أي أنها تُعزز حاسة واحدة، كالبصر في هذه الحالة، بحيث لا يحتاج الشخص إلى بذل جهد كبير لإدراك صورة متحركة بتفاصيلها. عادةً، ولكن ليس دائمًا، تُوفر الوسائط التفاعلية انغماسًا كاملًا مع محفزات قوية . في المقابل، قد تشغل المطبوعات "الباردة" حيزًا بصريًا أيضًا ، مستخدمةً الحواس البصرية ، لكنها تتطلب تركيزًا وفهمًا لغمر القراء. يُفضل إنتاج الوسائط التفاعلية الدقة التحليلية ، والتحليل الكمي ، والترتيب التسلسلي، لأنها عادةً ما تكون متسلسلة، وخطية ، ومنطقية. وهي تُركز على حاسة واحدة (كالبصر أو السمع مثلًا) على حساب الحواس الأخرى. لهذا السبب، تشمل الوسائط التفاعلية الأفلام (وخاصةً الصامتة )، والإذاعة، والمحاضرات، والتصوير الفوتوغرافي.

يقارن ماكلوهان بين وسائل الإعلام الساخنة والباردة ، وتحديدًا التلفزيون (في ستينيات القرن العشرين، أي الشاشات الصغيرة بالأبيض والأسود)، الذي يزعم أنه يتطلب جهدًا أكبر من المشاهد لفهم معناه؛ والقصص المصورة، التي تتطلب، نظرًا لعرضها المحدود للتفاصيل البصرية، جهدًا كبيرًا لاستكمال التفاصيل التي قد يكون رسام الكاريكاتير قد قصد تصويرها. عادةً، ولكن ليس دائمًا، تكون وسائل الإعلام الباردة هي تلك التي لا توفر تفاعلًا كبيرًا مع محفزات جوهرية. فهي تتطلب مشاركة أكثر فاعلية من جانب المستخدم، بما في ذلك إدراك الأنماط المجردة والفهم المتزامن لجميع الأجزاء. لذلك، بالإضافة إلى التلفزيون، تشمل وسائل الإعلام الباردة الندوات والرسوم المتحركة. يصف ماكلوهان مصطلح " وسائل الإعلام الباردة" بأنه نشأ من موسيقى الجاز والموسيقى الشعبية، ويُستخدم، في هذا السياق، بمعنى "منفصل". [ 84 ]

يبدو أن هذا يُجبر وسائل الإعلام على التصنيف إلى فئات ثنائية، لكن مفهومي ماكلوهان عن الساخن والبارد موجودان على متصل: من الأصح قياسهما على مقياس بدلاً من اعتبارهما مصطلحين ثنائيين . [ 27 ]

انتقادات لفهم وسائل الإعلام

انتقد بعض المنظرين تعريف ماكلوهان لكلمة " الوسيط " ومعالجته لها، معتبرين إياها تبسيطية للغاية. فعلى سبيل المثال، يرى أومبرتو إيكو أن مفهوم ماكلوهان للوسيط يخلط بين القنوات والرموز والرسائل تحت مسمى "الوسيط"، مما يُشوش على الوسيلة والرمز الداخلي ومحتوى الرسالة في إطاره النظري. [ 85 ]

في كتابه "بيانات الإعلام" ، يعترض ريجيس ديبري أيضًا على تصور ماكلوهان للوسيلة الإعلامية. ومثل إيكو، فهو غير مرتاح لهذا النهج الاختزالي، ويلخص تداعياته على النحو التالي: [ 86 ]

يمكن إطالة قائمة الاعتراضات إلى ما لا نهاية، وقد تم بالفعل إطالة هذه القائمة: إن الخلط بين التكنولوجيا نفسها واستخدامها لوسائل الإعلام يجعل من وسائل الإعلام قوة مجردة وغير متمايزة، وينتج صورتها في "جمهور" وهمي للاستهلاك الجماهيري؛ إن السذاجة السحرية للعلاقات السببية المفترضة تحول وسائل الإعلام إلى "مانا" شاملة ومعدية؛ إن النزعة الألفية المروعة تخترع شخصية الإنسان الإعلامي الجماهيري دون أي صلة بالسياق التاريخي والاجتماعي، وهكذا دواليك.

علاوة على ذلك، عندما أجرت مجلة Wired مقابلة معه في عام 1995، قال ديبري إنه رأى ماكلوهان "كشاعر أكثر منه مؤرخًا، وكخبير في التجميع الفكري أكثر من كونه محللًا منهجيًا... يبالغ ماكلوهان في التركيز على التكنولوجيا الكامنة وراء التغيير الثقافي على حساب الاستخدام الذي تقوم به الرسائل والرموز لتلك التكنولوجيا." [ 87 ]

وبدوره، انتقد دوايت ماكدونالد ماكلوهان لتركيزه على التلفزيون ولأسلوبه النثري " الموجز "، الذي يعتقد أنه يجعل كتاب " فهم وسائل الإعلام " مليئًا "بالتناقضات، واللاترابطات، والحقائق المشوهة والحقائق التي ليست حقائق، والمبالغات، والغموض البلاغي المزمن". [ 88 ]

ينتقد برايان وينستون في كتابه "سوء فهم الإعلام" ، الذي نُشر عام 1986، ماكلوهان لما يعتبره مواقفه الحتمية التكنولوجية . [ 88 ] ويؤكد ريموند ويليامز على هذه النقطة الخلافية، مدعياً: [ 89 ]

كان عمل ماكلوهان تتويجاً خاصاً لنظرية جمالية أصبحت، بشكل سلبي، نظرية اجتماعية  ... إنها حتمية تكنولوجية متطورة ظاهرياً لها تأثير كبير يتمثل في الإشارة إلى حتمية اجتماعية وثقافية... لأنه إذا كانت الوسيلة - سواء كانت مطبوعة أو تلفزيونية - هي السبب، فإن جميع الأسباب الأخرى، وكل ما يراه الناس عادةً تاريخاً، يتم اختزاله على الفور إلى نتائج.

كتب ديفيد كار أن هناك سلسلة طويلة من "الأكاديميين الذين اتخذوا من تفكيك محاولة ماكلوهان لتعريف النظام البيئي الإعلامي الحديث مهنة لهم"، سواء كان ذلك بسبب ما يعتبرونه جهل ماكلوهان بالسياق الاجتماعي والتاريخي أو أسلوب حجته. [ 90 ]

رغم أن بعض النقاد انتقدوا أسلوب ماكلوهان في الكتابة ومنهجه في الحجاج، إلا أن ماكلوهان نفسه حثّ القراء على اعتبار أعماله بمثابة "استكشافات" أو "فسيفساء" تقدم منهجًا عمليًا للتفكير في الإعلام. كما حظي أسلوبه الكتابي الانتقائي بإشادة واسعة لحساسيته ما بعد الحداثية [ 91 ] وملاءمته للفضاء الافتراضي. [ 92 ]

الوسيلة هي الرسالة (1967)

كتاب "الوسيلة هي التدليك: جرد التأثيرات" ، الذي نُشر عام 1967، كان الكتاب الأكثر مبيعًا لماكلوهان، [ 19 ] "حيث بيع منه ما يقارب مليون نسخة حول العالم". [ 93 ] وبمبادرة من كوينتين فيوري ، [ 94 ] تبنى ماكلوهان مصطلح "التدليك" للدلالة على تأثير كل وسيلة على الحواس البشرية ، وقام بجرد "تأثيرات" العديد من الوسائل من حيث كيفية "تدليكها" للحواس. [ i ]

شرع فيوري، الذي كان آنذاك مصممًا جرافيكيًا بارزًا ومستشارًا في مجال الاتصالات، في تصميم الرسوم التوضيحية لهذه التأثيرات التي جمعها جيروم أجيل. في بداية الكتاب، اعتمد فيوري نمطًا يُعرض فيه صورة توضح تأثيرًا إعلاميًا مع ملخص نصي في الصفحة المقابلة. يلاحظ القارئ تحولًا متكررًا في أساليب التحليل - من "قراءة" المطبوعات إلى "مسح" الصور الفوتوغرافية - مما يعزز حجة ماكلوهان الرئيسية في هذا الكتاب: وهي أن كل وسيلة إعلامية تُحدث "تأثيرًا" مختلفًا على الحواس البشرية.

في كتاب "الوسيلة هي الرسالة" ، أعاد ماكلوهان أيضًا طرح الحجة - التي ظهرت لأول مرة في مقدمة كتاب " مجرة غوتنبرغ" عام 1962 - بأن جميع وسائل الإعلام هي "امتدادات" لحواسنا البشرية وأجسادنا وعقولنا.

وأخيرًا، وصف ماكلوهان نقاط التحول الرئيسية في نظرة الإنسان إلى العالم، وكيف تغيرت هذه النظرات مع ظهور وسائل الإعلام الجديدة. "كانت تقنية الابتكار اكتشاف القرن التاسع عشر"، نتيجةً لتبني وجهات نظر ومنظور ثابتة من خلال الطباعة، بينما "كانت تقنية تعليق الحكم اكتشاف القرن العشرين"، نتيجةً للإمكانيات الهائلة للإذاعة والأفلام والتلفزيون. [ 96 ]

لقد سار الماضي على هذا النحو. عندما نواجه موقفًا جديدًا تمامًا، نميل دائمًا إلى التمسك بالأشياء، بنكهة الماضي القريب. ننظر إلى الحاضر من خلال مرآة الرؤية الخلفية. نسير إلى الوراء نحو المستقبل. تعيش الضواحي بشكل خيالي في عالم بونانزا . [ 97 ]

أصدرت شركة كولومبيا ريكوردز تسجيلًا صوتيًا لعمل ماكلوهان الشهير . يتألف التسجيل من مزيج من أقوال ماكلوهان التي يقاطعها متحدثون آخرون، بمن فيهم أشخاص يتحدثون بأصوات مختلفة، بما في ذلك أصوات حادة وأصوات عالية ، بالإضافة إلى أصوات نشاز وموسيقى تصويرية من ستينيات القرن العشرين، في محاولة متعمدة لترجمة الصور المتقطعة التي تُعرض على التلفزيون إلى صيغة صوتية، مما يحول دون تدفق الأفكار الواعية بشكل متصل. استُخدمت تقنيات تسجيل صوتي متنوعة وعبارات مختلفة لتوضيح العلاقة بين الكلام الأدبي المنطوق وخصائص الوسائط الصوتية الإلكترونية. وصف فيليب مارشاند، كاتب سيرة ماكلوهان، التسجيل بأنه "المكافئ لعام 1967 لفيديو ماكلوهان". [ 98 ]

«لن أُرى ميتًا مع عمل فني حي.» - رجل عجوز يتحدث. «كفى هذا العبث وتحدث بصراحة.» - رجل في منتصف العمر يتحدث.

الحرب والسلام في القرية العالمية (1968)

في كتابه "الحرب والسلام في القرية العالمية" ، استخدم ماكلوهان رواية جيمس جويس " يقظة فينيغان" ، التي كانت مصدر إلهام لهذه الدراسة عن الحرب عبر التاريخ، كمؤشر على كيفية إدارة الحرب في المستقبل.

يُزعم أن رواية " يقظة جويس " عبارة عن شيفرة ضخمة تكشف نمطًا دوريًا للتاريخ البشري من خلال "الرعود العشرة". كل "رعد" أدناه عبارة عن كلمة مركبة من مئة حرف ، تُشكل معًا بيانًا يُشبهه ماكلوهان بتأثير كل تقنية على المجتمع الذي تُطرح فيه. وللاستفادة القصوى من كل كلمة مركبة، على القارئ تفكيكها إلى كلمات منفصلة (العديد منها بدورها كلمات مركبة من لغات أخرى غير الإنجليزية) ونطقها بصوت عالٍ لإدراك معناها. ولا يزال هناك جدل واسع حول المعنى الحقيقي لكل كلمة مركبة.

يزعم ماكلوهان أن الرعود العشرة في رواية ويك تمثل مراحل مختلفة في تاريخ الإنسان: [ 99 ]

  • الرعد 1: من العصر الحجري القديم إلى العصر الحجري الحديث. الكلام. انقسام الشرق/الغرب. من رعي الحيوانات إلى تسخيرها.
  • ثاندر 2: الملابس كسلاح. إخفاء الأعضاء التناسلية. أول عدوان اجتماعي.
  • ثاندر 3: التخصص. المركزية عبر العجلة، والنقل، والمدن: الحياة المدنية.
  • الرعد 4: الأسواق وحدائق الشاحنات. أنماط الطبيعة الخاضعة للجشع والسلطة.
  • الرعد 5: الطباعة. تشويه وترجمة الأنماط والأوضاع البشرية والقساوسة.
  • ثاندر 6: الثورة الصناعية. تطور هائل في عملية الطباعة والفردية.
  • ثاندر 7: رجل قبلي مجدداً. جميع الشخصيات تنتهي كرجال منفصلين ومنعزلين. عودة الجوقة.
  • ثاندر 8: أفلام. فن البوب ، ثقافة البوب ​​عبر الراديو القبلي. مزيج من الصورة والصوت.
  • ثاندر 9: سيارة وطائرة. يؤدي كل من المركزية واللامركزية في آن واحد إلى خلق مدن في أزمة. السرعة والموت.
  • الرعد العاشر: التلفزيون. العودة إلى الانخراط القبلي في حالة مزاجية قبلية موحلة. الرعد الأخير هو أثر مضطرب موحل، وغيوم من إنسان غير مرئي وملموس.

من الكليشيه إلى النموذج الأصلي (1970)

بالتعاون مع الشاعر الكندي ويلفريد واتسون [ 100 ] في كتابه "من الكليشيه إلى النموذج الأصلي" (1970)، يتناول ماكلوهان مختلف دلالات الكليشيه اللفظي والنموذج الأصلي . ومن أبرز جوانب إطار ماكلوهان العام، الذي يُطرح في هذا الكتاب، والذي نادرًا ما يُلاحظ، هو تقديم مصطلح جديد يحل محل مصطلح "القرية العالمية": " المسرح العالمي" .

بحسب ماكلوهان، فإنّ الكليشيه هو فعل أو عبارة أو ما شابه ذلك "عادي" يُستخدم بكثرة لدرجة أننا " نفقد الإحساس " بتأثيره. ويُقدّم ماكلوهان مثالاً على ذلك مسرحية يوجين يونسكو " المغنية الصلعاء " ، التي يتألف حوارها بالكامل من عبارات اقتبسها يونسكو من كتاب لغة أسيميل : "وضع يونسكو في الأصل كل هذه الكليشيهات الإنجليزية الاصطلاحية في اللغة الفرنسية الأدبية، مما قدّم اللغة الإنجليزية بأكثر صورة عبثية ممكنة." [ 101 ]

إن نموذج ماكلوهان "هو امتداد مقتبس، أو وسيلة، أو تقنية، أو بيئة". وتشمل البيئة أيضًا أنواع "الوعي" والتحولات المعرفية التي تحدثها للناس، وهو أمر لا يختلف تمامًا عن السياق النفسي الذي وصفه كارل يونغ .

ويفترض ماكلوهان أيضًا أن هناك عاملًا من التفاعل بين الكليشيه والنموذج الأصلي ، أو "ازدواجية": [ 102 ]

من بين المواضيع الأخرى في رواية " يقظة فينيغان " التي تُسهم في فهم التحول المتناقض من الابتذال إلى النموذج الأصلي، فكرة أن "الماضي هو مجرد تسلية". فالتقنيات السائدة في عصر ما تُصبح ألعابًا وتسلية في عصر لاحق. في القرن العشرين، بلغ عدد "الماضي" المتاح في آن واحد حدًا هائلًا، ما أدى إلى فوضى ثقافية. عندما تجتمع ثقافات العالم كافة، يكتسب عمل الفنان في توضيح الشكل نطاقًا جديدًا وأهمية ملحة. يُدفع معظم الرجال إلى تقمص دور الفنان. لا يستطيع الفنان الاستغناء عن مبدأ "الازدواجية" أو "التفاعل"، لأن هذا النوع من الحوار الثنائي ضروري لبنية الوعي والإدراك والاستقلالية.

يربط ماكلوهان عملية تحويل الكليشيه إلى نموذج أصلي بمسرح العبث : [ 103 ]

يخبرنا باسكال، في القرن السابع عشر، أن للقلب أسبابًا كثيرة يجهلها العقل. إن مسرح العبث هو في جوهره إيصالٌ إلى العقل بعضًا من لغات القلب الصامتة التي حاول العقل نسيانها تمامًا على مدى قرنين أو ثلاثة قرون. في عالم القرن السابع عشر، دُفعت لغات القلب إلى اللاوعي بفعل هيمنة الصور النمطية المطبوعة.

وهكذا أصبحت "لغات القلب"، أو ما عرّفه ماكلوهان بالثقافة الشفوية، نموذجًا أصليًا عن طريق المطبعة، وتحولت إلى مبتذلة.

بحسب ماكلوهان، فإنّ الوسيلة الفضائية تُحيط الأرض ببيئة من صنع الإنسان، مما "يُنهي مفهوم 'الطبيعة' ويُحوّل العالم إلى مسرحٍ مُبرمج". [ 104 ] تُستعاد جميع البيئات السابقة (الكتاب، الصحيفة، الراديو، إلخ) ومُنتجاتها في ظل هذه الظروف ("الأزمنة الماضية هي تسليات"). وبذلك، يُدمج ماكلوهان هذا المفهوم في مصطلح " المسرح العالمي" . يُحدّث هذا مفهومه عن "القرية العالمية"، التي يُمكن القول، وفقًا لتعريفاتها، إنها مُندمجة في الحالة العامة للمسرح العالمي.

القرية العالمية (1989)

في كتابه الذي نُشر بعد وفاته، " القرية العالمية: تحولات في الحياة العالمية والإعلام في القرن الحادي والعشرين " (1989)، يُقدّم ماكلوهان، بالتعاون مع بروس آر. باورز، إطارًا مفاهيميًا متينًا لفهم الآثار الثقافية للتقدم التكنولوجي المرتبط بظهور شبكة إلكترونية عالمية . يُعدّ هذا الكتاب من أهم أعمال ماكلوهان، إذ يتضمن شرحًا مُفصّلًا لمفهومه عن الفضاء الصوتي ، ويُقدّم نقدًا لنماذج الاتصال السائدة في القرن العشرين، مثل نموذج شانون-ويفر .

يميز ماكلوهان بين النظرة السائدة للفضاء البصري - وهو نموذج خطي، كمي، وهندسي كلاسيكي - وبين النظرة السائدة للفضاء الصوتي - وهو نظام كلي ، نوعي، ذو بنية معقدة ومتناقضة : "يتميز الفضاء الصوتي بطابع أساسي كروي، مركزه في كل مكان، وحدوده في اللا مكان." [ 105 ] لم يكن الانتقال من الفضاء البصري إلى الفضاء الصوتي تلقائيًا مع ظهور الشبكة العالمية، بل كان مشروعًا واعيًا. إن "البيئة العالمية للتدفق الإلكتروني المتزامن" [ 106 ] تُفضل بطبيعتها الفضاء الصوتي الذي يُهيمن عليه الجانب الأيمن من الدماغ ، ومع ذلك، فإننا نُقيد بسبب عادات التمسك بوجهة نظر ثابتة. لا حدود للصوت. نسمع من جميع الاتجاهات في آن واحد. ومع ذلك، فإن الفضاء الصوتي والفضاء البصري لا ينفصلان. الفاصل الرنيني هو الحد الفاصل غير المرئي بين الفضاء البصري والفضاء الصوتي. يشبه هذا كاميرا التلفزيون التي ركز عليها رواد فضاء أبولو 8 على الأرض بعد أن داروا حول القمر.

يوضح ماكلوهان كيف يكون الشعور بالتواجد داخل الفضاء الصوتي من خلال الاقتباس من السيرة الذاتية لجاك لوسيران ، " وكان هناك نور". [ 107 ] فقد لوسيران بصره في حادث عنيف عندما كان طفلاً، وتصف السيرة الذاتية كيف أعقب ذلك إعادة ترتيب حياته الحسية وإدراكه:

عندما اطلعتُ على أسطورة الموضوعية لدى بعض المفكرين المعاصرين، أغضبني ذلك. إذًا، لم يكن هناك سوى عالم واحد بالنسبة لهؤلاء، عالم واحد للجميع. أما العوالم الأخرى، فكانت تُعتبر أوهامًا متبقية من الماضي. أو لمَ لا نسميها باسمها الحقيقي - هلوسات؟ لقد تعلمتُ، على حسابي، مدى خطئهم. من تجربتي الشخصية، كنتُ أعلم جيدًا أنه يكفي أن تُسلب من الإنسان ذكرى هنا، أو رابطًا هناك، أو أن يُحرم من السمع أو البصر، حتى يشهد العالم تحولًا فوريًا، ويولد عالم آخر، مختلف تمامًا، ولكنه متماسك تمامًا. عالم آخر؟ ليس تمامًا. إنه العالم نفسه، بالأحرى، ولكن يُنظر إليه من زاوية مختلفة، ويُقاس بمعايير جديدة كليًا. عندما يحدث هذا، تنقلب جميع التسلسلات الهرمية التي أطلقوا عليها اسم الموضوعية رأسًا على عقب، وتتناثر في كل اتجاه، فلا تُعتبر حتى نظريات، بل مجرد نزوات. [ 108 ]

ترتبط القراءة والكتابة والترتيب الهرمي بالفص الأيسر من الدماغ والفضاء البصري، وكذلك المفهوم الخطي للزمن والمعرفة الصوتية. يُعدّ الفص الأيسر مركز التحليل والتصنيف والعقلانية. أما الفص الأيمن والفضاء الصوتي فهما مركز الإدراك المكاني واللمسي والموسيقي. ويتحقق "الوعي الشامل" عندما يكون جانبا الدماغ في حالة توازن حقيقي. يرتبط الفضاء البصري بنظرة العالم المبسطة للهندسة الإقليدية ، والأبعاد الثلاثة البديهية المفيدة في هندسة المباني ومسح الأراضي. وهو عقلاني خطي ولا يُدرك الجانب الصوتي. أما الفضاء الصوتي فهو متعدد الحواس. كتب ماكلوهان عن الروبوتية في سياق البوذية الزينية اليابانية وكيف يمكنها أن تُقدّم لنا طرقًا جديدة للتفكير في التكنولوجيا. إن طريقة التفكير الغربية في التكنولوجيا مرتبطة جدًا بالفص الأيسر من الدماغ، الذي يتميز بالتركيز العقلاني والخطّي. ما أسماه ماكلوهان بالروبوتية يُمكن تسميته بشكل أدق بالأندرويدية في أعقاب فيلم " بليد رانر" وروايات فيليب ك. ديك . ينبثق مفهوم الروبوتية-الأندرويدية من تطور الجانب الأيمن من الدماغ، والإبداع، وعلاقة جديدة بالزمكان (إذ لا يزال معظم البشر يعيشون في فضاء الزمكان وفقًا لقوانين الفيزياء الكلاسيكية النيوتونية في القرن السابع عشر). ستتمتع الروبوتات-الأندرويدية بمرونة أكبر بكثير مما كان يتمتع به البشر حتى الآن، سواءً على الصعيد العقلي أو الجسدي. ستُعلّم الروبوتات-الأندرويدية البشرية هذه المرونة الجديدة. وترتبط هذه المرونة لدى الأندرويدات (ما يسميه ماكلوهان بالروبوتية) ارتباطًا وثيقًا بالثقافة والحياة اليابانية. ويقتبس ماكلوهان من كتاب روث بنديكت " الأقحوان والسيف"، وهو دراسة أنثروبولوجية عن الثقافة اليابانية نُشرت عام 1946: [ 109 ]

لا يستطيع الغربيون بسهولة تصديق قدرة اليابانيين على الانتقال من سلوك إلى آخر دون تكلفة نفسية. فمثل هذه الاحتمالات المتطرفة غير واردة في تجربتنا. ومع ذلك، فإن التناقضات في الحياة اليابانية، كما تبدو لنا، متأصلة في نظرتهم للحياة بقدر ما هي أوجه التشابه بيننا وبينهم.

القدرة على العيش في الحاضر وإعادة التكيف فوراً.

ما وراء نماذج الاتصال الحالية

"جميع النماذج العلمية الغربية للاتصال - مثل نموذج شانون-ويفر - خطية ومتسلسلة ومنطقية كانعكاس لتأكيد أواخر العصور الوسطى على المفهوم اليوناني للسببية الفعالة." [ 110 ] ينتقد ماكلوهان وباورز نموذج شانون-ويفر للاتصال باعتباره رمزًا للتحيز والخطية في النصف الأيسر من الدماغ، وهو نموذج مشتق من تحريف عصر الطباعة لمفهوم أرسطو عن السببية الفعالة.

أحد المصطلحات الثلاثة التي تناولها ماكلوهان وباورز بالتفصيل في كتابهما " القرية العالمية" هو "الرباعية" . وقد بدأ ماكلوهان العمل على تطوير هذه الرباعية في وقت مبكر من عام ١٩٧٤. [ ١١١ ] الرباعية هي نمط تحويلي متماثل ومتزامن رباعي الأبعاد. "عند اكتمال نضجها، تكشف الرباعية عن البنية المجازية للقطعة الأثرية باعتبارها تتكون من شكلين وقاعدتين في علاقة ديناميكية ومتماثلة مع بعضها البعض." [ ١١٢ ] وكما ركزت كاميرا رواد فضاء أبولو ٨ على الأرض، تكشف الرباعية عن الشكل (القمر) والقاعدة (الأرض) في آن واحد. إن تفكير النصف الأيمن من الدماغ هو القدرة على التواجد في أماكن متعددة في الوقت نفسه. الكهرباء صوتية، وهي موجودة في كل مكان في آن واحد. تم استخدام نموذج "الرباعية"، بهيكله الطوبولوجي الرباعي "موبيوس " المتمثل في التحسين والانعكاس والاسترجاع والتقادم، من قبل ماكلوهان وباورز لتسليط الضوء على وسائل الإعلام أو الاختراعات التكنولوجية مثل النقود النقدية والبوصلة والكمبيوتر وقاعدة البيانات والأقمار الصناعية وشبكة الإعلام العالمية.

المفاهيم الأساسية

رباعية من التأثيرات الإعلامية

في كتابه "قوانين الإعلام " (1988)، الذي نشره ابنه إريك بعد وفاته ، لخص ماكلوهان أفكاره حول الإعلام في رباعية موجزة لتأثيراته. تُعدّ هذه الرباعية وسيلةً لدراسة تأثير أي تقنية (أي أي وسيلة إعلامية) على المجتمع، وذلك بتقسيم تأثيراتها إلى أربع فئات وعرضها في آنٍ واحد. صمّم ماكلوهان هذه الرباعية كأداة تعليمية، فصاغ قوانينه على شكل أسئلة تُطرح عند دراسة أي وسيلة إعلامية.

  • ما الذي يعززه هذا الوسيط؟
  • ما الذي تجعله الوسيلة الإعلامية عتيقاً؟
  • ما الذي تستعيده الوسيلة من المعلومات التي أصبحت قديمة في السابق؟
  • إلى ماذا يتحول الوسط عندما يُدفع إلى أقصى الحدود؟

توجد قوانين الرباعية في آنٍ واحد، لا بالتتابع أو التسلسل الزمني، وتتيح للسائل استكشاف "قواعد وبنية" "لغة" وسائل الإعلام. ويختلف ماكلوهان عن معلمه هارولد إينيس في اقتراحه أن الوسيلة الإعلامية "تفرط في التسخين"، أو تنقلب إلى شكل معاكس، عندما تُؤخذ إلى أقصى حدودها. [ 27 ]

بصريًا، يمكن تمثيل الرباعية بأربعة معينات تُشكل حرف X، مع اسم الوسيط في المنتصف. المعينتان على يسار الرباعية هما صفتا التحسين والاسترجاع للوسيط، وكلاهما من صفات الشكل . أما المعينتان على يمين الرباعية فهما صفتا التقادم والانعكاس ، وكلاهما من صفات الأساس . [ 113 ]

مخطط رباعي فارغ

باستخدام مثال الراديو:

  • التحسين (الشكل): ما تُضخّمه الوسيلة أو تُكثّفه. يُضخّم الراديو الأخبار والموسيقى عبر الصوت.
  • التقادم (الأساس): ما يُبعده الوسيط عن الصدارة. يقلل الراديو من أهمية المطبوعات والصور.
  • الاسترجاع (الشكل): ما تستعيده الوسيلة الإعلامية مما كان مفقوداً سابقاً. يعيد الراديو الكلمة المنطوقة إلى الواجهة.
  • الانعكاس (الأرضية): ما يحدث للوسيط عندما يُدفع إلى أقصى حدوده. يتحول الراديو الصوتي إلى تلفزيون سمعي بصري.

الشكل والخلفية

قام ماكلوهان بتكييف فكرة علم النفس الجشطالتي عن الشكل والخلفية ، والتي تدعم معنى "الوسيلة هي الرسالة". وقد استخدم هذا المفهوم لشرح كيف أن شكلاً من أشكال تكنولوجيا الاتصالات، أو الوسيلة، أو الشكل ، يعمل بالضرورة من خلال سياقه، أو خلفيته .

اعتقد ماكلوهان أنه لفهم تأثير أي تقنية جديدة فهمًا كاملًا، لا بد من دراسة الشكل (الوسيلة) والخلفية (السياق) معًا، إذ لا يمكن فهم أي منهما فهمًا تامًا دون الآخر. جادل ماكلوهان بضرورة دراسة وسائل الإعلام في سياقها التاريخي، ولا سيما فيما يتعلق بالتقنيات التي سبقتها. فالبيئة الحالية، التي تتكون بدورها من آثار التقنيات السابقة، تُفضي إلى ظهور تقنيات جديدة، والتي بدورها تؤثر بشكل أكبر على المجتمع والأفراد. [ 27 ]

تتضمن جميع التقنيات افتراضات خاصة بها حول الزمان والمكان . ولا يمكن فهم الرسالة التي تنقلها الوسيلة إلا بتحليل الوسيلة والبيئة التي تُستخدم فيها، والتي تُنشئها فعليًا في الوقت نفسه. وقد اعتقد أن دراسة العلاقة بين الشكل والخلفية يمكن أن تقدم تعليقًا نقديًا على الثقافة والمجتمع. [ 27 ]

التناقض بين الإدراك البصري والإدراك اللمسي

في أعمال ماكلوهان ( وهارلي باركر )، ترتبط الوسائط الكهربائية بالإدراك اللمسي والسمعي، بينما ترتبط الوسائط الميكانيكية بالإدراك البصري. وقد سبق أن صاغ مؤرخا الفن ألويس ريجل هذا التناقض بين البصري واللمسي في كتابه " صناعة الفن الروماني المتأخر" عام 1901 ، وإروين بانوفسكي في كتابه "المنظور كشكل رمزي" عام 1927 .

في كتابه "العمل الفني في عصر الاستنساخ الميكانيكي " (1935)، لاحظ والتر بنيامين كيف بدأ، في تصورات الثقافة الغربية الحديثة، منذ القرن التاسع عشر تقريبًا، تحول من البصيرة البصرية إلى البصيرة اللمسية. [ 114 ] يُعد هذا التحول أحد المواضيع الرئيسية المتكررة في أعمال ماكلوهان، والذي يعزوه ماكلوهان إلى ظهور العصر الإلكتروني.

إرث

يُطلق اسم مارشال ماكلوهان على جزء من شارع سانت جوزيف في تورنتو.

تأثير

بعد نشر كتابه "فهم وسائل الإعلام" ، حظي ماكلوهان بشهرة واسعة، ما جعله ربما أشهر مدرس لغة إنجليزية في القرن العشرين، وربما أكثرهم إثارة للجدل. [ 115 ] بدأت هذه الشهرة بفضل جهود اثنين من مديري الإعلانات في كاليفورنيا، هوارد جوساج وجيرالد فيجن، اللذين استخدما أموالهما الشخصية لتمويل ممارستهما "لاكتشاف المواهب". [ 116 ] [ 117 ] ولإعجابهما الشديد بعمل ماكلوهان، رتب فيجن وجوساج لقاءً بين ماكلوهان ومحرري العديد من المجلات الكبرى في نيويورك في مايو 1965 في فندق لومباردي بنيويورك. ويذكر فيليب مارشاند أنه نتيجة مباشرة لهذه اللقاءات، عُرض على ماكلوهان استخدام مكتب في مقري مجلتي تايم ونيوزويك متى شاء. [ 116 ]

في أغسطس/آب 1965، أقام فيجن وجوساج ما أسمياه "مهرجان ماكلوهان" في مكاتب وكالة جوساج الإعلانية في سان فرانسيسكو. وخلال هذا "المهرجان"، التقى ماكلوهان بمديري الإعلانات، وأعضاء مكتب رئيس البلدية، ومحررين من صحيفة سان فرانسيسكو كرونيكل ومجلة رامبارتس . وكان الأهم من ذلك حضور توم وولف في المهرجان ، الذي كتب عن ماكلوهان في مقال لاحق بعنوان "ماذا لو كان على حق؟"، نُشر في مجلة نيويورك ، وفي مجموعة مقالات وولف " عصابة محطة الضخ" عام 1968. ووفقًا لفيجن وجوساج، لم يكن لعملهما سوى تأثير محدود على شهرة ماكلوهان اللاحقة: فقد زعما أن عملهما "ربما عجّل فقط بالاعتراف بعبقريته بنحو ستة أشهر". [ 118 ] على أي حال، سرعان ما أصبح ماكلوهان شخصية بارزة في الخطاب الإعلامي. وقد خصصت مجلة نيوزويك غلافًا له. نُشرت مقالات عنه في مجلات لايف ، وهاربرز ، وفورتشن ، وإسكواير ، وغيرها. كما نُشرت رسوم كاريكاتورية عنه في مجلة نيويوركر . [ 19 ] وفي عام 1969، نشرت مجلة بلاي بوي مقابلة مطولة معه. [ 119 ] وفي فقرة كوميدية متكررة في برنامج روان ومارتن الكوميدي الشهير ، كان "الشاعر" هنري جيبسون يقول بشكل عشوائي: "مارشال ماكلوهان، ماذا تفعل؟" [ 120 ]

يُنسب الفضل إلى ماكلوهان في صياغة عبارة " انطلق، استشعر، انسحب" إلى تيموثي ليري ، الذي روّج لها في ستينيات القرن الماضي. وفي مقابلة أجراها نيل شتراوس عام ١٩٨٨ ، قال ليري إن ماكلوهان "أعطاه" الشعار خلال غداء في مدينة نيويورك. وأضاف ليري أن ماكلوهان "كان مهتمًا جدًا بالأفكار والتسويق، وبدأ يغني شيئًا مثل: 'المخدرات تُحدث فرقًا / خمسمئة ميكروغرام، هذا كثير'، على لحن إعلان بيبسي. ثم بدأ يقول: 'استشعر، انطلق، انسحب ' " . [ ١٢١ ]

خلال حياته وبعد وفاته، أثّر ماكلوهان بشكلٍ كبير على النقاد الثقافيين والمفكرين ونظريات الإعلام، مثل نيل بوستمان ، وجان بودريار ، وتيموثي ليري ، وتيرينس ماكينا ، وويليام إروين طومسون ، وبول ليفينسون ، ودوغلاس راشكوف ، وجارون لانيير ، وهيو كينر ، وجوي سكاجز ، وجون ديفيد إيبرت، بالإضافة إلى قادة سياسيين مثل بيير إليوت ترودو [ 122 ] وجيري براون . وقد اقتبس آندي وارهول من ماكلوهان عبارته الشهيرة " 15 دقيقة من الشهرة ". فعندما سُئل في سبعينيات القرن الماضي عن طريقة لتهدئة العنف في أنغولا ، اقترح نشر أجهزة التلفزيون على نطاق واسع. [ 123 ] ويرى دوغلاس كوبلاند أن ماكلوهان "كان محافظًا اجتماعيًا، لكنه لم يسمح أبدًا للسياسة بالتأثير على كتاباته أو تدريسه". [ 124 ]

ظهر ماكلوهان في فيلم "آني هول " (1977) للمخرج وودي آلن ، الحائز على جائزة الأوسكار، بدور شرفي بشخصيته الحقيقية. في الفيلم، يتجادل أكاديمي متغطرس مع آلن في طابور السينما، حين يظهر ماكلوهان فجأة ويسكتُه قائلاً: "أنت لا تعرف شيئاً عن أعمالي". [ 125 ]

شخصية "برايان أوبليفيون" في فيلم "فيديودروم " للمخرج ديفيد كروننبرغ عام 1983 هي "عراف إعلامي" مستوحى من ماكلوهان. [ 126 ]

في عام 1991، تم اختيار ماكلوهان ليكون "الراعي" لمجلة Wired ، وظهر اقتباس له على صفحة العنوان الرئيسية خلال السنوات العشر الأولى من نشرها. [ 127 ]

ألهم منظور ماكلوهان حول دورة الهوية الثقافية ألبوم ديوك إلينغتون بعنوان The Afro-Eurasian Eclipse . [ 128 ]

وقد ذُكر اسمه صراحةً في كلمات أغنية "Broadway Melody of 1974" التي كتبها بيتر غابرييل ، في ألبوم جينيسيس المفاهيمي The Lamb Lies Down on Broadway : "مارشال ماكلوهان، يشاهد بشكل عرضي، ورأسه مدفون في الرمال".

تمت الإشارة إلى ماكلوهان على سبيل المزاح في إحدى حلقات مسلسل آل سوبرانو بعنوان " الإقامة الجبرية ". [ 129 ]

على الرغم من وفاته عام 1980، نشر شخص يدعي أنه ماكلوهان على قائمة بريدية لمجلة وايرد عام 1996. وقد أقنعت المعلومات التي قدمها هذا الشخص أحد كتاب وايرد بأنه "إذا لم يكن الناشر هو ماكلوهان نفسه، فهو برنامج آلي مبرمج بمعرفة غريبة بحياة ماكلوهان ووجهة نظره الفريدة". [ 127 ]

يُعدّ ماكلوهان موضوع مسرحية "الوسيط" التي عُرضت عام 1993 ، وهي أول عمل رئيسي لمعهد ساراتوغا الدولي للمسرح والمخرجة آن بوغارت . وقد أعادت فرقة SITI تقديم المسرحية في جولة وداعية عام 2022. [ 130 ]

تعرُّف

بعد وفاة مارشال ماكلوهان عام ١٩٨٠، تأسس مركز جديد يُعرف باسم برنامج ماكلوهان للثقافة والتكنولوجيا ، خلفًا لمركز ماكلوهان للثقافة والتكنولوجيا في جامعة تورنتو. ومنذ عام ١٩٩٤، أصبح المركز جزءًا من كلية المعلومات بجامعة تورنتو . وفي عام ٢٠٠٨، اندمج المركز مع معهد كوتش هاوس، الذي سُمّي لاحقًا مركز ماكلوهان للثقافة والتكنولوجيا . وفي عام ٢٠١١، بمناسبة الذكرى المئوية لميلاده، أنشأ المركز برنامج "زمالة مارشال ماكلوهان المئوية" تكريمًا له. أُغلق المركز عام ٢٠٢٣. وتمنح السفارة الكندية في مانيلا زمالة مارشال ماكلوهان "للتميز في الصحافة... التي تُعزز الإعلام المهني والمسؤول والشجاع".

في تورنتو، سُميت مدرسة مارشال ماكلوهان الكاثوليكية الثانوية باسمه. [ 131 ]

تُسمى غرفة الوسائط المتعددة في دار كندا في برلين " صالون مارشال ماكلوهان" . [ 132 ] وهي تضم مركزًا للمعلومات متعددة الوسائط وقاعة محاضرات ، وتستضيف معرضًا دائمًا مخصصًا لماكلوهان، استنادًا إلى مجموعتها من الأفلام والمواد الصوتية التي أنتجها أو كُتبت عنه. [ 133 ]

في عام 2025، تم تحويل منزل طفولة ماكلوهان في وينيبيغ إلى متحف. [ 134 ]

قائمة المراجع للأعمال الرئيسية

هذه قائمة جزئية بالمراجع المذكورة في هذه المقالة.

قائمة الأغاني

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ علّق ماكلوهان لاحقاً قائلاً: "إحدى المزايا التي نتمتع بها نحن الغربيين هي أننا لا نتوهم أننا تلقينا تعليماً. ولهذا السبب بدأت من الصفر مرة أخرى." [ 24 ]
  2. ↑ يذكر غوردون 1997 ، ص 74، التاريخ على أنه 25 مارس؛ ويذكر مارشاند (1990)، ص 44، التاريخ على أنه 30 مارس.
  3. تكهّن المقربون منه بشأن صلته الفكرية بالعذراء مريم، فقال أحدهم: "كانت له صلة مباشرة بالعذراء مريم... وقد ألمح إلى ذلك بإيجاز شديد مرة واحدة، بنبرة توحي بالخوف، وكأنه يقول: أرجوكم لا تسخروا مني. لم يقل: "أعرف هذا لأن العذراء مريم أخبرتني به"، ولكن كان واضحًا مما قاله أن أحد أسباب يقينه الشديد ببعض الأمور هو أن العذراء قد أكدت فهمه لها." [ 38 ]
  4. ↑ خلال فترة وجوده في جامعة فوردهام، أجرى ابنه إريك ماكلوهان ما أصبح يُعرف باسم تجربة فوردهام حول التأثيرات المختلفة لوسائط "الضوء المضاء" مقابل وسائط "الضوء المار".
  5. ↑ نُشرت أطروحة ماكلوهان للدكتوراه، التي كتبها عام ١٩٤٢، من قِبل دار نشر جينكو في مارس ٢٠٠٦. وتعتزم دار النشر أيضًا نشر المخطوطة الكاملة للمقالات والمقالات التي أعدّها ماكلوهان، والتي لم يُنشر منها في كتابه سوى مختارات. ومن المتوقع أن يُسهم نشر هذين الكتابين في تكوين صورة أكثر شمولًا لحجج ماكلوهان وأهدافه.
  6. ↑ للحصول على سرد دقيق لأفكار ماكلوهان فيما يتعلق بريتشاردز وليفيس، انظر M. McLuhan 1944 .
  7. ↑ قد يُفهم مصطلح "الوسيلة هي الرسالة" بشكل أفضل في ضوءتوضيح برنارد لونيرجان للأفكار ذات الصلة: فعلى المستوى التجريبي للوعي ، تكون الوسيلة هي الرسالة، بينما على المستويين العقلاني والذكي للوعي، يكون المحتوى هو الرسالة. تستخدم هذه الجملة مصطلحات لونيرجان من كتابه "البصيرة: دراسة في الفهم البشري" لتوضيح معنى مقولة ماكلوهان "الوسيلة هي الرسالة"؛ قرأ ماكلوهان هذا النص عند نشره لأول مرة عام 1957 ووجد فيه "معنى كبيرًا" - ففي رسالته المؤرخة 21 سبتمبر 1957 إلى تلميذه وصديقه السابق، والتر ج. أونغ ، يقول ماكلوهان: "أجد معنى كبيرًا في كتاب برنارد لونيرجان " البصيرة ". [ 61 ] يُعدّ كتاب " بصيرة لونيرغان" دليلاً مُطوّلاً لـ"التوجّه نحو الداخل": أي الانتباه باهتمامٍ متزايدٍ إلى وعي المرء، والتأمّل فيه باهتمامٍ متزايد، ومراقبة تعابيره باهتمامٍ متزايد. عندما يُصرّح ماكلوهان بأنه أكثر اهتماماً بالمُدرَكات الحسية من المفاهيم ، فإنه يُصرّح في الواقع بأنه أكثر اهتماماً بما يُشير إليه لونيرغان بالمستوى التجريبي للوعي من اهتمامه بما يُشير إليه لونيرغان بالمستوى الذكي للوعي الذي تتشكّل فيه المفاهيم، والذي يُميّزه لونيرغان عن المستوى العقلاني للوعي الذي يتم فيه الحكم على مدى كفاية المفاهيم والتنبؤات. إن هذا التوجه الداخلي نحو الاهتمام بالمدركات والتكييف الثقافي للمستوى التجريبي للوعي من خلال تأثير وسائل الاتصال يميزه عن الدراسات الأكثر توجهاً نحو الخارج للتأثيرات الاجتماعية والعرض الخارجي للذات التي أجراهاجورج هربرت ميد ، وإرفينغ جوفمان ، وبيرغر ولوكمان ، وكينيث بيرك ، وهيو دنكان، وغيرهم.
  8. ↑ يُنسب أحيانًا إلى رواية " أمريكا والإنسان الكوني " لويندهام لويس (1948) ورواية "يقظة فينيغان " لجيمس جويس مصدر عبارة "القرية العالمية"، لكن لم يستخدم أي منهما هذه العبارة تحديدًا. ووفقًا لإريك ماكلوهان ، نجل ماكلوهان ، فإن والده، وهو باحث في "يقظة فينيغان" وصديق مقرب للويس، ناقش على الأرجح المفهوم مع لويس خلال فترة علاقتهما، لكن لا يوجد دليل على أنه استقى الفكرة أو الصياغة من أي منهما؛ وعمومًا، يُنسب الفضل إلى ماكلوهان في صياغة المصطلح. [ 70 ]
  9. ↑ وفقًا لكاتب سيرة ماكلوهان، دبليو تيرينس جوردون،
    بحلول وقت ظهوره عام ١٩٦٧، أدرك ماكلوهان بلا شك أن مقولته الأصلية قد أصبحت مبتذلة، ورحب بفرصة إعادة تدويرها وإحياءها. لكن العنوان الجديد يتجاوز مجرد إشباع ماكلوهان لشغفه بالتورية، ويتجاوز كونه مزيجًا بارعًا من السخرية الذاتية والإنقاذ الذاتي، فالعنوان الفرعي هو "جرد الآثار"، مؤكدًا على الدرس المُختزل في المقولة الأصلية. [ ٩٥ ]

    ومع ذلك، يقول قسم الأسئلة الشائعة على الموقع الإلكتروني الذي تديره تركة ماكلوهان أن هذا التفسير غير مكتمل، ويقدم استنتاجاته الخاصة حول سبب ترك ماكلوهان النص على حاله:

    لماذا عنوان الكتاب "الوسيلة هي التدليك" وليس "الوسيلة هي الرسالة" ؟ في الواقع، كان العنوان خطأً. عندما عاد الكتاب من المطبعة، كان غلافه يحمل كلمة "تدليك" (Massage)، كما هو الحال الآن. كان من المفترض أن يكون العنوان " الوسيلة هي الرسالة" (The Medium is the Message) ، لكن المطبعة أخطأت. عندما رأى ماكلوهان الخطأ المطبعي، هتف قائلاً: "دعوه كما هو! إنه رائع، ومناسب تمامًا!". الآن، توجد أربع قراءات محتملة للكلمة الأخيرة من العنوان، وكلها صحيحة: " رسالة" (Message ) و "عصر الفوضى" ( Message ) ، و"تدليك " (Massage) و "عصر الكتلة" (Massage ).

مراجع

الحواشي

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 ثال 2002 , ص. 252.
  2. ↑ كروكر 1984 ، ص 73.
  3. ↑ سترات 2012 .
  4. ↑ مارشيسولت 2005 ، ص 85؛ سيلفرمان 2012 ، ص 214؛ ثيال 2002 ، ص 252.
  5. ^ مارشيسو 2005 ، ص. 85؛ ذاال 2002 ، ص. 252.
  6. ↑ "هيو كينر" . صحيفة التلغراف . لندن. 28 نوفمبر 2003. مؤرشف من الأصل في 12 يناير 2022. تم الاطلاع عليه في 13 نوفمبر 2019 .
  7. ↑ "البرمجة: فهم الرسالة" . مجلة تايم . 13 أكتوبر 1967.
  8. ↑ "التلفزيون: دان ضد كلاين: أفضل مباراة في المدينة" . مجلة تايم . 25 مايو 1970.
  9. ↑ " مارشال ماكلوهان مؤرشف في 27-06-2020 في Wayback Machine ." مكتبة وأرشيف كندا . حكومة كندا . 2016.
  10. ↑ ووكر، جون أ. (2003). "مكلوهان، (هربرت) مارشال". غروف ميوزيك أونلاين (الطبعة الثامنة ). مطبعة جامعة أكسفورد . doi : 10.1093/gao/9781884446054.article.T052928 . ISBN  978-1-884446-05-4.(يتطلب اشتراكًا أو الوصول إلى مكتبة ويكي أو عضوية في مكتبة عامة في المملكة المتحدة )
  11. ↑ بريسمان، جيسيكا (2014). الحداثة الرقمية: تجديدها في الوسائط الجديدة . الأدب والثقافة الحداثية. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 5. ISBN  978-0-19-993710-3.
  12. ↑ "مارشال ماكلوهان" . جمعية الموسيقى الأمريكية، تورنتو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 أكتوبر 2023 .
  13. ↑ ماكلوهان، مارشال (2015). فهم وسائل الإعلام : امتدادات الإنسان . دار جينكو للنشر. ISBN  978-1-58423-073-1. OCLC 1031984262 . 
  14. ↑ ماكلوهان، مارشال (1975). فهم وسائل الإعلام : امتداد الإنسان . روتليدج وكيجان بول. ISBN  0-7100-1819-3. OCLC 466356265 . 
  15. 1 2 ليفينسون 1999 .
  16. ↑ بلامر، كيفن (4 يونيو 2011). "مؤرخ: مارشال ماكلوهان، ناشط حضري" . www.torontoist.com. مؤرشف من الأصل في 31 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 20 سبتمبر 2011 .
  17. ↑ ستيل، ألكسندر (14 أكتوبر 2000). "مارشال ماكلوهان يعود من مزبلة التاريخ؛ مع الإنترنت، تبدو أفكاره سابقة لعصرها مرة أخرى" . صحيفة نيويورك تايمز . ص 9. مؤرشف من الأصل في 31 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 مارس 2011 . 
  18. ↑ بيل، نايجل (28 فبراير 2008). "العيش في مجرة ​​مارشال ماكلوهان" . صحيفة الغارديان . لندن. مؤرشف من الأصل في 31 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 21 مارس 2011 .
  19. 1 2 3 وولف، غاري . 1 يناير 1996. " حكمة القديس مارشال، الأحمق المقدس ". مؤرشف في 3 نوفمبر 2012 على موقع Wayback Machine . Wired 4(1). تم الاطلاع عليه في 24 يونيو 2020.
  20. ↑ بوكسر، سارة (3 أبريل 2003). "رسائل ماكلوهان، صدى في العراق" . ملاحظات الناقد. صحيفة نيويورك تايمز . ص 1. مؤرشف من الأصل في 31 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 مارس 2011 . 
  21. ↑ غوردون 1997 ، ص 99-100.
  22. ↑ غوردون 1997 ، ص 34؛ مارشاند 1998 ، ص 32.
  23. 1 2 مارشاند، ص 33-34
  24. ↑ دوبس، كيلدير (10 مارس 1962). "ماذا قلت يا أستاذ؟". ستار ويكلي .ورد في مارشاند 1998 ، ص  35.
  25. ↑ غوردون 1997 ، ص 40.
  26. ↑ مارشاند، ص 37-47.
  27. 1 2 3 4 5 6 7 8 " رسل قدامى، وسائل إعلام جديدة: إرث إينيس وماكلوهان ". مجموعات كندا . حكومة كندا . [1998] 2008. مؤرشف من الأصل. مؤرشف في 19 أكتوبر 2017 على موقع Wayback Machine في 1 ديسمبر 2019.
  28. 1 2 غوردون 1997 ، ص 94.
  29. ^ عيدان 2003 ، ص. 10؛ مارشاند 1998 ، ص. 20.
  30. ↑ إيدان 2003 ، ص 11.
  31. ↑ غوردون 1997 ، ص 54-56.
  32. ↑ لابام 1994 ، ص. xvii.
  33. ↑ ماكلوهان، مارشال. [1935] 2011. " رسالة إلى إلسي، 5 سبتمبر 1931 ". ماكلوهان في ماوي . تم الاطلاع عليه في 24 يونيو 2020؛ ورد ذكره أيضًا في م. ماكلوهان 1987 ، ص 73 . 
  34. ↑ مارشاند (1990)، ص 44-45.
  35. ↑ مارشاند (1990)، ص 45.
  36. ↑ روبنسون، بريت (29 يونيو 2018). "شفيع دراسات الإعلام" . مجلة حياة الكنيسة . جامعة نوتردام . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أغسطس 2025 .
  37. ↑ غوردون 1997 ، ص 75.
  38. ↑ مارشاند 1998 ، ص 51.
  39. ↑ غوردون 1997 ، ص 69-70.
  40. ↑ مارشاند، ص 48
  41. ↑ "مارشال ماكلوهان | مُنظِّر إعلامي، مُنظِّر اتصال، ناقد ثقافي | بريتانيكا" . www.britannica.com . 31 مايو 2025. تاريخ الاطلاع: 3 يوليو 2025 .
  42. ↑ فاريل، توماس ج. (يناير 2023). "كتابا والتر أونغ ومارشال ماكلوهان وإريك ماكلوهان حول السخرية المينيبية". ETC: مراجعة للدلالات العامة . 80 (1): 15، 18 – عبر EBSCO.
  43. ↑ فيترمان، ليزا (19 أبريل 2008). "كانت حب مارشال ماكلوهان العظيم، ومدافعة متحمسة عنه، وداعمة له، وناقدة له" . صحيفة ذا غلوب آند ميل . تورنتو. مؤرشف من الأصل في 5 ديسمبر 2008. تم الاطلاع عليه في 29 يونيو 2008 .
  44. ↑ غوردون 1997 ، ص 115.
  45. ↑ ماكلوهان، مارشال. [1964] 2005. مارشال ماكلوهان بلا قيود. كورت ماديرا، كاليفورنيا : دار جينكو للنشر. المجلد 8، الصفحة 8. هذه إعادة طبع لمقدمة ماكلوهان لطبعة عام 1964 من كتاب إينيس " تحيز التواصل" الذي نُشر لأول مرة عام 1951.
  46. ↑ كوبر، توم. 2025. نساجو الحكمة: حياة وأفكار هارولد إينيس ومارشال ماكلوهان. بريستر، ماساتشوستس : كونيكتد إديشنز . ص 10 وما بعدها.
  47. ↑ برينس وبيشوب 2002 .
  48. ↑ اقتباس من وسام كندا (محفوظ في الأرشيف)
  49. ↑ غوردون، تيرينس. يوليو 2002. " مارشال من؟ مؤرشف في 14 مايو 2018 على موقع Wayback Machine ." تركة مارشال ماكلوهان . تم الاطلاع عليه في 24 يونيو 2020.
  50. ↑ ويتمان، ألدن (1 يناير 1981). "مارشال ماكلوهان، مؤلف، يتوفى؛ أعلن أن 'الوسيلة هي الرسالة'"صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشفة من الأصل في 5 مايو 2013. تم الاطلاع عليها في 19 أغسطس 2012 .
  51. ↑ "الوفيات". تورنتو ستار ، 1 يناير 1981، ص 17.
  52. ↑ بلامر، كيفن (3 مايو 2014). "المؤرخ: استكشافات في طليعة دراسات الاتصالات" . تورنتويست . مؤرشف من الأصل في 30 يونيو 2017. تم الاطلاع عليه في 3 أغسطس 2017 .
  53. ↑ وولف، توم (ديسمبر 2015). "توم وولف يتحدث عن الإعلام والإعلان والتكنولوجيا (1999)" . سي-سبان. مؤرشف من الأصل في 7 نوفمبر 2021. تم الاطلاع عليه في 23 أبريل 2017. 45 دقيقة
  54. ↑ كوسكيس، أليكس (18 أبريل 2015). "مفهوم تيلارد دي شاردان عن النوسفير وتأثيره على مارشال ماكلوهان" . ماكلوهان غالاكسي .
  55. 1 2 م. ماكلوهان 1962 ، ص. 32.
  56. ↑ كريستال 2007 ، ص 468.
  57. ↑ وايت، ديفيد (ديسمبر 1971). "الساخن والبارد في الأنثروبولوجيا: ماكلوهان والبنيويون". مجلة الثقافة الشعبية . 5 (3): 551-561 . doi : 10.1111/j.0022-3840.1971.0503_551.x .
  58. ↑ إدوارد سابير (1933) الاتصال ، في موسوعة العلوم الاجتماعية (جونسون، ألفين محرر) المجلد 4 الصفحات 78-80
  59. 1 2 كلود ليفي ستروس (1962) العقل المتوحش ، الفصل 8
  60. 1 2 تونتون، ماثيو (2019) بريطانيا الحمراء: الثورة الروسية في ثقافة منتصف القرن ، ص 223
  61. ↑ م. ماكلوهان 1987 ، ص 251.
  62. ↑ ماركوس، غريل (2012-09-01). "صوت القرن العشرين: مارشال ماكلوهان والعروس الآلية" . آرتفورم . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2024-04-11 .
  63. ↑ غاري جينوسكو (2002) ماكلوهان وبودريار: أساتذة الانهيار الداخلي ، ص 24
  64. ↑ كورتيس، جيه إم (1972). مارشال ماكلوهان والبنيوية الفرنسية . مؤرشف بتاريخ 25-04-2021 في Wayback Machine . Boundary 2، 134-146.
  65. ↑ جيسن، إتش دبليو (1995)، "ملاحظات إلى مارشال ماكلوهان". في: الاتصالات. المجلة الأوروبية للاتصالات. المجلد 20، العدد 1، (أبريل) 1995، 129-135.
  66. ↑ جيسن، هـ. و. (2015). "منهجية التعلم القائمة على الوسائط: القصص والألعاب والمشاعر". في: علي، محمد؛ خان، بدرول ح. (محرران). الدليل الدولي للتعلم الإلكتروني، المجلد 2: التطبيق ودراسات الحالة. روتليدج، 43-54.
  67. ↑ م. ماكلوهان 1962 ، ص 41.
  68. ↑ م. ماكلوهان 1962 ، ص 124-126.
  69. ↑ م. ماكلوهان 1962 ، ص 154.
  70. ↑ ماكلوهان، إريك (1996). "مصدر مصطلح 'القرية العالمية'"" دراسات ماكلوهان . العدد  2. تم الاطلاع عليه في 30 ديسمبر 2008. "
  71. ↑ م. ماكلوهان 1962 ، ص 157-158.
  72. ↑ غوتنبرغ غالاكسي، صفحة 254.
  73. ↑ جيتو، إريكا (14 يوليو/تموز 2011). "الوسيلة هي الرسالة: الاحتفاء بإرث مارشال ماكلوهان" . نيويورك: WNYC. مؤرشف من الأصل في 14 أبريل/نيسان 2015. تم الاطلاع عليه في 23 أبريل/نيسان 2015 .
  74. ↑ أمريكا . المجلد 107. 15 سبتمبر 1962. الصفحات 743، 747.
  75. ↑ الموسوعة الكاثوليكية الجديدة . 8. 1967. ص. 838.
  76. ↑ ماكلوهان، مارشال (1987). رسائل مارشال ماكلوهان . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 285. ISBN  978-0-19-540594-1.
  77. ↑ غوردون 1997 ، ص 109.
  78. ↑ م. ماكلوهان 1964 ، ص. 4.
  79. ↑ م. ماكلوهان 1964 ، ص 8.
  80. ↑ م. ماكلوهان 1964 ، ص 18، 20.
  81. ↑ ماكلوهان، مارشال (مارس 1969). "مقابلة بلاي بوي". بلاي بوي .
  82. ↑ م. ماكلوهان 1964 ، ص 22.
  83. ↑ م. ماكلوهان 1964 ، ص 25.
  84. ↑ "فيلسوف شعبي" . أرشيفات هيئة الإذاعة الكندية. 11 سبتمبر 2001. مؤرشف من الأصل في 14 يونيو 2006. تم الاطلاع عليه في 23 أبريل 2015 .
  85. ↑ ديبري 1996 .
  86. ^ دوبريه 1996 ، ص 70-71.
  87. ↑ جوسلين، أندرو. "ديبري يتحدث عن التكنولوجيا" . جيل الإنترنت . مؤرشف من الأصل في 19 يناير 2012. تم الاطلاع عليه في 2 نوفمبر 2011 .
  88. 1 2 مولين 2006 .
  89. ↑ ويليامز، ريموند (1975). التلفزيون: التكنولوجيا والشكل الثقافي . نيويورك: شوكن بوكس. ص 126-127 . 
  90. ↑ كار، ديفيد (6 يناير 2011). "مارشال ماكلوهان: عبقري الإعلام" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 12 يناير 2015. تم الاطلاع عليه في 2 نوفمبر 2011 .
  91. ↑ غروسويلر 1998 ، ص 155-181.
  92. ↑ ليفينسون 1999 ، ص 30.
  93. ↑ مارشاند، ص 203
  94. ↑ م. ماكلوهان وفيوري 1967 .
  95. ↑ غوردون 1997 ، ص 175.
  96. ↑ م. ماكلوهان 1964 ، ص 68.
  97. ↑ م. ماكلوهان وفيوري 2008 ، ص 74-75.
  98. ↑ مارشاند 1998 ، ص 187.
  99. ↑ م. ماكلوهان وفيوري 1968 ، ص 46-48.
  100. ↑ ثيال 2001 ، ص 147.
  101. ↑ م. ماكلوهان وواتسون 1970 ، ص. 4.
  102. ↑ م. ماكلوهان وواتسون 1970 ، ص 99.
  103. ↑ م. ماكلوهان وواتسون 1970 ، ص. 5.
  104. ↑ م. ماكلوهان وواتسون 1970 ، ص. 9.
  105. ↑ القرية العالمية ، ص 74.
  106. ↑ القرية العالمية ، ص 75.
  107. ↑ القرية العالمية . الصفحات 27-28 . 
  108. ↑ وكان هناك نور . ص 144. 
  109. ↑ القرية العالمية ، ص 76.
  110. ↑ القرية العالمية ، ص 77.
  111. ↑ م. ماكلوهان وإ . ماكلوهان 1988 ، ص. 74.
  112. ↑ القرية العالمية ، ص 78.
  113. ↑ إي. ماكلوهان 1998 ، ص 28.
  114. ^ بينوتي ، سوميني (2016) الثقافة البصرية، ص.86
  115. ↑ محاضرة مارشال ماكلوهان الكاملة: الوسيلة هي الرسالة - 1977 الجزء 1 المجلد 3 ، 9 أغسطس 2011، مؤرشفة من الأصل في 7 نوفمبر 2021 ، تم استرجاعها في 28 أكتوبر 2021
  116. 1 2 مارشاند، ص 183.
  117. ↑ روثنبرغ 1994 ، ص 188.
  118. ↑ مارشاند، الصفحات 182-184.
  119. ↑ "مقابلة بلاي بوي: مارشال ماكلوهان". بلاي بوي . مارس 1969. الصفحات 26-27 ، 45، 55-56 ، 61، 63. 
  120. ↑ مارشاند 1998 ، ص. 1.
  121. ↑ شتراوس 2011 ، ص 337-338.
  122. ↑ "من الرائع عدم الحلاقة - مارشال ماكلوهان، الرجل ورسالته - أرشيف سي بي سي" . أخبار سي بي سي . مؤرشف من الأصل بتاريخ 23 فبراير 2008. تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 يوليو 2007 .
  123. ^ دانييلي لوتازي ، مقابلة فيبرنامج RAI Radio1 Stereonotte أرشفة 2007-06-29 في آلة Wayback .، 01 يوليو 2007 الساعة 2:00 صباحًا. اقتباس: "كان ماكلوهان واحدًا من رئيس الوزراء الكندي الذي كان يستجوبه حول طريقة لتهدئة الفوضى في أنغولا، ماكلوهان قال ذلك، قبل عام 70 عامًا، "حرر أمة أجهزة التلفزيون"؛ وما حدث هو أن الثورة في أنغولا توقفت." (باللغة الإيطالية)
  124. ↑ "دوغلاس كوبلاند يتحدث عن استشراف مارشال ماكلوهان للمستقبل السياسي الحديث" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 14 يونيو 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 ديسمبر 2019 .
  125. ↑ كار، ديفيد (6 يناير 2011). "مارشال ماكلوهان: عبقري الإعلام" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 29 يوليو 2023.
  126. ^ لامبرتي 2012 ، ص 241-243.
  127. 1 2 وولف، غاري (يناير 1996). "استلهام ماكلوهان" . مجلة وايرد . المجلد 4، العدد 1. تم الاطلاع عليه في 10 مايو 2009 .  
  128. ↑ جونسون، ديفيد برنت (2013). ""ديوك إلينغتون: أبرز محطات حياته في أواخر أيامه"" . موسيقى NPR .
  129. ↑ ياكوار، موريس (1 يناير 2003). آل سوبرانو على الأريكة: تحليل أعظم مسلسل تلفزيوني . إيه آند سي بلاك. ص 113. ISBN  978-0-8264-1542-4.
  130. ↑ "BAMbill: 'The Medium'أكاديمية بروكلين للموسيقى . مؤرشف من الأصل في 25 سبتمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 25 مارس 2022 .
  131. ↑ "مدرسة مارشال ماكلوهان الكاثوليكية الثانوية - تاريخ المدرسة وتقاليدها" . مجلس مدارس مقاطعة تورنتو الكاثوليكية . مؤرشف من الأصل في 25 أغسطس 2019. تم الاطلاع عليه في 18 يناير 2020 .
  132. ↑ "وحدات العرض في صالون مارشال ماكلوهان" . صالون مارشال ماكلوهان . مؤرشف من الأصل بتاريخ 23 أغسطس 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 سبتمبر 2022 .
  133. ↑ "مجموعة مارشال ماكلوهان" . صالون مارشال ماكلوهان . مؤرشف من الأصل في 23 سبتمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 23 سبتمبر 2022 .
  134. ↑ "منزل طفولة ماكلوهان سيتحول إلى متحف" . صحيفة وينيبيغ فري برس. 6 أبريل 2025.

المراجع

للمزيد من القراءة

  • بينيديتي، بول؛ ديهارت، نانسي (1997). إلى الأمام من خلال مرآة الرؤية الخلفية: تأملات حول مارشال ماكلوهان ومن خلاله . بوسطن: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.
  • بوبيت، ديفيد (2011). "تدريس ماكلوهان: فهم وسائل الإعلام " . التثاقف . مؤرشف من الأصل في 24 نوفمبر 2019. تم الاسترجاع في 14 نوفمبر 2019 .
  • كاربنتر، إدموند (2001). "ذلك البحر غير الصامت". مارشال ماكلوهان الافتراضي . بقلم ثيال، دونالد ف. مونتريال: مطبعة جامعة ماكجيل-كوينز. ص 236-261 . ISBN  978-0-7735-6882-2.
  • كافيل، ريتشارد (2002). ماكلوهان في الفضاء: جغرافيا ثقافية . تورنتو: مطبعة جامعة تورنتو.
  • دانيال، جيف (10 أغسطس 1997). "رسولا ماكلوهان: موريس ماكنامي ووالتر أونغ؛ مُفسِّران عالميان لأفكاره". صحيفة سانت لويس بوست ديسباتش . ص  4ج.
  • فيدرمان، مارك (2003). ماكلوهان للمديرين: أدوات جديدة للتفكير الجديد . فايكنغ كندا.
  • فينكلشتاين، سيدني (1968). منطق وهراء ماكلوهان . نيويورك: دار النشر الدولية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 نوفمبر 2019 .
  • فلاهيف، ف.  ت. (2005). دائمًا ما يوجد من يقتل الحمائم: حياة شيلا واتسون . إدمونتون، ألبرتا: دار نشر نيو ويست. ISBN 978-1-896300-83-2.
  • غاشر، مايك؛ سكينر، ديفيد؛ لوريمر، رولاند (2016). الاتصال الجماهيري في كندا (  الطبعة الثامنة). دون ميلز، أونتاريو: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • هافرز، غرانت ن. (2014). "مارشال ماكلوهان والاستخدام الميكافيلي للعنف الديني". في ريتشي، غابرييل ر. (محرر). الإيمان والحرب والعنف . الدين والحياة العامة. المجلد  39. نيو برونزويك، نيو جيرسي: دار ترانزكشن للنشر. الصفحات 179-203 . ISBN  978-1-4128-5499-3ISSN 1083-2270​​ 
  • لوغان، روبرت ك. (2016). فهم الوسائط الجديدة: توسيع نطاق مارشال ماكلوهان (  الطبعة الثانية). نيويورك: دار نشر بيتر لانغ.
  • مكوتشون، مارك أ. (2018). الوسيلة هي الوحش: اقتباسات كندية من فرانكشتاين وخطاب التكنولوجيا (ملف PDF) . مطبعة الجامعة الأسترالية. رقم ISBN 978-1-771-99224-4تمت أرشفة الملف (PDF) من النسخة الأصلية في 21 سبتمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 14 نوفمبر 2019 .
  • أونغ، والتر ج. (1970). "مراجعة لكتاب: المشهد الداخلي: النقد الأدبي لمارشال ماكلوهان 1943-1962 ، تحرير يوجين ماكنمارا". النقد . 12 (3): 244-251 . ISSN 1536-0342 . JSTOR 23098558 .  
  •  ———  (1981). "ماكلوهان كمعلم: المستقبل شيء من الماضي". مجلة الاتصال . 31 (3): 129-135 . doi : 10.1111/j.1460-2466.1981.tb00436.x . ISSN 1460-2466 . 
  • برينس، هارالد إي.  إل .؛ بيشوب، جون (2007). "إدموند كاربنتر: استكشافات محتال للثقافة والإعلام". في: إنجلبرخت، بيات (محررة). ذكريات أصول الفيلم الإثنوغرافي . فرانكفورت: بيتر لانغ. ص 207-245 .