جوست فان دن فوندل

وُلد فوندل في 17 نوفمبر 1587 في شارع غروسه فيتشغاسه بمدينة كولونيا الإمبراطورية الحرة ، التابعة للإمبراطورية الرومانية المقدسة . ^{[ 12 ]} كانت عائلته في الأصل كاثوليكية من أنتويرب (التي كانت آنذاك جزءًا من هولندا الإسبانية )، لكنهم اضطروا إلى الفرار عام 1585 بعد سقوط المدينة، لاعتناقهم المذهب المينونايتي . [ ^{13 ] كان} والده، الذي يحمل نفس الاسم، يوست فان دن فوندل، ووالدته، سارة كرانين (ابنة بيتر كرانين، الشاعر البارز من أنتويرب)، يعيشان في كولونيا عندما وُلد ابنهما الأكبر يوست. ^{[ 14 ]} مع ذلك، وبصفتهم مينونايت، لم يكن يُتسامح معهم في كولونيا ، وفي النهاية ازداد القمع ضد المينونايت إلى درجة أنه في عام 1595، أبلغ مسؤولو المدينة جميع المينونايت المحليين بضرورة مغادرة كولونيا في غضون أربعة عشر يومًا. ^{[ 15 ]} تُركت عائلة فوندل بلا مأوى وعاشت في فرانكفورت أم ماين ، وبريمن ، وإمدن ، وأوترخت ، قبل أن تستقر في النهاية في أمستردام في الجمهورية الهولندية المشكلة حديثًا . ^{[ 5 ]}

تمكن جوست فان دن فوندل الأكبر من الحصول على الجنسية الهولندية، مما مكّنه من تأسيس عمل تجاري، في 27 مارس 1597، وأصبح تاجر حرير في شارع وارموسسترات . ^{[ 16 ]} كانت أمستردام آنذاك في طور التفوق على أنتويرب كأهم مركز تجاري في البلدان المنخفضة ، وسرعان ما أصبحت أغنى مدن الجمهورية الهولندية . ^{[ 17 ]} وقد ساهم في ذلك جزئيًا التدفق الهائل للمهاجرين، وخاصة من جنوب هولندا (هاجر ما يقارب 60,000 إلى 80,000 شخص من الجنوب إلى أمستردام، من أصل عدد سكان يبلغ حوالي 115,000 نسمة عام 1622). ^{[ 18 ]} جلب هؤلاء المهاجرون ثقافتهم (الأدبية)، ولا سيما غرفة البلاغة - وهي جمعية أدبية احتلت مكانة مهمة في ثقافة البلدان المنخفضة - والتي أثبتت أهميتها البالغة في التنشئة (الأدبية) لفوندل. ^{[ 6 ]}

كان والدا فوندل يُقدّران التعليم الجيد، وحرصا على إلحاق ابنهما بمدرسة جيدة. ^{[ 19 ]} يُعتقد أن فوندل ربما كان تلميذًا لعالم الرياضيات والمربي الشهير ويليم بارتجنس ، الذي أهدى إليه لاحقًا قصيدة. ^{[ 17 ]} إلى جانب الرياضيات ، درّس بارتجنس الألمانية والفرنسية، وكتب الشعر. ^{[ 19 ]} بعد فترة وجيزة من تلقي فوندل تعليمه الأول، بدأ بكتابة الشعر. ^{[ 19 ]} لاحظ جيرارد براندت ، أول كاتب سيرة لفوندل ، أن فوندل كان صغيرًا جدًا عندما بدأ كتابة الشعر. ^{[ 8 ]} لا يُعرف كم كان عمر فوندل عندما كتب قصائده الأولى، مع أن أقدم قصيدة معروفة له تعود إلى عام 1605، وقد كُتبت عندما كان في السابعة عشرة من عمره. ^{[ ٩ ]} كُتبت القصيدة بمناسبة زواج فتاة من حيه، ووقّعها بعبارة " الحب ينتصر على كل شيء"، وهي العبارة التي كان فوندل يوقع بها جميع قصائده المبكرة. ^{[ ٦ ]} بحلول عام ١٦٠٦، كان عضوًا في "غرفة البلاغة هيت ويت لافندل " (الخزامى الأبيض)، وهي جمعية أدبية أسسها لاجئون بروتستانت فلمنكيون من هولندا الإسبانية . ^{[ ٢٠ ]} كان اختياره لهذه الغرفة البلاغية مفهومًا بالنظر إلى تاريخ عائلة فوندل الحديث. ^{[ ٢١ ]} هناك كتب فوندل أولى قصائده المناسبة . ^{[ ٢٢ ]} في عام ١٦٠٦، نال معمودية المينونايت للبالغين من الجماعة التي كان يرأسها كورنيليس كلايس أنسلو ، وفي العام التالي توفي والده، فانضم فوندل إلى تجارة الحرير العائلية كشريك. ^{[ 23 ]} تأثرت قصائد فوندل المبكرة بشدة بالشعر الفلمنكي التابع لغرفة البلاغة، وخاصة شعر زميله المينونايتي كارل فان ماندر . ^{[ 23 ]} جُمعت قصائده المبكرة لاحقًا في كتاب " حديقة المتعة الجديدة المحسّنة" ( Den nieuwen verbeterden lust-hof ) عام 1607. ^{[ 23 ]} في الأشهر الأخيرة من عام 1610، تزوج فوندل من مايكن دي وولف، وأنجب منها خمسة أطفال، توفي ثلاثة منهم في سن الرضاعة. ^{[ 7 ]}

في عام ١٦١٢، كتب فوندل مسرحيته الأولى بعنوان "هيت باشا" (عيد الفصح)، والتي تُجسّد أحداث سفر الخروج ، وتتضمن خاتمة تُقارن بين تحرير بني إسرائيل من مصر القديمة وفداء المسيح للبشرية، ونجاح الثورة الهولندية ضد الملك فيليب الثاني ملك إسبانيا ، والتي كانت لا تزال مستمرة وقت كتابة فوندل لمسرحيته. ^{[ ٢٤ ]} وقد قيل إنه على الرغم من أن قوة وروعة شعره كانت واضحة في " هيت باشا" ، إلا أنها افتقرت إلى الاتساق. ^{[ ٢٥ ]} ومع ذلك، لاقى العمل استحسانًا من الجمهور والنقاد على حد سواء، وأشاد به جيربراند بريديرو في قصيدة. ^{[ 26 ]} إلى جانب الشعر البارع، احتوت قصيدة "عيد الفصح" على جانبين مهمين أصبحا فيما بعد مثالين يُحتذى بهما في أعمال فوندل: أولهما استخدام الأدب للتعليق على الشؤون السياسية، وثانيهما الإعجاب بالعصور الكلاسيكية القديمة . ^{[ 26 ] [ 27 ]} بعد ذلك، واصل فوندل كتابة الشعر للمناسبات ، ثم كتب مسرحية "القدس المدمرة " عام 1620. ^{[ 28 ]} كانت هذه المسرحية أول مسرحية تستند هيكليًا بالكامل إلى الأدب الكلاسيكي، وتحديدًا مسرحية "طروادة " لسنيكا . [ ^{28 ] إلى} جانب الأدب الكلاسيكي، تأثرت أعمال فوندل بشدة بالأدب الفرنسي ، وتحديدًا أعمال روبرت غارنييه في مسرحية "القدس المدمرة" ، وأعمال غيوم دي سالوست دو بارتاس عمومًا . ^{[ 28 ]} في الفترة ما بين عامي 1613 و1620، تعلم فوندل اللغة اللاتينية في المدرسة اللاتينية المحلية ، وبحلول عام 1620 كان قادراً على قراءة أهم الكتاب اللاتينيين، ولا سيما فرجيل وسينيكا ولاحقاً أوفيد . ^{[ 28 ]}

في هذه الفترة، وقع حدثان مهمان آخران في حياته. أولًا، تعافى فوندل على ما يبدو مما وصفه جيرارد براندت بأنه "مرض طويل ومُنهك، أضعفه بشدة، وأثبط عزيمته، وجعله يتوق إلى الموت". ^{[ 29 ]} ويُعتقد الآن أن فوندل ربما كان يعاني من الاكتئاب، إذ ذكر في إحدى رسائله أنه كان يعاني من "الكآبة". ^{[ 30 ]} ثانيًا، في عام 1618، وقعت مأساة اعتقال وإعدام يوهان فان أولدنبارنفلت ، والتي ربما ساهمت أيضًا في كآبة فوندل. ^{[ 31 ]} في ذلك الوقت، كان هناك صراع في الجمهورية الهولندية بين الأرمينيين (المعروفين أيضًا باسم المُعترضين ) من جهة، والكالفينيين بقيادة فرانسيسكوس غوماروس (المعروفين أيضًا باسم المُعارضين ) من جهة أخرى. ^{[ 32 ]} انحاز فوندل، الذي أصبح تدريجيًا أحد أبرز الداعين إلى التسامح الديني ، إلى جانب الأرمينيين، وكان يكنّ إعجابًا كبيرًا بالتسامح الديني الذي روّج له يوهان فان أولدنبارنفلت (الذي لم يكن الزعيم السياسي للمعارضين فحسب، بل كان أيضًا، بصفته محامي الأرض، الزعيم الفعلي للجمهورية الهولندية). ^{[ 33 ]} ونتيجة لذلك، لم يكن لمحاكمة يوهان فان أولدنبارنفلت وإعدامه لاحقًا على يد موريس أورانج تأثير كبير على فوندل فحسب، بل أدى أيضًا إلى اضطهاد ديني لأتباع الكاثوليكية الرومانية ، والمعمدانية ، والأرمينية . ^{[ 34 ]}

إلى جانب الأثر الذي تركه هذا الحدث على فوندل شخصيًا، ولا سيما على صحته النفسية، فقد دفعه أيضًا إلى التعبير عن غضبه كتابةً؛ حتى بعد خمس سنوات، في عام 1625، عندما نشر مسرحيته "بالاميدس" . ^{[ 35 ]} ربما لا توجد مسرحية أخرى في الأدب الهولندي في القرن السابع عشر أثارت كل هذا الجدل والنقاش. ^{[ 36 ]} على الرغم من أن المسرحية تناولت قصة ثانوية من حرب طروادة - وهي خيانة أوديسيوس وديوميدس (بدعم من قائد الإغريق، أجاممنون ) لبالاميدس - إلا أن القصة كانت في الواقع تلميحًا إلى محاكمة وإعدام يوهان فان أولدنبارنفلت. ^{[ 37 ]} في المسرحية، يمثل قتل بالاميدس ظلمًا محاكمة فان أولدنبارنفلت الجائرة، وبالمثل، يمثل أجاممنون المستبد سلوك موريس أوف أورانج الديكتاتوري. ^{[ 38 ]} على الرغم من أن المسرحية تلميحية، إلا أن فوندل لم يقصد قط إخفاء الرسالة عن قرائه، ولم تكن دلالات فان أولدنبارنفلت غامضة على الجمهور المعاصر؛ فقد فهم الجميع على الفور مغزى المسرحية الحقيقي. ^{[ 38 ]} كما أن وضع فوندل اسمه على صفحة العنوان وإرساله نسخة من العمل إلى زميله كونستانتين هويغنز ، يشير إلى أنه لم يجد غضاضة في الإدلاء بتصريح باسمه. ^{[ 39 ]} مع أن هذه القضية أدت في النهاية إلى تغريمه مبلغًا باهظًا من قبل السلطات، إلا أن مسرحيته لاقت رواجًا واسعًا وطُبعت سبع مرات. ^{[ 40 ]}

في نفس الفترة تقريبًا، تعرّف فوندل على الشاعر بيتر كورنيليسزون هوفت في منزل الشاعر رومر فيشر ، الذي توفي بعد فترة وجيزة من لقائهما عام 1620. ^{[ 30 ]} وهناك التقى فوندل أيضًا بابنتي رومر فيشر، وهما شاعرتان موهوبتان: ماريا تيسيلشاده فيشر وآنا فيشر . ^{[ 30 ]} استمرت هذه اللقاءات في منزل رومر لاحقًا مع مجموعة أكثر تنوعًا من الأشخاص، من بينهم قسطنطين هويغنز ، وجيربراند بريديرو ، وكاسباروس بارلايوس ، وجيراردوس فوسيوس ، وديرك سويلينك (ابن يان بيترزون )، وبي سي هوفت الذي كان الشخصية المحورية. ^{[ 41 ]} عُرف هذا التجمع، الذي مثّل ثقافة وعلوم الجمهورية الهولندية، لاحقًا باسم " حلقة مويدر" ، واكتسب مكانة أسطورية في التاريخ الثقافي لهولندا . ^{[ 41 ]} نتيجةً للاجتماعات التي عُقدت في منزل رومر فيشر، كتب فوندل إحدى أعظم قصائده، " مديح الملاحة البحرية"، وهي قصيدة دنيوية من 478 بيتًا تتناول موضوع التجارة الخارجية كوسيلة لتحقيق السلام والازدهار. ^{[ 30 ]} وتنتهي القصيدة بإشارة مباشرة إلى تلك الاجتماعات. ^{[ 42 ]}

بعد نشر مسرحية "بالاميدس" والجدل الذي أعقبها، دخل فوندل في فترة أخرى من الكآبة، لكنه سرعان ما تعافى، وبعد ذلك نشر قصائد متتالية. ^{[ 43 ]} إلى جانب "مديح الملاحة البحرية" ، تُعدّ قصيدة "روسكام" (مشط الكاري) الطويلة، التي ندّد فيها بأنانية وجشع الحكام، أبرز هذه القصائد . ^{[ 44 ]} تُعتبر "روسكام" واحدة من العديد من الأعمال الساخرة التي كتبها فوندل طوال حياته، ولا سيما في شكل شعر، ولكن أيضًا في شكل مسرحيات مثل "بالاميدس" . ^{[ 45 ]}

بعد وفاة موريس أوف أورانج عام 1625، خلفه أخوه غير الشقيق فريدريك هنري ، الذي تمكن في نهاية المطاف من رأب الصدع داخل الجمهورية الهولندية. ^{[ 44 ]} وفي عام 1630، منح مجلس أمستردام حتى المعترضين حرية جديدة في العبادة، وهو ما أشاد به فوندل في كتابه "تدشين معبد أمستردام المسيحي". [ ^{44 ] وفي} نفس الفترة تقريبًا، انتُخب فوندل عميدًا أو "أميرًا" لغرفة الخطابة " هيت ويت لافندل " التي كان عضوًا فيها منذ صغره. ^{[ 44 ]} ومن الأحداث المهمة التي وقعت بعد ذلك بعام تأسيس "أثينيوم إيلوستري" في أمستردام عام 1631، وهي النواة الأولى لجامعة أمستردام ، وكان جيرارد فوسيوس وكاسبار بارلايوس أول أستاذين فيها؛ وهما من أصدقاء فوندل المقربين. سيظل كلاهما على اتصال به، وخاصة فوسيوس، الذي ستوفر مكتبته لفوندل ثروة من المعرفة التي سيستفيد منها عند كتابة مآسيه اللاحقة. ^{[ 46 ]}

في وقت لاحق من ذلك العام، عاد هوغو غروتيوس ، الذي حُكم عليه بالسجن بعد محاكمته ، والذي اشتهر بهروبه من قلعة لوفستين ، من منفاه في فرنسا على أمل إعادة تأهيله. ^{[ 47 ]} التقى فوندل أخيرًا بالعالم الذي كان يُعجب به كثيرًا، وتمكن من التحدث معه حول فكرة "ملحمة مسيحية كلاسيكية" على غرار الشاعر الكلاسيكي فرجيل والشاعر المسيحي توركواتو تاسو . ^{[ 47 ]} كان من المقرر أن يستند العمل قيد الإنجاز، والذي سُمي "قسطنطينية" ، إلى حياة قسطنطين الكبير ، الذي سمّى فوندل ابنه المولود حديثًا باسمه أيضًا. ^{[ 47 ]} يبدو أن غروتيوس قد وافق على الفكرة، إذ كان متعاطفًا مع المصالحة العامة بين المسيحيين، القائمة على القانون والتاريخ الكنسي، مثل وضع الكنيسة الأولى في القرون الأولى الميلادية؛ وهي فكرة تتوافق مع دعوات فوندل للسلام والتسامح. ^{[ 47 ] [ 48 ]} بعد هذا اللقاء بفترة وجيزة، في عام 1632، توفي ابن فوندل، قسطنطين. ^{[ 49 ]} ونتيجة لذلك، كتب فوندل قصيدة "كيندر-ليجك" (والتي تعني "شبيه بالطفل" و"جثة الطفل" - انظر الكلمة الإنجليزية القديمة "ليخ")، للتعبير عن حزنه. ^{[ 50 ]} وقد أصبحت هذه القصيدة فيما بعد واحدة من أشهر القصائد في تاريخ الأدب الهولندي. ^{[ 49 ]}

بعد وفاة قسطنطين بفترة وجيزة، توفيت ابنة فوندل، سارتجي، البالغة من العمر ثماني سنوات، عام 1633 (وقد كتب عنها رثاءً ) ، وبعد عامين، تلقى ضربة أخرى في حياته الشخصية بوفاة زوجته مايكن عام 1635. ^{[ 52 ]} في هذه الأثناء، كان قد انتهى من كتابة خمسة أناشيد على الأقل من ملحمته "قسطنطينية" ، لكن لسبب ما توقف فوندل عن كتابة عمله العظيم وفقد تدريجيًا اهتمامه بإكماله؛ ربما بسبب نقص الطاقة الإبداعية نتيجة للخسائر التي تكبدها. ^{[ 47 ]}

بعد بضع سنوات، وقعت أحداثٌ أكثر إشراقًا، ففي عام 1637، قاد المهندس المعماري جاكوب فان كامبن عملية تجديد جذرية للأكاديمية الهولندية الأولى (حيث كانت تُعرض أهم المسرحيات في المدينة)، ليحل محل المبنى الخشبي الصغير مبنى حجري فخم؛ مسرح فان كامبن . ^{[ 52 ]} ليس من الواضح ما إذا كان فوندل قد طُلب منه كتابة مسرحية لافتتاح المسرح المُنشأ حديثًا، أو ما إذا كان قد كتبها بمبادرة منه. ^{[ 53 ]} لكن من الواضح أن فوندل كتب مسرحية "جيسبريخت فان أمستل" بسرعة كبيرة، بحيث أنه بحلول عام 1637، أي بعد ستة أشهر فقط من بدء التجديد، كانت المسرحية جاهزة للعرض في افتتاح مسرح المدينة. ^{[ 54 ]} استُلهم موضوع "جيسبريخت فان أمستل" من تاريخ أمستردام، ويتناول اغتيال فلوريس الخامس، كونت هولندا . ^{[ 54 ]} صادف فوندل قصة تاريخية تتضمن شخصية جيسبريخت الرابع من أمستل ، الذي يُزعم أنه لعب دورًا في الاغتيال، وحوصرت قلعته في أمستردام انتقامًا لتورطه. استوحى فوندل مسرحيته من ملحمة الإنيادة لفيرجيل ، حيث استُخدم حصار طروادة ونهب المدينة اللاحق كتشبيهات لأمستردام المعاصرة. ^{[ 54 ]} على الرغم من أن المسرحية أثارت جدلًا واسعًا بسبب الرموز الكاثوليكية التي أدرجها فوندل، إلا أن هذه المسرحية الدرامية للغاية ستصبح في نهاية المطاف واحدة من أعظم إنجازاته، وستُرسخ مكانته ككاتب تراجيدي لقرون قادمة. ^{[ 55 ]} أهدى فوندل مسرحية "جيسبريخت فان أمستل" إلى صديقه غروتيوس، الذي، على الرغم من أنه لم يشاهد عرضًا لها بسبب منفاه، اعتبر هذه "القصة المزخرفة بشكل جميل" "عملًا خالدًا". ^{[ 55 ]}

في الفترة التي تلت نشر مسرحية "جيسبريخت فان أيمستل" ، بدأ فوندل تدريجيًا يُولي أهمية أكبر للمسرحية من الملحمة، ونتيجةً لذلك، لم يكتفِ بكتابة المزيد من المسرحيات، بل شرع أيضًا في ترجمة المسرحيات من اليونان القديمة (ويرجع ذلك جزئيًا إلى افتتانه المتزايد بمسرح اليونان القديمة ). ^{[ 56 ]} ومن خلال أصدقائه الإنسانيين ، تعرّف على المآسي اليونانية ، وكانت أول مأساة ترجمها هي "إلكترا" لسوفوكليس . [ ^{56 ] وفي} العام نفسه، 1639، نُشرت مسرحية "مايغدن " ( العذارى )، وهي تجسيد درامي لقصة القديسة أورسولا . ^{[ 57 ]} والأهم من ذلك، كانت مسرحية "جيبرودرز " ( الإخوة ) عام 1640، إذ كانت أولى مآسيه التي كُتبت بالكامل على النمط اليوناني، وحققت نجاحًا كبيرًا لدى كلٍّ من العلماء والجمهور العام. ^{[ 57 ]}

في حوالي عام 1641، وقع أحد أهم الأحداث في حياة فوندل، ألا وهو اعتناقه الكاثوليكية . ^{[ 57 ]} لم يكن اعتناقه الكاثوليكية مفاجئًا تمامًا، إذ سبق أن أبدى فوندل تعاطفًا معها من خلال استخدام رموزها في مسرحيات مثل "جيسبريشت فان أيمستل" و "العذارى" . ^{[ 57 ]} لا يُعرف على وجه الدقة متى حدث اعتناقه، لكن معظم الباحثين يتفقون على أنه كان حوالي عام 1641 (مع أن براندت وجاكوب فان لينيب يؤرخانه بين عامي 1639 و1640). ^{[ 58 ] [ 59 ]} ولأن فوندل لم يترك أي تبرير لاعتناقه الكاثوليكية، يبقى دافعه مجرد تخمين. ^{[ 60 ]} ومما ساعده في ذلك أن ابنته آنا كانت قد اعتنقت الكاثوليكية، وأن صديقه هوغو غروتيوس كان قد دعا سابقًا إلى المصالحة بين المسيحيين والعودة إلى كنيسة القرون الأولى الميلادية. ^{[ 61 ]} وفقًا لسميتس-فيلدت، كان فوندل يميل على ما يبدو إلى فكرة "مجتمع موحد من المؤمنين الذين تُلزمهم السلطة الكنسية" على الصراعات الداخلية، كما هو الحال في مجتمعه المينونايتي، حيث لا يُعتبر سوى الكتاب المقدس مصدرًا للإيمان. ^{[ 62 ]} على أي حال، أسفر اعتناقه المسيحية عن عملين هامين مرتبطين ارتباطًا وثيقًا بإيمانه الجديد. أولهما مأساة عام 1646، ماريا ستيوارت (ماري ستيوارت)، التي صُوِّرت فيها الملكة الكاثوليكية ماري كضحية بريئة لإليزابيث الأولى المتعطشة للدماء . ^{[ 62 ]} وكما هو الحال مع العديد من مسرحياته السابقة، اتسمت هذه المسرحية أيضًا ببعد سياسي قوي وأثارت جدلًا واسعًا. أولًا، أغضبت الكالفينيين الذين استنكروا تمجيد الكاثوليكية، وثانيًا، أساءت إلى الشعب الذي لم يرغب في رؤية حليفتهم السابقة في الحرب ضد إسبانيا، إليزابيث الأولى، تُصوَّر كمتمردة. ^{[ 62 ]} العمل الثاني من هذه الفترة الذي تناول فيه فوندل قناعاته الكاثوليكية هو قصيدة ملحمية تعليمية طويلة بعنوان " أسرار المذبح" (1645)، حيث يقدم فيها فوندل حجةً لصالح أسرار الكنيسة الكاثوليكية . ^{[ 63 ]} على الرغم من أن فوندل دافع أيضًا عن إيمانه الجديد في كتابه "عن الكنيسة"، إلا أن "أسرار المذبح" ( 1645 ) تُعدّ من الأعمال المهمة في هذه الفترة.يُعدّ هذا العمل من بين الأعمال القليلة في مجمل أعماله التي يتناول فيها إيمانه الكاثوليكي بشكل صريح. ^{[ 64 ]} وفي القرون اللاحقة، أصبح كتاب "ألتارغيهايمينسن" يُعتبر في نهاية المطاف أحد أجمل وأهم أعمال فوندل. ^{[ 65 ]}

كان من نتائج اعتناقه المسيحية أن فوندل ابتعد، إلى حد ما، عن العديد من أصدقائه، مثل بي سي هوفت ، وبارلايوس ، وهيغنز . [ ^{66 ] واعتُبرت} مسألة اعتناق فوندل للمسيحية غير ملائمة على وجه الخصوص، إذ كان يُعتبر عمومًا أعظم شاعر حيّ في الجمهورية الهولندية. ^{[ 66 ]} وكبادرة مصالحة، أهدى فوندل العديد من أعماله إلى أصدقائه، فعلى سبيل المثال، أهدى ترجماته النثرية لأعمال فرجيل الثلاثة العظيمة، وهي الجورجيات ، والإكلوجات، والإنيادة ، إلى بي سي هوفت . ^{[ 66 ]} وفي الوقت نفسه، انتهت حرب الثمانين عامًا ، التي كان لأحداثها تأثير كبير على حياة فوندل، بمعاهدة مونستر . ^{[ 67 ]} احتفالاً بهذا الحدث المهم، قرر كتابة مسرحية رعوية مستوحاة من عمل جيوفاني باتيستا غواريني " الراعي الأمين" و" الجورجيات " لفيرجيل ، ولكن أيضاً مع أحدث الرؤى النظرية التي صاغها فوسيوس في كتابه المنشور حديثاً " مؤسسات الشعر" (Institutiones poeticae) فيما يتعلق ببنيتها؛ أصبح هذا العمل "سقوط الأسود" ( Leeuwendalers )، وهي مسرحيته الرعوية الوحيدة. ^{[ 67 ]}

كان فهم فوندل لكتاب فوسيوس " مؤسسات الشعر" ، وهو تجميع لكل ما كان معروفًا آنذاك عن الشعرية القديمة (مع أن العمل شمل أيضًا مبادئ تأليف الموسيقى والدراما)، بالغ الأهمية للتطور الدرامي لمآسيه اللاحقة. ^{[ 68 ]} كُتبت أولى هذه المآسي، "سليمان" ، في نفس الفترة الزمنية تقريبًا التي كُتبت فيها "ليويندالرز" ، ونُشرت عام 1648. في هذه المسرحية، أظهر فوندل معرفته العميقة بمبادئ الدراما اليونانية القديمة، ويعود الفضل في ذلك إلى حد كبير إلى دراسته المتأنية للمفاهيم التي نظّر لها أرسطو في كتابه "فن الشعر ". ^{[ 67 ]} ومن الأهمية بمكان في هذا السياق اعترافه بأنه خالف سابقًا شرط أرسطو القائل بأنه إذا كان للفعل أن يثير "الرعب والتعاطف"، فلا ينبغي أن يكون البطل خيرًا مطلقًا ولا شريرًا مطلقًا؛ وكان لهذا الشرط أهمية محورية في مسرحياته اللاحقة، ولا سيما في مأساته "لوسيفر" عام 1654. ^{[ 67 ]}

في هذه الفترة تقريبًا، توفي عدد من أصدقائه المقربين؛ أولهم غروتيوس الذي غرق عام 1645، ثم هوفت عام 1647، تلاه انتحار بارلايوس عام 1648، وأخيرًا وفاة فوسيوس عام 1649. ^{[ 69 ]} واصل فوندل كتابة الشعر في المناسبات، ومنها مرثية صديقه فوسيوس. ^{[ 67 ]} ومن أبرز أعماله الشعرية في هذه الفترة قصيدتان في المناسبات، الأولى هي قصيدته الطويلة التي غنّاها بمناسبة بناء القصر الملكي في أمستردام (الذي كان آنذاك مبنى البلدية الجديد) بعنوان "افتتاح مبنى بلدية أمستردام" ؛ وقد وُصفت هذه القصيدة بأنها "أجمل قصيدة كُتبت لأمستردام على الإطلاق". ^{[ 70 ]} القصيدة الثانية الجديرة بالذكر، إلى جانب قصيدة "كيندر-ليجك" ، تُعتبر بلا شك أشهر قصائده، وهي قصيدة "عصا أولدنبارنفلت " (في إشارة إلى العصا التي قيل إن أولدنبارنفلت سار بها إلى المشنقة) التي كُتبت عام 1657. ^{[ 71 ]} بعد مرور ما يقرب من أربعين عامًا على إعدام فان أولدنبارنفلت، كان فوندل لا يزال منشغلًا بما حدث، مما يدل على مدى تأثير هذا الحدث عليه. ^{[ 71 ]} من أروع لحظات حياته المهنية كانت عام 1653، عندما تُوّج، وهو في الخامسة والستين من عمره، بإكليل الغار في مهرجان القديس لوقا من قِبل نحو مئة شاعر ورسام ومحب للفن، تكريمًا له واعترافًا بإتقانه الذي لا يُضاهى لفن الشعر. ^{[ 70 ] [ 72 ]}

بلغت موهبة فوندل ذروتها ككاتب مسرحي بعد عام واحد مع نشر ما يعتبره الكثيرون تحفته الفنية المطلقة، لوسيفر (1654). ^{[ 73 ]} في لوسيفر، لم يحقق فوندل ما يُوصف بأنه "انتصار للخيال الشعري" فحسب، بل حقق أيضًا تأثيرًا دراميًا ناتجًا عن شخصيات بلغت ذروة قوتها، لكنها تتضارب في طموحاتها، مما يؤدي إلى توترات حادة في علاقاتها. ^{[ 74 ] [ 75 ]} لهذا السبب، سُمّي هذا العمل "تحفة فوندل الباروكية بامتياز"، حيث أن أعظم التناقضات والصراعات - التي تميز عصر الباروك - هي موضوع العمل. ^{[ 75 ]} تدور المسرحية، التي هي في جوهرها الصراع الأزلي بين الخير والشر ، حول التمرد على الله ونتيجتيه، وهما سقوط الملائكة وسقوط الإنسان . ^{[ 73 ]} على الرغم من أن المسرحية تدور حول الصراع بين الخير والشر، إلا أن أحد أبرز جوانبها هو تعقيد شخصياتها، وخاصة لوسيفر ، التي لا تتصرف بشكل كامل كخير أو شر. ^{[ 76 ] [ 72 ]} في فبراير 1654، قامت السلطات بشكل مفاجئ بإلغاء عرض مسرحية لوسيفر من قائمة العروض؛ ويبدو أن الجدل هذه المرة لم يكن ذا طابع سياسي، كما كان الحال مع مسرحية بالاميدس ، أو لاحتوائها على رموز كاثوليكية (إذ غابت العناصر الكاثوليكية عن لوسيفر )، بل ببساطة بسبب الجانب التدنيسي المتمثل في "إظهار عظمة الله". ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}

مع إتمام لوحة لوسيفر ، كان فوندل في أوج عطائه الفني. في هذه الأثناء، في حياته الخاصة، أُسندت تجارة بيع الحرير التي بدأها والده إلى ابنه جوست الابن عام ١٦٥٢. ^{[ ٨٠ ]} في العام نفسه، اندلعت الحرب الإنجليزية الهولندية الأولى (١٦٥٢-١٦٥٤) وتسببت في فقر مدقع في أمستردام؛ ونتيجة لذلك، أفلس جوست الابن واضطر والده إلى تحمل ديونه. ^{[ ٨٠ ]} بعد ذلك، عُيّن فوندل محاسباً في بنك الرهونات البلدي، ما وفر له دخلاً يفوق المتوسط، إلى أن بلغ الثمانين من عمره وفُصل من العمل مع احتفاظه براتبه. ^{[ ٨٠ ]} في هذه الأثناء - نتيجة لديونه - سافر ابن فوندل، جوست، إلى جزر الهند الشرقية عام ١٦٥٩ وتوفي في رحلة الذهاب؛ إلى جانب وفاة زوجته مايكن، كانت هذه بلا شك أكبر مأساة شخصية في حياته. ^{[ 81 ]} قيل إن جميع المسرحيات التي كتبها فوندل في أوائل ستينيات القرن السابع عشر - والتي يتناول العديد منها علاقة الأب والابن بعمق - تدور في الواقع حول الحزن على فقدان ابنه. ^{[ 82 ]}

في العام نفسه الذي توفي فيه جوست الابن، نشر مسرحيته "يفتاح " (Jephthah)، التي استكشف فيها مبادئ المأساة الأرسطية التي صادفها في أعمال فوسيوس بشكل أعمق. ^{[ 82 ]} تتميز المسرحية، المقتبسة عن عمل للكاتب الإنساني الاسكتلندي جورج بوكانان ، بتوافقها الكبير مع المأساة الأرسطية؛ حتى أنه وصفها بأنها "مأساة نموذجية". ^{[ 83 ]} ويتجلى ذلك، على سبيل المثال، في شخصية بطل المسرحية، يفتاح، الذي لا هو خير مطلق ولا شر مطلق. [ ^{83 ] [ 84 ] ويعتبرها} الكثيرون من أبرز أعمال فوندل الدرامية. ^{[ ٨٥ ]} على الرغم من أن المآسي الثلاث التي كتبها فوندل بعد مسرحية يفتاح تتناول جميعها علاقات الأب والابن، فإن الموضوع الرئيسي في مسرحيات "الملك داود في المنفى " و "الملك داود يعود " و "شمشون" ( جميعها نُشرت عام ١٦٦٠ ) هو في الحقيقة موضوع تغير الأحوال ، وهو موضوع حاضر بالفعل في مسرحية يفتاح مع انقلاب الأحوال من السعادة إلى الحزن. ^{[ ٨٢ ]} بعد ثلاث سنوات، توقف فوندل عن كتابة مسرحياته المستوحاة من المواضيع التوراتية، وكتب مسرحيتين - تتناولان موضوعات الذنب والعدالة والعقاب - مستوحتين من قصص دنيوية؛ المسرحية الأولى، " الأخوة الباتافيون "، استخدمت حلقة من ثورة الباتافيين ضد روما كما رواها تاسيتوس ، والثانية، "فايتون" ، استخدمت القصة الأسطورية عن ابن أبولو من كتاب التحولات . ^{[ ٨٦ ]}

قبل ذلك بعام، في عام 1662، أنتج فوندل ما يُعرف بـ"أعظم ملحمة هولندية"، وهي "يوهانس دي بوتغيزانت " ، التي تتناول حياة يوحنا المعمدان . ^{[ 87 ]} وبينما باءت محاولة فوندل السابقة لكتابة ملحمة ، "قسطنطينية" ، بالفشل لأسباب مجهولة، أصبحت "يوهانس دي بوتغيزانت" أول ملحمة توراتية ناجحة في الجمهورية الهولندية. ^{[ 82 ]} وقد اختلف نموذج فوندل عن نموذج فيرجيل وتاسون من حيث نزعته التعليمية، ولكنه احتفظ بالسمة المميزة للملحمة منذ تاسون، ألا وهي ثنائية الخير والشر. ^{[ 82 ]} وأصبحت "يوهانس دي بوتغيزانت" نموذجًا للقصائد البطولية في القرن الثامن عشر. ^{[ 82 ]} أصبح موضوع الخير والشر، الذي ساد أعمال يوهانس دي بوتغيزانت، محورًا أساسيًا في مسرحياته الثلاث الأخيرة: آدم المنفي (1664)، وزونغشين ونوح (1667). [82] ويُعدّ نشر مسرحيتي آدم المنفي ونوح ذا ^{أهمية خاصة لاستكمال} الثلاثية التي كان فوندل ينوي كتابتها مع مسرحية لوسيفر . ^{[ 88 ]} وفي الوقت نفسه، تُعتبر مسرحيتا آدم المنفي ونوح من أبرز أعمال فوندل وأكثرها تميزًا. ^{[ 89 ]} سعى فوندل ، من خلال مسرحياته الثلاث الأخيرة، إلى التوفيق بين ثنائية الخير والشر وموضوع تغير الحالة ، لتحقيق توليفة شاملة لأعماله خلال العقدين السابقين. ^{[ 90 ]}

منذ نشر ديوان "نوح" الذي أنجزه فوندل وهو في الثمانين من عمره، توقف عن كتابة القصائد الطويلة. ^{[ 91 ]} وبسبب كبر سنه، انتقلت ابنته آنا للعيش مع والدها لرعايته. ^{[ 92 ]} ونتيجة لتفشي الطاعون في أمستردام عام 1664 (الذي أودى بحياة 24000 شخص، أي 10% من السكان)، توفي حفيده أدريان في العام نفسه، وبعد فترة وجيزة توفيت حفيدته ماريا. ^{[ 93 ]} ورغم أن عائلة فوندل عاشت حياة رغيدة نسبيًا، ويعود الفضل في ذلك جزئيًا إلى ميراث ورثوه من إحدى أرامل جوست الابن، إلا أن الكارثة حلت بالعائلة مرة أخرى بوفاة حفيد فوندل ويليم عام 1670، وبعد فترة وجيزة توفيت ابنته آنا عام 1675. ^{[ 94 ]} ونتيجة لذلك، انتقل حفيد فوندل الوحيد المتبقي، جوستوس، وزوجته للعيش معه. ^{[ 95 ]} في هذه الأثناء، اندلعت الحرب الإنجليزية الهولندية الثالثة ، بالتزامن مع ثورة رامبيار عام 1672؛ وهي أحداث كانت مدمرة بشكل خاص لفوندل، إذ قُتل يوهان دي ويت ، الذي كان يكن له إعجابًا كبيرًا لدفاعه عن سياسة التسامح، على يد حشد غاضب. وقد كتب فوندل قصيدة قصيرة عن هذه المأساة. ^{[ 95 ]} في أواخر حياته، كان فوندل يتلقى زيارات متقطعة من أصدقائه، مثل كاتب سيرته الأول جيرارد براندت والرسام فيليبس كونينك ، اللذين رسما العديد من الرسومات واللوحات لفوندل. ^{[ 96 ]} في 5 فبراير 1679، توفي فوندل عن عمر يناهز 91 عامًا. ^{[ 97 ]}

على الرغم من أن فوندل كتب ثلاثة وثلاثين مسرحية في حياته، إلا أن ثماني مسرحيات منها كانت ترجمات لأعمال كلاسيكية في الغالب. ^{[ 2 ]} جميع مسرحياته تقريبًا تراجيدية، باستثناء "ليوفيندالرز" (Leeuwendalers )، وهي عمل رعوي، و "هيت باشا" (Het Pascha) ، وهي تراجيكوميديا . ^{[ 76 ] [ 105 ]} تأثر تطور فوندل ككاتب مسرحي بشكل كبير بقراءاته وترجماته لأعمال عن المسرح اليوناني القديم ، وخاصة شعر سينيكا وأرسطو . ^{[ 100 ]} ووفقًا للمؤرخ الأدبي دبليو إيه بي سميت ، يمكن تحديد أربع نقاط تحول في أعمال فوندل، مما يسمح بتقسيم إنتاجه المسرحي إلى خمس فترات. ^{[ 106 ]} تغطي الفترة الأولى السنوات بين 1610 و1620؛ حيث كتب فوندل مسرحيته الأولى " هيت باشا" (Het Pascha) عام 1612 ، وبعد ثماني سنوات، في عام 1620، كتب "هيروساليم فيرفوست" (Hierusalem verwoest ). ^{[ 106 ] [ 24 ]} تتميز هذه الفترة بأسلوب رمزي للغاية، حيث تأثرت مسرحية "Hierusalem verwoest" بشكل كبير بأعمال سينيكا. ^{[ 107 ]} تغطي الفترة الثانية السنوات من 1620 إلى 1640، ويجب النظر إليها في سياق معرفة فوندل بـ بي سي هوفت ولورنس ريال وغيرهما من أعضاء جماعة مويدركرينغ من جهة، ومعرفته بأعمال فرجيل وسينيكا وتاسو من جهة أخرى. ^{[ 106 ]} أنتجت هذه الفترة مسرحية "Amsteldamsche Hecuba" (1626)، ولكن الأهم من ذلك هو عمله الدرامي "Palamedes" من عام 1625، حيث استخدم فوندل أسطورة البطل اليوناني الذي يحمل الاسم نفسه كرمز لإعدام يوهان فان أولدنبارنفلت ، وفي الوقت نفسه انحاز إلى جانب في النقاش الديني السياسي الذي هيمن على الجمهورية الهولندية آنذاك. ^{[ 108 ]} ثاني أعظم أعماله في هذه الفترة هي مأساته التي تدور أحداثها في هولندا في العصور الوسطى، وهي مسرحية "جيسبريشت فان أيمستل" ، التي تتناول حصار أمستردام ونهبها اللاحق. ^{[ 53 ]} كُتبت هذه المسرحية خصيصًا لافتتاح مسرح فان كامبن الجديد.ربما تكون هذه المسرحية أشهر أعماله وأكثرها عرضًا. ^{[ 24 ]} أما آخر مسرحية من هذه الفترة فهي مسرحية مايغدن ( العذارى )، التي تتناول أسطورة القديسة أورسولا ، والتي أظهر فيها فوندل ميلًا جديدًا نحو الدراما اليونانية القديمة. ^{[ 53 ]}

بدأت الفترة الثالثة ، من عام 1640 حتى عام 1648، بمسرحية " الإخوة " ( Gebroeders ) التي تتناول الصراع الأخلاقي للملك داود، الذي أُجبر بأمر من الله على إعدام سبعة من أحفاد شاول. ^{[ 53 ] [ 76 ]} ووفقًا لـ WAP Smit ، كانت ترجمة فوندل لمسرحية "إلكترا" لسوفوكليس بمثابة دافع حيوي لبداية هذه الفترة، نظرًا لتأكيد سوفوكليس على الأثر العاطفي الذي يمكن أن تُحدثه صراعات البطل على ذاته الداخلية. ^{[ 53 ] [ 57 ]} في العام نفسه، كتب فوندل مسرحيتين عن يوسف ، هما "يوسف في دوثان" و "يوسف في مصر" ، ليكمل بذلك ثلاثية مع عمله المترجم سابقًا لهوغو غروتيوس سوفومبانياس . وقد لاقت هذه المسرحيات، إلى جانب مسرحية "جيسبريخت فان أيمستل"، رواجًا كبيرًا، وشكّلت ذروة نجاحه في مسرح أمستردام. ^{[ 76 ]} بعد عام، في عام 1641، نشر فوندل مسرحيته "بيتر وباولز" ، وهي دراما كاثوليكية تتناول استشهاد القديسين بطرس وبولس ؛ وهي مسرحية لم تحظَ بشعبية كبيرة مقارنةً بأعماله السابقة. ^{[ 76 ]} وفي عام 1646، أنتج فوندل مسرحية ثانية متأثرة بالكاثوليكية، بعنوان " ماريا ستيوارت" ، تتناول هذه المرة إعدام الملكة الاسكتلندية ماري ستيوارت . ^{[ 76 ]} أما آخر مسرحية ميزت هذه الفترة فهي مسرحية فوندل الرعوية الوحيدة " ليويندالرز " (ساقطو الأسود)، وهي عمل احتفالي بمناسبة انتهاء حرب الثمانين عامًا ، حيث أنهى الفلاحون والصيادون من الشمال والجنوب صراعهم الطويل الأمد. ^{[ 76 ] [ 53 ]}

تتميز بداية المرحلة الرابعة من أعمال فوندل الدرامية بتأثير جيراردوس فوسيوس ، ولا سيما ترجماته لكتاب "شعرية أرسطو " ، على فوندل. ^{[ 109 ]} تبدأ هذه المرحلة عام 1648 بمسرحية "سليمان" ، وهي مأساة شهيرة تتناول سقوط الملك سليمان . ^{[ 76 ]} أنتجت هذه المرحلة بعضًا من أعظم أعمال فوندل، وخاصةً نشر ما يعتبره الكثيرون تحفته الفنية "لوسيفر" ، التي تتناول تمرد لوسيفر على الله وسقوط الملائكة وسقوط الإنسان . ^{[ 73 ]} كما تُعتبر مسرحية "يفتاح "، التي تتناول تضحية ابنة يفتاح لله، من أروع أعمال فوندل و"ذروة فنه الدرامي". ^{[ 86 ]} ومن المسرحيات الأخرى التي أنتجها فوندل في هذه الفترة مسرحية سالمونيوس، التي تدور حول ملك إيليا الشرير الذي يرغب في أن يُعبد كزيوس . ^{[ 86 ]} الفترة الخامسة التي حددها دبليو. إيه. بي. سميت، هي الفترة الأخيرة في تطور أعمال فوندل الدرامية. ^{[ 110 ]} ووفقًا لسميت، بدأت هذه الفترة عام 1660، ومرة ​​أخرى بترجمة عمل لسوفوكليس؛ وهذه المرة مسرحية أوديب ملكًا . ^{[ 109 ]} وتُعد هذه الفترة، التي تضم تسع مسرحيات، الفترة الأكثر إنتاجية في مسيرة فوندل، وتتميز باختياره تركيز فكرة سوفوكليس عن تغير الحالة ( staetveranderinghe ) في شخصية البطل. ^{[ 109 ] [ 82 ]} أول مسرحيتين له في هذه الفترة هما "الملك داود في المنفى " و "الملك داود يعود "، وتتناولان صراع الملك داود مع ابنه أبشالوم ؛ وتُعتبر كلتا المسرحيتين من أبرز أعمال هذه الفترة. ^{[ 86 ] [ 109 ]} في عام 1661 ، نُشرت مسرحية "شمشون" ، التي تتناول إذلال شمشون وانتقامه. ^{[ 86 ]} وبعد عام واحد، نُشرت مسرحية "أدونياس" التي تروي قصةأدونيا ومحاولته التخلص من أخيه الأصغر سليمان. ^{[ 86 ]} تُعدّ مسرحية "الأخوة الباتافيون" استثناءً من حيث موضوعها الدنيوي: ثورة غايوس يوليوس سيفيليس وشقيقه ضد الإمبراطورية الرومانية . ^{[ 86 ]} في العام نفسه، 1663، كتب فوندل مأساة "فايتون" عن غطرسة ابن إله الشمس هيليوس . ^{[ 82 ]} تُعتبر مأساة "آدم في المنفى " التي كتبها فوندل عام 1664، والتي تروي قصة سقوط آدم وحواء، اليوم من أبرز أعمال فوندل. ^{[ 99 ]} بعد ثلاث سنوات، في عام 1667، نشر فوندل مسرحيتيه الأخيرتين. تتناول مسرحية "تشونغ تشن" الأولى نهاية سلالة مينغ عام 1644، عندما انتحر الإمبراطور تشونغ تشن . ^{[ 99 ]} أما مسرحية " نوح" فهي بمثابة خاتمة أعمال فوندل ، والتي لم تُكمل فقط الثلاثية التي كان ينوي تأليفها مع "لوسيفر وآدم في بالينغشاب" ، بل يمكن اعتبارها أيضًا خلاصةً لكل ما قدمه سابقًا؛ إذ يشير إليها دبليو إيه بي سميت بأنها "ليست فقط آخر مأساة لفوندل، بل أيضًا أكثرها إثارةً للدهشة". ^{[ 111 ]}

على الرغم من أن فوندل، ككاتب مسرحي، عمل بشكل أساسي في نوع أدبي واحد محدد، وهو التراجيديا، إلا أنه كشاعر، غطى تقريبًا جميع الأنواع الشعرية: القصائد الغنائية ، والمراثي ، والهجاء ، والشعر المناسباتي ، والترانيم ، وشعر الرثاء ، والأناشيد ، والسوناتات . [ ^{4 ] يجب} النظر إلى أعمال فوندل كشاعر في سياق تقاليد غرفة البلاغة ، وهي جمعيات أدبية نشأت في جنوب هولندا في القرن الخامس عشر، ثم انتشرت إلى المقاطعات الشمالية، حيث درس الأعضاء ونظموا الشعر معًا خصيصًا لمناسبات معينة. ^{[ 112 ]} منذ عام 1606، إن لم يكن قبل ذلك، كان فوندل عضوًا في جمعية "ت ويت لافندل" (الخزامى الأبيض). ^{[ 20 ]} كُتبت العديد من قصائده لمناسبات معينة، ولذلك تُصنف ضمن الشعر المناسباتي، ولكن في الوقت نفسه، كُتبت بعض قصائده المناسباتية على شكل أناشيد، أو على شكل مراثٍ. وبالتالي، تتداخل أعمالهما من حيث النوع الأدبي. ^{[ 113 ]} ويمكن تطبيق الخصائص التي تنطبق على مسرحيات فوندل، إلى حد ما، على شعره أيضًا. فكما في العديد من مسرحياته، استخدم فوندل قصائده للتعليق على القضايا السياسية والدينية والثقافية. ^{[ 114 ]} وكما في مسرحياته، يهدف فوندل إلى الارتقاء بقارئ شعره، وفي الوقت نفسه نشر وجهة نظر معينة (غالبًا ما تكون ذات طابع أخلاقي وتعليمي) على مستوى مجرد من الحقائق والقيم. ^{[ 115 ]} يستمد فوندل نموذجه الشعري من الأدب الكلاسيكي. ولكن بينما تستند مسرحياته إلى كتاب المسرحيات اليونانيين القدماء وشعرية أرسطو ، فإن شعره مدين أكثر لفيرجيل وأوفيد ، وخاصة هوراس (أي شعره، وكذلك عمله النظري "فن الشعر" ). ^{[ 116 ]} إلى جانب تأثيرات الأدب اللاتيني ، كانت أعمال الشاعر الفرنسي غيوم دي سالوست دو بارتاس أيضاً ذات تأثير مهم. ^{[ 74 ]}

من أبرز جوانب إنتاج فوندل الشعري، وأكثرها إثارة للجدل، قصائده الساخرة . ^{[ 118 ] [ 66 ] [ 119 ]} كتب فوندل معظم قصائده الساخرة في مطلع حياته، حتى عام 1654، بينما بدا في أواخر حياته أنه فقد اهتمامه بالتعليق على الصراعات السياسية، وانشغل أكثر بالشؤون الدينية وأعماله المسرحية. ^{[ 120 ]} تُعدّ قصيدتان طويلتان نُشرتا عام 1630 من أبرز أعمال فوندل الساخرة، الأولى بعنوان "روسكام" (مشط الكاري)، وهي إدانة لأنانية وجشع الحكام، أما الثانية، " هاربون " (الرمح)، فهي قصيدة ساخرة ينتقد فيها فوندل تعصب الوعاظ. ^{[ 121 ] [ 44 ] [ 122 ]} كانت "الضراوة الوحشية لشعره الساخر" - تمامًا مثل العديد من مسرحياته - مثيرة للجدل للغاية في ذلك الوقت، وهذا ما حال دون نشر أعماله الساخرة حتى بعد مرور ثلاثين عامًا. ^{[ 123 ] [ 124 ]} في الفترة ما بين عامي 1625 و1632، كتب فوندل معظم أعماله الساخرة، حوالي 32 عملًا في المجموع، بتنوع كبير في الأسلوب والموضوع. ^{[ 122 ]} كان إعدام يوهان فان أولدنبارنفلت موضوعًا بالغ الأهمية بالنسبة لفوندل، كما يتضح في العمل الساخر " Geuze-vesper " (صلاة الغروب للمتسولين)، الذي ينتقد فيه قضاة فان أولدنبارنفلت. ^{[ 125 ]} من خلال كتاباته الساخرة، شارك فوندل في النقاشات السياسية لعصره، وكما كتب هو نفسه في روسكام ، لم يستطع السكوت عما اعتبره في قرارة نفسه ظلماً. ^{[ 126 ]}

إلى جانب الهجاء، تُعدّ قصائد فوندل جانبًا مهمًا آخر من شعره. ^{[ 126 ]} كُتبت قصائده إلى حد كبير كشعر مناسبات، على سبيل المثال بمناسبة افتتاح المباني، مثل قصيدة " Inwying van den Christen tempel t'Amsterdam " (تكريس معبد أمستردام المسيحي) بمناسبة افتتاح أول مبنى كنيسة ريمنسترانت في أمستردام، عام 1630. ^{[ 44 ]} ومن الأمثلة البارزة الأخرى قصيدة " Inwydinge van 't stadhuis t'Amsterdam " (افتتاح قاعة مدينة أمستردام)، والتي وُصفت بأنها "أجمل قصيدة كُتبت لأمستردام على الإطلاق". ^{[ 70 ]} وفي قصيدته "Aan de beurs van Amsterdam " (إلى بورصة أمستردام للسلع)، أشاد فوندل بهندسة هندريك دي كايزر ، لكنه أكد أيضًا على عدم استقرار الحظ وتقلبات القدر. كان التجريد إلى القيم العالمية أسلوبًا شائعًا في شعر فوندل. ^{[ 127 ]} إلى جانب العديد من القصائد التي تُشيد بالمباني، كتب فوندل أيضًا قصائد في مواضيع متنوعة؛ ومن الأمثلة على ذلك قصيدته الرائعة " مديح الملاحة البحرية" ( Lof der Zeevaert ) عام 1623، التي تُحتفي بالتجارة الخارجية. ^{[ 16 ]} ومن الأمثلة الأخرى عدد كبير من القصائد التي تُشيد بشخصيات مختلفة، مثل قصيدته لإيراسموس ، وقصيدة لميشيل دي رويتر ، وقصيدة " مديح فريدريك هنري أمير أورانج" (Zegezang ter eeren van Fredrik Hendrik prince van Oranje ). ^{[ 127 ]}

من الجوانب المهمة الأخرى في إنتاجه الشعري قصائد الرثاء (أو المراثي ) والقصائد الدينية . طوال حياته، كتب فوندل قصائد لتخليد ذكرى أو رثاء فقدان أشخاص كانوا مقربين منه أو من أصدقائه. ^{[ 129 ]} ومن أشهر الأمثلة على هذا النوع من الشعر قصيدتا "Kinder-lijck" (وتعني "شبيه بالطفل" و"جثة طفل") و" Uitvaart van mijn dochtertje " (جنازة ابنتي الصغيرة)، اللتان كتبهما فوندل رثاءً لابنه قسطنطين (عام 1632) ولابنته سارتجي (عام 1633). ^{[ 130 ]} لكن فوندل كتب أيضًا شعرًا مشابهًا لآخرين، مثل قصيدته "Vertroostinge aan Geeraerdt Vossivs " (عزاء لجيرارد فوسيوس) لصديقه جيرارد فوسيوس الذي فقد ابنه ديونيس. ^{[ 130 ] [ 50 ]} تتسم العديد من هذه القصائد بنزعة مماثلة، إذ تربط العزاء بطريقة أو بأخرى بنوع من الموقف المسيحي الرواقي ، ومثال على ذلك المقطع الأخير من قصيدة فوندل التي يرثي فيها فوسيوس. ^{[ 130 ] [ 131 ]} وإلى جانب قصائده الرثائية، التي يتسم الكثير منها بطابع مسيحي عميق، كتب فوندل أيضًا شعرًا يعبّر فيه عن قناعاته الدينية. تبرز قصيدتان على وجه الخصوص، أولهما قصيدته "أسرار المذبح" ( Altaergeheimenissen ) عام 1645، التي تتناول أسرار الكنيسة الكاثوليكية ، وثانيهما قصيدة "عن الكنيسة" ( De heerlijkheid der kerke ) التي تتناول رؤية فوندل لتاريخ الكنيسة الكاثوليكية ؛ أي أصل الكنيسة ومكانتها المعاصرة في العالم. ^{[ 132 ]}

كان لأعمال فوندل تأثير هائل على الأدب الهولندي. ^{[ 99 ]} وقد قيل إن الشعر الهولندي، حتى في أواخر القرن التاسع عشر، كان لا يزال متأثرًا بلغة فوندل. ^{[ 99 ]} استمرت قراءة مسرحيات فوندل وعرضها بعد وفاته، وإن لم تستمر جميعها في العرض. إلا أن مسرحية "جيسبريشت فان أيمستل" استمرت في العرض، حيث كانت تُعرض سنويًا في رأس السنة الميلادية والأيام التي تليها. ^{[ 141 ]} خلال القرن الثامن عشر، ورغم تحول الأسلوب السائد إلى الكلاسيكية الفرنسية ، ظلّت أعمال فوندل تحظى بالإعجاب، كما وصفها بالتازار هويديكوبر ، على سبيل المثال، بأنها تمثل "لغة بارناسوس " . ^{[ 99 ]} ورغم أن أعماله لم تحظَ بنفس القدر من الشهرة التي حظيت بها في القرن السابق، إلا أنه ظل مصدر إلهام لكتاب القرن الثامن عشر مثل يوهانس لو فرانك فان بيركي . ^{[ 142 ]} وينطبق الأمر نفسه على أعمال لوكريشيا فان ميركن ، إحدى أهم الشاعرات والكاتبات المسرحيات الهولنديات في القرن الثامن عشر، والتي تأثرت بشدة بكتابات فوندل، واقتبست مسرحياتها من أعماله. ^{[ 143 ]} ومثال آخر هو ويليم بيلديرديك ، الشخصية الأبرز في الأدب الهولندي في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، الذي وصف فوندل صراحةً بأنه أستاذه وقدوته. ^{[ 144 ]} وفي القرن التاسع عشر، وبفضل تأثير الرومانسية جزئيًا ، مع التركيز على الأصالة الشعرية والعبقرية، حظيت أعمال فوندل بتقدير أكبر. ^{[ 145 ]} وكان لكاتبين من القرن التاسع عشر دورٌ هام في إعادة إحياء الاهتمام بأعماله. أولهما هو جاكوب فان لينيب ، الذي كان له دورٌ محوري في تنظيم وتحرير أعماله الكاملة، وساهم في ترسيخ مكانة فوندل كشاعر وطني لهولندا. ^{[ 146 ]} أما الثاني فكان جوزيف ألبرت ألبردينك ثيم ، الذي دافع عن أعماله وأكد في الوقت نفسه على كاثوليكيته. ^{[ 146 ]} علاوة على ذلك، تأثرت بعض أهم الشخصيات الأدبية في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين بشكل واضح بأعمال فوندل، ومن الأمثلة على ذلك غيدو جيزيل ، وهندريك تولينز ، وألبرت فيرفي ، وهيرمان غورتر . ^{[ 147 ] [ 148 ][ 149 ]}

إلى جانب تأثيره على الأعمال الأدبية الهولندية ، كان لأعمال فوندل تأثير كبير - وإن كان محدودًا - في الخارج؛ ويعود ذلك إلى حد كبير إلى أن أعماله لم تُترجم خلال حياته إلى أي لغة أخرى غير الألمانية. ^{[ 150 ]} وبفضل الترجمات الألمانية لأعماله، كان لفوندل تأثير كبير على أدب الباروك الألماني ، وخاصة على الأعمال الدرامية في تلك الفترة. وعلى وجه الخصوص، تأثرت أعمال أندرياس غريفيوس ، مبتكر وكاتب المأساة الباروكية الألمانية، بشكل كبير بمسرحيات فوندل. ^{[ 151 ] [ 152 ]} وبما أن أندرياس غريفيوس عاش في الجمهورية الهولندية لعدة سنوات، فمن المفترض أنه حضر عروض مسرحيات فوندل. ^{[ 151 ]} وعلى أي حال، كان غريفيوس على دراية جيدة بأعماله. ترجم غريفيوس مسرحية "الأخوة" لفوندل إلى الألمانية، كما استمدّ شعره وأسلوبه، فضلاً عن تقنياته الدرامية، من مسرحيات فوندل. ^{[ 151 ]} وبفضل غريفيوس جزئياً، وأيضاً من خلال العناصر الشائعة في مسرحيات فوندل، تأثر كتّاب مسرحيون مثل دانيال كاسبر فون لوهنشتاين ويوهان كريستيان هولمان بأعماله. ^{[ 153 ]} وكان لفوندل تأثيرٌ كبيرٌ آخر على الأدب الألماني من خلال أعمال "أبو الأدب الألماني" مارتن أوبيتز ، الذي تأثر به بشكل خاص فيما يتعلق ببنية إيقاع ووزن أبياته. ^{[ 154 ]}

لا يزال الجدل قائمًا حول التأثير المحتمل لفوندل على أعمال جون ميلتون . ففي ثمانينيات القرن التاسع عشر ، أشار جورج إدموندسون إلى أن ميلتون استلهم قصيدته الملحمية "الفردوس المفقود" (1667) من كتابي فوندل " لوسيفر" (1654) و "آدم في حالة ذهول" (1664) . ^{[ 155 ]} لاحقًا، وُجهت انتقادات لاذعة لهذا الرأي، ويتفق الباحثون اليوم على عدم وجود تأثير مباشر لكتاب "لوسيفر" على "الفردوس المفقود" ، بل مجرد استخدام مشترك لقصة الخلق التوراتية كمصدر رئيسي لكلا العملين، وربما وجود أوجه تشابه بين فوندل وميلتون في استخدامهما كتاب " آدم خارجًا " لهوغو غروتيوس كنموذج لأعمالهما. ^{[ 156 ] [ 157 ]} ووفقًا لواتسون كيركونيل ، فإن إدموندسون لم يُظهر سوى "عشرات أوجه التشابه". ^{[ 158 ]} مع ذلك، في كتاباته عام 1952، طرح كيركونيل حجته بأن ميلتون كان على دراية بفوندل. ولإثبات إلمام ميلتون باللغة الهولندية ، استشهد كيركونيل برسالة من روجر ويليامز إلى جون وينثروب ، جاء فيها: "يا سكرتير المجلس، السيد ميلتون، لقد قرأت له الهولندية ، وعلّمني لغات أخرى كثيرة". ^{[ 158 ]} وينطلق إدموندسون من فرضية مماثلة، وهي أن جون ميلتون كان متمكنًا من اللغة الهولندية، ويجادل بأن ميلتون كان على دراية بأعمال فوندل. ^{[ 159 ]} وبالمثل، قيل إن ميلتون كان على الأقل يعرف من هو فوندل، إذ التقى ميلتون بصديق فوندل، هوغو غروتيوس، في باريس، وكان على معرفة جيدة بفرانسيسكوس جونيوس ، الذي عاش في إنجلترا لسنوات عديدة. ^{[ 160 ]} دفعت هذه الأمور كيركونيل - تمامًا مثل إدموندسون - إلى الاعتقاد بأن مسرحية شمشون لفوندل كانت في الواقع مصدر إلهام رئيسي لمسرحية شمشون المحارب لميلتون . ^{[ 161 ]} لا يزال النقاش قائمًا، على الرغم من أنه يمكن القول إن "إدموندسون ربما يكون قد بالغ في بعض الجوانب في تأكيده على تأثر ميلتون، (...) والطرف الآخر الذي ينكر أي علاقة بين فوندل وميلتون" هو أيضًا مبالغ فيه. ^{[ 160 ]}

يُعتبر فوندل عمومًا أعظم كاتب مسرحي وشاعر في تاريخ الأدب الهولندي. ^{[ 162 ] [ و ] [ 1 ]} في موطنه، يُشار إليه غالبًا باسم "أمير الشعراء"، وتُسمى اللغة الهولندية أحيانًا - وخاصة في فرنسا - "لغة فوندل". ^{[ 3 ]} على الرغم من أن مسرحياته تُعتبر عمومًا روائعه، إلا أن فوندل يحظى بإشادة مماثلة لشعره. قيل إن الشعر الغنائي الهولندي بلغ ذروة السمو في أعمال فوندل، ليس فقط في الشعر الغنائي "بل في جميع الأنواع". ^{[ 98 ]} يكتب ثيودور ويفرز، على سبيل المثال، أن فوندل "يتفوق على جميع الشعراء الهولنديين بتنوعه، واتساع وعمق فكره، وإتقانه السلس لجميع الأشكال الوزنية باستثناء شكل واحد، وهو السونيت، الذي يُعد إنجازه فيه، على الرغم من أهميته، أقل من إنجاز هوفت ". ^{[ 98 ]} حظي فوندل بالتبجيل خلال حياته، وبحلول أربعينيات القرن السابع عشر، كان يُعتبر على نطاق واسع أعظم شاعر حي في الجمهورية الهولندية. ^{[ 66 ]} وقد تأكد هذا التقييم في عام 1653، عندما تُوّج بإكليل الغار في عيد القديس لوقا، تكريمًا له "تقديرًا لإتقانه الذي لا يُضاهى لفن الشعر". ^{[ 70 ] [ 72 ]} وعندما توفي فوندل، مُنح حاملو نعشه عملة تذكارية تحمل صورة الشاعر على أحد وجهيها، وعلى الوجه الآخر نقش: "أقدم وأعظم شاعر في البلاد". ^{[ 163 ]} وفي القرون اللاحقة، لم تتغير النظرة إلى فوندل باعتباره أعظم شاعر أنجبته اللغة الهولندية، على الرغم من أنه لم يسلم من الانتقادات، على سبيل المثال فيما يتعلق بكاثوليكيته أو فيما يتعلق بالخيارات البنائية لمسرحياته. ^{[ 164 ]} مع ذلك، ومنذ القرن التاسع عشر فصاعدًا ، تُعتبر مسرحية فوندل "لوسيفر" تحفة فنية وذروة أعماله. وفي هذا السياق، لاحظ ألبرت فيرفي أن "عمل فوندل أشبه بجبل يعلوه تمثال. ذلك التمثال هو لوسيفر خاصته ". ^{[ 165 ]}

قيل إن أهمية فوندل الأوروبية تكمن في أن "مسرحياته (...) تمثل ذروةً في الشكل الكلاسيكي (السوفوكليسي) للدراما في أواخر العصور الوسطى كما أصبحت تقليدًا هولنديًا". ^{[ 98 ]} وقد عبّر يان كونست عن رأي مماثل، إذ كتب: "لا يوجد في أوروبا في ستينيات القرن السابع عشر مسرحيات تنبض بروح أرسطو، وتُجسّد أفكاره إلى هذا الحد كما في مآسي فوندل". ^{[ 166 ]} علاوة على ذلك، قيل، على سبيل المثال، من قِبل بي إتش ألبرز، إن فوندل "هو أعظم شاعر أنجبته هولندا، شاعر متميز في كل شكل من أشكال الشعر، ويحتل مكانة بين أفضل شعراء كل العصور". ^{[ 167 ]} وعلى مرّ القرون، عقد العديد من الكُتّاب مقارنات مع شعراء ومسرحيين من لغات أخرى لتوضيح براعة فوندل في فنّ الشعر. تشمل الأمثلة مقارنات مع دانتي أليغييري ، وويليام شكسبير ، وبيدرو كالديرون دي لا باركا، ويوهان فولفغانغ غوته . ^{[ 168 ]} وقد أدلى واتسون كيركونيل بمقارنات مماثلة، إذ قال : "فوندل بالنسبة لهولندا كما شكسبير بالنسبة لإنجلترا". ^{[ 169 ]} أو السير إدموند غوس : "ليس فوندل بالنسبة لهولندا مجرد ما يمثله كاموينز للبرتغال وميكيفيتش لبولندا ، بل إنه يضاهي هؤلاء الرجال في القيمة الإيجابية لكتاباته". ^{[ 169 ]} وجان ستالز، الذي ترجم أعمال فوندل إلى الفرنسية ، أراد أن يمنحها "مكانتها اللائقة" بين دانتي ، وكورني ، وراسين ، وغوته ، وشيلر ، وشكسبير ، " ناهيك عن الأدباء القدامى". ^{[ 170 ]} في الواقع، على الرغم من الإشادة التي حظي بها عمل فوندل، إلا أنه غير معروف على نطاق واسع خارج هولندا وفلاندرز، ولهذا السبب تُعتبر العديد من المقارنات به غير دقيقة. وفي هذا السياق، كتب الروائي فرانس كيليندونك : "في الحقيقة، فوندل ليس دانتي، ولا شكسبير، ولا كورني. فوندل هو فوندل." ^{[ 171 ]}

على مرّ القرون، أُقيمت العديد من الاحتفالات تخليدًا لذكرى فوندل. بدأ التبجيل لفوندل في هولندا أواخر القرن التاسع عشر، وبلغ ذروته على الأرجح مع احتفالات عام ١٩٣٧، حين عُقد اجتماع رسمي في أمستردام ونُشر كتاب تذكاري كإسهام دائم. ^{[ ١٦٤ ]} واليوم، تحمل جميع مدن هولندا تقريبًا شارعًا واحدًا على الأقل باسم فوندل، تمامًا كما هو الحال في مسقط رأسه كولونيا ، حيث يوجد شارع فوندل في حي نويشتات-سود . ومن الأمثلة التذكارية الأخرى ورقة الخمسة غيلدرات الهولندية ، التي حملت صورة فوندل من عام ١٩٥٠ حتى توقف إصدارها عام ١٩٩٠.

يُعدّ متنزه فوندل، أكبر متنزهات أمستردام، بلا شكّ أهمّ نصب تذكاريّ لفوندل ، ولا سيّما تمثال فوندل الواقع في الجزء الشماليّ منه. نُصب التمثال عام 1867 على يد النحّات لويس روييه ، بينما صمّم قاعدة التمثال المهندس المعماريّ الشهير بيير كويبرز . ^{[ 146 ]}