الجمعية الدولية لوعي كريشنا

كان فيشنو إلهًا ثانويًا في الديانة الفيدية التاريخية ، التي لا تربطها بالفيشنافية إلا صلة غير مباشرة. ^{[ 8 ]} في الملحمة السنسكريتية القديمة ماهابهاراتا ، يُعتبر كريشنا إلهًا وحليفًا للباندفا . [ ^{9 ] يسرد} بهاغافاتا بورانا العديد من تجليات فيشنو، ويعتبر كريشنا من بينها سوايام بهاغافان ؛ وتجد العديد من المفاهيم الأساسية في تقليد غوديا فيشنوفا، مثل ليلا ، وأشينتيابيدابيدا ، والعاطفة الجياشة في البهاكتي ، وترديد أسماء هاري ، أساسها في هذا النص. ^{[ 10 ]} استمر موضوع الإخلاص العاطفي لكريشنا في شعر البهاكتي مثل غيتا-غوفيندا السنسكريتية لجاياديفا وقصائد تشانديداسا البنغالية ، وكلاهما كان له تأثير على غوديا فايشنافيزم . ^{[ 11 ]}

يدّعي مذهب غوديا سامبرادايا أنه ينحدر من مذهب مادهافا سامبرادايا عبر لاكشميباتي تيرثا ومادهافيندرا بوري ؛ ويختلف الباحثون حول صحة هذا الربط تاريخيًا، ويعتبر معظمهم أنهما كانا من أتباع شانكاريا ذوي التوجه الفيشنافي، المعروفين أيضًا باسم داشانامي سانيازي (ويعتقد الكثيرون أن بالاديفا فيديابهوشانا هو المسؤول عن ربط الغوديا بسلالة مادهافا). ^{[ 12 ] [ 13 ]} يُعتبر تشايتانيا ماها برابهو، المولود في البنغال في القرن السادس عشر ، مؤسس غوديا فيشنافيزم، التي سُميت بهذا الاسم لأنها انتشرت في غودا (المنطقة)، أي البنغال. ^{[ 14 ]} خلال الفترة المحيطة بحياة تشايتانيا، كانت البنغال تحت حكم حكومة مسلمة، ومع ذلك فقد رعت الفيشنافيين وأعمالهم الثقافية. ^{[ 15 ]} توجد عدة سير ذاتية لتشايتانيا، تتوج بكتاب تشايتانيا-تشاريتا أمريتا لكريشناداسا كافيراجا ؛ تستكشف كل سيرة حياة تشايتانيا ومفاهيم غوديا عن ألوهيته. ^{[ 16 ]} بدأ تشايتانيا حياته كبانديتا (تلميذ) نابغ ، لكنه سرعان ما أصبح سانياسي (زاهدًا) مفتونًا بتفانٍ روحي لكريشنا، وقد حظي بشعبية واسعة تركزت حول ترديد أسماء كريشنا. ^{[ 17 ]} قام تشايتانيا برحلة حج إلى جنوب الهند، ويُصوَّر وهو يناقش جماعات دينية مختلفة ويقنعها باعتناق غوديا فايشنافيزم. يعتقد الباحثون أيضًا أنه كان يبحث عن تقاليد فيشنوية لم تصمد في شمال الهند ذي الأغلبية المسلمة. ^{[ 18 ]} في رحلة تشايتانيا إلى فراجا ، زار مواقع مرتبطة بحياة كريشنا، ووُصف بأنه يُظهر حالات نشوة تدل على طبيعته الحقيقية ككريشنا. ^{[ 19 ]} من بين مواقع فراجا، اعتبر غوديا رادها كوندا الأكثر غموضًا. ^{[ 20 ]} في رحلة العودة، كلف روبا غوسوامي وساناتانا غوسوامي (قائدي غوسواميي فريندافان الستة المستقبليين ) بتطوير لاهوت سامبرادايا الخاص به . ^{[ 17 ]} معبد جاغاناثا في مدينة بوري ، مسقط رأس تشايتانيايُعدّ موقعًا دينيًا هامًا لدى غوديا فايشنافا وغيرهم من الهندوس؛ إذ يتمتع إله جاغاناث بتقاليد عريقة فيما يتعلق بأصله، وعلاقته بحكام غاجاباتي وديفاداسي ، ومهرجان راثا ياترا . ^{[ 21 ] [ 17 ]} لم يُمنح تشايتانيا أيًّا من أتباعه التلقين، ولم يُعيّن خليفةً له، بل كان بمثابة "نقطة تجمع" لمعاصريه، واعتُبر تجسيدًا معاصرًا لكريشنا . ^{[ 12 ] [ 22 ]}

السادهانا هي الوسيلة أو الطريقة المستخدمة لزيادة التعبد لله؛ في سامبرادايا غوديا، تشمل السادهانا عبادة أركا -فيغراها (الإله في شكل صنم)، وسمارانا (استذكار) ليلى كريشنا، وسانكيرتانا (الترتيل الجماعي عن كريشنا)، وفايذي بهاكتي (اتباع أوامر طقسية ثابتة)، وراغانوغا بهاكتي (التعبد التلقائي والعاطفي مع اتخاذ شخصية من حياة كريشنا). ^{[ 23 ]} يعتبر تقليد غوديا فايشنافا أن براهمان لانهائي وله جميع الصفات الشخصية؛ يتعارض هذا بشدة مع فلسفة أدفايتا التي تعتبر البراهمان غير قابل للوصف وغير شخصي بلا صفات. ^{[ 24 ]} وتعتبر فلسفة غوديا، المعروفة باسم "أشينتيا-بهيدابهيدا"، أن الواقع مختلف وغير مختلف في آن واحد؛ وكان الغوسواميون الستة من فريندافان شخصيات علمية بارزة استطاعت إضفاء طابع عقلاني على هذه الفلسفة ومنحها مكانة مرموقة. ^{[ 25 ]} ولدى الهندوسية تاريخ طويل فيما يُعرف بـ"اللاهوت الصوتي"، أي الآثار الروحية والدنيوية لنطق مقاطع صوتية معينة؛ ويركز اللاهوت الصوتي في تقليد غوديا على الترديد بصوت عالٍ لأسماء كريشنا وترنيمة "هاري كريشنا" لزيادة التعبد لكريشنا. ^{[ 26 ]} لدى غوديا فايشنافيزم جوانب من التصوف، حيث يحاول المخلصون الوصول إلى حالات عاطفية نشوة معينة ( sāttvika bhāva s) والتي أطلق عليها اسم "الجنون الإلهي" ( divyonmāda )؛ من خلال līlā smaraṇa، يتخذ المخلصون هوية مزدوجة كـ manñjarī (خادمة رادها أو أصدقاء رادها في سن ما قبل المراهقة) في Kr̥ṣṇa līlā وكصبي براهمي بنغالي في Gaura līlā (حياة تشايتانيا). ^{[ 27 ]} في لاهوت غوديا، تشير كلمة "راسا" إلى العاطفة المُنمّاة التي يكنّها المُريد لكريشنا، وأعلاها " مادهورا راسا" أو الحبّ الإيروتيكي غير الأناني لكريشنا. ^{[ 28 ]} تنتشر تقنيات "ليلا سمارانا" و"مانجاري سادانا" على نطاق أوسع بين زُهّاد غوديا؛ بينما يُمارس مُريدو كريشنا من أصحاب البيوت (غريهاستا ) طقوس " ليلا كريشنا" جسديًا من خلال الحج إلى فراجا . [ ^{29 ] مع} أنه لم يُذكر صراحةً فيفي بهاغافاتا بورانا ، تُعتبرالإلهة رادها رئيسة بين الغوبيات (فتيات رعي البقر في فراجا). وتعتبرها لاهوت غوديا صاحبة أعلى مستوى من الإخلاص المحب لكريشنا ( ماهابهافا )، ويُعتبر رادها-كريشنا الحقيقة الباطنية المطلقة، ويحظى بأعلى درجات العبادة لدى غوديا فايشنافا. ^{[ 30 ]} بعد وفاة تشايتانيا عام 1534، قام أتباعه بتوحيد فلسفة الحركة وتعاليمها، لكنها تراجعت شعبيتها في نهاية المطاف. ^{[ 31 ]} في شرق الهند،تُعد فايشنافا سهاجيا تقليدًا من تقليد فاما-تانترا، حيث يُقلّد فيه المُريدون من الذكور والإناث العلاقة العاطفية بين كريشنا ورادها؛ يُقابل هذا التقليد بالنفور من قِبل تقليد غوديا فايشنافا الأرثوذكسي، الذي يؤكد أن على المُريدين خدمة الزوجين الإلهيين فقط، ولا يجوز لهم تقليدهما. ^{[ 32 ]} وقد وصلت لاهوتيات غوسواميي فريندافان إلى البنغال في أواخر القرن السادس عشر، وعززت تعاليم عبادة رادها-كريشنا في مادورا راسا ، وبانشا تاتفا (الاعتراف بأتباع تشايتانيا باعتبارهم تجسيدات لأتباع كريشنا)، وراغانوغا بهاكتي / سيدها برانالي . ^{[ 12 ] [ 13 ]}

قبلت تقاليد غوديا فايشنافا التقليد السائد آنذاك المتمثل في وجود معلمين روحيين من طبقة البراهمة بالوراثة . وقد أقرّت تعاليم هاري بهاكتي فيلاسا وبهاكتي راسامريتا سيندو، التابعة لغوسواميي فريندافان، وجود معلمين روحيين من أصحاب البيوت، ومنعت الزهاد من اتخاذ تلاميذ. ورفضت تقاليد غوديا تقليد داشانامي سانياسا الذي اقتصر على البراهمة، والذي تبناه تشايتانيا وأسلافه؛ فعلى عكس أردية الزعفران التي كان يرتديها الشنكاريون، كان زاهدو غوديا (من أي طبقة) يرتدون الأبيض (وهي ممارسة تُسمى بهيك ) ويُطلق عليهم اسم باباجي . وعلى الرغم من بعض التنازلات التي قُدّمت للطبقات الدنيا فيما يتعلق بتعبد كريشنا، إلا أن غوديا فايشنافا ظلت تحت سيطرة البراهمة، وحافظت على الوضع الاجتماعي الراهن. ^{[ 33 ]}

في القرن التاسع عشر، ضمت الطبقات العليا في البنغال طبقة البراهمة كولينا، الذين عملوا كهنةً ومعلمين، وطبقة الكايستا كولينا، الذين عملوا ككتابٍ ونساخ. وكان أدنى منهم طبقة البراهمة غير كولينا، الذين كانوا ملاك أراضٍ ورجال أعمال، وطبقة الكايستا غير كولينا، الذين حققوا نجاحًا اقتصاديًا كبيرًا في ظل الحكم البريطاني ، وخضعوا للتأثيرات الغربية . انجذب البراهمة غير كولينا والكاياستا المتأثرون بالثقافة الغربية إلى الفلسفات الغربية، لكنهم نظروا إلى غوديا فايشنافية بازدراء باعتبارها خرافةً وعبادةً للأصنام. وقد طور بهاكتيفينودا ثاكور (واسمه الأصلي كيدارناث دوت)، وهو كايستا من غوديا فايشنافية متأثر بالثقافة الغربية، اهتمامًا فكريًا عميقًا بالأدب الديني لغوديا، وبدأ مهمةً شخصيةً لنشر نصوصه والترويج لتعاليمه. وجّه بهاكتيفينودا فلسفاته نحو جمهور هندوسي بنغالي متأثر بالثقافة الغربية، مُجادلاً بأن غوديا فايشنافيزم دين عالمي متطور ، على عكس الطبيعة الوراثية القائمة على نظام الطبقات في البراهمية الأرثوذكسية . وكان بهاكتيفينودا معارضًا شرسًا لفيشنافا سهاجيا (التي ازدادت شعبيتها بحلول القرن التاسع عشر)، و"أعاد اكتشاف" مسقط رأس تشايتانيا "المفقود"، وقلل من أهمية المظاهر الخارجية للطبقية. كما سعى إلى نشر تعاليم تشايتانيا في العالم الغربي بإرسال نصوص إلى جامعات أجنبية. ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]} واستخدم بهاكتيفينودا مناهج البحث العلمي المعاصرة في القرن التاسع عشر ( أدهونيكا فادا ) لتحليل غوديا فايشنافيزم تحليلاً نقديًا. لقد طور مبادئ لاهوتية مبتكرة، مثل تصنيفه للباحثين الروحيين بناءً على قدراتهم الفكرية، وتقسيمه للمعرفة الدينية إلى معرفة ظاهرية (التي اعتبرها خاضعة للتدقيق المنطقي) ومعرفة متعالية (التي اعتبرها غير قابلة للإدراك). ^{[ 38 ]}

كان ابن بهاكتيفينودا هو بهاكتيسيدانتا ساراسفاتي (واسمه الأصلي بيمالا براساد دوت)، الذي واصل رسالة والده ووسع نطاقها لتشمل المساواة الاجتماعية. ادعى بهاكتيسيدانتا أنه من أتباع غورا كيشور داس باباجي، لكن تفاصيل تلقينه غامضة. وعلى عكس التلقين التقليدي (بانشاراتريكا ديكشا )، تزعم معظم المصادر أنه تلقى تلقين بهاغافاتي ديكشا (وهي ممارسة غير معروفة في أوساط الفايشنافا). زعم بهاكتيسيدانتا أنه ينتمي إلى سلسلة بهاغافاتا بارامبارا مبتكرة تركز على راغانوغا بهاكتي ، والتي قارنها بتقاليد بانشاراتريكا الطقوسية التي زعم أنها غزت غاوديا فايشنافيسم. ومع ذلك، قام بهاكتيسيدانتا بتلقين تلاميذه وفقًا لشكل بانشاراتريكا التقليدي ، ولم يقدم تعليمات واضحة حول كيفية مواصلة تقاليد بهاغافاتا . على عكس موقف والده الذي قلل من شأن الطبقية، سمح بهاكتيسيدانتا ساراسواتي لأي مُريد يُظهر الصفات المناسبة أن يعتبر نفسه براهميًا ( براهمانا ) ويرتدي الزي المُناسب، مُتحديًا بذلك النظام الوراثي لكهنة معابد غوديا فايشنافا. وعلى عكس والده، لم يشغل بهاكتيسيدانتا أي منصب رسمي، مما أتاح له الوقت لإنشاء وإدارة غوديا ماث (غوديا ماثا)، أول منظمة رسمية لرهبان / سانياس فايشنافا . وقد خالفت غوديا ماث تقاليد غوديا من خلال تبنيها أردية الزعفران الخاصة بالشانكاريين و" التريداندا".«العصا الثلاثية» في التقاليد البورانية. قبل بهاكتيفيدانتا، أرسلت غوديا ماث أفرادًا إلى الغرب لتحويل الأجانب، لكن دون جدوى تُذكر. قبل وفاته، منح بهاكتيسيدانتا ثلاثة من تلاميذه إدارة مشتركة لغوديا ماث: أنانتا فاسوديفا، وكونجابيهاري، وباراماناندا. انتخب مجلس من قادة غوديا ماث أنانتا فاسوديفا (الذي عُرف لاحقًا باسم بوري ماهاراج أو بوري داس) آشاريا، وهو قرار رفضه كونجابيهاري (الذي عُرف لاحقًا باسم بهاكتيفيلاس تيرثا) وأتباعه. كما انفصل العديد من التلاميذ الآخرين لتأسيس منظماتهم المستقلة. نبذ بوري داس الأدبيات الثانوية لشخصيات ما بعد تشايتانيا، وبدأ بالتركيز على أعمال غوسواميي فريندافان الستة (تجاهلت غوديا ماث المحتوى غير الفلسفي أو الروحي البحت من أعمالهم)، وأصبح في نهاية المطاف ناقدًا رئيسيًا لغوديا ماث. في معرض تسليط الضوء على الاختلافات بين غاوديا فايشنافيسم التقليدية وغاوديا ماث، شجع بوري داس أتباع بهاكتيسيدانتا على الالتحاق بسلالات غاوديا التقليدية. خلال هذه الفترة، كان بهاكتيفيدانتا رب أسرة بسيطًا، وقد سعى دون جدوى إلى العودة إلى المؤسسة "الصارمة" التي كانت سائدة في زمن بهاكتيسيدانتا. وبحلول منتصف القرن العشرين، لم تعد غاوديا ماث مؤسسة "صارمة"، بل أصبحت مجموعة غير رسمية من خطوط التلمذة والمنظمات المستقلة. ^{[ 34 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

بدأ المهاجرون الهنود والفكر الهندوسي (وخاصةً المهتمون بالعلوم الباطنية) بالتسلل إلى الولايات المتحدة في القرن التاسع عشر، وأثار كلاهما ردود فعل سلبية من الرأي العام الأمريكي. فقد نظر الجمهور إلى الهنود والهندوسية على أنهما متخلفان، واعتبر ظهورهما العلني تهديدًا للأمريكيين البيض المسيحيين. بعد قانون استبعاد الآسيويين ، ساد هدوءٌ دام ثلاثين عامًا في ردود الفعل تجاه الهندوسية، إلى أن تغير الوضع بعد قانون الهجرة والجنسية لعام ١٩٦٥ وتأسيس الجمعية الدولية لوعي كريشنا، التي كانت آنذاك أبرز مظاهر الهندوسية في أمريكا. ^{[ ٤٢ ]} تميزت حركة هاري كريشنا عن هذه التعبيرات السابقة للفلسفة الهندوسية في الغرب بكونها تقليدًا دينيًا توحيديًا صريحًا يتطلب التزامًا مطلقًا بقواعده ومحرماته. أما التعبيرات السابقة للهندوسية في الغرب فكانت تميل إلى الانتماء إلى تقليد أدفايتا فيدانتا التوحيدي ، وقد نشرها "سواميون مبسطون" خففوا الفكر الشرقي بشكل كبير ولم يطلبوا من الناس التخلي عن أنماط حياتهم الحالية. ^{[ 43 ]}

التقى أبهاي شاران دي بهاكتيسيدانتا ساراسفاتي عام ١٩٢٢؛ وفي عام ١٩٣٢، قام بهاكتيسيدانتا بتلقينه تلميذًا باسم أبهاي شارانارافيندا ومنحه رتبة البراهمة وفقًا لتعاليمه التقدمية. منذ لقائهما الأول، أمر بهاكتيسيدانتا أبهاي بنشر مذهب غوديا فايشنافيزم في العالم الغربي باللغة الإنجليزية، وهو أمر تم التأكيد عليه قبل أسابيع من وفاة بهاكتيسيدانتا عام ١٩٣٧. في نهاية المطاف، ترك أبهاي حياته الأسرية وعمله، وفي الوقت نفسه زاد من انخراطه في الوعظ ونشر النصوص حول غوديا فايشنافيزم، وحصل على لقب بهاكتيفيدانتا تقديرًا لمعرفته عام ١٩٣٩. اختار بهاكتيفيدانتا عدم المشاركة في صراع السلطة الذي أعقب وفاة معلمه وانقسام غوديا ماث. في عام 1959، نذر نفسه للزهد (سانياسا) تحت اسم إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي في فريندافان ، وفي عام 1965 وصل إلى مدينة نيويورك. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 40 ]}

بعد فشله في استقطاب اهتمام الطبقة العليا، انتقل بهاكتيفيدانتا إلى حي فقير في مدينة نيويورك، حيث كوّن علاقات مع شباب ثقافة الستينيات المضادة ( البوهيميين ، الذين عُرفوا لاحقًا باسم الهيبيين ) الذين كانوا على دراية جزئية بالثقافة الهندية من تجارب سابقة، وانجذبوا إلى كاريزما بهاكتيفيدانتا. في يوليو 1966، أسس الجمعية الدولية لوعي كريشنا، التي كان هدفها نشر الوعي الروحي لكريشنا وفقًا لكتابي البهاغافاد غيتا وشريماد بهاغافاتام ، والترتيل العلني على طريقة تشايتانيا، ونشر النصوص. في سبتمبر من العام نفسه، قام بتلقين رفاقه الشباب كتلاميذ، وقاد أول ترتيل علني ( كيرتانا) في حديقة واشنطن سكوير . في السنوات الأولى للحركة في مدينة نيويورك، لم يُعر برابوبادا اهتمامًا كبيرًا لمبادئ نمط حياة الجمعية الدولية لوعي كريشنا، وتسامح مع انتهاكات الطهارة التقليدية والهياكل الطقسية؛ مما سمح للحركة بالانتشار عبر الشبكات الاجتماعية. كان ترديد ترنيمة هاري كريشنا هو البنية الوحيدة في الحركة؛ حيث قام بهاكتيفيدانتا تدريجيًا بتعليم أتباعه جوانب من التقاليد الهندية الأصلية. بعد نقل الحركة إلى هايت-آشبوري ، سان فرانسيسكو ، كاليفورنيا عام ١٩٦٧، نمت الحركة بسرعة نظرًا لوجود عدد كبير من الهيبيين المتجولين الذين كانوا متقبلين للدعوة العامة. في العامين التاليين، اكتسبت الحركة أتباعًا في مدن أمريكا الشمالية، وأصبح يُعرف بين أتباعه باسم شريلا برابوبادا. بعد ذلك بوقت قصير، قرر برابوبادا إنشاء هيئة إدارية (GBC) كسلطة مركزية لحركة إيسكون، تتمتع بسلطة إقليمية على المعابد والمراكز. كما تم إنشاء صندوق بهاكتيفيدانتا للكتاب لتوحيد نشر نصوص إيسكون. تأسست أول جماعة هاري كريشنا في نيو فريندافان (فرجينيا الغربية) على يد أتباعها عام ١٩٦٨. ^{[ ٤٧ ] [ ٤٦ ] [ ٤٨ ] [ ٤٩ ]} وفي العام نفسه، نجح الأتباع في التواصل مع جورج هاريسون، عضو فرقة البيتلز ، في المملكة المتحدة ، والذي سجل أغنية "هاري كريشنا مانترا" الشهيرة . كما تأسس أول معبد لحركة إيسكون في أوروبا في بوري بليس، لندن. ^{[ ٤٧ ] [ ٥٠ ]}

كان هدف برابوبادا نشر مذهب تشايتانيا فايشفا في جميع أنحاء العالم من خلال استراتيجية أطلق عليها اسم "الغزو الثقافي". كان متشائمًا تجاه المجتمع الصناعي الحديث، ودعا إلى اقتصاد زراعي ريفي مكتفٍ ذاتيًا؛ ومع ذلك، لم يعارض استخدام التكنولوجيا الحديثة طالما كانت لأغراض العبادة. ذكر برابوبادا أن بهاغافاتا بورانا (المعروف أيضًا باسم شريماد بهاغافاتام ) وغيرها من النصوص المماثلة لا يمكن فهمها إلا إذا تُلِيَت من قِبَل شخص "مُتَوَهَّم" يقف "ممثلًا أصيلًا" لشوكا (المؤلف التقليدي للنص). الطريقة الوحيدة ليكون المرء ممثلًا أصيلًا، وفقًا لبرابوبادا، هي أن يكون ضمن سلسلة التلمذة ( بارامبارا ) الممتدة إلى شوكا، ومن هناك إلى كريشنا نفسه. أكد برابوبادا مرارًا وتكرارًا رغبته في أن يصبح العديد من تلاميذه مرشدين روحيين، لكنه شدد على ضرورة أن يتبع التلميذ تعاليم معلمه الروحي بدقة (الذي بدوره يجسد تعاليم معلمه الروحي بدقة، وصولًا إلى كريشنا)، وألا "يبتكر" أي تعاليم جديدة. وقد بشّر برابوبادا بأن ترديد ترنيمة هاري كريشنا والاستماع إلى تلاوة بهاغافاتا بورانا يُتيحان تجربة مباشرة للروحانية، وهي عملية اعتبرها "علمًا للروح". ^{[ 51 ]}

على الرغم من إنشاء مجلس إدارة غوديا فايشنافا (GBC)، احتفظ برابوبادا بسلطة مطلقة على حركة كريشنا للوعي الروحي (ISKCON) طوال حياته. وكان لكتابات برابوبادا وترجماته دورٌ محوري في انتشار الحركة، بما في ذلك " البهاغافاد غيتا كما هي" ، و"كريشنا: الشخصية الإلهية العليا"، و "شريمد بهاغافاتام" ، و "تشايتانيا تشاريتا أمريتا" ، ومجلة "العودة إلى الله ". وقد قام برابوبادا بجولات في أنحاء البلاد لتأسيس حركة كريشنا للوعي الروحي عالميًا. ^{[ 46 ]} وكانت ترجماته الإنجليزية وتعليقاته على نصوص غوديا فايشنافا، ذات الطابع التعبدي، موجهة نحو العقل الغربي المبتدئ. ووفقًا لهوبكنز، كان الشباب الغربيون متلهفين للخضوع لبنية برابوبادا الانضباطية الصارمة (على عكس أساليب ثقافة الستينيات المضادة المتساهلة) ومثاله في المسار التعبدي. عندما كان يُعلّم تلاميذه، غرس فيهم الاعتقاد بأنه مهما كان العمل الذي يتعين عليهم القيام به، فإن كريشنا سيساعدهم. ^{[ 52 ]}

مع إنشاء مراكز إيسكون في جميع أنحاء الولايات المتحدة، كيّفت أساليب تجنيد الأعضاء تبعًا لبيئة المدينة والحي. ومع ازدياد انغلاق إيسكون في سبعينيات القرن الماضي وحتى وفاة برابوبادا، كان المتعاطفون مع الحركة عنصرًا أساسيًا في انتشارها. وفي أواخر السبعينيات، أصبحت بعض مراكز إيسكون أكثر انفتاحًا على العلاقات والتأثيرات العامة، الأمر الذي أثار استياء المراكز المحافظة. ^{[ 48 ]}

بعد عودته إلى الهند برفقة تلاميذه الغربيين، حرص برابوبادا على إنشاء مجمعات معابد ضخمة في بومباي والبنغال وفريندابوان ؛ إذ أراد ، من خلال إظهار إخلاص أتباعه غير الهنود لكريشنا، إحياء نهضة دينية بين الهنود. كان برابوبادا يدرك أنه لكسب شرعية أتباعه الأجانب، كان عليهم الالتزام بقواعد سلوك صارمة في الهند وإظهار الإخلاص اللائق حتى يأخذ الناس ادعاءاتهم بأنهم من أتباع فيشنو وبراهمانا على محمل الجد . ^{[ 53 ]}

حتى عام ١٩٧٢، كانت موارد إيسكون المالية تُغطى من خلال ممارسة " سانكيرتانا ": وهي توزيع المنشورات في الشوارع وجمع التبرعات. وفي السنوات اللاحقة، توسعت هذه الممارسة المربحة لتشمل أماكن عامة أخرى كالمطارات. إلا أنه مع ازدياد حجم الحركة وتزايد احتياجاتها المالية، بدأ "سانكيرتانا" يتحول من التبشير بوعي كريشنا إلى بيع الكتب: إذ استهدف أتباعها الأشخاص الذين يُعتقد أنهم أكثر ثراءً، وأخفوا انتماءاتهم الدينية لتسهيل توزيع الكتب وجمع التبرعات، ولجأوا إلى "تغيير السعر" (إعادة التفاوض على سعر أعلى بعد أن يكون الشخص المستهدف قد وافق بالفعل على مبلغ معين)، بل وباعوا سلعًا غير دينية دون أي نشاط تبشيري (وهي ممارسة تُعرف باسم " التقاط الكتب "). وقد أثار تفضيل قيادة إيسكون الجديد لـ "التقاط الكتب" بدلًا من توزيعها غضب الهيئات العامة في أواخر السبعينيات، في الوقت الذي كانت فيه الحركة ومواردها المالية تشهد تراجعًا. كان اختيار التبرعات مبررًا أخلاقيًا من قِبل القادة المهتمين بالجانب المالي، ومُنح المخلصون الذين حققوا أكبر قدر من المال لمنظمة إيسكون امتيازات خاصة. لم تتأثر المعتقدات الدينية لغالبية المخلصين بهذه الممارسات، واعتبروها تكيفًا تنظيميًا، بينما رفضت مجموعة أصغر أيديولوجيتها لكنها بقيت ضمن الحركة، في حين انشقت أصغر مجموعة من المثاليين. ^{[ 54 ]} أيدت المحاكم عمومًا حقوق مخلصي إيسكون في التبشير في المطارات والمعارض ومحطات الاستراحة على الطرق السريعة بموجب التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة الذي يحمي حرية الدين. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

في وصيته الأخيرة، منح برابوبادا مجلس إدارة جمعية كريشنا للوعي (IGC) السلطة الإدارية العليا للجمعية، وهو قرار استند إلى تجربته مع انقسام غوديا ماث والخلافات على منصب الأشاريا المنفرد . في الأشهر التي سبقت وفاة برابوبادا عام 1977، عيّن أحد عشر من تلاميذه للعمل كمعلمين روحيين (غورو) ومُرشدين ( رتفيك) في الجمعية، يتمتعون بسلطة إقليمية على المعابد والتلاميذ. خدم هؤلاء المعلمون الأحد عشر (الذين أطلقوا على أنفسهم لقب آشاريا ) إلى جانب أربعة عشر قائدًا من غير المعلمين الروحيين في مجلس الإدارة. اتسمت فترة الخلافة التي أعقبت وفاة برابوبادا بالتراجع والانقسامات. وضع كل معلم سياساته الاقتصادية الخاصة بالموارد، وجلس على عروش، واعتبر بعضهم أنفسهم جديرين بالعبادة كما عُبد برابوبادا كمعلم روحي. ^{[ 57 ] [ 58 ]} كان المعلم الروحي هو السلطة العليا الفعلية في منطقته. ادعى الأشاريا الإقليميون السلطة المطلقة (كما هو الحال في التقاليد الهندية) واعتبروا مجلس إدارة الجمعية (GBC) لجنةً مؤقتةً إلى أن ظهر قائد "متألق" للجمعية (ISKCON) من بين الغورو. ^{[ 59 ]}

بين عامي 1978 و1982، شهدت الحركة سلسلة من الأزمات المتعلقة بالمعلمين الروحيين كادت أن تُقسّمها. ففي الأزمة الأولى عام 1980، اكتشفت شرطة بيركلي، كاليفورنيا، أسلحة وذخيرة مخبأة لدى جماعة إيسكون المحلية؛ فسحب مجلس إدارة الحركة (GBC) منصب المعلم الروحي الشمالي الغربي لمدة عام. وفي الأزمة الثانية عام 1980، بدأ جايتيرثا سوامي يتصرف بغرابة: كان يصرخ ويبكي أثناء الترانيم الروحية لساعات متواصلة، وعاد إلى زوجته رغم نذره للزهد ، وانتشرت شائعات عن تعاطيه عقاقير مهلوسة. وبناءً على نصيحة "مهراجا سوامي" ( بهاكتي راكشاك سريدهار )، علّق مجلس إدارة الحركة منصب جايتيرثا لمدة عام وأجبره على الزهد . في أزمة المعلم الروحي الثالثة عام ١٩٨٠، بدأ معلم بومباي يدّعي أنه الوسيط الحقيقي الوحيد لبرابوبادا، وأن على جميع أتباع إيسكون عبادته كمعلم روحي؛ فقام مجلس إدارة إيسكون بتعليق مهامه لمدة عام. وفي أزمة المعلم الروحي الرابعة عام ١٩٨٠، اعتقد المعلم الغربي أن الأزمات الثلاث السابقة أظهرت أن معلمي إيسكون ليسوا معصومين، وسعى إلى تقليص عبادة المعلم الروحي؛ إلا أن مجلس الإدارة رفض مقترحاته. لم يتقبل العديد من أتباع برابوبادا أن أحد عشر من زملائهم المعلمين الروحيين الحاليين هم من أتباع وعي كريشنا المخلصين الذين يستحقون العبادة؛ فقد آمن الكثيرون بعصمة برابوبادا، وجادلوا بأنه من المستحيل أن يخطئ في الحكم على شخصياتهم بتعيين ثلاثة معلمين روحيين سيتم تعليق مهامهم. وزعموا أن عملية تعيين المعلمين الروحيين برمتها كانت في الواقع ملفقة. واجهت الحركة انشقاقًا حادًا عام ١٩٨٢، عندما انشق أحد المعلمين الروحيين وانضم إلى "مهراجا سوامي". كان "مهراجا سوامي" أخًا روحيًا لبرابوبادا، الذي أوصى أتباعه بالاستعانة به كمستشار بعد وفاته. كان "مهراجا سوامي" يؤمن بالسلطة المطلقة للمعلم الروحي، وكثيرًا ما انحاز إلى جانب المعلمين ضد مجلس إدارة الحركة. بعد أن أجبر مجلس الإدارة جايتيرثا سوامي على أخذ السانياسا عام ١٩٨٠، قبل "مهراجا سوامي" معلمًا روحيًا له عام ١٩٨٢. رُفض اقتراح تنصيب "مهراجا سوامي" معلمًا روحيًا للحركة عام ١٩٨٢ بسبب انتقاده لمجلس الإدارة وبرابوبادا، مما شكّل نقطة حشد للحركة لتوحيد صفوفها. بعد عام، عُلّقت مهام هانسادوتا سوامي كمعلم روحي لمدة عام بتهمة تعاطي المخدرات والعصيان. ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 60 ] [ 61 ]}

بعد هذه الحوادث، سعى مجلس إدارة غوثامب (GBC) إلى إضفاء الطابع الديمقراطي على منصب الغورو من خلال زيادة عدد أعضائه؛ وبحلول عام ١٩٨٦، تم انتخاب أربعة وعشرين غورو جديدًا. ضغط المجلس على الغورو لتقليل طقوس عبادتهم، وإزالة عروشهم، والاعتراف ببرابوبادا باعتباره الآشاريا الوحيد لحركة إيسكون ، والتخلص من نظام المناطق. في عام ١٩٨٦، قبل خمسة من الغورو الأحد عشر الأصليين هذه الإصلاحات، وكان اثنان قد طُردا بالفعل بسبب مخالفات عقائدية، وتم عزل ثلاثة من منصب الغورو بسبب ممارسات جنسية غير مشروعة، وطُرد كيرتاناندا سوامي في العام التالي لرفضه الاستجابة لمطالب المجلس. ^{[ ٥٨ ] [ ٥٩ ]}

في السنوات الأولى للحركة، عيّن برابوبادا النساء بسعادة في مناصب بارزة. لكن هذا الوضع تغيّر بحلول عام ١٩٧٤ مع ازدياد التركيز على معبد السانياسا للرجال وتهميش ربات البيوت والنساء. تم تهميش النساء، وهو اتجاه استمر بعد وفاة برابوبادا عام ١٩٧٧ والفترة اللاحقة التي تولى فيها الرجال منصب معلم السانياسا . في أواخر الثمانينيات، تصاعدت الانتقادات لمعاملة النساء داخل الحركة، وفي أواخر التسعينيات، انضمت أول امرأة إلى مجلس إدارة غودارد كريشنا (GBC). تم توفير قنوات مؤسسية للنساء للتعبير عن آرائهن وتحسين مكانتهن الروحية، إلا أن ذلك واجه هجومًا مضادًا من بعض المريدين الذين اعتبروا ذلك فرضًا "نسويًا" على حركة إيسكون. ^{[ ٦٢ ]}

غادر عدد كبير من أتباع برابوبادا حركة إيسكون في السنوات التي أعقبت وفاته مباشرة، حيث انخفض عدد الأتباع إلى حوالي 1000 في عام 1983 من ذروة بلغت حوالي 5000. وابتداءً من منتصف سبعينيات القرن الماضي، سعت الحركة إلى توسيع قاعدتها لتشمل، بالإضافة إلى الأتباع الملتزمين، أعضاءً شبابًا ذوي التزام أقل، وأعضاءً مدى الحياة من المهاجرين الهنود. واستمرت ممارسة انتقاء الأعضاء حتى ثمانينيات القرن الماضي، لكن الحركة وسّعت قاعدتها المالية بالسماح للأعضاء بكسب المال من خلال أعمال تجارية أكثر تخصصًا. كما شكّلت الجالية الهندية المهاجرة، بصفتها من المهنيين ورجال الأعمال، مصدر دخل ثانويًا. واتخذت إيسكون عدة خطوات خلال هذه الفترة لتحسين سمعتها العامة، بما في ذلك فصل مواردها المالية عن السانكيرتانا ، والتقارب مع الهندوسية، وتوسيع نطاق توزيع الطعام، وبناء مراكز ثقافية دينية مثل قصر برابوبادا الذهبي لتثقيف الجمهور حول الحركة. ^{[ 63 ]} كان تراجع السانكيرتانا كقاعدة مالية للحركة عاملاً رئيسياً في تفكك نمط الحياة الجماعية التقليدي لحركة إيسكون بحلول التسعينيات. فمن خلال تولي أدوار تقليدية في سوق العمل، أصبح أتباع الحركة أكثر استقلالاً عن المعابد وبدأوا بتكوين أسر نووية. ^{[ 64 ]}

في بدايات الحركة، لم يكن معظم أتباع بهاكتيفيدانتا على دراية بالهند أو الهندوسية، ناهيك عن طائفة غوديا فايشنافا؛ ولهذا السبب، كان برابوبادا المصدر الوحيد للمعرفة والسلطة للمريدين. في بدايات الحركة في نيويورك، كان يُعطي تعليمات شخصية لتلاميذه بسخاء، ولكن مع نمو الحركة، لم يعد بإمكانه الاهتمام المباشر بجميع الأعضاء. لذا، حرص برابوبادا على ترجمة وكتابة النصوص كمواد تعليمية. فوّض برابوبادا السلطة إلى تلاميذ "أكبر سنًا"، لكن هؤلاء التلاميذ كانوا أصغر سنًا بكثير (أقل من 40 عامًا) وأقل معرفة، ومع ذلك تمّ ترقيتهم إلى مناصب السانياسي الأكبر سنًا /المعلم شبه المستقل في غضون 10 سنوات، وهي فترة كانت تستغرق عقودًا في الهند. وكانت منشورات برابوبادا باللغة الإنجليزية لنصوص غوديا أساسية في نشر الحركة. خلّف رحيل برابوبادا فراغًا في السلطة داخل الحركة، ما اضطرّ المعلمين الروحيين الجدد إلى ملئه، إذ كانوا أصغر سنًا وأقلّ معرفةً بكثير من المعلمين الروحيين التقليديين في الفيشنافية. كان برابوبادا يرى أنه من المقبول مخالفة القواعد الأرثوذكسية (وخاصةً قواعد نظام الطبقات الاجتماعية ) إذا كان ذلك يخدم حركة إيسكون، وهو رأي تبنّاه المعلمون الروحيون الجدد (الذين كان لدى الكثير منهم آراءٌ متعالية) والذين تعرّضت النساء والأطفال في ظلّ حكمهم للإساءة. افتقرت إيسكون إلى تقليد تفسيري يتجاوز برابوبادا، ما دفع أتباعها إلى اعتبار جميع أقواله بمثابة حقائق مُطلقة . في فترة ما بعد برابوبادا، بدأت الحركة في إعادة النظر في هويتها الأساسية وعلاقتها بمؤسسة غوديا ماث، وغوديا فيشنافية، والفيشنافية عمومًا. ^{[ 65 ]}

بعد وفاة برابوبادا عام ١٩٧٧ في فريندافانا بالهند، تولى قيادة أتباع الحركة البريطانيين مجلس الإدارة والمعلم الروحي الإقليمي جاياتيرثا داسا . وواصلت الحركة نجاحها في سبعينيات القرن العشرين، حيث توافد العديد من الزوار إلى مقر بهاكتيفيدانتا مانور (مقر جون لينون سابقًا في بيركشاير)، كما تم تأسيس كلية تشايتانيا ، وهي مدرسة كاثوليكية سابقة للبنين حُوّلت إلى دار رعاية ومؤسسة تعليمية تابعة لحركة كريشنا للوعي (إيسكون). وفي عام ١٩٨٢، صدم رحيل جاياتيرثا داسا عن إيسكون الحركة في بريطانيا وأبطأ من انتشارها. وبيعت كلية تشايتانيا لتغطية نفقات الحركة، واستعادت الحركة استقرارها تحت قيادة بهاغافانداس غوسوامي ماهاراج. ^{[ ٦٦ ]}

تأسست حركة إيسكون خلال فترة الثقافة المضادة في ستينيات القرن العشرين ، والتي تضمنت مواضيعها المؤثرات العقلية ، ومناهضة التكنولوجيا ، واستكشاف الذات لتجارب تتجاوز المألوف في "المؤسسة". يحلل إلوود (1989) التحولات المبكرة لأتباع حركة هاري كريشنا في سياق تجارب الثقافة المضادة والتطبيق الجزئي لنظرية الحرمان ، حيث شعر الأعضاء الأوائل بعدم الرضا عن كل من "المؤسسة" وتجارب الثقافة المضادة السابقة. ومع ذلك، يرى إلوود أن النظرية المعرفية للدين أكثر فائدة في تفسير التحولات المبكرة، إذ كانت رؤية هاري كريشنا للعالم ببساطة أكثر جاذبية من البدائل الأخرى بالنسبة للمريدين. ^{[ 67 ]}

بينما كان جمهور برابوبادا الأصلي لوعي كريشنا هو النخبة الغربية، سرعان ما تحوّل تركيزه إلى الشباب المهمّشين (الهيبيين) في حركة الثقافة المضادة في الستينيات. وصف برابوبادا شباب الغرب المعاصرين بأنهم بلغوا حالة من الزهد (التخلي عن الدنيا المادية)، لكنهم، بسبب نقص التوجيه السليم، انزلقوا إلى ملاذ العلاقات الجنسية وتعاطي المخدرات. اعتبر برابوبادا وعي كريشنا وسيلةً لانتشال الناس من حركة الهيبيين "البائسة" و"النجسة" إلى حالة من النقاء. كان أتباع برابوبادا صغارًا في السن، غير ناضجين، وقليلي الخبرة؛ وبسبب النمو السريع للحركة وشعور برابوبادا بالإلحاح، زُجّ بالعديد من المريدين في أدوار قيادية دون تدريب كافٍ. علاوة على ذلك، تغلغلت رسالة الثقافة المضادة المناهضة للمؤسسة في حركة إيسكون، مما أدى إلى تفاعلات عدائية وغير تقليدية بين المريدين والجمهور. قدّم برابوبادا تجربة مباشرة لله من خلال اتباع برنامج صارم من الممارسات الدينية ( سادهانا ، انظر أدناه ). كانت القواعد صارمة، واستوعب المُريدون مثالًا أعلى لمُريد كريشنا "الخالص"، والذي لم يُعتبر برابوبادا مثالًا له لعدم وجود مُريدين ناضجين آخرين. وكقاعدة عامة، كان يتم تجنب أي نقاش حول الإخفاقات الروحية للمُريدين، مما أدى إلى بيئة غير صحية دفعت العديد منهم إلى ترك الحركة. وكان يُدان المُريدون السابقون (المعروفون داخل الحركة باسم "المُتخاذلون") الذين لم يتمكنوا من الالتزام بالبرنامج الروحي الكامل. ومع ذلك، ولدهشة سكان المعبد، ظلّ المُريدون "المُتخاذلون" على هامش حركة إيسكون، مُحافظين على ولاء غير منتظم لحركة لم تعد ترغب في أي صلة بالمُريد "الفاشل". في السنوات الأولى، شجع برابوبادا زواج أتباعه ووافق عليه شخصيًا باعتباره أمرًا شائعًا، إلا أنه بحلول عام ١٩٧٤ تغير رأيه ولم يعد يوافق على أي زواج آخر. بدأ برابوبادا وحركة إيسكون بإدانة حياة الزوجية ورب الأسرة، ودعموا الزهد باعتباره القاعدة. ازداد عدد السانياسيين بشكل كبير في جو معادٍ لرب الأسرة والنساء؛ ولم يتمكن معظم السانياسيين من الوفاء بنذورهم، حيث بلغت نسبة التراجع عن النذور ما يقارب ٩٠٪. ^{[ ٦٨ ]}

كان المتحولون إلى حركة كريشنا للوعي الروحي (إيسكون) في الغالب من الأشخاص الذين يمرون بأزمة هوية دينية نفسية، ومن النباتيين، والمناهضين للمادية، والذين سبق لهم الاطلاع على بعض الفلسفة الشرقية . انجذب المتحولون إلى بعض الأفكار الأساسية لإيسكون؛ فقرروا رفض تشكيل هوية في المجتمع التقليدي، وانضموا إلى مجتمع تُحدد فيه الهوية الروحية للفرد من خلال التقاليد المقدسة. دخل المتحولون إلى الحركة عبر التواصل مع المُريدين (خاصةً في وليمة الأحد)، والأصدقاء المقربين، والأزواج، ومطبوعات إيسكون. انجذب المتحولون إلى برابوبادا وخلفائه الأحد عشر من المعلمين الروحيين، وأخضعوا أنفسهم لسلطة معلمهم الذي كان يُعتبر حلقة الوصل بين المُريدين والله. لم يكن معلمو إيسكون يتمتعون بنفس حرية المعلمين الروحيين الهنود التقليديين في إدارة جماعاتهم بشكل مستقل كما يشاؤون؛ فمن خلال تأسيس مجلس إدارة إيسكون (GBC)، ضمن برابوبادا نظامًا من الضوابط والتوازنات للحفاظ على تجانس إيسكون كمؤسسة. بحسب شين، ينظر الجمهور إلى حركة كريشنا للوعي (ISKCON) على أنها تمارس "غسيل دماغ" لأتباعها بسبب الصورة السلبية التي ترسمها وسائل الإعلام، وتصريحات بعض أتباعها السابقين السلبية عن الحركة، ومخاوف الآباء بشأن أنماط حياة أبنائهم وهوياتهم الجديدة والمتطرفة. واعتبر شين هذه الادعاءات المتعلقة بغسيل الدماغ "سخيفة"، مصرحًا بأن أساليب الإقناع التي تتبعها حركة كريشنا للوعي ليست سوى وعظ حماسي. ورأى شين أن محاولات "إنقاذ" الناس من حركة كريشنا للوعي عبر "إعادة البرمجة" تشبه إلى حد كبير أساليب غسيل الدماغ التقليدية. ^{[ 69 ]}

في العقد الأول من تأسيس منظمة إيسكون، لاقت حركة هاري كريشنا ترحيبًا من الجمهور الأمريكي. إلا أنه في سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي، تعرضت الحركة لهجوم من حركات علمانية مناهضة للطوائف، ومن جماعات مسيحية مضادة للطوائف، الذين نظروا إلى أتباع هاري كريشنا نظرة سلبية، معتبرين إياهم طائفة وحركة دينية جديدة. ردت إيسكون بدعوة علماء لإثبات أصالة حركة هاري كريشنا كدين أصيل، مقدمةً نفسها كدين هندي تقليدي، وسعت إلى كسب تأييد الجالية الهندية الأمريكية المهاجرة. استعانت إيسكون بالعلماء كشهود خبراء في قضايا المحاكم المتعلقة بشرعية الحركة، ودعتهم مباشرةً لكتابة مؤلفات عنها. ^{[ 42 ] [ 55 ]} في سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين، واجهت الديانات اليهودية المسيحية التقليدية في الغرب تنامي نفوذ الحركات الدينية الجديدة التي وصفتها بـ"الطوائف"، والتي اعتبرتها ديانات شريرة وزائفة تُمارس غسل الدماغ على أتباعها تحت قيادة زعيم متسلط يُقصي الناس عن حياتهم الأسرية. اعتقد المسيحيون واليهود أن المجتمع الغربي المادي والقصور الثقافي الحديث لليهودية والمسيحية قد ساهما في ازدهار هذه الحركات الدينية الجديدة. هاجمت الأدبيات المسيحية (وإلى حد أقل اليهودية) تعاليم حركة هاري كريشنا، واصفةً إياها بالزائفة والمعادية للمسيحية، وبأنها غسل دماغ خبيث لشباب أمريكي منتمٍ إلى ثقافة مضادة، وقد خاب أمله في المادية ودياناته الأصلية. مع ذلك، يشير صليبا إلى وجود بعض الآراء المتوازنة حول حركة هاري كريشنا (ISKCON) من قِبل شخصيات مسيحية ويهودية، كما دار حوار معها كجزء من اتجاه أوسع للخطاب الديني العالمي. بينما انتقد بهاكتيفيدانتا نفسه الأديان الأخرى، طوّرت شخصيات لاحقة مثل غراهام إم. شوايغ وكيرتاناندا سوامي مواقف لاهوتية أكثر تقبلاً للمسارات الدينية الأخرى. ^{[ 70 ] [ 55 ]} وبحلول أواخر ثمانينيات القرن العشرين، أُجري عدد من الدراسات الاستقصائية النفسية والسريرية حول الحركات الدينية الجديدة، بما في ذلك حركة إيسكون. وقد مالت الدراسات الاستقصائية إما إلى النظر إلى الحركات الدينية الجديدة إما بإيجابية باعتبارها منظمات علاجية أو بسلبية باعتبارها منظمات هدّامة. أما الدراسات السريرية، فقد خلصت إلى نتائج تُشير إلى أن أعضاء إيسكون يتمتعون بملف نفسي طبيعي. ومع ذلك، ينتقد غوردون كلاً من الدراسات الاستقصائية والسريرية، مشيرًا إلى أن المنهجية والملاحظات والاستنتاجات كانت محدودة ومعيبة، وأن الدراسة النفسية السليمة تتطلب تحليلًا أعمق. ^{[ 71 ]}

أدى صعود الحركات الدينية الجديدة بين ثقافات الشباب من الطبقة المتوسطة، مثل حركة إيسكون، إلى حالة من الخوف من الطوائف الدينية بين عائلات أتباعها، مما أدى بدوره إلى ظهور حركة مناهضة الطوائف . ووفقًا لبروملي، تُجسد قضيتا إدوارد شابيرو وروبن جورج اتجاهات حملة مناهضة الطوائف. ففي كلتا الحالتين، انجذب شابيرو وجورج إلى حركة هاري كريشنا، ونشأت معارضة عائلية عندما بدأت هذه الحركة تتدخل في التحصيل الدراسي والحياة الأسرية. فرّ كلاهما من منزليهما، مما دفع والديهما إلى اتخاذ إجراءات حاسمة ومثيرة للجدل لإعادتهما، واستعانت كلتا العائلتين بأطباء من حركة مناهضة الطوائف. استندت أيديولوجية هذه الحركة إلى قيم أسرية راسخة ، ورؤية مفادها أن العقلانية العلمانية هي السلوك البشري الطبيعي، وأن الحركات الدينية الجديدة تمارس غسل الدماغ والإقناع القسري، وأن "الطوائف" منظمات تخريبية وتآمرية. يُحدد بروملي ثلاث مراحل في تطور الحركة المناهضة للطوائف: المرحلة التكوينية التي تتضمن عمليات إعادة برمجة قسرية، ومرحلة توسعية تركز على التلاعب النفسي المزعوم من قبل الحركات الدينية الجديدة، والمرحلة المهنية التي اكتسبت فيها إجراءات غسل الدماغ المزعومة للحركات الدينية الجديدة اعترافًا طبيًا، وقام أتباع سابقون برفع دعاوى مدنية ضد الحركات الدينية الجديدة بتهمة التسبب في ضائقة نفسية. ^{[ 72 ]}

في المملكة المتحدة، تباينت ردود فعل وسائل الإعلام تجاه حركة هاري كريشنا، فتراوحت بين التأييد والرفض. لا سيما في السنوات الأولى للحركة، أبدى الآباء مخاوفهم من السلوكيات الجديدة لهذه الثقافة الفرعية الشبابية، ومن الضرر الذي اعتقدوا أن الحركات الدينية الجديدة قد تسببه. واعتبرت الحركة البريطانية المناهضة للطوائف حركة هاري كريشنا (ISKCON) واحدة من بين العديد من "الطوائف" الجديدة؛ ونتيجة لذلك، اقتُرح تشريع أمام البرلمان الأوروبي لزيادة الرقابة على الجماعات الدينية، إلا أنه رُفض بسبب مخاوف تتعلق بالحرية الدينية. ^{[ 73 ]}

استمر تراجع حركة هاري كريشنا في الولايات المتحدة حتى أواخر ثمانينيات القرن العشرين، نتيجةً لأزماتٍ تتعلق بالمعلمين الروحيين وحالات انشقاق. وخلال هذه الفترة، نمت الحركة بسرعة في أوروبا الشرقية مع انتهاء الحرب الباردة . وبرز كيرتاناندا سوامي ونيو فريندافان إلى العلن عام ١٩٨٧ بعد اكتشاف رفات أحد أتباع الحركة الذي فُقد قبل خمس سنوات، مما أضر بسمعة الحركة. وفي تسعينيات القرن العشرين، حوّلت الحركة أهدافها من استقطاب أتباعٍ يعيشون في مجتمعاتٍ "مثالية" إلى التواصل مع أعضاء الجماعات. ^{[ ٧٤ ]}

في المرحلة الأولى من تاريخ حركة إيسكون، كانت الحركة جماعية بحتة، ذات فلسفة زهدية ثنائية جذرية، حيث كانت الحركة ومعابدها بمثابة "حصن مقدس" لحماية أتباعها الجدد وهوياتهم الجديدة من العالم المادي الذي يُعتقد أنه شرير، وهو نمط فكري أدى إلى شعور قوي بالتفوق الذاتي. في فترة ما بعد برابوبادا، انخرط الأتباع دون قصد في "فكر مؤسسي"، حيث نسي أتباع إيسكون جماعيًا أو تجاهلوا التوجيهات الصادرة عن مصادر موثوقة مثل تشايتانيا وبرابوبادا، لا سيما فيما يتعلق بمواضيع فارنا-أشرم، وتسلسل المعلمين الروحيين، وأصل الروح، وأداء الأعمال التي لا تبشر بنشاط بالرسالة الدينية لإيسكون. أدت النظرة الثنائية الجذرية للحركة إلى طمس هويات أعضائها قبل اعتناقهم المسيحية لصالح الفكر الجماعي لإيسكون، مما أدى إلى شعور الأتباع بالقلق. أدى ذلك في نهاية المطاف إلى استقالات عديدة وتراجع في الحركة خلال ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين. وبحلول مطلع القرن الحادي والعشرين، شهدت حركة إيسكون تحولاً في نظرتها إلى الهوية، فلم تعد تنظر إلى العالم الخارجي كشيء ترفضه أو تفرض عليه أيديولوجيتها، ولم تعد تتوقع الكمال الفوري من المنضمين الجدد. ^{[ 75 ]}

بحسب روشفورد ^{[ 76 ]} ونيوبرت، شهدت حركة كريشنا للوعي (ISKCON) تحولًا نحو الهندوسية خلال العقود القليلة الماضية. ميّز برابوبادا وعي كريشنا عن الهندوسية، مؤكدًا أنه لا يتقيد بهذا التصنيف وأنه تعليم عالمي؛ إلا أن أعضاء ISKCON في العقود الأخيرة لجأوا بشكل متزايد إلى استخدام مصطلحي "هندوسي" و"الهندوسية". ويعزو الباحثون ذلك إلى ثلاثة عوامل: مشاركة الهندوس الهنود المغتربين في الحركة، وانخراط بعض أتباع ISKCON في مسارات أكاديمية درسوا خلالها النصوص الهندوسية، وتزايد مشاركتهم في الحوارات العالمية بين الأديان التي غالبًا ما تمثل فيها ISKCON الهندوسية. ^{[ 77 ]}

تشمل النصوص الرئيسية البهاغافاد غيتا ، والبهاغافاتا بورانا ، وشايتانيا تشاريتامريتا . ^{[ 45 ]} ويُعتبر كتاب برابوبادا "البهاغافاد غيتا كما هي" الترجمة والشرح الأكثر أصالةً للبهاغافاد غيتا من وجهة نظر منظمة إيسكون. ^{[ 82 ]}

تصف حركة إيسكون كريشنا بأنه المصدر الأصلي لجميع تجليات الإله القدير. ^{[ 83 ]} ويعلّم المؤمنون المتدينون ويؤكدون أن كريشنا أعظم وأجلّ بكثير من الثالوث الهندوسي التقليدي المكون من فيشنو وشيفا وبراهما وجميع تجلياته المتصورة. ووفقًا للاهوت غوديا التقليدي، فإن كريشنا هو الكائن الأسمى، وجميع الأرواح متحدة فيه ، ومع ذلك فهي مختلفة. [ ^{79 ] ويميز} مؤسس إيسكون، برابوبادا، وعي كريشنا عن الهندوسية الشائعة في أنه يؤكد على إدراك علاقة الإنسان بالله، كما في علاقة أرجونا بكريشنا . وقد اعتبر برابوبادا كريشنا "الشخصية الإلهية العليا"، الإله الشخصي، العالمي، غير المحدود، الذي يتجلى في أشكال عديدة جذابة ( أفاتارا ) ليعيد الأرواح بعيدًا عن العالم المادي "إلى الله" . ^{[ 82 ]}

بينما يقول البعض إنها تقليد توحيدي ، تكشف دراسة أعمق أنها تقليد وحدة الوجود الذي له جذور في تقاليد الفيدانتا التوحيدية . ^{[ 84 ]}

رادها-لندنيشوارا في لندن ، المملكة المتحدة

رادها باريس إيسفارا في باريس، فرنسا

رادها شياماسوندار في فريندافان ، الهند في رادهاشتامي

غاورا - نيتاي (يسار)، رادها-فريندابان شاندرا (في الوسط) وسري جوبالناثاجي (على اليمين) في نيو فريندابان ، الولايات المتحدة

يشير إي. بيرك روشفورد الابن إلى أن المصلين يعبدون تماثيل من الرخام أو النحاس لكريشنا وقرينته رادهراني على المذبح. ^{[ 85 ]}

يوضح غراهام إم. شوايغ الطبيعة اللاهوتية الاستشرافية للحب الرومانسي/الإلهي بين رادها وكريشنا في سياق راسا ليلا من بهاغافاتا بورانا . ^{[ 86 ]}

في بعض تقاليد غوديا (بما فيها إيسكون)، تمتلك جميع الأرواح القدرة الفطرية على اتباع المسار الأسمى للحب والولاء المطلق ( بهاكتي ) لكريشنا، والذي يجب أن يُنقل أولاً عن طريق معلم روحي مؤهل. ^{[ 79 ]} تتمتع الروح الفردية بهوية روحية أبدية لا تندمج في نهاية المطاف مع الوعي غير الثنائي (براهمان) كما تعتقد مدارس الهندوسية التوحيدية ( أدفايتا ). ^{[ 87 ]} غالبًا ما يقترح برابوبادا مصطلحي سانتاانا دارما وفارناشاما دارما كأسماء أكثر دقة للنظام الديني الذي يقبل السلطة الفيدية .

يُعتقد أن الروح من طبيعة كريشنا نفسها، لكنها منفصلة عنه. تتجسد الروح في العالم المادي، الذي يُعتبر وهمًا أو مايا . تؤثر الأفعال التي تُؤدى في حياة ما على الحياة التالية، وهو مبدأ يُسمى الكارما . يمكن إنهاء دورة الكارما والتناسخ من خلال طريق البهاكتي (التفاني لله)، الذي يعتبره برابوبادا أسهل وأفضل من كارما يوغا (طريق العمل) وجنانا يوغا (طريق المعرفة). ^{[ 82 ]}

أشهر ممارسات حركة الوعي الروحي (إيسكون) وأكثرها انتشارًا هي الكيرتان ، وهو ترتيل جماعي لمانترا هاري كريشنا. يُعدّ الكيرتان وسيلةً للتعبير عن الإخلاص لله، ووسيلةً لجذب أعضاء جدد إلى الحركة. يجتمع المُريدون في الأماكن العامة، في الشوارع والحدائق، لترديد المانترا مصحوبةً بآلات موسيقية مثل المريدانغا والصنج اليدوي والهرمونيوم . خلال سبعينيات القرن الماضي، برزت حركة الوعي الروحي (إيسكون) في الأوساط العامة بفضل هذه الممارسة. كان المُريدون يُنشدون ويوزعون الكتب ويدعون إلى اعتناق الحركة في المطارات وغيرها من الأماكن العامة، وأحيانًا بشكلٍ لافت. لا يزال الكيرتان يُمارس في جميع أنحاء العالم اليوم، ولكن بطريقة أقل صدامية. ^{[ 88 ]}

الجابا ممارسة دينية مهمة أخرى في حركة إيسكون وحركة غوديا فايشنافيسم. وهي ممارسة تأملية تتضمن ترديد أسماء كريشنا بشكل متكرر على مسبحة. ويردد أتباعها ترنيمة هاري كريشنا: ^{[ 89 ]}

هاري كريشنا هير كريشنا كريشنا كريشنا هير هير هير راما هير راما راما راما هير هير

يُردد المانترا من قبل المُتلقّنين على 108 حبات مسبحة، بإجمالي 16 جولة يوميًا. ووفقًا لبرابوبادا، ليس من الضروري فهم المانترا أو معناها، لأن مجرد ترديدها يُحقق الفوائد الروحية والحب العميق تلقائيًا. ^{[ 89 ]}

على الرغم من بساطة التفسير، يمتلك الهندوسية تراثًا فكريًا عريقًا في "اللاهوت الصوتي" أو الصوت المقدس. فمنذ العصر الفيدي، اعتُبر الكلام المقدس مُؤتيًا للنتائج. وفي علم اللغة السنسكريتي، تنص نظرية فارنافادا على أنه ليس من الضروري فهم الفيدا للحصول على نتائجها (طالما نُطقت بشكل صحيح)؛ وقد تبنت التقاليد التوحيدية الشيفاوية والفيشنوية والشاكتية هذه النظرية لترانيمها غير الفيدية. وأكدت نصوص الفيشنوية وسامبرادايا على استخدام الترانيم وشجعت عليه؛ وشددت تقاليد غوديا فيشنوية على وجه الخصوص على الترديد بصوت عالٍ ومسموع لأسماء كريشنا. وقد ظهرت ترنيمة هاري كريشنا لأول مرة في كالي-سانتارانا أوبانيشاد (حوالي عام 1500 ميلادي). ^{[ 89 ]}

تُعدّ الأراتي (وتُسمى أيضًا البوجا ) ركنًا أساسيًا من أركان حركة إيسكون. خلال الأراتي، يُقدّم المُريدون الماء والبخور ومصباحًا ناريًا والزهور إلى المورتي ، وهو تمثال أو صورة مُقدّسة لكريشنا. ويُصاحب ذلك أداؤهم للصلوات والأناشيد الدينية المعروفة باسم البهاجان . يُمكن للمُمارسين أداء الأراتي في منازلهم أو التجمّع في معبد للمشاركة في هذه الطقوس. إلى جانب هذه العبادة، يقوم المُريدون بغسل المورتي، وتزيينه، وتقديم الطعام له، بل وحتى مساعدته على النوم. من خلال أداء الأراتي وخدمة المورتي، يهدف المُريدون إلى تعميق علاقتهم بكريشنا. ^{[ 88 ]}

يجتمع أتباع حركة إيسكون بانتظام (عادةً يوم الأحد في برنامج يُعرف باسم وليمة الأحد) ^{[ 90 ]} لعبادة الآلهة، والاستماع إلى خطب كبار الأتباع، والمشاركة في الترانيم الدينية، وتناول الطعام المُقدَّم المُبارك (براسادام ). ويولي الأتباع أهمية بالغة للاستماع إلى الخطب الروحية، إيمانًا منهم بأنها تلعب دورًا محوريًا في التطور الروحي. ^{[ 91 ]}

تتبع الديانة الفيشنافية نظامًا طقسيًا رسميًا للعبادة، كان مجهولًا لدى الجيل الأول من المتحولين إلى حركة الوعي بالحركة (إيسكون) من غير الفيشنافيين، وغير الهنود، وغير البراهمة في القرن العشرين. كتب برابوبادا دراسة موجزة عن كتاب " بهاكتي-راسامريتا-سيندو" لروبا غوسوامي ، والذي يُحدد " فيدهي بهاكتي سادانا " (الممارسة التعبدية المنظمة). يُقدم كتاب " بهاكتي-راسامريتا-سيندو"، إلى جانب كتابي "هاري-بهاكتي-فيلاسا" لجوبالا بهاتا وساناتانا غوسوامي، شرحًا مُفصلًا لكيفية أداء عبادة الآلهة، استنادًا إلى نصوص " بانشاراتا أغاما " و "بورانا" التانترية الفيشنافية المرجعية. وبالاستناد إلى بعض العبارات الواردة في "بهاغافاتا بورانا" و "تشايتانيا تشاريتامريتا" ، اعتبر برابوبادا أن الغربيين غير الهنود جديرون بأداء خدمة المعبد طالما التزموا بالقواعد الرسمية للعبادة. تُؤسس حركة كريشنا للوعي (إيسكون) عبادتها على ثلاثة مراكز معابد رئيسية ذات أهمية بالغة لمذهب غوديا فايشفيزم: معبد جاغاناث في بوري (الذي يمنع دخول أتباع إيسكون الغربيين "غير الهندوس"، ولكن إيسكون تُقلّد مهرجان راثا ياترا الخاص به)، ومعبد رادهارامان في فريندافان (الذي عارض رهبانه بشدة ممارسة بهاكتيسيدانتا ساراسواتي لطقوس التنشئة البراهمية، ولكن بعض الرهبان الليبراليين المعاصرين قاموا بتعليم أتباع إيسكون الطقوس منه)، ونابادويب في ولاية البنغال الغربية (حيث كانت تماثيل غوديا ومواقع العبادة صغيرة تاريخيًا، ولكن منذ عهد بهاكتيسيدانتا ساراسواتي شهدت بناء تماثيل ومجمعات كبيرة). ^{[ 92 ]}

أدخلت حركة إيسكون بعض الابتكارات على تقاليد معابدها الأساسية. فقد أمر برابوبادا بعزف أغنية "غوفيندام برايرز" المنفردة، التي قام بتلحينها جورج هاريسون وتؤديها امرأة، في كل صلاة صباحية. كما منح برابوبادا النساء رتبة البراهمة وسمح لهن بالعمل ككاهنات في المعابد، بينما كان هذا التقليد في التقاليد الهندية التاريخية مقتصراً على الكهنة الذكور (ويُحترم هذا التقليد في معابد إيسكون الهندية). ^{[ 92 ]}

خلال مراسم التكريس ( ديكشا )، يتعهد أتباع حركة إيسكون باتباع أربعة قواعد وأنظمة أساسية. ^{[ 88 ]}

• اتباع نظام غذائي نباتي لاكتو فقط (الامتناع عن اللحوم والأسماك والبيض).
• حظر تناول أي مواد مسكرة (مثل البصل والثوم والقهوة والمشروبات التي تحتوي على الكافيين والشاي وسجائر التبغ والمخدرات والكحول).
• حظر المقامرة
• حظر ممارسة الجنس من حيث الانخراط في نشاط جنسي غير مشروع وعلاقات خارج إطار الزواج.

إلى جانب التجمعات الأسبوعية، يحتفل المصلون داخل حركة ISKCON بمجموعة متنوعة من المهرجانات الهندوسية، بما في ذلك جانماشتامي ، وراداستامي ، وديوالي ، وجورا بورنيما ، وإكاداسي ، وهولي ، وراما نافامي ، وجيتا جايانتي . ^{[ 93 ]}

يُعدّ مهرجان راثا ياترا للعربات موكبًا سنويًا يُؤدي فيه المصلّون الأناشيد ويرقصون في الشوارع، وهم يجرّون عربةً تحمل تماثيل جاغاناثا وبالابادرا وسوبادرا. ويتبع هذا الموكب الجماهيري عادةً عروضٌ فنيةٌ ووجباتٌ نباتيةٌ مجانية. ^{[ 94 ]}

تدعو حركة إيسكون إلى التبشير. ^{[ 95 ]} ينشر أعضاؤها وعي كريشنا بشكل أساسي من خلال إنشاد ترنيمة هاري كريشنا في الأماكن العامة، ومن خلال بيع الكتب الروحية الهندية المترجمة من لغاتها الأصلية والمنشورة باللغة الإنجليزية من قبل مؤسس الحركة، برابوبادا. ^{[ 96 ]}

وجدت دراسة أجراها الباحث الأمريكي إي. بيرك روشفورد جونيور في جامعة كاليفورنيا أن هناك أربعة أنواع من التواصل بين أعضاء حركة إيسكون والأعضاء المحتملين: التواصل بدافع فردي، والتواصل مع الأعضاء في الأماكن العامة، والتواصل من خلال العلاقات الشخصية، والتواصل مع المتعاطفين مع الحركة الذين يشجعون الناس على الانضمام. ^{[ 97 ]}

قبل الانضمام إلى حركة هاري كريشنا، يجب على المريد الالتزام بمبادئ نمط الحياة الخاصة بالحركة. بعد تلقين الاسم المقدس، يكرس المريد نفسه بالكامل لوعي كريشنا، ويصبح إما براهماتشاري/براهماتشاريني (عازب/ة) أو غريهاستا ( رب/ة أسرة). بعد عدة سنوات من التتلمذ، يمكن للمرء الخضوع لـ" التتلمذ البراهمي " الذي يسمح للمريدين بالعمل ككهنة في معابد إيسكون. بعد "التتلمذ البراهمي"، يحق للذكور أخذ السانياسا (الزهد)، وهو انفصال تام عن العالم المادي. يحاول الرجال والنساء تجنب الاختلاط، لأن لاهوت إيسكون يعارض التعلق الوهمي بالعلاقات الجنسية. ^{[ 98 ]}

يذكر هوبكنز أن عالمية المذهب الفيشنوي التعبدي سمحت له بالانتشار في الهند والعالم الغربي. ووفقًا لهوبكنز، تنص النصوص التعبدية الفيشنوية والمهابهاراتا ( بما في ذلك البهاغافاد غيتا ) على أن الطبقة الاجتماعية والمكانة الاجتماعية مبنية على الصفات والخصائص الشخصية، وليس على المولد كما هو الحال في التقاليد الهندوسية التقليدية. ^{[ 99 ]}

تقليديًا، كان أتباع حركة هاري كريشنا يتميزون بارتدائهم الزي الهندي في الأماكن العامة (مثل الشيكا والدهوتي والعباءة الزعفرانية للرجال والساري للنساء)؛ أما الآن ، فلا يُرى هذا الزي إلا بين الأتباع الذين يعيشون في التجمعات السكنية، ولا يرتديه غالبية الأعضاء العاديين. ^{[ 100 ]}

بحسب لاهوت إيسكون، فإن أرواح الرجال والنساء من طبيعة واحدة؛ كما يرى نوت أن أتباعها يتبعون "نهجًا أنثويًا في الروحانية" اقتداءً برادا . ومع ذلك، لا تزال الأرواح تسكن أجسادًا بشرية لكل منها دارما فريدة وفقًا للفارنا والأشرم والجنس. ووفقًا لنوت، فقد بشّر برابوبادا بأنه عند تحوّل النساء إلى فايشنافي (فايشنافية)، يصبحن "استثناءً تحليليًا" لطبيعة المرأة، ويتمتعن بنفس قوة الرجال. وتتنوع آراء إيسكون حول المرأة نظرًا لتداخل وجهات النظر حول الدارما الصحيحة، والتي تقسمها إلى ثلاثة أنواع: "الفيدية" و"الهندوسية" و"الواعية بكريشنا". ووفقًا لإيسكون، في دارما فارناشرم "الفيدية"، كانت النساء يخدمن الرجال في حياتهن الذين يحمونهن. تعتبر منظمة إيسكون الديانة الهندوسية محاولة فاشلة لتقليد هذا النظام الذي تُضطهد فيه المرأة. أما رؤية "وعي كريشنا" أو بهاغافاتا دارما فترى أن على الرجال والنساء على حد سواء خدمة كريشنا على قدم المساواة. ^{[ 112 ]}

تُعدّ أدوار المرأة قضية مثيرة للجدل داخل منظمة إيسكون، ولدى أعضائها آراء متباينة بشدة فيما يتعلق بتفسير تعاليم برابوبادا حول الأدوار الجندرية. ^{[ 113 ]}

بما أن المرأة تحظى بأعلى مكانة في الثقافة الفيدية، فإن جميع النساء في مجتمع هاري كريشنا يُنظر إليهن باحترام كبير، وخاصة من قبل الرهبان الذكور العازبين، المعروفين أيضًا باسم براهماتشاريا . وكلمة "ماتاجي" ( وتعني حرفيًا " الأم " ) هي مصطلح يُستخدم للتعبير عن الاحترام للمرأة في حركة إيسكون، وغالبًا ما تُضاف إلى الاسم السنسكريتي الذي تحصل عليه المرأة عند انضمامها. كما يُشار إلى النساء غير المتزوجات بهذا المصطلح أيضًا. ^{[ 114 ]}

في عام ١٩٩٨، نشرت منظمة إيسكون تقريرًا يكشف عن انتشار الاعتداء الجسدي والنفسي والجنسي على الأطفال في مدارسها الداخلية في الولايات المتحدة والهند خلال سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي. وذكر التقرير أن الرهبان والمتطوعين الشباب الذين كانوا يرعون الأطفال لم يتلقوا أي تدريب على هذه المهمة، وكثيرًا ما كانوا يستاؤون من القيام بها. وفي اجتماع عُقد عام ١٩٩٦، أدلى أعضاء شباب سابقون بشهاداتهم بأنهم تعرضوا للضرب بانتظام في المدرسة، وحُرِموا من الرعاية الطبية، وتعرضوا للتحرش الجنسي والاغتصاب. ^{[ ١١٥ ]}

 في عام ٢٠٠٢، رُفعت دعوى قضائية بقيمة ٩٠٠ مليون دولار في محكمة ولاية تكساس من قِبل ضحايا مزعومين للاعتداء في مدارس إيسكون الداخلية. ^{[ ١١٦ ] [ ١١٥ ]} وقدّمت إيسكون لاحقًا طلبًا للحماية من الإفلاس بموجب الفصل ١١. ^{[ ١١٧ ]} وبلغت التسوية النهائية في عام ٢٠٠٨، فيما عُرف بقضية تورلي، ١٥  مليون دولار. ^{[ ١١٨ ]}

دققت بعض الحركات المناهضة للطوائف في حركة كريشنا للوعي (ISKCON) ووصفتها بأنها طائفة. لاحظ لاري شين ، الذي درس مجتمعات ISKCON والحركة المناهضة للطوائف، أن التقارير الإعلامية وتقارير الحركة المناهضة للطوائف عن ISKCON غالبًا ما اعتمدت على "مبالغات مثيرة" و"أكاذيب كبيرة لا أساس لها من الصحة" حول حركات دينية جديدة مثل ISKCON. وبينما أقر بوجود تجاوزات داخل الحركة، أكد أن "هذه التجاوزات هي مجرد تجاوزات، وليست نموذجية" لمعظم أتباعها، وخلص إلى أن ISKCON تمثل تقليدًا هندوسيًا أصيلًا وليس "طائفة غسيل دماغ". ^{[ 143 ] [ 144 ]}

في تسعينيات القرن الماضي، واجهت منظمة إيسكون اتهامات بإساءة معاملة الأطفال ، واعترف قادتها بإساءة معاملة الأطفال جسديًا وعاطفيًا وجنسيًا، والذين أُرسلوا للعيش في المدارس الداخلية التابعة للمجتمعات الريفية في الولايات المتحدة والهند خلال سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي. ^{[ 149 ] [ 150 ]} ويجادل عالم اجتماع الأديان إي. بيرك روشفورد بأن ثقافة الإساءة في مدارس إيسكون نشأت جزئيًا بسبب التقليل الضمني من قيمة رب الأسرة والأطفال من قِبل القادة المتخلين عن الدين. ^{[ 113 ]}

أظهر مسح داخلي غير عشوائي أُجري عام ١٩٩٨ أن نسبة كبيرة من طلاب المدارس الداخلية تعرضوا للاعتداء الجنسي والجسدي والنفسي والإهمال. ووفقًا لوولف، فقد هيأت مدارس إيسكون بيئة مواتية لإساءة معاملة الأطفال خلال الفترة من سبعينيات القرن الماضي وحتى أوائل التسعينيات، ويعود ذلك جزئيًا إلى محدودية التواصل بين الأطفال وأولياء أمورهم، وعدم وجود معايير محددة للالتحاق بها، أو تدريب كافٍ للمعلمين. كانت إيسكون تعتبر الأطفال المولودين في أسر متدينة أنقياء روحيًا بالفطرة، ولكن عندما يكبرون ولا يظهرون الصفات المناسبة، تصفهم قيادة إيسكون بـ"الماديين" الذين لا يستحقون الاهتمام. إضافةً إلى ذلك، دفع تركيز إيسكون على الزهد وعدم التعلق العديد من الآباء إلى تجاهل احتياجات أطفالهم. وفي التسعينيات، ظهرت تقارير عن إساءة معاملة الأطفال مع بلوغ الجيل الأول من أبناء المتدينين سن الرشد. منذ ظهور هذه الادعاءات، تم وضع العديد من لوائح السلامة وتشكيل لجان فرعية، مثل لجنة "إيسكون ريزولف" ومكتب حماية الطفل التابع لإيسكون، لضمان حماية الحقوق القانونية للمريدين، فضلاً عن صحتهم وسلامتهم. وقد تآكلت ثقة المريدين في قيادة إيسكون، ويلقي الكثيرون باللوم على قادة مجلس الإدارة لعدم تحملهم المسؤولية الكافية عن هذه الانتهاكات. ^{[ 151 ] [ 152 ]}

حافظت حركة كريشنا للوعي (إيسكون) على وجودها الفعال في إندونيسيا منذ سبعينيات القرن الماضي، لا سيما في جزيرة بالي ، حيث يقطن معظم السكان الهندوس في البلاد. وقد انطلقت الحركة عقب زيارة قام بها مؤسسها، إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا، عام ١٩٧٣. وخلال سبعينيات القرن الماضي، وزّعت مؤسسة بهاكتيفيدانتا للكتاب في جاكرتا ترجمات إندونيسية لمطبوعات إيسكون، لاقت في البداية استحسان بعض أعضاء منظمة باريسادا هندو دارما إندونيسيا (PHDI) . ووفقًا لرافينجاي كوكريجا، في كتابه "الدين: مجلة دراسات أغاما-أغاما" (٢٠٢٢)، فقد تحوّل الحماس المبكر بين هندوس بالي إلى معارضة عام ١٩٨٤ عندما حظر المدعي العام الإندونيسي منشورات وأنشطة إيسكون بتهمة "الإخلال بالنظام العام" خلال فترة حكم الرئيس سوهارتو . أدى المرسوم (رقم KEP-107/JA/5/1984) أيضًا إلى إغلاق دار نشر وتوزيع كتب إيسكون، مُشيرًا إلى مخاطر تهدد الانسجام الهندوسي الداخلي. رُفع الحظر بعد الإصلاحات السياسية في إندونيسيا عام 1998 ، وأعادت إيسكون تنظيم نفسها على المستوى الوطني تحت اسم سامبرادايا كيساداران كريشنا إندونيسيا (SAKKHI). كما تشكلت جماعة منافسة، إيسكون-إندونيسيا، في دينباسار بقيادة دامودارا بانديت، مما أدى إلى نزاعات قانونية وتنظيمية إلى أن اعترفت منظمة PHDI لاحقًا بجمعية إيسكون كمجلس وطني للحركة. وقدّر الباحثون أن عدد أعضاء إيسكون في إندونيسيا يبلغ حوالي 1500 من المُريدين المُنتسبين. ^{[ 153 ]}

يشير كوكريجا إلى استمرار الاختلافات الثقافية واللاهوتية بين تعاليم غوديا فايشنافا التابعة لمنظمة إيسكون والممارسات الهندوسية البالية المحلية، التي تُعتبر في معظمها شيفاوية وتوحيدية. في عام 2020، أصدر مجلس قرى بالي (Majelis Desa Adat) ومنظمة PHDI مرسومًا يقيد "الطوائف الهندوسية غير البالية" ( sampradaya non-dresta Bali ) من إقامة شعائرها الدينية في القرى التقليدية. وقد أثر هذا المرسوم على منظمة إيسكون وغيرها من الحركات الهندوسية الجامعة، مثل منظمة ساي بابا . ربط المراقبون هذا القرار بالسياسات الثقافية التي يتبناها الحاكم وايان كوستر ، بما في ذلك النائب الوطني آريا ويداكارنا، الذي أعرب عن دعمه لمنظمة إيسكون، والذي واجه انتقادات من بعض الجماعات البالية. يفسر كوكريجا هذا القرار كجزء من جهود أوسع للحفاظ على الهوية الدينية البالية، واصفًا طقوس إيسكون المستوردة وملابسها بأنها تُعتبر محليًا غير ملائمة ثقافيًا. نفى ممثلو منظمة إيسكون التسبب في أي اضطرابات، وأكدوا اعتراف وزارة الشؤون الدينية الإندونيسية بهم وبقانون حقوق الإنسان . في عام 2021، قدمت إحدى جماعات إيسكون في بالي شكوى إلى اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان (كومناس هام) بشأن القيود المفروضة على أنشطتهم الدينية، وقد ورد ذكر هذه القضية لاحقًا في تقرير وزارة الخارجية الأمريكية لعام 2020 حول الحرية الدينية الدولية. ^{[ 154 ] [ 153 ]}

تضم الهند أعلى كثافة لمراكز إيسكون في العالم، إذ يوجد بها أكثر من 800 معبد، و12 مؤسسة تعليمية معترف بها من قبل الدولة، و25 مطعمًا تابعًا وغير تابع، بالإضافة إلى عدد من الفنادق السياحية وفنادق الحجاج. ^{[ 161 ]} ويُعتبر أتباع إيسكون في الهند أكثر محافظة من أتباعها في الغرب. ^{[ 162 ]}

معبد القبة السماوية الفيدية, مايابور

من المقرر الانتهاء من بناء معبد القبة السماوية الفيدية في مايابور، غرب البنغال، عام 2024، وهو يقع في مسقط رأس سري تشايتانيا ماها برابهو ، مؤسس سلالة غوديا-فايشنافا في الهندوسية. تبلغ مساحة المعبد حاليًا 39,500 متر مربع (425,000 قدم مربع ) ^ويبلغ ارتفاعه 100 متر (340 قدمًا) ، ويحيط به العديد من النُزُل والمتاجر والمساكن والمراكز التعليمية والحدائق. بلغت تكلفة المشروع حوالي 75 مليون دولار أمريكي، وكان ألفريد ب. فورد، حفيد هنري فورد ، المستثمر الرئيسي فيه . يضم المجمع قبة سماوية تعتمد على علم الكونيات الفيدي، بالإضافة إلى معارض تُعرّف بالفنون والعلوم والثقافة الفيدية كما وردت في شريمد بهاغافاتام . ^{[ 164 ]}   

سري كريشنا-بالارام ماندير، فريندافان

يقع معبد سري كريشنا بالارام ماندير في منطقة رامان ريتي بمدينة فريندافان ، بولاية أوتار براديش، وقد شُيّد في القرية الأصلية التي يُقال إن الشخصيتين الروحيتين كريشنا وبالاراما قد أقامتا فيها خلال العصر الفيدي من التاريخ الهندي. يقع المعبد على مقربة من مواقع مقدسة أخرى مثل قرية غوكول، وتلة غوفاردانا ، وقصر ماثورا ، والعديد من البحيرات المقدسة. ونتيجة لذلك، تُعد فريندافان، التابعة لحركة إيسكون، وجهة حج شائعة لأتباع حركة كريشنا الواعية. يضم المجمع دار ضيافة، ومتحفًا، ومتاجر هدايا، ومطعمًا، ومخبزًا، واستوديو بث، بالإضافة إلى قاعة معبد رخامية. ^{[ 165 ]} كما يرتبط المعبد بمعهد فريندافان للتعليم العالي. ^{[ 166 ]}

يقع معبد إيسكون نيبال في كاتماندو . إحداثياته ​​الجغرافية هي 27.784062° شمالاً (27°47'2.62") و85.356938° شرقاً (85°21'24.98")، ويقع على سفح جبل شيفابوري حيث يتدفق نهر بيشنوماتي المقدس.

في هذا المعبد، تُعبد آلهة سري سري رادها جوفيندا هاري ( رادها وكريشنا ) ، وجاغاناث ، وبالاديفا ، وسوبادرا ، وغور نيتاي ، وناراسيمها . وتحتفل جمعية إيسكون نيبال بمهرجان جاغاناث راث ياترا سنويًا. ^{[ 173 ] [ 174 ] [ 175 ]} وبحسب تقديرات عام 2018، يشارك أكثر من 5000 من المصلين في هذا المهرجان من مختلف أنحاء العالم. ^{[ 176 ] [ 177 ]}

يوجد في أوروبا أكثر من 135 معبدًا ومركزًا ثقافيًا تابعًا لحركة كريشنا (إيسكون). وتضم حركة كريشنا في أوروبا عددًا من المجتمعات الريفية والزراعية، بما في ذلك نويفا فراجاماندالا في إسبانيا، ^{[ 178 ]} ولا نوفيل مايابورا في فرنسا، وفيلا فريندافان ^{[ 179 ]} في إيطاليا، وسيمهاشالام في ألمانيا.

كما يوجد 31 مركزاً إضافياً في روسيا، حيث تمثل الهندوسية الفيشنافية واحدة من أكبر الطوائف الدينية في البلاد. ^{[ 180 ]}

في حين أن معظم المريدين المنتسبين إلى حركة كريشنا في بريطانيا في ثمانينيات القرن العشرين كانوا من الشباب البريطانيين البيض ، إلا أن الحركة حظيت بدعم من الجالية الهندوسية الهندية المغتربة . وكان الهندوس البريطانيون من أصل هندي يرتادون معابد كريشنا كواحدة من المعابد الهندوسية العديدة المتاحة. ^{[ 181 ]}

على مدار العقود الثلاثة الأولى من وجودها، تكيفت أساليب تواصل حركة كريشنا للوعي (إيسكون) في بريطانيا لتناسب مختلف الظروف. ففي ستينيات القرن العشرين، استخدمت الحركة أساليب إيسكون التقليدية (توزيع الكتب، وترانيم السانكيرتانا العامة ، وولائم الأحد)، بالإضافة إلى علاقاتها الموسيقية مع جورج هاريسون وجون لينون . وبين عامي 1970 و1985، استحوذت الحركة على قصر بهاكتيفيدانتا وكلية تشايتانيا، إلى جانب معبدها الأصلي في بوري بليس بلندن. وبينما استطاعت الحركة جذب انتباه فئة صغيرة من الشباب، تشكلت خلال هذه الفترة صورة سلبية عنها في وسائل الإعلام وحركة مناهضة الطوائف. وبين عامي 1985 و1998، حرصت إيسكون على بناء علاقة متينة مع الجالية الهندوسية الهندية المقيمة، واستغلت صلاتها بالهندوسية لكسب مزيد من الاحترام والتقدير من عامة الناس. ^{[ 182 ]}

بهاكتيفيدانتا مانور، واتفورد، المملكة المتحدة

عقار مُنسّق يضم حدائق وبحيرات ومدرسة ومزرعة ومعبدًا ومبانٍ سكنية عديدة، بالإضافة إلى أماكن إقامة ومخبز. تبرّع جورج هاريسون، عضو فرقة البيتلز ، بعقار بهاكتيفيدانتا مانور ، وهو مُدرج على قائمة التراث الوطني لإنجلترا . بُنيت منازل العقار، بما فيها المعبد، على طراز القصور التيودوري المُقلّد الذي ساد في القرن التاسع عشر. ^{[ 183 ]}

كما يضم قصر بهاكتيفيدانتا كلية لندن للدراسات الفيدية، ^{[ 184 ]} وهو مهد مؤسسة أفانتي للمدارس ، وهي مؤسسة راعية للمدارس الابتدائية والثانوية الممولة من الدولة والتي توفر التعليم غير الطائفي والتعليم الهندوسي في جميع أنحاء المملكة المتحدة. ^{[ 185 ]}

من الناحية الديموغرافية، فإن غالبية أتباع هذه الديانة في أوروبا هم من أصول أوروبية. ويُستثنى من ذلك التركيبة السكانية لأتباعها في المملكة المتحدة، التي تضم جالية هندية مهاجرة، مما يعكس التركيبة السكانية لمعظم المراكز في أمريكا الشمالية. ^{[ 186 ]}

يوجد 60 معبدًا تابعًا لحركة كريشنا للوعي (إيسكون) في أمريكا الجنوبية، وتتركز معظم التجمعات في الأرجنتين والبرازيل. كما توجد أيضًا العديد من المجتمعات الزراعية التي يديرها أتباع الحركة في جميع أنحاء أمريكا اللاتينية. ^{[ 187 ] [ 188 ]} ومن أبرزها قرية "نوفا غوكولا" البيئية في بيندامونهانغابا بولاية ساو باولو البرازيلية ، والتي تأسست عام 1978، وتضم معبدين مصممين على الطراز المعماري الهندوسي التقليدي . ^{[ 189 ]}

يوجد 56 مركزًا تابعًا رسميًا لمنظمة إيسكون في الولايات المتحدة. ^{[ 190 ]} ومن أبرز هذه المراكز: معبد سري سري رادها كريشنا (سبانيش فورك) ، يوتا، ونيو رامان ريتي في ألاتشوا، فلوريدا، ^{[ 191 ]} ومعبد رادها كالاتشاندجي في دالاس، تكساس. ^{[ 192 ]} وتشمل المجتمعات التابعة لحركة هاري كريشنا بدوام كامل: نيو فريندافان في ولاية فرجينيا الغربية، ^{[ 193 ]} ومزرعة ومحمية جيتا ناجاري البيئية في ولاية بنسلفانيا. ^{[ 194 ]} كما توجد مراكز أخرى في الولايات المتحدة تروج لثقافة وعي كريشنا دون أن تكون تابعة رسميًا لمنظمة إيسكون، ومنها مركز بهاكتي في مدينة نيويورك. ^{[ 195 ]}

بحسب روشفورد (1985)، كانت الغالبية العظمى من المتحولين إلى حركة هاري كريشنا في الولايات المتحدة من الشباب البيض. ونظرًا لصغر سنهم، لم يُكمل معظمهم دراستهم الجامعية. وينتمي المتحولون في الغالب إلى عائلات مسيحية ويهودية من الطبقة المتوسطة والعليا، حيث كان يُشدد على الدين العائلي في مرحلة الطفولة المبكرة، ثم يتراجع مع مرور السنين. وكان المتحولون الأوائل (قبل عام 1971) قد شاركوا سابقًا في ثقافة الستينيات المضادة وحركة مناهضة الحرب ، بينما لم يشارك المتحولون اللاحقون (1977-1980) في ذلك، نظرًا لأن التركيبة السكانية للمتحولين في حركة هاري كريشنا (ISKCON) ظلت تحافظ على نفس الفئة العمرية الشابة. وكان معظمهم باحثين روحيين، وقد جرب الغالبية العظمى منهم سابقًا بعض أنواع المخدرات (الكحول، الماريجوانا، المهلوسات، إلخ). وذكر معظم المخلصين أن الأسباب الرئيسية الثلاثة لاعتناقهم هي فلسفة هاري كريشنا، ولطف المخلصين، والانجذاب الشخصي إلى برابوبادا. لم يكن لدى معظم أتباع حركة هاري كريشنا وظائف جادة قبل اعتناقهم الحركة، ولم تكن لديهم مهارات مهنية متخصصة؛ وهي عوامل أتاحت لهم هيكليةً مناسبةً لتجنيد الأعضاء، بينما كانت هناك في المقابل روابط اجتماعية معاكسة تعارض مشاركتهم في الحركة. ^{[ 196 ]} وكان يتم تجنيد الرجال والنساء عبر هياكل مختلفة: فكان الرجال يُجندون في أغلب الأحيان من خلال التفاعل مع أتباع هاري كريشنا في الأماكن العامة، بينما كانت النساء يُجندن في أغلب الأحيان من خلال شبكات التواصل الاجتماعي مع أعضاء حركة هاري كريشنا. ووفقًا لروشفورد، بحلول ثمانينيات القرن العشرين، كانت الحركة النسوية تتحدى الوضع المهمش للمرأة في المجتمع الأمريكي ، إذ دعت إلى دفع النساء إلى العالم العام (الذي يهيمن عليه الذكور). في المقابل، قدمت حركة هاري كريشنا حلاً تقليديًا لمسألة تهميش المرأة، من خلال دعمها الأيديولوجي للحياة المنزلية للنساء التقليديات اللواتي يرغبن في البقاء في المجال الخاص. قدّمت حركة إيسكون حلاً لمشكلة تهميش الرجال (الشعور بالوحدة الذي ينتاب بعضهم في بيئة ذكورية تنافسية ومتمركزة حول الذات) من خلال توفير نمط حياة ذكوري يتسم بعلاقات شخصية حميمة. ولأن الرجال أقل انطواءً وحذراً من الغرباء، فقد تمّ استقطابهم بنجاح أكبر في الأماكن العامة؛ وعلى وجه الخصوص، استطاعت النساء من أتباع حركة هاري كريشنا استغلال جنسهنّ للتقرّب من الرجال في الأماكن العامة بنجاح أكبر من نظرائهنّ من الرجال. ^{[ 197 ]}

نيو فريندابان

تأسست جماعة نيو فريندابان عام ١٩٦٨ في ريف ولاية فرجينيا الغربية على يد كيرتاناندا سوامي ، كمجتمع مكتفٍ ذاتيًا ، ذي توجه تكنولوجي بدائي، ساعيًا إلى إعادة إحياء قرية فيدية . كانت النظرة سلبية من قبل المجتمع البروتستانتي المحلي ذي الأغلبية، مما دفع نيو فريندابان إلى محاولة إضفاء الشرعية على نفسها دينيًا من خلال حوار بين الأديان مع الرابطة الوزارية المحلية في ثمانينيات القرن الماضي. إلا أن السكان المحليين كانوا أكثر اهتمامًا بخيارات نمط حياة نيو فريندابان والاتهامات الجنائية الموجهة إليها من اهتمامهم بالقضايا الدينية. ولترسيخ مكانتها العلمية، نشرت الجماعة كتبًا ومجلات حول مواضيع إيسكون، ودعت أساتذة جامعيين لمشاركة رؤاهم. وبحلول أواخر ثمانينيات القرن الماضي، حظيت نيو فريندابان بقبول متردد من السكان المحليين من خلال التركيز على تحسين القيم العلمانية، أي "الواقعية، والاجتهاد، والنظافة النسبية، والانفتاح، والمثابرة". كما قدمت الجماعة خدماتها للجالية الهندية الأمريكية من خلال توفير معبد يلتزم بالتقاليد الهندوسية، وتوفير التعليم الثقافي لأبناء الجيل الثاني من المهاجرين، وحماية الأبقار . إضافةً إلى ذلك، اعتبرت الجماعة المحلية الأمريكيين من أصل هندي فئةً أكثر قبولًا لدى الطائفة، ومساهمين ماليين في جمعية إيسكون، مما بدد مخاوف السكان المحليين بشأن التحول الديني. وعلى الرغم من هذه التغيرات، بحلول أواخر ثمانينيات القرن العشرين، استمرت الجماعة في التمسك بتقاليدها من خلال مبادئ الحج، والزيارة الدينية ، وتقديم القرابين . ^{[ 198 ]}

مؤسسة بهاكتيفيدانتا للكتاب (BBT) هي منظمة غير ربحية تابعة لجمعية كريشنا للوعي (ISKCON)، وتُزوّد ​​الجمعية والناشرين بالكتب عمومًا. ^{[ 199 ]} وتُعنى المؤسسة بنشر كتب عن غوديا فايشنافا. ^{[ 200 ]} وقد أسسها إيه سي بهاكتيفيدانتا عام 1972 لنشر كتبه وكتب مؤلفين آخرين. كما تُصدر مجلة " العودة إلى الله" بلغات متعددة. ^{[ 201 ]}

تأسست جمعية أصدقاء اللورد كريشنا (FOLK) عام ١٩٧٩ لنشر تعاليم حركة كريشنا (ISKCON) بين البريطانيين غير الهندوس بطريقة أقل حدة من أساليب الحركة الأصلية. وتسعى الجمعية، من خلال إصدار مجلة FOLK، والاستفادة من شبكات الأصدقاء من المُريدين، وبرامج الشخصيات المهمة لجذب المشاهير، وبرامج جامعية تستهدف الشباب، إلى نشر مبادئ ISKCON بين جمهور غير رهباني يُتوقع منه الحفاظ على حياته ووظائفه العادية. ^{[ ٢٠٢ ]}

تتخذ منظمة باندفا سينا ​​من قصر بهاكتيفيدانتا في واتفورد بالمملكة المتحدة مقراً لها، وهي منظمة شبابية تأسست عام 1994. وتتألف من مهنيين وطلاب جامعيين، وتستضيف سنوياً برامج إرشادية دولية ولقاءات لم الشمل، بالإضافة إلى لقاءات اجتماعية أسبوعية. ^{[ 203 ]}

كما أنشأت منظمة باندفا سينا ​​جمعيات "كريشنا الواعية" (KCSocs) في 30 جامعة بالمملكة المتحدة. وتضم العديد من الجامعات مجموعات طلابية مماثلة تضم شبابًا من معابد إيسكون المحلية. ^{[ 204 ]}