مادة مخدرة

تحتاج هذه المقالة إلى مصادر إضافية للتحقق . يُرجى المساعدة في تحسين هذه المقالة بإضافة مصادر موثوقة . قد يتم الطعن في المواد غير الموثقة وإزالتها. البحث عن المصادر:  "Psychedelia" – الأخبار  · الصحف  · الكتب  · العلماء  · JSTOR ( يوليو 2016 ) ( تعرف على كيفية ومتى تزيل هذه الرسالة )

جزء من سلسلة عن
مادة مخدرة
الفنون الفن المخدر الفن الخوارزمي سايبرديليك حيود الفن الكسري عرض الضوء السائل فن الـLSD Paisley Phosphene Psychedelic music Acid house Acid jazz Acid rock Acid techno Acid trance Chillwave Hypnagogic pop Madchester Neo-psychedelia Palm Desert Scene Peyote song P-Funk Psychedelic folk Psychedelic funk Psychedelic pop Psychedelic rock Psychedelic soul Psychedelic trance Space rock Stoner rock Trip hop Psychedelic film Acid Western Stoner film Psychedelic literature
Culture Counterculture Entheogen Smart shop Trip sitter Psychedelic microdosing
Drugs 25I-NBOMe 2C-B Ayahuasca Cannabis DMT Ibogaine Ketamine LSD Mescaline Peyote Psilocybin mushrooms Salvinorin A/Salvia San Pedro cactus List of psychedelic drugs List of psilocybin mushrooms Psychoactive cactus
Experience Bad trip Ecology Ego death Psychedelic Press Therapy
History Acid Tests Albert Hofmann Alexander Shulgin Counterculture of the 1960s History of LSD Owsley Stanley Psychedelic era Summer of Love Timothy Leary William Leonard Pickard
Law Drug liberalization Drug policy of the Netherlands Drug policy of Oregon Drug policy of Portugal Drug policy reform Legality of cannabis Legal status of psilocybin mushrooms Legal status of Salvia divinorum Neurolaw Psilocybin decriminalization in the United States
Related topics Addiction Cannabis Cognitive liberty Drug checking Harm reduction Hippie MDMA Neuroenhancement Neuroethics Philosophy of psychedelics Psychonautics Prohibition of drugs Rave Recreational drug use Regulation of therapeutic goods Self-experimentation Surrealism
v t e

يشير مصطلح السايكدلية عادةً إلى أسلوب أو جمالية تشبه الثقافة الفرعية السايكدلية في الستينيات والتجربة السايكدلية التي تنتجها بعض المواد المؤثرة على العقل . ويشمل ذلك الفن السايكدلي والموسيقى السايكدلية وأسلوب الملابس خلال تلك الحقبة. وقد تم إنشاء هذا في المقام الأول من قبل الأشخاص الذين استخدموا العقاقير المخدرة مثل إل إس دي والميسكالين ( الموجود في البيوت ) والسيلوسيبين (الموجود في الفطر السحري ) وكذلك غير المستخدمين الذين كانوا مشاركين وهواة في هذه الثقافة الفرعية. عادةً ما يعيد الفن والموسيقى السايكدلية إنشاء أو عكس تجربة الوعي المتغير . يستخدم الفن السايكدلي صورًا مشوهة للغاية وسريالية وألوانًا زاهية وأطيافًا كاملة ورسومًا متحركة (بما في ذلك الرسوم المتحركة ) لاستحضار أو نقل أو تعزيز التجربة السايكدلية.

تستخدم الموسيقى المخدرة الغيتار الكهربائي المشوه ، وعناصر الموسيقى الهندية مثل السيتار ، والطبلة ، ^[1] والمؤثرات الإلكترونية ، والمؤثرات الصوتية ، والصدا ، وتأثيرات الاستوديو المعقدة، مثل تشغيل الأشرطة للخلف أو تحريك الموسيقى من جانب إلى آخر. ^[2]

تتميز التجربة المخدرة بالإدراك المذهل لجوانب من عقل المرء لم تكن معروفة من قبل، أو بالنشاط الإبداعي للعقل المحرر من قيوده العادية ظاهريًا. الحالات المخدرة هي مجموعة من التجارب التي تشمل تغييرات في الإدراك مثل الهلوسة ، والترابط الحسي ، وحالات الوعي المتغيرة أو التركيز الذهني، والاختلاف في أنماط التفكير، والحالات الغيبية أو المنومة ، والحالات الصوفية ، والتغيرات العقلية الأخرى. ^[3]

يمكن أن تؤدي هذه العمليات إلى تعرض بعض الأشخاص لتغيرات في العمليات العقلية التي تحدد هويتهم الذاتية (سواء في حدة مؤقتة أو تطور مزمن ) مختلفة بدرجة كافية عن حالتهم الطبيعية السابقة بحيث يمكن أن تثير مشاعر الفهم المتشكل حديثًا مثل الوحي والتنوير والارتباك والذهان . يُشار عادةً إلى الأفراد الذين يستخدمون العقاقير المخدرة لأغراض روحية أو اكتشاف الذات باسم علماء النفس .

تم صياغة المصطلح لأول مرة كاسم في عام 1956 من قبل الطبيب النفسي همفري أوزموند كوصف بديل للعقاقير المهلوسة في سياق العلاج النفسي المخدر . ^[4] وهو مشتق بشكل غير منتظم ^[5] من الكلمات اليونانية ψυχή psychḗ "الروح، العقل" و δηλείν dēleín "التجلي"، بمعنى "تجلي العقل"، مما يعني أن العقاقير المخدرة يمكن أن تطور إمكانات غير مستخدمة للعقل البشري. ^{[6] كان} عالم النبات العرقي الأمريكي ريتشارد شولتس يكره المصطلح ولكن دافع عنه عالم النفس الأمريكي تيموثي ليري . ^[7]

في محاولة لإيجاد اسم للتجربة التي يسببها عقار إل إس دي ، اتصل أوزموند بألدوس هكسلي ، وهو أحد معارفه الشخصيين ومناصر للاستخدام العلاجي للمادة. صاغ هكسلي مصطلح "phanerothyme"، من المصطلحين اليونانيين اللذين يعنيان "المظهر" (φανερός) و"الروح" (θύμος). وفي رسالة إلى أوزموند، كتب:

ولجعل هذا العالم الدنيوي ساميًا،

تناول نصف جرام من الفانيروثايم

فأجابه أوزموند:

لفهم الجحيم أو التحليق كالملائكة،
فقط خذ قليلًا من المواد المخدرة ^[8]

كان هذا المصطلح هو الذي استقر عليه أوزموند في النهاية، لأنه كان "واضحًا ومبهجًا وغير ملوث بجمعيات أخرى". ^[9] كان هذا التهجئة المختلطة لكلمة "psychedelic" مكروهًا من قبل عالم النبات العرقي الأمريكي ريتشارد إيفانز شولتس ، لكن تيموثي ليري دافع عنها، حيث اعتقد أنها تبدو أفضل. ^[10] نظرًا للاستخدام الموسع لمصطلح "psychedelic" في الثقافة الشعبية والصياغة اللفظية غير الصحيحة، اقترح كارل إيه بي روك وجيريمي بيجوود وداني ستابلز وجوناثان أوت وآر جوردون واسون مصطلح " entheogen " لوصف التجربة الدينية أو الروحية التي تنتجها مثل هذه المواد. ^[11]

This section is missing information about the origins of psychedelic culture available for copy at Acid rock#Origins and ideology. Please expand the section to include this information. Further details may exist on the talk page. (January 2017)

منذ النصف الثاني من الخمسينيات من القرن العشرين، كتب كتاب جيل البيت مثل ويليام بوروز وجاك كيرواك وألين جينسبيرج ^[12] عن المخدرات، بما في ذلك القنب وبنزدرين ، وتعاطوها ، مما أدى إلى زيادة الوعي بها والمساعدة في ترويج استخدامها. ^[13] في نفس الفترة، بدأ استخدام ثنائي إيثيل أميد حمض الليسرجيك ، المعروف باسم إل إس دي، أو "الحمض" (كان عقارًا قانونيًا في ذلك الوقت)، في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة كعلاج تجريبي، وتم الترويج له في البداية كعلاج محتمل للأمراض العقلية. ^[14]

في أوائل الستينيات ، دعا أنصار "توسيع الوعي" الجديد، مثل تيموثي ليري وآلان واتس وألدوس هكسلي وآرثر كويستلر ، إلى استخدام عقار إل إس دي وغيره من المواد المهلوسة ، ^{[15] [16]} وقد أثرت كتاباتهم بشكل عميق على تفكير الجيل الجديد من الشباب. ^[17] كانت هناك ثقافة تعاطي المخدرات لفترة طويلة بين موسيقيي الجاز والبلوز ، وبدأ استخدام المخدرات (بما في ذلك القنب والبيوت والميسكالين وعقار إل إس دي ^[18] ) في النمو بين موسيقيي الفولك والروك، الذين بدأوا أيضًا في تضمين إشارات إلى المخدرات في أغانيهم. ^{[19] [nb 1]}

بحلول منتصف الستينيات، كان أسلوب الحياة المخدر قد تطور بالفعل في كاليفورنيا، وتطورت ثقافة فرعية كاملة . كان هذا صحيحًا بشكل خاص في سان فرانسيسكو، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أول مصنع رئيسي تحت الأرض لـ LSD، والذي أنشأه أوزلي ستانلي هناك . ^[21] كان هناك أيضًا مشهد موسيقي ناشئ من النوادي الشعبية والمقاهي ومحطات الراديو المستقلة التي تلبي احتياجات عدد من الطلاب في بيركلي القريبة ، والمفكرين الأحرار الذين انجذبوا إلى المدينة. ^[22]

منذ عام 1964، قامت مجموعة Merry Pranksters ، وهي مجموعة فضفاضة تطورت حول الروائي كين كيسي ، برعاية اختبارات الحمض ، وهي سلسلة من الأحداث التي تدور حول تناول عقار إل إس دي (الذي قدمه ستانلي)، مصحوبة بعروض ضوئية وعرض أفلام وموسيقى مرتجلة متنافرة تُعرف باسم السيمفونية المخدرة . ^{[23] [24]} ساعدت مجموعة Pranksters في نشر استخدام عقار إل إس دي من خلال رحلاتهم على الطرق عبر أمريكا في حافلة مدرسية مزينة بشكل مخدر، والتي تضمنت توزيع العقار والاجتماع مع شخصيات رئيسية في حركة البيت، ومن خلال المنشورات حول أنشطتهم مثل اختبار الحمض الكهربائي لـ توم وولف (1968). ^[25]

كان ليري مؤيدًا معروفًا لاستخدام المواد المخدرة، كما كان ألدوس هكسلي . ومع ذلك، طرح كلاهما آراء مختلفة على نطاق واسع بشأن الاستخدام الواسع للمواد المخدرة من قبل الدولة والمجتمع المدني . روّج ليري لفكرة استخدام مثل هذه المواد كعلاج لكل داء ، بينما اقترح هكسلي أن النخبة الثقافية والفكرية فقط هي التي يجب أن تتناول المواد المخدرة بشكل منهجي. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

في ستينيات القرن العشرين، انتشر استخدام العقاقير المخدرة على نطاق واسع في الثقافة الغربية الحديثة ، وخاصة في الولايات المتحدة وبريطانيا . وتنسب الحركة إلى مايكل هولينجشيد الذي وصل إلى أمريكا من لندن في عام 1965. وقد أرسله إلى الولايات المتحدة أعضاء آخرون في حركة العقاقير المخدرة لتعريف الناس بأفكارهم. ^[26] وقد أدى صيف الحب عام 1967 والترويج لثقافة الهيبيز بين عامة الناس إلى ترويج العقاقير المخدرة في أذهان الثقافة الشعبية ، حيث ظلت مهيمنة خلال سبعينيات القرن العشرين. ^[27]

أدى تأثير العقاقير المخدرة على الثقافة الغربية في ستينيات القرن العشرين إلى انحراف دلالي في استخدام كلمة "مخدر"، وهي تُستخدم الآن بشكل متكرر لوصف أي شيء به زخرفة مجردة بألوان زاهية متعددة، تشبه تلك التي نراها في الهلوسة الناجمة عن المخدرات. واعتراضًا على هذا المعنى الجديد، وما يعتبره البعض ^{معاني مهينة لمرادفات} أخرى مثل " مادة الهلوسة " و" مادة محاكاة للنفس "، تم اقتراح مصطلح "مادة الهلوسة" ويشهد استخدامًا متزايدًا. ومع ذلك، يرى الكثيرون أن مصطلح "مادة الهلوسة" مخصص للاستخدام الديني والروحي، مثلما تفعل بعض الكنائس الأمريكية الأصلية مع سر البيوت، ويُترك مصطلح "مادة مخدرة" لوصف أولئك الذين يستخدمون هذه العقاقير للترفيه أو العلاج النفسي أو الشفاء الجسدي أو حل المشكلات الإبداعية. في العلوم، يظل مصطلح "مادة الهلوسة" هو المصطلح القياسي. ^[28]

This section has multiple issues. Please help improve it or discuss these issues on the talk page. (Learn how and when to remove these messages) This section should include only a brief summary of Psychedelic art. See Wikipedia:Summary style for information on how to properly incorporate it into this article's main text. (January 2017) This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (January 2017) (Learn how and when to remove this message) (Learn how and when to remove this message)

شهدت التطورات في تكنولوجيا الطباعة والتصوير الفوتوغرافي في الستينيات استبدال تقنيات الطباعة الحجرية التقليدية بسرعة بنظام الطباعة الأوفست . وقد أتاحت هذه الابتكارات التقنية والصناعية الأخرى للفنانين الشباب الوصول إلى تقنيات ووسائط رسومية جديدة ومثيرة، بما في ذلك الكولاج الفوتوغرافي والوسائط المختلطة، والرقائق المعدنية، والحبر الفلوري الجديد الزاهي " DayGlo ". وقد مكنهم هذا من استكشاف أنماط توضيحية جديدة مبتكرة بما في ذلك الصور المشوهة للغاية والرسوم المتحركة والألوان الصارخة والأطياف الكاملة لاستحضار شعور بالوعي المتغير؛ كما تضمنت العديد من الأعمال خطوطًا وأنماط أحرف جديدة غريبة ومعقدة (أبرزها في أعمال فنان الملصقات ريك جريفين المقيم في سان فرانسيسكو). حاول العديد من الفنانين في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات توضيح التجربة المخدرة في اللوحات والرسومات والرسوم التوضيحية وغيرها من أشكال التصميم الجرافيكي.

استخدم مشهد الموسيقى المضادة للثقافة بشكل متكرر التصميمات المخدرة على الملصقات خلال صيف الحب ، مما أدى إلى تعميم هذا الأسلوب. كان المركز الأكثر إنتاجية وتأثيرًا للفن المخدر في أواخر الستينيات هو سان فرانسيسكو ؛ وهو مشهد مدفوع إلى حد كبير برعاية أماكن الموسيقى المحلية الشهيرة في ذلك اليوم مثل Avalon Ballroom و Bill Graham 's Fillmore West ، والتي كانت تكلف بانتظام فنانين محليين شباب مثل Robert Crumb و Stanley Mouse و Rick Griffin وغيرهم. لقد أنتجوا ثروة من الملصقات الترويجية المخدرة المميزة والنشرات اليدوية للحفلات الموسيقية التي تضمنت فرق مخدرة ناشئة مثل Big Brother and the Holding Company ، ^[29] The Grateful Dead و Jefferson Airplane . يُنظر إلى العديد من هذه الأعمال الآن على أنها كلاسيكيات من نوع الملصقات، وتحظى العناصر الأصلية لهؤلاء الفنانين بأسعار مرتفعة في سوق المقتنيات اليوم.

بالتزامن مع المشهد المزدهر في سان فرانسيسكو، ظهرت حركة فنية مخدرة أصغر حجمًا ولكنها مبدعة بنفس القدر في لندن، بقيادة الفنان الشعبي الأسترالي المغترب مارتن شارب ، الذي ابتكر العديد من الملصقات والرسوم التوضيحية المخدرة المذهلة لمجلة أوز ، بالإضافة إلى أغلفة الألبومات الشهيرة لألبومات كريم دزرائيلي جيرز وويلز أوف فاير . ^[30]

ومن بين ممارسي هذا الأسلوب البارزين الآخرين في لندن: الثنائي المصمم Hapshash and the Coloured Coat ، الذي تضمن عمله العديد من الملصقات الشهيرة، بالإضافة إلى "عمليات تجميل" مخدرة على بيانو لبول مكارتني وسيارة لوريثة غينيس المنكوبة تارا براون ، ومجموعة التصميم The Fool ، التي صممت الملابس وفن الألبومات للعديد من الفرق البريطانية الرائدة بما في ذلك The Beatles وCream و The Move . أحب البيتلز التصميمات المخدرة على ألبوماتهم، كما ابتكرت مجموعة التصميم المسماة The Fool تصميمًا مخدرًا وفنًا وطلاءً في متجر Apple Boutique الذي لم يدم طويلًا (1967-1968) في شارع بيكر بلندن. ^[31]

كانت مغنية البلوز روك جانيس جوبلين تمتلك سيارة مخدرة، وهي بورشه 356. وامتد هذا الاتجاه أيضًا إلى السيارات. كانت أقدم المركبات المهلوسة، وربما الأكثر شهرة، هي الحافلة الشهيرة " Further "، التي قادها كين كيسي وفرقة The Merry Pranksters ، والتي تم طلائها من الداخل والخارج في عام 1964 بتصميمات مخدرة جريئة (على الرغم من تنفيذها بألوان أساسية، حيث لم تكن ألوان DayGlo التي سرعان ما أصبحت ضرورية متاحة على نطاق واسع). ومن الأمثلة الشهيرة الأخرى سيارة رولز رويس المهلوسة لجون لينون - كانت سوداء في الأصل، وأعاد طلائها في عام 1967 بأسلوب قافلة غجرية مخدرة زاهية، مما دفع زميله في الفرقة جورج هاريسون إلى إعادة طلاء سيارته ميني كوبر بنفس الطريقة بشعارات وأجهزة تعكس اهتمامه المتزايد بالروحانية الهندية.

أعطت موضة العقاقير المخدرة اسمها لأسلوب الهلوسة، وهو مصطلح يصف فئة من موسيقى الروك تُعرف باسم موسيقى الروك المخدرة ، بالإضافة إلى الفنون البصرية والأزياء والثقافة المرتبطة في الأصل بأواخر ستينيات القرن العشرين والهيبيين وحي هايت-أشبوري في سان فرانسيسكو ، كاليفورنيا . [ ^32] غالبًا ما استخدمت تقنيات وتأثيرات تسجيل جديدة مع الاعتماد على مصادر شرقية مثل الراجا والطائرات بدون طيار للموسيقى الهندية .

كان أحد أول استخدامات الكلمة في المشهد الموسيقي في هذا الوقت في تسجيل " Hesitation Blues " عام 1964 بواسطة مجموعة الفولك Holy Modal Rounders . ^[33] تم تقديم المصطلح إلى موسيقى الروك وانتشر من خلال ألبوم 13th Floor Elevators لعام 1966 The Psychedelic Sounds of the 13th Floor Elevators . ^[33] انطلقت موسيقى Psychedelia حقًا في عام 1967 مع Summer of Love ، وعلى الرغم من ارتباطها بسان فرانسيسكو، إلا أن الأسلوب سرعان ما انتشر في جميع أنحاء الولايات المتحدة ، وفي جميع أنحاء العالم. ^[34]

يرتبط مشهد موسيقى الرقص الإلكترونية ارتباطًا وثيقًا باستهلاك العقاقير المخدرة، وخاصة عقار إكستاسي . يمكن إرجاع استخدام المخدرات في مشهد موسيقى الرقص الإلكترونية في المقام الأول إلى حفلات الأسيد هاوس البريطانية ومهرجان صيف الحب الثاني ، الذي مثل بداية ثقافة الرقص ؛ ومع ذلك، كانت هذه الحركات مختلفة عن موسيقى الهلوسة في الستينيات ولا علاقة لها بها في الغالب.

المهرجانات المخدرة هي تجمعات تروج للموسيقى والفنون المخدرة في محاولة لتوحيد المشاركين في تجربة مخدرة جماعية . ^[35] وُصفت المهرجانات المخدرة بأنها "مجتمعات مؤقتة يتم إنتاجها من خلال أعمال تجاوز شخصية وجماعية... من خلال الإنفاق الروتيني للطاقة الزائدة، ومن خلال التضحية بالنفس في أعمال الهجر التي تنطوي على رقص نشوة غالبًا ما تغذيها الكوكتيلات الكيميائية". [ ^35] غالبًا ما تؤكد هذه المهرجانات على مُثُل السلام والحب والوحدة والاحترام . ^[35] تشمل المهرجانات المخدرة البارزة مهرجان بوم الثنائي في البرتغال، ^[35] ومهرجان أوزورا في المجر، ويونيفرسو باراليلو في البرازيل بالإضافة إلى بيرنينج مان في نيفادا ^[36] وتجمع سيمبيوسيس في كاليفورنيا في الولايات المتحدة. ^[37]

في السنوات الأخيرة، كان هناك انتعاش في الاهتمام بالبحث في المواد المخدرة، ويُعقد عدد متزايد من المؤتمرات الآن في جميع أنحاء العالم. ^[38] استضافت مؤسسة Breaking Convention الخيرية للأبحاث في المواد المخدرة واحدة من أكبر المؤتمرات في العالم منذ عام 2011. مؤتمر كل عامين في لندن، المملكة المتحدة، Breaking Convention: مؤتمر متعدد التخصصات حول الوعي المخدر ^[39] هو مؤتمر متعدد التخصصات حول الوعي المخدر. في الولايات المتحدة، عقدت MAPS أول مؤتمر لها في العلوم المخدرة، ^[40] مخصصًا بشكل خاص لأبحاث المواد المخدرة في المجالات العلمية والطبية، في عام 2013. في أستراليا، تستضيف Entheogenesis Australis أطول مؤتمرات العالم الجارية حول المواد المخدرة وعلم النبات العرقي منذ عام 2004. ^[41]

• https://sagemichael.com/mysteries-of-mushrooms
• إيرويد
• مراجعة العلوم والوعي، الكيمياء العصبية للتجربة المخدرة
• التاريخ المخدر
• تفسير الفنانين للتجارب المخدرة.
• أرشيف على الإنترنت: الدين والأسرار المؤثرة على العقل
• الفطر السحري ورنة الرنة - الطبيعة الغريبة . فيديو قصير عن استخدام فطر أمانيتا موسكاريا من قبل شعب سامي ورنة الرنة من إنتاج هيئة الإذاعة البريطانية . [1]