مذهب المتعة

الموسوعة الحرة

جزء من سلسلة عن
مذهب المتعة
المفكرون
مدارس اللذة
المفاهيم الرئيسية
مقالات ذات صلة
  • ف
  • ت
  • هـ

يشير مصطلح اللذة إلى إعطاء الأولوية للمتعة في أسلوب حياة الفرد أو أفعاله أو أفكاره. يمكن أن يشمل المصطلح عددًا من النظريات أو الممارسات في الفلسفة والفن وعلم النفس ، بما في ذلك المتعة الحسية والمساعي الفكرية أو الشخصية، ولكن يمكن استخدامه أيضًا في اللغة اليومية كإهانة للسعي الأناني إلى الإشباع قصير المدى على حساب الآخرين. [1] [2]

نشأ المصطلح في الفلسفة الأخلاقية ، حيث تدعي اللذة القيمية أو القيمية أن المتعة هي الشكل الوحيد للقيمة الجوهرية ، [3] [4] [5] بينما تدعي اللذة المعيارية أو الأخلاقية أن السعي وراء المتعة وتجنب الألم للذات أو للآخرين هي التعبيرات النهائية عن الخير الأخلاقي. [1] عند تطبيقها على الرفاهية أو ما هو جيد لشخص ما، فهي أطروحة مفادها أن المتعة والمعاناة هما المكونان الوحيدان للرفاهية. [6]

تزعم مذهب المتعة النفسية أو التحفيزية أن السلوك البشري يتحدد نفسياً من خلال الرغبات في زيادة المتعة وتقليل الألم . [3] [1]

طبيعة المتعة

باكشانتي بواسطة فريدريك ويليام ماكمونيس ، 1894.

تلعب المتعة دورًا محوريًا في جميع أشكال اللذة؛ فهي تشير إلى التجربة التي تشعرك بالسعادة وتنطوي على الاستمتاع بشيء ما. [7] [8] تتناقض المتعة مع الألم أو المعاناة، وهما شكلان من أشكال الشعور بالسوء. [9] تركز المناقشات داخل اللذة عادةً على المتعة بشكل أكبر، ولكن باعتبارها جانبها السلبي، فإن الألم ضمني بنفس القدر في هذه المناقشات. تأتي المتعة والألم بدرجات ويُنظر إليهما على أنهما بُعد ينتقل من درجات إيجابية عبر نقطة محايدة إلى درجات سلبية. غالبًا ما يستخدم مصطلح "السعادة" في هذا التقليد للإشارة إلى توازن المتعة على الألم. [1]

في اللغة اليومية، يرتبط مصطلح "المتعة" في المقام الأول بالمتع الحسية مثل الاستمتاع بالطعام أو الجنس. [10] ولكن بالمعنى الأكثر عمومية، فإنه يشمل جميع أنواع التجارب الإيجابية أو الممتعة بما في ذلك الاستمتاع بالرياضة أو رؤية غروب الشمس الجميل أو الانخراط في نشاط مرضي فكريًا. تحاول نظريات المتعة تحديد ما تشترك فيه كل هذه التجارب الممتعة وما هو ضروري لها. [7] وهي مقسمة تقليديًا إلى نظريات الجودة ونظريات الموقف. [11] تزعم نظريات الجودة أن المتعة هي صفة للتجارب الممتعة نفسها بينما تنص نظريات الموقف على أن المتعة هي بمعنى ما خارجية عن التجربة لأنها تعتمد على موقف الشخص من التجربة. [7] [11]

تتأثر معقولية النسخ المختلفة من مذهب اللذة بكيفية تصور طبيعة اللذة. [1] إن أحد أهم مميزات أغلب أشكال مذهب اللذة هو أنها قادرة على تقديم وصف بسيط وموحد لمجالاتها الخاصة. ولكن هذا لا يمكن تحقيقه إلا إذا كانت اللذة نفسها ظاهرة موحدة. وقد تم التشكيك في هذا الأمر، ويرجع ذلك أساسًا إلى التنوع الواسع في تجارب اللذة التي يبدو أنها لا تشترك في سمة مشتركة واحدة. [10] [7] [12] إحدى الطرق المتاحة لمنظري الجودة للرد على هذا الاعتراض هي الإشارة إلى أن النغمة اللذية لتجارب اللذة ليست صفة منتظمة ولكنها صفة من الدرجة الأعلى. [10] [7] إن نظريات الموقف لديها طريقة أسهل للرد على هذه الحجة لأنها قد تزعم أن نفس النوع من الموقف، والذي غالبًا ما يتم تحديده بالرغبة، هو المشترك بين جميع تجارب اللذة. [13]

اللذة النفسية

اللذة النفسية، والمعروفة أيضًا باسم اللذة التحفيزية، هي نظرية تجريبية حول ما يحفزنا: تنص على أن جميع أفعال البشر تهدف إلى زيادة المتعة وتجنب الألم. [14] [15] يُفهم هذا عادةً بالاقتران مع الأنانية ، أي أن كل شخص يهدف فقط إلى سعادته. [16] على سبيل المثال، افترض توماس هوبز أن الأنا لدى الشخص كانت الدافع الأساسي في تحديد سلوكه. [17] [18] تعتمد أفعال البشر على المعتقدات حول ما يسبب المتعة. قد تضلل المعتقدات الخاطئة وبالتالي قد تفشل أفعال كل شخص في التسبب في المتعة، ولكن حتى الأفعال الفاشلة مدفوعة باعتبارات المتعة، وفقًا لللذة النفسية. [3] تتعلق مفارقة اللذة بأطروحة مفادها أن السلوك الساعي إلى المتعة هو سلوك هدّام للذات بمعنى أنه يؤدي إلى متعة فعلية أقل مما قد ينتج عن اتباع دوافع أخرى. [3] [19]

تقدم نظرية اللذة النفسية نظرية واضحة تفسر السلوك البشري ككل. وهي نظرية معقولة حدسيًا لأن السلوك الساعي إلى اللذة ظاهرة شائعة، وقد تهيمن بالفعل على السلوك البشري في بعض الأحيان؛ ومع ذلك، فإن تعميم اللذة النفسية كتفسير لجميع السلوكيات مثير للجدل للغاية. [3] [16] [1] يشير المنتقدون إلى أمثلة مضادة تتضمن أفعالًا يبدو أنها لا تحتوي على تفسير معقول من حيث المتعة، مثل الدوافع الأنانية لأشياء أخرى غير المتعة (مثل الصحة، وتحسين الذات، والشهرة بعد الوفاة)، والدوافع الإيثارية (مثل السعي وراء سعادة الطفل، والتضحية بالحياة من أجل قضية أكبر). [14] [16] يعيد علماء اللذة النفسية تفسير مثل هذه الحالات من حيث السلوك الساعي إلى اللذة، على سبيل المثال، يفترضون أن رؤية أطفال المرء سعداء أو معرفة أن موته سيكون ذا معنى يجلب المتعة للشخص الذي يضحي بمتعته الفورية. [14] [16] [3]

يزعم المنتقدون أيضًا أنه من خلال التأمل الذاتي، يمكن للمرء أن يستنتج أن السعي وراء المتعة هو نوع واحد فقط من القوى المحفزة بين أنواع أخرى وأن إعادة تفسير كل حالة من حيث المتعة / الألم يتناقض مع هذا. [1] يزعم المنتقدون أيضًا أن الادعاء الأساسي للمتعة النفسية حول ما يحفز البشر يقع ضمن نطاق علم النفس وليس الفلسفة، وبالتالي يتطلب أدلة تجريبية لتأكيده أو مناقضته. [3] [16]

اللذة الأخلاقية

اللذة الأخلاقية أو اللذة المعيارية، كما هو محدد هنا، هي الأطروحة التي مفادها أن اعتبارات زيادة المتعة وتقليل الألم تحدد ما يجب على الناس فعله أو أي عمل هو الصحيح. [1] ومع ذلك، يتم تعريفها أحيانًا بمعنى أوسع من حيث القيمة الجوهرية ، وفي هذه الحالة تشمل اللذة القيمية كما هو محدد أدناه. [15] [3] وهي تختلف عن اللذة النفسية لأنها تصف السلوك البشري بدلاً من وصفه. بالمعنى الضيق، اللذة الأخلاقية هي شكل من أشكال النفعية لأنها تحدد صحة الفعل بناءً على عواقبه، والتي يتم قياسها هنا من حيث اللذة والألم. [14] وعلى هذا النحو، فهي تخضع للحجج الرئيسية لصالح وضد النفعية. على الجانب الإيجابي، تشمل هذه الحدس بأن عواقب الأفعال البشرية مهمة وأنه من خلالها يجب على البشر أن يجعلوا العالم مكانًا أفضل. [20] على الجانب السلبي، فإن النفعية تستلزم أن البشر نادرًا ما يعرفون الصواب من الخطأ لأن المعرفة البشرية بالمستقبل محدودة إلى حد ما وقد تكون عواقب حتى الأفعال البسيطة هائلة. [21] كشكل من أشكال اللذة، لها بعض الجاذبية البديهية الأولية لأن اللذة والألم يبدو أنهما مرتبطان بكيفية تصرف الناس. [1] ولكن قيل إنه من غير المقبول أخلاقيًا رؤية اللذة والألم كعاملين وحيدين مرتبطين بما يجب أن يفعله البشر لأن هذا الموقف يبدو أنه يتجاهل، على سبيل المثال، قيم العدالة والصداقة والحقيقة. [14] [1] عادة ما تهتم اللذة الأخلاقية بكل من اللذة والألم. لكن النسخة الأكثر تقييدًا في شكل النفعية السلبية أو النفعية السلبية تركز فقط على تقليل المعاناة. [3] [22] [23] [24] يقال إن اللذة الأخلاقية بدأها أريستيبوس القيرواني، الذي كان يؤمن بفكرة أن اللذة هي الخير الأسمى وأحياها جيريمي بنثام لاحقًا . [25] [26]

يمكن أن تختلف النظريات الأخلاقية اللذية فيما يتعلق بمن تُعقد متعته داخل دائرة الاهتمام. يمكن أن تتداخل الأشكال الفردية من اللذة مع الأنانية الأخلاقية ، مما يملي أن كل وكيل ليس لديه التزام أخلاقي يتجاوز متعته الخاصة. عادة لا يُعتَبر هذا الموقف موضع تقدير كبير. [27] [1] النظريات الإيثارية، المعروفة عمومًا بمصطلح " النفعية الكلاسيكية "، أكثر احترامًا في المجتمع الفلسفي. يعتقدون أن الوكيل يجب أن يزيد من إجمالي سعادة الجميع. [28] [1] يشمل هذا الإجمالي متعة الوكيل أيضًا، ولكن فقط كعامل واحد من بين العديد. الاعتراض الشائع ضد النفعية هو أنها متطلبة للغاية . [29] [30] هذا أكثر وضوحًا في الحالات التي يتعين على الوكيل فيها التضحية بسعادته من أجل تعزيز سعادة شخص آخر. على سبيل المثال، وجه العديد من المعلقين هذه الحجة ضد موقف بيتر سينجر ، الذي يقترح على نفس المنوال أن الشيء الصحيح الذي يجب على معظم الناس الذين يعيشون في البلدان المتقدمة فعله هو التبرع بجزء كبير من دخلهم للجمعيات الخيرية، وهو ما يبدو مبالغًا فيه بالنسبة للكثيرين. [31] [32] يبرر سينجر موقفه بالإشارة إلى أن المعاناة التي يمكن تجنبها في دول العالم الثالث بهذه الطريقة تفوق إلى حد كبير المتعة المكتسبة من كيفية إنفاق الأموال بخلاف ذلك. [33] اعتراض شائع آخر على النفعية هو أنها تتجاهل الطبيعة الشخصية للواجبات الأخلاقية، على سبيل المثال، قد يكون من الأهم تعزيز سعادة الآخرين المقربين من كل فرد، مثل الأسرة والأصدقاء، حتى لو كان مسار العمل البديل سيؤدي إلى سعادة أكبر قليلاً لشخص غريب. [34]

اللذة القيمية

اللذة القيمية هي أطروحة مفادها أن المتعة فقط لها قيمة جوهرية . وقد تمت الإشارة إليها أيضًا باسم اللذة التقييمية أو اللذة القيمية، ويتم تضمينها أحيانًا في اللذة الأخلاقية . [3] [14] [5] هناك نظرية وثيقة الصلة غالبًا ما يتم التعامل معها جنبًا إلى جنب مع اللذة القيمية وهي اللذة حول الرفاهية ، والتي تنص على أن المتعة والألم هما المكونان الوحيدان للرفاهية وبالتالي فإنهما الشيئان الوحيدان اللذان يكونان جيدين لشخص ما. [6] من الأمور الأساسية لفهم اللذة القيمية التمييز بين القيمة الجوهرية والقيمة الأداية . يتمتع الكيان بقيمة جوهرية إذا كان جيدًا في حد ذاته أو جيدًا لذاته . [35] [36] من ناحية أخرى، تُنسب القيمة الأداية إلى الأشياء التي لا قيمة لها إلا كوسيلة لشيء آخر. [37] على سبيل المثال، يُقال إن الأدوات مثل السيارات أو أفران الميكروويف ذات قيمة أداتية بحكم الوظيفة التي تؤديها، في حين أن السعادة التي تسببها ذات قيمة جوهرية. إن اللذة القيمية هي ادعاء يتعلق بالقيمة الجوهرية، وليس بالقيمة بشكل عام. [5]

في نطاق اللذة القيمية، هناك نظريتان متنافستان حول العلاقة الدقيقة بين المتعة والقيمة: اللذة الكمية واللذة النوعية . [3] [1] يرى اللذونيون الكميون، الذين يتبعون جيريمي بينثام ، أن المحتوى أو الجودة المحددة لتجربة المتعة ليست ذات صلة بقيمتها، والتي تعتمد فقط على سماتها الكمية: الكثافة والمدة. [3] [38] على سبيل المثال، بناءً على هذا الحساب، فإن تجربة المتعة الشديدة في الانغماس في الطعام والجنس تستحق أكثر من تجربة المتعة الدقيقة في النظر إلى الفنون الجميلة أو الانخراط في محادثة فكرية مثيرة. يعترض اللذونيون النوعيون، الذين يتبعون جون ستيوارت ميل ، على هذه النسخة على أساس أنها تهدد بتحويل اللذة القيمية إلى "فلسفة الخنازير". [1] وبدلاً من ذلك، يزعمون أن الجودة هي عامل آخر ذي صلة بقيمة تجربة المتعة، على سبيل المثال، أن الملذات الدنيا للجسد أقل قيمة من الملذات العليا للعقل. [39]

تتمثل إحدى مزايا مذهب اللذة القيمي في أنه يقدم وصفًا بسيطًا وموحدًا لما يهم. كما يعكس البصيرة التأملية التي مفادها أن اللذة تشعر بأنها ذات قيمة باعتبارها شيئًا يستحق البحث عنه. [3] لقد كان مؤثرًا طوال تاريخ الفلسفة الغربية ولكنه تلقى الكثير من الانتقادات في الفلسفة المعاصرة. [1] [15] [14] يمكن تقسيم معظم الاعتراضات تقريبًا إلى نوعين: (1) اعتراضات على الادعاء بأن اللذة شرط كافٍ للقيمة الجوهرية أو أن كل متعة ذات قيمة جوهرية؛ (2) اعتراضات على الادعاء بأن اللذة شرط ضروري للقيمة الجوهرية أو أنه لا توجد أشياء ذات قيمة جوهرية بخلاف اللذة. [3] يحاول المعارضون في الفئة الأولى عادةً الإشارة إلى حالات من اللذة تبدو إما أنها تفتقر إلى القيمة أو لها قيمة سلبية، مثل اللذة السادية أو اللذة بسبب اعتقاد خاطئ. [15] يمكن أن يحاول أصحاب اللذة النوعية تفسير هذه الحالات من خلال التقليل من قيمة الملذات المرتبطة بالصفات الإشكالية. [1] تشمل الطرق الأخرى للرد على هذه الحجة رفض الادعاء بأن هذه الملذات ليس لها قيمة جوهرية أو قيمة سلبية أو رفض أن هذه الحالات تنطوي على متعة على الإطلاق. [3]

وقد تم اقتراح تجارب فكرية مختلفة للفئة الثانية، أي أن هناك أشياء ذات قيمة جوهرية بخلاف المتعة. وأشهرها في الفلسفة الحديثة هي آلة الخبرة لروبرت نوزيك . [40] [1] [3] يسأل نوزيك عما إذا كان الناس سيوافقون على النقل الدائم إلى واقع محاكى أكثر متعة من الحياة الفعلية. ويعتقد أنه من المنطقي رفض هذا العرض لأن الأشياء الأخرى إلى جانب المتعة مهمة. وهذا له علاقة بحقيقة أنه من المهم أن نكون على اتصال بالواقع وأن "نحدث فرقًا في العالم" بدلاً من مجرد الظهور وكأننا نفعل ذلك لأن الحياة ستكون بلا معنى بخلاف ذلك. [40] [1] استجاب اللدونيون القيميون لهذه التجربة الفكرية بالإشارة إلى أن الحدس البشري حول ما يجب أن يفعله الناس خاطئ، على سبيل المثال، أن هناك تحيزًا إدراكيًا لتفضيل الوضع الراهن وأنه إذا اكتشف الناس أن الناس قد قضوا حياتهم البشرية بالفعل داخل آلة الخبرة، فمن المرجح أن يختار الناس البقاء داخل الآلة. [41] [1] اعتراض آخر ضمن هذه الفئة هو أن العديد من الأشياء إلى جانب المتعة تبدو ذات قيمة بالنسبة لنا، مثل الفضيلة والجمال والمعرفة أو العدالة. على سبيل المثال، يقترح جي إي مور في تجربة فكرية شهيرة أن العالم الذي يتكون فقط من منظر طبيعي جميل أفضل من عالم قبيح ومثير للاشمئزاز حتى لو لم يكن هناك كائن واعٍ لمراقبة والاستمتاع أو المعاناة من أي من العالمين. [3] [42] إحدى الطرق التي يمكن أن يستجيب بها اللذة القيمية هي شرح قيمة هذه الأشياء من حيث القيم الآلية. على سبيل المثال، الفضيلة جيدة لأنها تميل إلى زيادة المتعة الإجمالية للشخص الفاضل أو الأشخاص من حوله. يمكن إقران هذا بالقول بأن هناك تحيزًا نفسيًا لخلط القيم الآلية المستقرة بالقيم الجوهرية، وبالتالي تفسير حدس الخصم. [43] في حين أن هذه الاستراتيجية قد تنجح في بعض الحالات، فمن المثير للجدل ما إذا كان يمكن تطبيقها على جميع الأمثلة المضادة.

اللذة الجمالية

اللذة الجمالية هي وجهة النظر المؤثرة في مجال الجماليات التي مفادها أن الجمال أو القيمة الجمالية يمكن تعريفها من حيث المتعة، على سبيل المثال أن كون الشيء جميلًا يعني أنه يسبب المتعة أو أن تجربة الجمال مصحوبة دائمًا بالمتعة. [44] [45] [46] يأتي التعبير البارز عن هذا الموقف من توماس أكويناس ، الذي يعامل الجمال باعتباره "ما يرضي في إدراكه ذاته". [47] يشرح إيمانويل كانط هذه المتعة من خلال التفاعل المتناغم بين قدرات الفهم والخيال. [48] هناك سؤال آخر يطرحه أتباع اللذة الجمالية وهو كيفية تفسير العلاقة بين الجمال والمتعة. هذه المشكلة تشبه معضلة يوثيفرو ، أي مسألة ما إذا كان شيء ما جميلًا لأنه يتمتع به أو ما إذا كان يتمتع به لأنه جميل. [49] يحل منظرو الهوية هذه المشكلة بإنكار وجود فرق بين الجمال والمتعة: فهم يحددون الجمال، أو مظهره، بتجربة المتعة الجمالية. [48]

عادة ما يقيد ويحدد أصحاب نظرية اللذة الجمالية مفهوم المتعة بطرق مختلفة من أجل تجنب الأمثلة المضادة الواضحة. أحد الفروق المهمة في هذا السياق هو الفرق بين المتعة الخالصة والمختلطة . [48] تستبعد المتعة الخالصة أي شكل من أشكال الألم أو الشعور غير السار بينما يمكن أن تتضمن تجربة المتعة المختلطة عناصر غير سارة. [50] لكن الجمال يمكن أن ينطوي على متعة مختلطة، على سبيل المثال، في حالة قصة مأساوية جميلة، ولهذا السبب يُسمح عادةً بالمتعة المختلطة في المفاهيم اللذية الجمالية للجمال. [48]

هناك مشكلة أخرى تواجهها النظريات الجمالية المذهبية وهي أن الناس معروفون بأنهم استمتعوا بالعديد من الأشياء التي ليست جميلة. إحدى الطرق لمعالجة هذه المشكلة هي ربط الجمال بنوع خاص من المتعة: المتعة الجمالية أو غير المهتمة . [51] [52] [53] تكون المتعة غير مهتمة إذا كانت غير مبالية بوجود الشيء الجميل أو إذا لم تنشأ بسبب رغبة سابقة من خلال التفكير في الوسائل والغايات. [54] [48] على سبيل المثال، ستظل متعة النظر إلى منظر طبيعي جميل ذات قيمة إذا تبين أن هذه التجربة كانت وهمًا، وهو ما لن يكون صحيحًا إذا كانت هذه المتعة ناتجة عن رؤية المناظر الطبيعية كفرصة عقارية قيمة. [51] عادة ما يعترف معارضو المذهب المذهبي بأن العديد من تجارب الجمال ممتعة لكنهم ينكرون أن هذا صحيح في جميع الحالات. [44] على سبيل المثال، قد لا يزال الناقد البارد المتشائم قاضيًا جيدًا على الجمال بسبب سنوات خبرته ولكنه يفتقر إلى الفرح الذي رافق عمله في البداية. [48] ​​إحدى الطرق لتجنب هذا الاعتراض هي السماح للاستجابات للأشياء الجميلة بالافتقار إلى المتعة مع الإصرار على أن كل الأشياء الجميلة تستحق المتعة، وأن المتعة الجمالية هي الاستجابة المناسبة الوحيدة لها. [44]

تاريخ

علم أصل الكلمة

مصطلح اللذة مشتق من الكلمة اليونانية hēdonismos ( ἡδονισμός ، "متعة"؛ من ἡδονή ، hēdonē ، "متعة")، وهي متقاربة من الكلمة الهندية الأوروبية البدائية swéh₂dus عبر الكلمة اليونانية القديمة hēdús ( ἡδύς ، "لطيف الطعم أو الرائحة، حلو") أو hêdos ( ἧδος ، "متعة، متعة") + اللاحقة -ismos (-ισμός، " ism ").

على النقيض من اللذة، هناك رهاب اللذة ، وهو نفور شديد من تجربة المتعة. ووفقًا للمؤلف الطبي ويليام سي شيل جونيور، فإن رهاب اللذة هو "خوف غير طبيعي ومفرط ومستمر من المتعة". [55] حالة عدم القدرة على تجربة المتعة هي انعدام اللذة .

الفلسفة المبكرة

الحضارة السومرية

في النسخة البابلية القديمة الأصلية لملحمة جلجامش ، قدم سيدوري النصيحة التالية: "املأ بطنك. اجعل النهار والليل مرحين. اجعل الأيام مليئة بالبهجة. ارقص واعزف الموسيقى ليلًا ونهارًا... هذه الأشياء وحدها هي من شأن الرجال". قد يمثل هذا أول دفاع مسجل عن فلسفة المتعة . [ 56]

الفلسفة اليونانية القديمة

المدرسة القورينية

أريستيبوس القيرواني

كانت مدرسة قورينا مدرسة فلسفية يونانية تعتمد على مبدأ اللذة، أسسها في القرن الرابع قبل الميلاد تلميذ سقراط ، أريستيبوس القوريني ، على الرغم من الاعتقاد بأن العديد من مبادئ المدرسة تم صياغتها رسميًا من قبل حفيده الذي يحمل نفس الاسم، أريستيبوس الأصغر . سميت المدرسة بهذا الاسم نسبة إلى قورينا ، مسقط رأس أريستيبوس حيث بدأ التدريس. كانت واحدة من أقدم المدارس السقراطية. انقرضت المدرسة في غضون قرن من الزمان.

لقد علم أهل سيرينيا أن الخير الجوهري الوحيد هو المتعة، وهو ما لا يعني غياب الألم فحسب، بل أيضاً الأحاسيس اللحظية الممتعة. ومن بين هذه الأحاسيس، كانت الأحاسيس الجسدية أقوى من أحاسيس التوقع أو الذاكرة. ومع ذلك، فقد أدركوا قيمة الالتزام الاجتماعي، وأن المتعة يمكن اكتسابها من الإيثار . [57]

كان أهل سيرينيا معروفين بنظريتهم المتشككة في المعرفة ، حيث قللوا من المنطق إلى عقيدة أساسية تتعلق بمعيار الحقيقة . [58] لقد اعتقدوا أن الناس يمكنهم معرفة التجارب الحسية المباشرة فقط على وجه اليقين (على سبيل المثال، أن المرء يشعر بإحساس حلو)، ولكن لا يمكنهم معرفة أي شيء عن طبيعة الأشياء التي تسبب هذه الأحاسيس (على سبيل المثال، أن العسل حلو). [59] كما أنكروا أن الناس يمكن أن يكون لديهم معرفة بتجارب الآخرين. [60] كل المعرفة هي إحساس مباشر. هذه الأحاسيس هي حركات ذاتية بحتة، ومؤلمة أو غير مبالية أو ممتعة، حسب كونها عنيفة أو هادئة أو لطيفة. [59] [61] علاوة على ذلك، فهي فردية تمامًا ولا يمكن بأي حال من الأحوال وصفها بأنها تشكل معرفة موضوعية مطلقة. وبالتالي، فإن الشعور هو المعيار الوحيد الممكن للمعرفة والسلوك. [59]

إن فلسفة القيروانيين تستنتج هدفاً واحداً وعالمياً لكل الناس: المتعة. فضلاً عن ذلك فإن كل شعور مؤقت ومتجانس؛ فليس للمتعة الماضية والمستقبلية وجود حقيقي بالنسبة لنا، ولا يوجد تمييز بين الملذات الحاضرة. [61] لقد تحدث سقراط عن الملذات العليا للعقل؛ لكن القيروانيين أنكروا صحة هذا التمييز وقالوا إن الملذات الجسدية، لكونها أبسط وأكثر كثافة، هي المفضلة. [62] إن المتعة المؤقتة، ويفضل أن تكون من النوع المادي، هي الخير الوحيد للبشر. ومع ذلك فإن بعض الأفعال التي تمنح متعة فورية يمكن أن تخلق أكثر من الألم المعادل لها. يجب على الشخص الحكيم أن يتحكم في الملذات بدلاً من أن يكون عبداً لها، وإلا فإن الألم سوف ينتج، وهذا يتطلب الحكم لتقييم الملذات المختلفة في الحياة. [63] يجب مراعاة القانون والعرف، لأنه على الرغم من أن هذه الأشياء ليس لها قيمة جوهرية في حد ذاتها، فإن انتهاكها سيؤدي إلى فرض عقوبات غير سارة من قبل الآخرين. [62] وعلى نحو مماثل، فإن الصداقة والعدالة مفيدتان بسبب المتعة التي توفرانها. [62] وهكذا آمن القيروانيون بالقيمة اللذية للالتزام الاجتماعي والسلوك الإيثاري.

مذهب الملائكة

المذهب الأبيقوري هو نظام فلسفي يقوم على تعاليم أبيقور ( حوالي  341  - حوالي  270 قبل الميلاد )، تأسس حوالي عام 307 قبل الميلاد. كان أبيقور ماديًا ذريًا ، يسير على خطى ديمقريطس وليوكيبوس . قادته ماديته إلى موقف عام ضد الخرافات أو فكرة التدخل الإلهي. واتباعًا لأريستيبوس -الذي لا يُعرف عنه سوى القليل جدًا- اعتقد أبيقور أن أعظم خير هو السعي وراء " متعة" متواضعة ومستدامة في شكل حالة من الهدوء والتحرر من الخوف ( أتاراكسيا ) وغياب الألم الجسدي ( أبونيا ) من خلال معرفة آليات العالم وحدود الرغبات. ومن المفترض أن يشكل الجمع بين هاتين الحالتين السعادة في أعلى صورها. على الرغم من أن مذهب أبيقور هو شكل من أشكال مذهب المتعة، بقدر ما يعلن أن المتعة هي الخير الجوهري الوحيد، فإن تصوره لغياب الألم باعتباره أعظم متعة وتأييده لحياة بسيطة يجعله مختلفًا عن "مذهب المتعة" كما يُفهم عادةً.

أبيقور

في وجهة النظر الأبيقورية، تم الحصول على أعلى درجات المتعة (الهدوء والتحرر من الخوف) من خلال المعرفة والصداقة والعيش حياة فاضلة ومعتدلة. وأشاد بالاستمتاع بالملذات البسيطة، والتي كان يقصد بها الامتناع عن الرغبات الجسدية، مثل الجنس والشهوات، والتي تقترب من الزهد . وزعم أنه عند تناول الطعام، يجب ألا يأكل المرء بكثرة، لأن هذا قد يؤدي إلى عدم الرضا لاحقًا، مثل الإدراك القاتم بأنه لا يستطيع تحمل مثل هذه الأطعمة الشهية في المستقبل. وبالمثل، يمكن أن يؤدي الجنس إلى زيادة الشهوة وعدم الرضا عن الشريك الجنسي. لم يصرح أبيقور بنظام واسع من الأخلاق الاجتماعية التي بقيت على قيد الحياة ولكن كان لديه نسخة فريدة من القاعدة الذهبية :

من المستحيل أن نعيش حياة سعيدة دون أن نعيش بحكمة وخير وعدل (الاتفاق على "لا ضرر ولا ضرار")، [64] ومن المستحيل أن نعيش بحكمة وخير وعدل دون أن نعيش حياة سعيدة. [65]

كانت مذهب أبيقور في الأصل تحديًا للأفلاطونية ، على الرغم من أنها أصبحت لاحقًا الخصم الرئيسي للمذهب الرواقي . تجنب أبيقور وأتباعه السياسة. بعد وفاة أبيقور، ترأس مدرسته هيرمارشوس ؛ ازدهرت العديد من المجتمعات الأبيقورية لاحقًا في العصر الهلنستي المتأخر وأثناء العصر الروماني (مثل تلك الموجودة في أنطاكيا والإسكندرية ورودس وإركولانو ) . الشاعر لوكريتيوس هو أشهر مؤيدي أبيقور الروماني. بحلول نهاية الإمبراطورية الرومانية ، بعد تعرضها للهجوم والقمع المسيحي، كانت مذهب أبيقور قد مات تقريبًا.

لقد نجت بعض كتابات أبيقور. ويرى بعض العلماء أن قصيدة الملحمة " عن طبيعة الأشياء" للكاتب لوكريتيوس تقدم في عمل موحد الحجج والنظريات الأساسية لمذهب أبيقور. والعديد من مخطوطات البردي التي تم اكتشافها في فيلا البرديات في هيركولانيوم هي نصوص أبيقور. ويُعتقد أن بعضها على الأقل كان ينتمي إلى الفيلسوف الأبيقوري فيلوديموس .

الفلسفة الهندية

كما نجد مفهوم اللذة في المدارس الهندوسية " الناستيكا " (الملحدة، كما في غير التقليدية )، على سبيل المثال مدرسة شارفاكا . ومع ذلك، تنتقد المدارس الفكرية " الاستيكا " (الملحدة، كما في الأرثوذكسية ) اللذة على أساس أنها أنانية بطبيعتها وبالتالي فهي ضارة بالتحرر الروحي. [66] [67]

المسيحية

كانت المتعة الأخلاقية كجزء من اللاهوت المسيحي مفهومًا أيضًا في بعض الدوائر الإنجيلية ، وخاصة في تلك التي تنتمي إلى التقاليد الإصلاحية . [68] تم صياغة مصطلح المتعة المسيحية لأول مرة من قبل عالم اللاهوت المعمداني الإصلاحي جون بايبر في كتابه Desiring God عام 1986 : [68]

إن أقصر تلخيص لهذا هو: إن الله يتمجد فينا أكثر ما يكون عندما نكون أكثر رضا عنه. أو: إن الغاية الأساسية للإنسان هي تمجيد الله بالتمتع به إلى الأبد. هل تجعل المتعة المسيحية إلهًا من المتعة؟ كلا. إنها تقول إننا جميعًا نجعل من الأشياء التي نستمتع بها أكثر ما تكون إلهًا.

يذكر بايبر أن مصطلحه قد يصف لاهوت جوناثان إدواردز ، الذي أشار في أطروحته عام 1746 حول المشاعر الدينية إلى "التمتع المستقبلي به [الله] في السماء". [69] في القرن السابع عشر، قام عالم الذرة بيير جاسندي بتكييف مذهب أبيقور مع العقيدة المسيحية. استخدمت الكنيسة في العصور الوسطى ادعاءات اللذة ضد بعض المنشقين مثل الوالدنسيين في القرن الثاني عشر . [70]

الإسلام

زعم عالم الاجتماع والمؤرخ والقانوني والاقتصاد السياسي الألماني ماكس فيبر أن اللذة تلعب دورًا في الأخلاق والتعاليم الإسلامية، حيث يتم التأكيد على الملذات الدنيوية مثل المصالح العسكرية و"اكتساب الغنائم". ووفقًا لفيبر، فإن الإسلام هو النقيض التام للتطهير الزهدي. [71]

النفعية

تعالج النفعية المشاكل المتعلقة بالدوافع الأخلاقية التي أهملتها الكانطية من خلال إعطاء دور مركزي للسعادة. إنها نظرية أخلاقية تزعم أن مسار العمل الصحيح هو الذي يزيد من الخير العام للمجتمع. [72] وبالتالي فهي أحد أشكال النفعية ، مما يعني أن القيمة الأخلاقية للفعل تحددها نتيجته الناتجة. يُعتبر الفيلسوفان البريطانيان جيريمي بينثام وجون ستيوارت ميل من أكثر المساهمين تأثيرًا في هذه النظرية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر . إن الجمع بين اللذة - كوجهة نظر فيما هو جيد للناس - والنفعية له نتيجة مفادها أن كل عمل يجب أن يوجه نحو تحقيق أكبر قدر إجمالي من السعادة (مقاسًا من خلال حساب اللذة ). على الرغم من اتساقهما في سعيهما لتحقيق السعادة، إلا أن نسختي بينثام وميل من اللذة تختلفان.

هناك مدرستان فكريتان أساسيتان إلى حد ما حول مذهب المتعة. [3]

بينثام

تدافع إحدى المدارس، التي تجمعت حول جيريمي بينثام ، عن النهج الكمي . يعتقد بينثام أن قيمة المتعة يمكن فهمها كميًا. في الأساس، كان يعتقد أن قيمة المتعة هي شدتها مضروبة في مدتها - لذلك لم يكن الأمر يتعلق فقط بعدد الملذات، ولكن شدتها ومدة استمرارها هو ما يجب أخذه في الاعتبار. [3]

مطحنة

يزعم مؤيدون آخرون، مثل جون ستيوارت ميل ، اتباع نهج نوعي . يعتقد ميل أنه يمكن أن تكون هناك مستويات مختلفة من المتعة - المتعة ذات الجودة الأعلى أفضل من المتعة ذات الجودة الأدنى. يزعم ميل أيضًا أن الكائنات الأكثر بساطة (غالبًا ما يشير إلى الخنازير ) لديها وصول أسهل إلى الملذات الأكثر بساطة؛ نظرًا لأنهم لا يرون جوانب أخرى من الحياة، فيمكنهم ببساطة الانغماس في ملذاتهم الأقل. تميل الكائنات الأكثر تفصيلاً إلى قضاء المزيد من التفكير في أمور أخرى وبالتالي تقليل الوقت المخصص للمتعة البسيطة. لذلك من الصعب عليهم الانغماس في مثل هذه "الملذات البسيطة" بنفس الطريقة. [3]

التحرر

شكل متطرف من أشكال اللذة التي تنظر إلى القيود الأخلاقية والجنسية على أنها غير ضرورية أو ضارة. ومن بين المؤيدين المشهورين لهذا الشكل ماركيز دي ساد [73] [74] وجون ويلموت، إيرل روتشستر الثاني . [75]

النهج المعاصر

من بين المؤيدين المعاصرين لمذهب اللذة الفيلسوف السويدي توربيورن تانشو ، [76] وفريد ​​فيلدمان ، [77] والفيلسوفة الأخلاقية الإسبانية إسبيرانزا جيسان (التي نشرت "بيانًا لمذهب اللذة" في عام 1990). [78] وقد ميز دان هايبرون بين اللذة النفسية والأخلاقية والرفاهية والقيمية . [5]

ميشيل اونفري

ميشيل أونفراي، الفيلسوف اللذة المعاصر

أحد الفلاسفة المعاصرين المتفانين في مجال فلسفة اللذة والكاتب في تاريخ الفكر اللذة هو الفرنسي ميشيل أونفراي، الذي كتب كتابين حول هذا الموضوع مباشرة، L'invention du plaisir: segments cyréaniques [79] و La puissance d'exister : Manifeste hédoniste . [80] وهو يعرّف اللذة بأنها "موقف تأملي تجاه الحياة يقوم على استمتاعك بنفسك وإسعاد الآخرين، دون إيذاء نفسك أو أي شخص آخر". [81] ويتلخص المشروع الفلسفي لأونفراي في تعريف اللذة الأخلاقية، والنفعية المبهجة، والجماليات المعممة للمادية الحسية التي تستكشف كيفية استخدام قدرات الدماغ والجسم إلى أقصى حد لها - مع استعادة الفلسفة لدور مفيد في الفن والسياسة والحياة اليومية والقرارات". [82]

استكشفت أعمال أونفراي "الرنينات الفلسفية والمكونات (والتحديات) للعلم والرسم وعلم الطهي والجنس والحسية والأخلاقيات الحيوية والنبيذ والكتابة. مشروعه الأكثر طموحًا هو كتابه المتوقع المكون من ستة مجلدات "التاريخ المضاد للفلسفة" (الذي تم تمديده إلى 12 مجلدًا اعتبارًا من عام 2020). [82] بالنسبة لأونفراي:

وعلى النقيض من المثل الزهدي الذي تنادي به المدرسة الفكرية السائدة، يقترح مذهب اللذة تحديد الخير الأسمى بمتعتك الخاصة ومتعة الآخرين؛ فلا ينبغي أبداً أن نستسلم لأحدهما على حساب التضحية بالآخر. ويفترض تحقيق هذا التوازن ـ متعتي في الوقت نفسه ومتعة الآخرين ـ أن نتعامل مع الموضوع من زوايا مختلفة ـ سياسية، وأخلاقية، وجمالية، وإيروتيكية، وأخلاقية حيوية، وتربوية ، وتاريخية ...

ولتحقيق هذه الغاية، "كتب كتبًا عن كل جانب من جوانب نفس النظرة للعالم". [83] وتهدف فلسفته إلى "ثورات صغيرة"، أو "ثورات الفرد والمجموعات الصغيرة من الأشخاص ذوي التفكير المماثل الذين يعيشون وفقًا لقيمه الليبرتارية الممتعة". [84]

إلغاء العبودية (ديفيد بيرس)

ديفيد بيرس، الفيلسوف المتطور

جمعية إلغاء العبودية هي مجموعة إنسانية متحولة تدعو إلى إلغاء المعاناة في كل أشكال الحياة الواعية من خلال استخدام التكنولوجيا الحيوية المتقدمة . فلسفتهم الأساسية هي النفعية السلبية .

ديفيد بيرس هو منظّر لهذا المنظور الذي يؤمن ويروج لفكرة وجود ضرورة أخلاقية قوية للبشر للعمل نحو إلغاء المعاناة في جميع أشكال الحياة الواعية . يوضح بيانه على الإنترنت بطول كتاب The Hedonistic Imperative [85] كيف يمكن لتقنيات مثل الهندسة الوراثية وتكنولوجيا النانو وعلم الأدوية وجراحة الأعصاب أن تتقارب للقضاء على جميع أشكال التجارب غير السارة بين الحيوانات البشرية وغير البشرية، واستبدال المعاناة بتدرجات من الرفاهية، وهو المشروع الذي يشير إليه باسم " هندسة الجنة ". [86] يعتقد بيرس، وهو من أنصار التطور البشري والنباتيين ، [87] أن البشر، أو أحفاد ما بعد البشر ، يتحملون مسؤولية ليس فقط لتجنب القسوة على الحيوانات داخل المجتمع البشري ولكن أيضًا لتخفيف معاناة الحيوانات في البرية.

في محاضرة ألقاها في معهد مستقبل الإنسانية وفي مؤتمر السعادة الدولي ، قال بيرس: [88]

ولكن من المؤسف أن الإصلاح الاجتماعي الاقتصادي، أو النمو الاقتصادي المتسارع، أو التقدم التكنولوجي بالمعنى المعتاد، أو أي من العلاجات التقليدية لحل مشاكل العالم، لن يقضي على المعاناة، أو على الأقل لن يقضي عليها بمفرده. إن تحسين البيئة الخارجية أمر مثير للإعجاب ومهم؛ ولكن مثل هذا التحسين لا يمكنه إعادة ضبط طاحونة المتعة لدينا فوق سقف مقيد وراثياً. وتؤكد الدراسات التي أجريت على التوائم أن هناك نقطة ضبط وراثية جزئياً للرفاهة ـ أو الرفاهية ـ والتي نميل جميعاً إلى التقلب حولها على مدار الحياة. وتختلف هذه النقطة الضبط من فرد إلى آخر. ومن الممكن خفض نقطة ضبط المتعة لدى الفرد من خلال إلحاق ضغوط غير منضبطة لفترة طويلة؛ ولكن حتى إعادة الضبط هذه ليست بالسهولة التي تبدو عليها: فمعدلات الانتحار تنخفض عادة في أوقات الحرب؛ وتشير الدراسات بعد ستة أشهر من وقوع حادث يسبب الشلل الرباعي إلى أننا لا نكون عادة أكثر أو أقل تعاسة مما كنا عليه قبل الحدث الكارثي. ولكن من المؤسف أن محاولات بناء مجتمع مثالي لا تستطيع التغلب على هذا السقف البيولوجي، سواء كانت يوتوبيات يسارية أو يمينية، أو سوق حرة أو اشتراكية، أو دينية أو علمانية، أو تكنولوجيا متقدمة مستقبلية أو ببساطة زراعة حديقة المرء. وحتى لو تم تحقيق كل ما طالب به المستقبليون التقليديون ــ الشباب الأبدي، والثروة المادية غير المحدودة، والحرية الشكلية، والذكاء الفائق، والواقع الافتراضي الغامر، وتكنولوجيا النانو الجزيئية، وما إلى ذلك ــ فلا يوجد دليل على أن جودة حياتنا الذاتية سوف تتجاوز في المتوسط ​​بشكل كبير جودة حياة أسلافنا من الصيادين وجامعي الثمار ــ أو أحد رجال القبائل في غينيا الجديدة اليوم ــ في غياب إثراء مسار المكافأة. ومن الصعب إثبات هذا الادعاء في غياب المسح العصبي المتطور؛ ولكن المؤشرات الموضوعية للضائقة النفسية مثل معدلات الانتحار، تؤكد ذلك. وسوف يظل البشر غير المعززين فريسة لمجموعة من المشاعر الداروينية، التي تتراوح من المعاناة الرهيبة إلى خيبات الأمل والإحباطات التافهة ــ الحزن والقلق والغيرة والقلق الوجودي. وتشكل بيولوجيتهم جزءا من "معنى أن تكون إنسانا". إن حالات الوعي غير السارة ذاتياً موجودة لأنها متكيفة وراثياً. فكل من عواطفنا الأساسية كان لها دور إشاري مميز في ماضينا التطوري: فقد كانت تميل إلى تعزيز السلوكيات التي تعزز اللياقة الشاملة لجيناتنا في البيئة الأجدادية.

الديناميكا الهوائية

يزعم الفيزيائي والفيلسوف الروسي فيكتور أرجونوف أن اللذة ليست مجرد فرضية فلسفية فحسب، بل إنها أيضًا فرضية علمية يمكن التحقق منها. [89] في عام 2014، اقترح "مبدأ افتراضات اللذة"، والتي من شأن تأكيدها أن يؤدي إلى ظهور تخصص علمي جديد يُعرف باسم ديناميكا اللذة.

ستكون الديناميكية اللذية قادرة على التنبؤ بالتطور المستقبلي البعيد للحضارة الإنسانية وحتى البنية النفسية المحتملة للكائنات العقلانية الأخرى داخل الكون. [90] من أجل بناء مثل هذه النظرية، يجب على العلم اكتشاف الارتباط العصبي للمتعة - المعلمة العصبية الفسيولوجية التي تتوافق بشكل لا لبس فيه مع شعور المتعة ( النغمة اللذية ).

وفقًا لأرجونوف، سيكون البشر بعد البشر قادرين على إعادة برمجة دوافعهم بطريقة تعسفية (للحصول على المتعة من أي نشاط مبرمج). [91] وإذا كانت افتراضات مبدأ المتعة صحيحة، فإن الاتجاه العام لتطور الحضارة واضح: تعظيم السعادة المتكاملة في حياة ما بعد البشر (نتاج عمر الإنسان ومتوسط ​​السعادة). سيتجنب البشر بعد البشر التحفيز المستمر للمتعة، لأنه يتعارض مع السلوك العقلاني المطلوب لإطالة العمر. ومع ذلك، يمكنهم أن يصبحوا في المتوسط ​​أكثر سعادة من البشر المعاصرين.

يمكن التنبؤ بالعديد من الجوانب الأخرى للمجتمع ما بعد البشري من خلال الديناميكية الحركية إذا تم اكتشاف الارتباط العصبي للمتعة. على سبيل المثال، العدد الأمثل للأفراد، وحجم الجسم الأمثل (سواء كان ذلك مهمًا للسعادة أم لا) ودرجة العدوان. [91]

نقد

اعترض منتقدو مذهب المتعة على تركيزه الحصري على المتعة باعتبارها ذات قيمة أو على أن سعة الاحتفاظ بالدوبامين محدودة. [92]

وعلى وجه الخصوص، قدم جيه إي مور تجربة فكرية في نقد المتعة باعتبارها الحامل الوحيد للقيمة: فقد تخيل عالمين ـ أحدهما فائق الجمال والآخر كومة من القذارة. ولن يختبر أي من هذين العالمين أحد. والسؤال إذن هو ما إذا كان من الأفضل أن يوجد العالم الجميل بدلاً من كومة القذارة. وفي هذا، ضمن مور أن أحوال الأمور لها قيمة تتجاوز المتعة الواعية، وهو ما قال إنه يتحدث ضد صحة مذهب اللذة. [93]

ربما يكون الاعتراض الأكثر شهرة على مذهب اللذة هو آلة الخبرة الشهيرة التي ابتكرها روبرت نوزيك . يطلب نوزيك أن نتخيل افتراضيًا آلة تسمح للبشر بتجربة كل ما يريده الناس - إذا أراد الشخص تجربة تكوين صداقات، فستمنح الآلة هذا لمستخدمها. يزعم نوزيك أنه وفقًا للمنطق اللذة، يجب أن يظل الناس في هذه الآلة لبقية حياتهم. ومع ذلك، يقدم ثلاثة أسباب تجعل هذا السيناريو ليس مفضلًا: أولاً، لأن الناس يريدون القيام بأشياء معينة، بدلاً من مجرد تجربتها؛ ثانيًا، يريد الناس أن يكونوا نوعًا معينًا من الأشخاص، بدلاً من "كتلة غير محددة" وثالثًا، لأن مثل هذا الشيء من شأنه أن يحد من تجاربهم بما يمكن للناس تخيله فقط. [40] جادل بيتر سينجر ، وهو من أتباع مذهب اللذة، وكاتارزينا دي لازاري راديك ضد مثل هذا الاعتراض بقولهما إنه يقدم فقط إجابة على أشكال معينة من مذهب اللذة، ويتجاهل أشكالًا أخرى. [94]

انظر أيضا

مراجع

الاستشهادات

  1. ^ abcdefghijklmnopqrs Weijers, Dan. "Hedonism". موسوعة الفلسفة على الإنترنت . تم الاسترجاع في 29 يناير 2021 .
  2. ^ "اللذة". www.merriam-webster.com . تم الاسترجاع في 30 يناير 2021 .
  3. ^ abcdefghijklmnopqrst مور، أندرو (2019). "اللذة". موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد . تم الاسترجاع في 29 يناير 2021 .
  4. ^ "اللذة النفسية". موسوعة بريتانيكا . تم استرجاعه في 29 يناير 2021 .
  5. ^ أ ب ج د هايبرون، دانييل م. (2008). السعي وراء التعاسة: علم النفس المراوغ للرفاهية. مطبعة جامعة أكسفورد . ص 62.
  6. ^ كريسپ، روجر (2017). "الرفاهية: 4.1 اللذة". موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد.
  7. ^ abcde Pallies, Daniel (2021). "نظرة صادقة على النظريات الهجينة للمتعة". دراسات فلسفية . 178 (3): 887-907. doi :10.1007/s11098-020-01464-5. S2CID  219440957.
  8. ^ لوبيز، شين جيه. (2009). "المتعة". موسوعة علم النفس الإيجابي. وايلي بلاكويل.
  9. ^ كاتز، ليونارد د. (2016). "المتعة". موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد . تم الاسترجاع في 29 يناير 2021 .
  10. ^ abc بورشرت، دونالد (2006). "المتعة". موسوعة ماكميلان للفلسفة، الطبعة الثانية. ماكميلان.
  11. ^ ab Bramble, Ben (2013). "نظرية الشعور المميز للمتعة". دراسات فلسفية . 162 (2): 201-217. doi :10.1007/s11098-011-9755-9. S2CID  170819498.
  12. ^ سموتس، آرون (2011). "نظرية المتعة التي تمنح الشعور بالسعادة". دراسات فلسفية . 155 (2): 241-265. doi :10.1007/s11098-010-9566-4. S2CID  170258796.
  13. ^ هيثوود، كريس (2007). "اختزال المتعة الحسية إلى الرغبة". دراسات فلسفية . 133 (1): 25-26. doi :10.1007/s11098-006-9004-9. S2CID  170419589.
  14. ^ abcdefg كريج، إدوارد (1996). "اللذة". موسوعة روتليدج للفلسفة. روتليدج .
  15. ^ أ ب ج د بورشرت، دونالد (2006). "اللذة". موسوعة ماكميلان للفلسفة، الطبعة الثانية. ماكميلان.
  16. ^ abcde "المتعة النفسية". موسوعة بريتانيكا . تم الاسترجاع في 2 فبراير 2021 .
  17. ^ جاكسون، جيه إم (2013). علم النفس الاجتماعي، الماضي والحاضر: توجه تكاملي. تايلور وفرانسيس. ص 6. ISBN 978-1-134-99512-7تم الاسترجاع بتاريخ 19 يناير 2023 .
  18. ^ أبي زاده، أ. (2018). هوبز والوجهان للأخلاق. مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 156. ISBN 978-1-108-27866-9تم الاسترجاع بتاريخ 19 يناير 2023 .
  19. ^ ديتز، ألكسندر (2019). "شرح مفارقة اللذة". المجلة الأسترالية للفلسفة . 97 (3): 497-510. doi :10.1080/00048402.2018.1483409. S2CID  171459875.
  20. ^ سينوت أرمسترونج، والتر (2019). "النفعية". موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد . تم الاسترجاع في 2 فبراير 2021 .
  21. ^ "النفعية". الأخلاقيات غير المغلفة . جامعة تكساس في أوستن . تم الاسترجاع في 2 فبراير 2021 .
  22. ^ بارفيت، ديريك . 1984. الأسباب والأشخاص . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد .
  23. ^ مايرفيلد، جيمي. 1996. "التباين الأخلاقي بين السعادة والمعاناة". المجلة الجنوبية للفلسفة 34: 317-38.
  24. ^ كنوتسون، سيمون. 2016. "ما هو الفرق بين وجهات النظر الأخلاقية السلبية الضعيفة وغير السلبية؟". سيمون كنوتسون .
  25. ^ لا شيء: تاريخ فلسفي. دار نشر جامعة أكسفورد. 27 يناير 2022. ISBN 978-0-19-974283-7.
  26. ^ هاستينجز، جيمس ، محرر. "اللذة". ص 567-568 في موسوعة الدين والأخلاق 6. إدنبرة: تي آند تي كلارك . ص 567.
  27. ^ Shaver, Robert (2019). "Egoism: 2. Ethical Egoism". موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد . تم الاسترجاع في 2 فبراير 2021 .
  28. ^ Driver, Julia (2014). "تاريخ النفعية: 2. النهج الكلاسيكي". موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد . تم الاسترجاع في 2 فبراير 2021 .
  29. ^ هيلز، أليسون (2010). "النفعية والتعاقدية والمطالبة". مجلة فلسفية . 60 (239): 225-242. doi :10.1111/j.1467-9213.2009.609.x.
  30. ^ بايكفيست، كريستر (2009). "7. هل النفعية متطلبة للغاية؟". النفعية: دليل الحائرين. كونتينيوم.
  31. ^ سينجر، بيتر (2016). "أقصى ما يمكنك فعله من خير: رد على التعليقات". مجلة الأخلاق العالمية . 12 (2): 161-169. doi :10.1080/17449626.2016.1191523. S2CID  151903760.
  32. ^ كانيجينا، يوليا (2011). "مقدمة". الاعتراض المطالب على رواية بيتر سينجر لالتزاماتنا تجاه فقراء العالم . بودابست، المجر: جامعة أوروبا الوسطى.
  33. ^ سينجر، بيتر (2009). "مقدمة". الحياة التي يمكنك إنقاذها: التصرف الآن لوقف الفقر في العالم. دار راندوم هاوس.
  34. ^ برينك، ديفيد أو. (1986). "الأخلاق النفعية ووجهة النظر الشخصية". مجلة الفلسفة . 83 (8): 417-438. doi :10.2307/2026328. ISSN  0022-362X. JSTOR  2026328.
  35. ^ هونديريتش، تيد (2005). "الخير في حد ذاته". دليل أكسفورد للفلسفة. مطبعة جامعة أكسفورد.
  36. ^ بورشرت، دونالد م. (2006). "القيمة الجوهرية". موسوعة ماكميلان للفلسفة، الطبعة الثانية. ماكميلان.
  37. ^ شرودر، مارك (2016). "نظرية القيمة". موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد . تم الاسترجاع في 8 ديسمبر 2020 .
  38. ^ سويت، ويليام. "جيريمي بينثام: 4. الفلسفة الأخلاقية". موسوعة الفلسفة على الإنترنت . تم الاسترجاع في 3 فبراير 2021 .
  39. ^ هايدت، كولين. "جون ستيوارت ميل: الجزء الثاني. الحجة الأساسية". موسوعة الفلسفة على الإنترنت . تم الاسترجاع في 3 فبراير 2021 .
  40. ^ abc Nozick, Robert (1974). Anarchy, state, and utopia . نيويورك: Basic Books. ص 42-45. ISBN 0-465-09720-0.
  41. ^ بريجارد، فيليبي دي (2010). "إذا أعجبك الأمر، فهل يهم إن كان حقيقيًا؟". علم النفس الفلسفي . 23 (1): 43-57. doi :10.1080/09515080903532290. S2CID  220327405.
  42. ^ مور، جورج إدوارد (1903). "§50". مبادئ الأخلاق. مشروع جوتنبرج.
  43. ^ سمارت، جيه جيه سي؛ ويليامز، برنارد (1973). "3. النفعية اللذية وغير اللذية". النفعية: لصالحها وضدها. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
  44. ^ abc Gorodeisky, Keren (2019). "On Liking Aesthetic Value". Philosophy and Phenomenological Research . 102 (2): 261–280. doi :10.1111/phpr.12641. ISSN  1933-1592. S2CID  204522523.
  45. ^ بيرج، سيرفاس فان دير (2020). "اللذة الجمالية ومنتقدوها". بوصلة الفلسفة . 15 (1): e12645. doi :10.1111/phc3.12645. S2CID  213973255.
  46. ^ ماثين، موهان؛ وينشتاين، زاكاري. "اللذة الجمالية". ببليوغرافيات أكسفورد . تم الاسترجاع في 10 فبراير 2021 .
  47. ^ هونديريتش، تيد (2005). "الجمال". كتاب أكسفورد المصاحب للفلسفة. مطبعة جامعة أكسفورد.
  48. ^ abcdef De Clercq, Rafael (2019). "المتعة الجمالية موضحة". مجلة علم الجمال ونقد الفن . 77 (2): 121-132. doi : 10.1111/jaac.12636 .
  49. ^ "الجمال والقبح". www.encyclopedia.com . تم الاسترجاع 9 فبراير 2021 .
  50. ^ Spicher, Michael R. "الذوق الجمالي". موسوعة الفلسفة على الإنترنت .
  51. ^ ab Sartwell, Crispin (2017). "الجمال". موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد.
  52. ^ "الجماليات". موسوعة بريتانيكا . تم استرجاعه في 9 فبراير 2021 .
  53. ^ ليفينسون، جيرولد (2003). "الجماليات الفلسفية: نظرة عامة". دليل أكسفورد للجماليات. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 3-24.
  54. ^ كريج، إدوارد (1996). "الجمال". موسوعة روتليدج للفلسفة. روتليدج.
  55. ^ "تعريف رهاب اللذة". MedicineNet . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2019 .
  56. ^ دروبوفيتش ، أنطون (2012). بداية من التصورات والتصورات: يعود تاريخها إلى وضع المفاهيم . المجلد. 2. الفلسفة العملية. ص 184-185.
  57. ^ أوكيف، تيم (6 أكتوبر 2019). "سيرينيكس". موسوعة الفلسفة على الإنترنت .
  58. ^ ريالي وكاتان 1986، ص 274
  59. ^ abc Copleston 2003، ص 121
  60. ^ ريالي وكاتان 1986، ص 274-5
  61. ^ ab Annas 1995، ص 230
  62. ^ abc Annas 1995، ص 231
  63. ^ كوبليستون 2003، ص 122
  64. ^ أوكيف، تيم (2005). أبيقور والحرية. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 134.
  65. ^ مبادئ أبيقور الأساسية، ترجمة روبرت درو هيكس (1925)
  66. ^ الموسوعة المصاحبة للفلسفة الهندوسية: شرح للمبادئ [كذا] الأنظمة الدينية الفلسفية وفحص مدارس الفكر المختلفة. دار نشر جينيسيس المحدودة، 2002، ص 252. رقم ISBN 9788177552034.
  67. ^ موسوعة الهندوسية . روتليدج. ص 464.
  68. ^ "اللذة المسيحية". الرغبة في الله . يناير 1995.
  69. ^ إدواردز، جوناثان . 1812. أطروحة حول المشاعر الدينية . إدنبرة: ج. أوجل.
  70. ^ شيخ، ن.م.إ. (2015). المرأة والإسلام والهوية العباسية. مطبعة جامعة هارفارد. ص. 54. ISBN 978-0-674-49596-8تم الاسترجاع بتاريخ 25 مايو 2023 .
  71. ^ بانو، عبد الرحيم عبد الرحيم أكتر (4 فبراير 1992). الإسلام في بنغلاديش. BRILL. ISBN 9004094970- عبر كتب Google.
  72. ^ Salters-Nuffield Advanced Biology for Edexcel A2 Biology 2009.
  73. ^ بيروتيه، توني. "من كان الماركيز دي ساد؟".
  74. ^ فاراجو، جيسون. "من يخاف من الماركيز دي ساد؟".
  75. ^ "جون ويلموت، إيرل روتشستر – مختارات مفتوحة من الأدب باللغة الإنجليزية". virginia-anthology.org .
  76. ^ توربيورن تانسيو؛ النفعية المتعة . ادنبره: مطبعة جامعة ادنبره (1998).
  77. ^ فريد فيلدمان (2006). المتعة والحياة الطيبة: حول طبيعة اللذة وتنوعاتها وإمكانية تطبيقها. مطبعة جامعة أكسفورد و(1997). النفعية واللذة والاستحقاق: مقالات في الفلسفة الأخلاقية. مطبعة جامعة كامبريدج
  78. ^ جيزان ، اسبيرانزا (1990). بيان لعشاق المتعة. افتتاحية الأنثروبوس. رقم ISBN 9788476582213.
  79. ^ اختراع دو بليسير. : Fragments cyrénaïques Le Livre de Poche Biblio: Amazon.es: Michel Onfray: Libros en idiomas extranjeros . الرقم التعريفي القياسي  2253943231.
  80. ^ “Manifeste hédoniste: Amazon.fr: ميشيل أونفراي: Livres”. amazon.fr .
  81. ^ “الإلحاد على الطريقة”. newhumanist.org.uk . 29 يونيو 2007.
  82. ^ "مذكرة تمهيدية لكتاب Onfray بقلم دوج أيرلاند". مؤرشف من الأصل في 27 أبريل 2009.
  83. ^ "أرشيف من عام 1948 – منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة". unesco.org .
  84. ^ "A-Infos (ar) فرنسا، وسائل الإعلام، ميشيل أونفراي، الفيلسوف الأناركي الذي أطلق على نفسه لقب ". ainfos.ca .
  85. ^ "الأمر اللذة: جدول المحتويات". www.hedweb.com .
  86. ^ "البوديساتفا الجينومي". مجلة H+. 16 سبتمبر 2009. تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2011 .
  87. ^ “Criação Animal Intensiva. أم نهاية الهولوكوست؟”. Revista do Instituto Humanitas Unisinos. 2011.
  88. ^ "مشروع إلغاء العبودية". abolitionist.com . تم استرجاعه في 17 أغسطس 2016 .
  89. ^ "Victor Argonov – PhilPeople". philpeople.org . تم الاسترجاع في 20 ديسمبر 2019 .
  90. ^ فيكتور أرجونوف (2014). "مبدأ المتعة كأداة للتنبؤ العلمي بالتطور الذاتي للإنسان". مجلة التطور والتكنولوجيا . 24 : 63-78.
  91. ^ ab Victor Argonov (2008). "البرمجة الاصطناعية للدوافع البشرية: وسيلة للتدهور أم للتطور السريع؟". أسئلة الفلسفة (بالروسية) . 12 : 22–37.
  92. ^ رودريجيز-إيتوربي، برناردو، فريدي روميرو، وريتشارد جيه جونسون. "الآليات المرضية الفسيولوجية لارتفاع ضغط الدم المعتمد على الملح". المجلة الأمريكية لأمراض الكلى 50.4 (2007): 655-672.
  93. ^ "اللذة". utm.edu .
  94. ^ سينجر، بيتر؛ دي لازاري-راديك، كاتارزينا (2017). النفعية: مقدمة قصيرة جدًا . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 46-56. رقم ISBN 978-0-19-872879-5.

مصادر

قراءة إضافية

ابحث عن مذهب اللذة في ويكاموس، القاموس الحر.
يحتوي موقع Wikiquote على اقتباسات متعلقة بـ اللذة .
يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعددة متعلقة بـاللذة .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hedonism&oldid=1248141867#Ethical_hedonism"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate