تاريخ القرآن

تاريخ القرآن الكريم ، الكتاب المقدس للإسلام ، هو الجدول الزمني الذي يمتد من بداية القرآن الكريم في حياة محمد (يُعتقد أنه تلقى القرآن من خلال الوحي بين عامي 610 و632 م [1] )، إلى ظهور نسخه المكتوبة ونقلها وتقنينها . يعد تاريخ القرآن الكريم محورًا رئيسيًا في مجال الدراسات القرآنية .

في التقليد السني ، يُعتقد أن الخليفة الأول أبو بكر أمر زيد بن ثابت بتجميع القرآن المكتوب ، معتمدًا على كل من الأجزاء النصية وذكريات أولئك الذين حفظوه في حياة محمد، [2] مع تقديس الرسم (النص العربي غير المنقط) رسميًا في عهد الخليفة الثالث عثمان بن عفان ( حكم 644-656 م)، [3] مما أدى إلى تسمية القرآن كما هو موجود اليوم بالمخطوطة العثمانية. [4] يعتقد بعض المسلمين الشيعة أن الخليفة الرابع علي بن أبي طالب كان أول من جمع القرآن بعد وفاة محمد بفترة وجيزة. [5] يُعتقد أن عملية التقديس كانت محافظة للغاية، [6] على الرغم من أن بعض قدر من التطور النصي يشير أيضًا إلى وجود مخطوطات مصاحبة مثل مخطوطة صنعاء . [7] [8]

علم أصول الكلمات

في حين أن هناك العديد من أصول الكلمات المقترحة، أحدها هو أن كلمة " قرآن " (قرآن) تأتي من الفعل العربي قرء (قرء، "يقرأ") في نمط الاسم اللفظي فولان (فعلان)، مما يؤدي إلى معنى "قراءة". .

ومنها: أنها اسم أطلقه الله على الكتاب بلا أصل سابق، وأنها مشتقة من الفعل قرَن (ضم، نير)، وهو جمع الوحي، وأنها مشتقة من القرائن ، وهي جمع كلمة تترجم إلى: دليل، نير، اتحاد.

تسعة من أصل عشرة أئمة القراءة يقرؤونها في تراثهم بالهمزة ، كقرآن ( قرآن)، مع أن تراث ابن كثير فقط يستبعد الحرف، ويقرأه بدلاً من ذلك كقرآن ( قرآن). [9]

محمد

وفقًا للعقيدة الإسلامية والروايات العلمية الإسلامية ، بدأ نزول الوحي على النبي الإسلامي محمد في عام 610 م عندما ظهر الملاك جبرائيل (الذي يُعتقد أنه أرسله الله ) لمحمد (تاجر في مدينة مكة العربية الغربية ، والتي أصبحت ملاذًا للآلهة الوثنية ومركزًا تجاريًا مهمًا) في غار حراء . وفقًا للعقيدة الإسلامية، بدأ الوحي في إحدى ليالي شهر رمضان عام 610 م، عندما تلقى محمد، في سن الأربعين، أول زيارة من الملاك جبرائيل، [10] وتلا عليه الآيات الأولى من سورة العلق . يعتقد المسلمون أن محمدًا استمر في تلقي الوحي حتى وفاته عام 632 م. [1]

يستخدم القرآن الكريم مصطلح أُمِّيّ لوصف محمد. ويفسر غالبية علماء المسلمين هذه الكلمة على أنها إشارة إلى الفرد الأمي، على الرغم من أن بعض العلماء المعاصرين يفسرونها بدلاً من ذلك على أنها إشارة إلى أولئك الذين ينتمون إلى مجتمع بدون كتاب مقدس . [ 11] [12]

وفقًا لجامع الأحاديث السني الشهير محمد البخاري (الذي عاش بعد محمد بحوالي 250 عامًا)، وصفت زوجة محمد خديجة بنت خويلد أن الوحي القرآني الأول حدث عندما زار الملاك جبرائيل محمدًا وطلب منه القراءة. أجاب محمد ما أنا بقراء ، والتي يمكن ترجمتها بعدد من الطرق: "أنا لا أقرأ" أو "ماذا أقرأ / أقرأ؟" أو "لن أقرأ / أقرأ". ضغط عليه جبرائيل "حتى خرجت كل قوتي؛ ثم أطلقني وقال: اقرأ!" كرر ذلك ثلاث مرات وفي المرة الثالثة أطلقه جبرائيل وقال: "اقرأ باسم الرزاق الذي خلق البشر من علق! اقرأ! وربك هو الرزاق الجميل". [13] : 39–41  وبعد ذلك استمر نزول الوحي على محمد بشكل متقطع على مدى ثلاثة وعشرين عامًا، حتى وقت قصير قبل وفاته في 11/632. [13] : 45 

يعتقد المسلمون أن جبريل أوصل كلمة الله إلى محمد حرفيًا، وأن القرآن كان محميًا إلهيًا من أي تغيير أو تحريف. ويؤكد القرآن أن محمدًا كان مطلوبًا منه فقط تلقي النص المقدس وأنه ليس لديه سلطة تغييره. [14] كما يُعتقد أن الله لم يعلن عن نفسه من خلال الوحي؛ بل كانت إرادته هي التي كشفت.

تصف الشهادات غير الإسلامية عن حياة محمد بأنه زعيم المسلمين ، [ 15] الذين يُعتقد أنهم من نسل إسماعيل ، والذين عاشوا في منطقتي العربية البترائية والعربية الصحراوية في الشمال. ووفقًا لبعض المصادر، فإن محمدًا ليس اسمًا بل لقبًا. [16]

وفقًا للتقاليد، وصف محمد تجربة الوحي:

"أحيانًا يتكشف الأمر مثل رنين الجرس. هذا النوع من الإلهام هو الأصعب على الإطلاق ثم يمر بعد أن أدرك ما أوحي إليه. وأحيانًا يأتي الملاك في صورة رجل ويتحدث إلي فأدرك كل ما يقوله." [13] : 43 

وفي بعض الأحيان، ورد أن التجربة كانت مؤلمة بالنسبة لمحمد. على سبيل المثال، سمعناه يقول: "لم أتلق وحيًا قط إلا وفكرت في أن روحي قد انتزعت مني". [13] : 43 

بعد أن تلقى محمد الوحي، كان يتلوه لاحقًا على أصحابه ، الذين حفظوه أيضًا أو كتبوه. قبل أن يصبح القرآن متاحًا بشكل شائع في شكل مكتوب، كان التحدث به من الذاكرة هو الأسلوب السائد لتعليمه للآخرين. لا تزال ممارسة حفظ القرآن بالكامل تمارس بين المسلمين. لقد حفظ ملايين الأشخاص القرآن بالكامل باللغة العربية. هذه الحقيقة، إذا أخذناها في سياق شبه الجزيرة العربية في القرن السابع، لم تكن إنجازًا خارقًا. كان لدى الناس في ذلك الوقت ميل إلى إلقاء الشعر وقد طوروا مهاراتهم في الحفظ بدرجة ملحوظة. كانت الأحداث والمسابقات التي تضمنت إلقاء الشعر المتقن ذات أهمية كبيرة. [17]

في الجزيرة العربية قبل الإسلام ، كان المجتمع في زمن محمد شفهيًا في الغالب ، ولهذا السبب كان يتلو الآيات القرآنية على أصحابه ليحفظوها عن ظهر قلب. لذلك، من غير المعروف ما إذا كان القرآن قد كتب وجمع في زمن محمد. في حين أن الكتابة لم تكن مهارة شائعة في زمن محمد، إلا أن مكة، كونها مركزًا تجاريًا، كان بها عدد من الأشخاص الذين يمكنهم الكتابة. يعتقد بعض العلماء أن العديد من الكتبة بما في ذلك زيد بن ثابت وأبي بن كعب سجلوا آيات من القرآن. وهذا يوفر تفسيرًا لكيفية وجود القرآن في شكل مكتوب أثناء حياة محمد، حتى لو لم يتم تجميعه في نص واحد. [13] : 83 

يصف ابن عم محمد، ابن عباس ، الطريقة التي تم بها تثبيت النسخة النهائية من القرآن: "كان النبي يتلو الكتاب أمام جبريل كل عام في شهر رمضان، وفي الشهر الذي توفي فيه تلا عليه مرتين". [18] يُعتقد أنه نحو نهاية حياة محمد حدث عمل خاص من الوحي تم فيه إنشاء نسخة نهائية وكاملة من القرآن. يشير مصطلح "قراءة"، المستخدم هنا، إلى العادة التي يتلو فيها عالم القرآن القرآن بأكمله من البداية إلى النهاية عدة مرات أمام عالم كبير. وفقًا لهذا التقليد، يقوم محمد بأداء فعل التلاوة، حيث يلعب الملاك جبرائيل دور السلطة العليا. [19]

في أحد الأحاديث، ورد أن محمدًا قال: "إني تارك فيكم شيئين عظيمين: كتاب الله وعترتي أهل بيتي". [20] يزعم بعض العلماء أن هذا يوفر دليلاً على أن القرآن قد تم جمعه وكتابته خلال هذا الوقت لأنه ليس من الصحيح تسمية شيء ما بالكتاب عندما يكون مجردًا في ذاكرة [الناس]. تشير كلمة الكتاب إلى كيان واحد وموحد ولا تنطبق على نص متناثر وغير مجمع. [21] ومع ذلك، استكشف آلان جونز استخدام هذه الكلمة في القرآن، ووجد أنه لا يوجد دليل على أنها استخدمت بمثل هذا "المعنى الملموس" في إشارة إلى القرآن والكتب المقدسة الأخرى، ولكن بدلاً من ذلك تشير الأدلة إلى "معنى مجرد". كما ينظر في دور الكتابة بين العرب في أوائل القرن السابع ويروي في السيرة إملاء أجزاء من القرآن على الكتبة نحو نهاية الفترة المدنية. [22]

وهناك حجة أخرى يطرحها بعض علماء الشيعة والسنة [ من؟ ] وهي الأهمية التي أولاها محمد للقرآن. فهم يعتقدون أنه بما أن محمداً أولى القرآن كل هذه الأهمية فلابد أن يكون قد أمر بكتابته في حياته. على سبيل المثال، روى زيد بن ثابت: "كنا نكتب القرآن من الرقاع عند رسول الله" [23] .

يعتقد بعض المؤلفين [ من؟ ] أنه طالما كان محمد على قيد الحياة، كان هناك دائمًا توقع لمزيد من الوحي بالإضافة إلى النسخ العرضي. لا يمكن اعتبار أي مجموعة رسمية من المواد التي تم الكشف عنها بالفعل نصًا كاملاً. [24]

مجموعة أبي بكر الصديق

وفقًا لعلماء السنة، خلال حياة محمد، كانت أجزاء من القرآن، رغم كتابتها، متناثرة بين أصحابه ، وكان معظمها ملكًا خاصًا. [25] بعد معركة اليمامة عام 633، عندما قُتل 70 مسلمًا كانوا يحفظون القرآن ، بدأت الخطوات في اتخاذها لجمع المواد. [26] [27] [28] كان موت سالم مولى أبي حذيفة هو الأكثر أهمية، حيث كان واحدًا من القلائل الذين عهد إليهم محمد بتعليم القرآن. وبالتالي، بناءً على إصرار عمر ، أمر أبو بكر بجمع القطع المتناثرة من القرآن حتى ذلك الحين في نسخة واحدة، [29] [30] وكلف زيد بن ثابت ، كاتب محمد الرئيسي، بجمع الأجزاء المكتوبة التي يحتفظ بها أعضاء مختلفون من المجتمع. لاحظ ابن ثابت:

"فتتبعت القرآن الكريم، فجمعته من العُقود واللحاء الرقيق، ومن رجال يحفظونه، حتى وجدت آخر سورة التوبة عند أبي خزيمة الأنصاري، ولم أجدها عند أحد غيره. (صحيح البخاري، ج6، ص478) [31] .

ويلفت ابن حجر العسقلاني الانتباه بشكل خاص إلى قول زيد: "وجدت آيتين من سورة براءة عند أبي خزيمة الأنصاري"، كدليل على أن كتابات زيد وحفظه لم تكن كافية. فكل شيء يتطلب التحقق. [32] وقد احتفظ الخليفة أبو بكر بالمخطوطة، وبعد وفاته احتفظ بها خليفته الخليفة عمر ، الذي أعطاها على فراش موته لحفصة بنت عمر ، ابنته وإحدى أرامل محمد. [26]

عثمان بن عفان والقداسة

وفقًا للتقاليد الإسلامية، انتهت عملية التقديس في عهد الخليفة الثالث، عثمان بن عفان (حكم 23/644-35/655)، بعد حوالي عشرين عامًا من وفاة محمد في عام 650 م، على الرغم من أن التاريخ غير دقيق لأنه لم يسجله المؤرخون العرب الأوائل. [33] الشريعة القرآنية هي شكل القرآن كما يُتلى ويُكتب والذي يكون ملزمًا دينيًا للمجتمع المسلم. هذا الهيكل القانوني مغلق وثابت بمعنى أنه لا يمكن تغيير أو تعديل أي شيء في القرآن. [34]

بحلول عهد خلافة عثمان، كانت هناك حاجة ملحة لتوضيح قراءة القرآن. كانت الخلافة قد نمت بشكل كبير، وتوسعت إلى العراق وسوريا ومصر وإيران، مما أدى إلى انضمام العديد من المتحولين الجدد إلى الإسلام من ثقافات مختلفة بدرجات متفاوتة من العزلة. [35]

يُعتقد أن القائد حذيفة بن اليمان أبلغ الخليفة بهذه المشكلة وطلب منه وضع نص موحد. وفقًا لتاريخ الطبري ، كان هناك أثناء الحملة 10000 محارب من الكوفة، 6000 في أذربيجان و4000 في الري. [36] ربما كان عدد كبير من الجنود المختلفين حول الطريقة الصحيحة لتلاوة القرآن سببًا في قيام حذيفة بالترويج لنص موحد. يُرى مثال على الارتباك في هذا الوقت أثناء حملة في طبرستان، حيث سأل أحد الجنود حذيفة، "كيف كان رسول الله يصلي؟" أخبره حذيفة أن الجندي يصلي قبل القتال. [37]

ويعتقد أنه بناءً على طلب حذيفة، حصل عثمان على صحائف القرآن من حفصة وعين لجنة مكونة من زيد وثلاثة من كبار أهل مكة، وأمرهم بنسخ الصحائف في عدة مجلدات بناءً على لهجة قريش، القبيلة الرئيسية في مكة. [38]

وعندما انتهت المهمة، احتفظ عثمان بنسخة واحدة في المدينة وأرسل نسخًا أخرى إلى الكوفة والبصرة ودمشق ، ووفقًا لبعض الروايات، مكة، وأمر بتدمير جميع النسخ الأخرى من القرآن الكريم. وقد تم ذلك في كل مكان باستثناء الكوفة، حيث يزعم بعض العلماء أن ابن مسعود وأتباعه رفضوا ذلك. [38]

يشير الحديث المذكور أعلاه إلى مخطوطات القرآن التي جُمعت في عهد الخليفة أبي بكر، والتي ورثتها ابنة الخليفة عمر حفصة، زوجة محمد، ثم أعيدت إليها كما وعدت. يلاحظ شون أنتوني وكاثرين برونسون أن "زهري - أقدم عالم معروف أكد على أهمية مخطوطة حفصة لجمع نسخة الخليفة عثمان - يعمل أيضًا كسلطة لروايات تدمير مخطوطات حفصة (الصحف)." بعد وفاتها، أفاد أن شقيق حفصة ورث المخطوطات وسمح لعثمان أو وفقًا لبعض الروايات، عبد الملك بن مروان بتدميرها. [39]

من المقبول عمومًا أن النص العثماني يتضمن جميع السور الـ 114 بالترتيب المعروف اليوم. [34]

قد تختلف معتقدات بعض علماء الشيعة المسلمين حول أصول القرآن في بعض النواحي عن معتقدات السنة . [40] وفقًا للمرجع المؤثر أبو القاسم الخوئي ، كان جمع عثمان للقرآن مجازيًا وليس ماديًا. لم يجمع الآيات والسور في مجلد واحد، ولكن بمعنى أنه وحد المسلمين على قراءة واحدة موثوقة. يزعم الخوئي أيضًا أن القراءة الوحيدة التي وحد عثمان المسلمين عليها كانت القراءة المتداولة بين معظم المسلمين، وأنها وصلت إليهم من خلال النقل المتواصل من محمد. [41]

وهذه واحدة من أكثر القضايا المثيرة للجدل ومنطقة غالبًا ما يصطدم فيها العديد من العلماء المسلمين وغير المسلمين. [34]

وجهة نظر الشيعة

القرآن الكريم − في مشهد ، إيران − يقال أنه كتبه علي

يُعتقد على نطاق واسع أن علي ، رابع الخلفاء الراشدين ( حكم من  656 إلى 661 ) وأول إمام شيعي ، قد جمع نسخة خاصة به من القرآن. [42] [43] على وجه الخصوص، هناك تقارير تفيد بأن علي وبعض صحابة محمد الآخرين جمعوا آيات القرآن أثناء حياة النبي، [44] بينما تؤكد تقارير أخرى أن علي أعد مخطوطته فور وفاة محمد في عام 632 م. [45] [46] ربما تم تلفيق هذه المجموعة الأخيرة من التقارير للإشارة إلى الإجماع حول خلافة أبي بكر، أي أن انشغال علي بمخطوطته في هذه التقارير يهدف إلى تبرير غيابه الذي ترددت شائعات واسعة النطاق في اجتماع السقيفة حيث انتُخب أبو بكر خليفة بعد وفاة محمد. [45]

في مصحفه، ربما رتب علي الآيات بالترتيب الذي نزلت به على محمد، [47] [48] على الرغم من أن هذا الادعاء قد شكك فيه البعض. [48] ربما تضمن مصحف علي أيضًا معلومات إضافية عن الآيات المنسوخة من القرآن. [48] وفقًا لبعض الروايات الشيعية، عرض علي مصحفه للاستخدام الرسمي بعد وفاة محمد لكن بعض الصحابة رفضوه. [48] بدلاً من ذلك، ربما عرض علي مصحفه للاستخدام الرسمي على عثمان أثناء خلافته لكن الخليفة رفضه لصالح المتغيرات الأخرى المتاحة له. [49] أما بالنسبة لمصيره، فيعتقد الشيعة الإثني عشرية أن مصحف علي قد انتقل من كل إمام إلى خليفته، كجزء من المعرفة الباطنية المتاحة للأئمة الإثني عشر . [50] [51] [52] وفي المعتقد الإثني عشري، فإن المخطوطة الآن في حوزة إمامهم الأخير، محمد المهدي ، [53] الذي تم إخفاؤه عن العامة بإرادة إلهية منذ عام 874، حتى ظهوره في نهاية الزمان للقضاء على الظلم والشر. [54]

الاختلافات مع المصحف العثماني

تزعم بعض التقارير السُنية أن المخطوط العثماني الرسمي للقرآن غير مكتمل، [55] كما هو مفصل في كتاب فضائل القرآن للمفسر السُني أبو عبيد القاسم بن سلام ( ت.  838 )، من بين آخرين. [56] ودعمًا لحق علي في الخلافة بعد محمد، استشهد الجدليون الشيعة بسهولة بمثل هذه التقارير لاتهام كبار الصحابة بإزالة الإشارات الصريحة إلى علي لأسباب سياسية. [57] ومع ذلك، فإن الاتهام بأن بعض الكلمات والآيات قد تم تغييرها أو حذفها في المخطوط العثماني يظهر أيضًا في التقليد الشيعي. [58] [51] [59] من بين أمور أخرى، يمكن العثور على مثل هذه التقارير في كتاب القراءات للمفسر الشيعي أحمد بن محمد السياري في القرن التاسع، [55] [60] على الرغم من اتهامه على نطاق واسع بالارتباط بالغلاة ( حرفيًا " المبالغين " أو " المتطرفين " ) . [61] [62] وبالتالي، يُقال إن مخطوطة علي، باعتبارها النسخة المنقحة الأمينة للقرآن، كانت أطول من النسخة الرسمية، مع إشارات صريحة إلى علي. [51] يبدو أن هذا الرأي كان شائعًا بين علماء الشيعة قبل سلالة البويهيين ( حكم  934-1062 ). [63] على النقيض من ذلك، يرفض أهل السنة أي اختلاف بين المخطوطتين لأن علي لم يفرض تنقيحه أثناء خلافته، في حين أن الحجة الشيعية المضادة هي أن علي ظل صامتًا عمدًا بشأن هذه المسألة الخلافية. [64] خوفًا من الاضطهاد لأنفسهم وأتباعهم، ربما تبنى الأئمة الإثني عشرية اللاحقون أيضًا التقية الدينية بشأن هذه القضية. [65]

بدلاً من ذلك، ربما كانت نسخة علي مطابقة للمخطوطة العثمانية، باستثناء ترتيب محتواها، [53] لكنها رُفضت لأسباب سياسية لأنها تضمنت أيضًا التعليق الحزبي لعلي، [66] الذي غالبًا ما يُعَد من بين أبرز المفسرين للقرآن. [67] كان الضمني بأن المخطوطة العثمانية مخلصة هو الرأي السائد لدى الشيعة منذ فترة البويهيين. [68] وبالتالي شكك بعض علماء الشيعة في صحة تلك التقاليد التي تزعم وجود اختلافات نصية مع المخطوطة العثمانية، وتتبعوها إلى الغلاة، [69] [70] أو إلى التقاليد السنية المبكرة، [70] بينما ألقى السنة بدورهم باللوم على الشيعة في نشوء ادعاءات التزوير واتهموهم بتبني مثل هذه الآراء، غالبًا دون تمييز. [70] [71] أعاد علماء شيعة آخرون تفسير التقاليد التي قد تشير إلى تغيير القرآن. [72] على سبيل المثال، تشير إحدى الروايات المنسوبة إلى علي إلى أن ربع القرآن يتحدث عن آل محمد، أو أهل البيت ، بينما يتحدث ربع آخر عن أعدائهم. ومن المؤكد أن مخطوطة عثمان لا تفي بهذا الوصف، ولكن التناقض يمكن تفسيره بتقليد شيعي آخر، ينص على أن آيات القرآن عن الفضلاء موجهة في المقام الأول إلى أهل البيت، في حين أن تلك الآيات عن الأشرار موجهة أولاً إلى أعدائهم. [73]

الدراسات القرآنية

خلفية

لقد كان أصل القرآن موضوعًا لبحث أكاديمي متواصل. [74] كما كانت هناك أيضًا عدد من المقترحات لتنقية النظرة التقليدية وحتى إعادة تقييمها بشكل أساسي. [74]

حتى حوالي سبعينيات القرن العشرين، افترض العلماء غير المسلمين الرواية التقليدية لقصة أصل القرآن. [75] في سبعينيات القرن العشرين، بدأ المؤرخون في مجال الأصول الإسلامية في التشكيك في "المصادر الأدبية" الإسلامية [76]  - التفسير (أي التعليقات على القرآن[77] والحديث ( أي روايات ما وافق عليه النبي الإسلامي محمد أو لم يوافق عليه)، والسيرة ( أي سيرة النبي) - التي استندت إليها الرواية التقليدية للقرآن. لقد استخدموا نهجًا " نقديًا للمصادر " لهذا الأدب، بما في ذلك علم الآثار ذي الصلة ، وعلم النقوش ، وعلم العملات ، والأدب المعاصر غير العربي، [76] الذي زعموا أنه قدم "حقائق ثابتة" والقدرة على التحقق المتبادل، [78] على الرغم من أن الأسئلة الأساسية في هذا المجال لا تزال دون حل. [79]

فرضية التقديس المتأخر

لقد قدم صعود المدرسة التنقيحية للدراسات الإسلامية في سبعينيات القرن العشرين تحديًا جديدًا للتأريخ التقليدي لتقديس القرآن إلى منتصف القرن السابع، ووضعه بدلاً من ذلك في أواخر القرن السابع، استنادًا إلى بعض التقارير الموجودة في أدبيات الحديث . [80] وعلى الرغم من أن الحديث يتفق على أن مهمة التقديس قد اكتملت بحلول نهاية عهد عثمان، إلا أنهم يتفقون على القليل غير ذلك. [81]

كان أول من طعن في التاريخ التقليدي للتقديس هو جون وانسبورو ، الذي توقع بدلاً من ذلك أن الحدث حدث بعد قرنين من زمن محمد. في عام 1999، زعم كوك وكرون أنه "لا يوجد دليل قاطع على وجود القرآن بأي شكل من الأشكال قبل العقد الأخير من القرن السابع". [82] ومع ذلك، تخلت كرون عن آرائها السابقة، [83] [84] قائلة إنه "من الصعب الشك" في أن محمدًا نطق "بكل أو معظم" القرآن [83] وأن هذا "مع ضمان معقول". [83] يواصل ستيفن شوميكر الاعتقاد بأن القرآن لم يصل إلى تجميعه النهائي حتى عهد عبد الملك (685-705 م). [85] الإشارات إلى القرآن (أو "الإسلام" كدين جديد) غائبة عن الأدب المسيحي في القرن السابع الذي يصف الفاتحين الأوائل القادمين من شبه الجزيرة العربية ومعتقداتهم. [86] [ملاحظة 1] على سبيل المثال، عندما كان أمير المهاجرين وبطريرك المسيحيين المحليين يعقدون ندوة دينية، كان هناك الكثير من المناقشات حول الكتب المقدسة ولكن لم يكن هناك ذكر للقرآن، وهو ما اعتبره البعض إشارة إلى أن القرآن لم يتم تداوله. [86] أفاد المسيحيون أن الأمير كان برفقته "يهود متعلمون"، وأن المهاجرين "قبلوا التوراة تمامًا مثل اليهود والسامريين"، على الرغم من أن أيًا من المصادر لم يصف المهاجرين بأنهم يهود. [86]

فرضية التقديس المبكر

كتب العديد من المؤرخين، ومنهم عمران البدوي وفريد ​​دونر، ردودًا على حجج المدرسة التنقيحية لصالح تاريخ التقديس في زمن عثمان. [88] [89] على الرغم من قلة الأدلة المادية التي تعود إلى القرن السابع، إلا أن هناك بعض الأدلة المادية على القرآن، في المقام الأول من العملات المعدنية والنقوش التذكارية ( قبة الصخرة ) التي يرجع تاريخها إلى عهد عبد الملك بن مروان (685-705) والتي تحتوي بشكل خاص على البسملة والشهادة وسورة الإخلاص (سورة 112). [90] كانت النقوش مثل هذه في قبة الصخرة تهدف بشكل خاص إلى إعلان أولوية الدين الجديد للإسلام على المسيحية. [91] كما جادل فريد دونر لصالح تاريخ مبكر لجمع القرآن على أساس خلوه من التناقضات التاريخية من فترات لاحقة. [92]

قبة الصخرة . تم الانتهاء من بناء هذا البناء، وهو أقدم مثال قائم على العمارة الإسلامية المبكرة، في عام 691

من المقبول بشكل عام في أيامنا هذه، بما في ذلك بين العلماء المتشككين مثل باتريشيا كرون وستيفن شوميكر ، أن غالبية القرآن على الأقل يعود بطريقة ما إلى محمد. [83]

ومع ذلك، يشير العلماء المتشككون إلى أن أقدم رواية عن حياة محمد كتبها ابن إسحاق قد كتبت بعد حوالي قرن من وفاة محمد، وأن جميع الروايات اللاحقة التي كتبها السير المسلمون تحتوي على تفاصيل وزخارف أكثر بكثير حول الأحداث التي تفتقر إليها تمامًا نصوص ابن إسحاق. [93]

نقد النصوص والمخطوطات

كما لعب عدد من اكتشافات المخطوطات المهمة دورًا في دعم التاريخ التقليدي لتقديس القرآن. فقد تم اكتشاف مخطوطات قرآنية جزئية مثل مخطوطة صنعاء ومخطوطة برمنغهام للقرآن وتم تأريخها بالكربون المشع إلى القرن السابع. ومع اكتشاف المخطوطات السابقة التي تتوافق مع المعيار العثماني، فقدت وجهة النظر المنقحة شعبيتها ووُصفت بأنها "غير قابلة للدفاع عنها"، [94] مع دعم الدراسات الغربية بشكل عام للتاريخ التقليدي. [95]

تم اكتشاف مخطوطة صنعاء في عام 1972، أثناء ترميم المسجد الكبير في صنعاء في اليمن بقيادة جيرارد ر. بوين . [82] لاحظ بوين ترتيبًا غير تقليدي للآيات، واختلافات نصية طفيفة، وأنماط إملائية نادرة في المخطوطة. اعتقد بوين أن هذا يعني وجود نص متطور وليس نصًا ثابتًا. [82]

هناك حالة أخرى وهي مخطوطة برمنغهام ، والتي تم تأريخها في عام 2015 بين 568 و 645 بدقة 95.4٪. [96] ومع ذلك، أعرب فرانسوا ديروش عن تحفظات بشأن موثوقية تواريخ الكربون المشع المقترحة لأوراق برمنغهام، مشيرًا إلى حالات أخرى أثبت فيها تأريخ الكربون المشع عدم دقته في اختبار المصاحف بتاريخ وقف صريح. اقترح مصطفى شاه أن العلامات النحوية وفواصل الآيات في أوراق برمنغهام غير متسقة مع النطاق السابق المقترح لتواريخ الكربون المشع المقترحة. [97] تكهن جوزيف لومبارد بوجود مخطوطة أسفل نص مخطوطة برمنغهام، مما يوفر نصًا أقدم محتملًا، [98] لكن الاختبارات الحديثة بالأشعة فوق البنفسجية للأوراق استبعدت هذا الاحتمال. [99] وعلى نحو مماثل، أثبتت الأعمال الحديثة في مجال إملاء المخطوطات القرآنية أن جميع المخطوطات المبكرة، باستثناء مخطوطة صنعاء، تنحدر من نموذج عثماني مشترك، وبالتالي لا يمكن أن تسبقه. [100]

الصفحة اليمنى من مخطوطة ستانفورد الثنائية لعام 2007. الطبقة العليا هي الآيات 265-271 من سورة البقرة . تكشف الطبقة المزدوجة عن الإضافات التي أدخلت على النص الأول للقرآن والاختلافات مع قرآن اليوم.

خلص كيث سمول في كتابه نقد النصوص ومخطوطات القرآن إلى أنه من غير الممكن تطوير نص نقدي موثوق للقرآن بناءً على المصادر المتاحة حاليًا. [101] مشروع Corpus Coranicum هو جهد مستمر لتطوير نسخة نقدية للقرآن.

مخطوطات مصاحبة

قبل أن يؤسس عثمان شريعة القرآن، ربما كانت هناك نسخ أو مخطوطات مختلفة في حالة كاملة، على الرغم من أنه لم يتم اكتشاف أي منها حتى الآن. لم تحظ هذه المخطوطات الموجودة أبدًا بموافقة عامة واعتبرها المسلمون نسخًا شخصية للأفراد. [13] : 93  فيما يتعلق بالمخطوطات الجزئية، هناك رأي مفاده أن "البحث عن متغيرات في النسخ الجزئية الموجودة قبل المراجعة المزعومة للخليفة عثمان في أربعينيات القرن السابع لم تسفر عن أي اختلافات ذات أهمية كبيرة". [102] المخطوطتان الأكثر تأثيرًا في هذا الوقت هما مخطوط عبد الله بن مسعود ومخطوط أبي بن كعب . [ بحاجة لمصدر ] روى القرظي أنه رأى المصاحف التي استخدمها ابن مسعود وأبي وزيد بن ثابت ولم يجد أي اختلافات بينها. [103]

عبدالله بن مسعود

كان أكثر مخطوطات القرآن تأثيرًا هو مخطوط عبد الله بن مسعود ، وهو أحد المتحولين الأوائل الذين أصبحوا خادمًا شخصيًا لمحمد . يُقال إنه تعلم حوالي سبعين سورة مباشرة من محمد، الذي عينه كأحد أوائل معلمي تلاوة القرآن. في وقت لاحق، تم تعيينه في منصب إداري في الكوفة من قبل الخليفة عمر، حيث أصبح سلطة رائدة في القرآن والسنة. تشير بعض المصادر إلى أن ابن مسعود رفض تدمير نسخته من القرآن أو التوقف عن تدريسها عندما أصبح المخطوط العثماني رسميًا. [38]

هناك نقطتان يُزعم أن نسخة ابن مسعود تختلف فيهما عن النص العثماني: ترتيب السور وبعض الاختلافات في القراءات. يسرد محمد مصطفى الأعظمي ثلاثة تقارير تتعلق بحذف ثلاث سور ( الفاتحة والمعوذتين ، السورتان القصيرتان اللتان ينتهي بهما القرآن (السورتان 113 و114))، ثم يذكر أن "العلماء الأوائل مثل النووي وابن حزم استنكروا هذه التقارير باعتبارها أكاذيب على ابن مسعود". [104] معظم الاختلافات الأخرى تنطوي فقط على حروف العلة المتغيرة مع نفس النص الساكن، مما تسبب في اختلافات في التلاوة. [38] يلاحظ رامون هارفي أن قراءة ابن مسعود استمرت في الاستخدام، بل وتم تدريسها باعتبارها القراءة السائدة في الكوفة لمدة قرن على الأقل بعد وفاته، في ورقة بحثية تناقش كيف استمرت بعض قراءاته المميزة في لعب دور في الفقه الحنفي. [105]

أبي بن كعب

كان ثاني أكثر المخطوطات تأثيرًا هو مخطوط أبي بن كعب ، وهو مسلم من أهل المدينة عمل سكرتيرًا لمحمد. ويُعتقد أنه ربما كان أكثر شهرة كمتخصص في القرآن الكريم من ابن مسعود أثناء حياة محمد. وهناك تقارير تفيد بأنه كان مسؤولاً عن حفظ بعض الوحي المهمة في المسائل القانونية، والتي طلب منه محمد من وقت لآخر تلاوتها. وفي بعض الأحاديث ، يُرى أبي في مجموعة متنوعة من الأدوار. على سبيل المثال، يتم ذكر "صحائف" أبي أحيانًا في بعض الحالات بدلاً من صحائف حفصة، وأحيانًا يُذكر أيضًا في بعض الأحاديث بدلاً من زيد، حيث كان يملي القرآن على الكتبة.

يُقال إن نسخته للقرآن تضمنت سورتين قصيرتين غير موجودتين في نصوص عثمان أو ابن مسعود: سورة الخال ، بثلاث آيات، وسورة الحفد ، بست آيات. ناقش البروفيسور شون أنتوني التاريخ النصي لهاتين السورتين بالتفصيل وأشار إلى أن وجودهما في المصاحف المصممة على غرار سورة أبي (وبدرجة أقل، بعض الصحابة الآخرين) "ممثل بقوة في أقدم وأفضل مصادرنا". وبينما نفتقر إلى أدلة مادية في شكل مخطوطات، فإنه يلاحظ أن العديد من المصادر الإسلامية تقدم ملاحظات مادية مباشرة على السور في مثل هذه المصاحف. [106] يُقال إن ترتيب السور في مخطوطة أبي قد اختلف عن ترتيب عثمان وابن مسعود أيضًا، [38] على الرغم من أن هذه اختلافات بنيوية وليست اختلافات نصية. من المعروف أن ترتيب السور في النص السفلي من مخطوطة صنعاء الأولى التي يرجع تاريخها إلى أوائل القرن السابع الميلادي يتشابه مع الترتيب الذي ورد في مصحف أبي (وإلى حد أقل، ترتيب مصحف ابن مسعود). [107]

السورة الأولى، وعنوانها الخال ، تُرجمت إلى: "اللهم إنا نستعينك ونستغفرك ونحمدك ولا نكفر بك، ونفارق من أذنب إليك ونتركه".

أما السورة الثانية، والتي تحمل عنوان " الحفد "، فتُرجمت على هذا النحو: "اللهم إياك نعبد وإليك نصلي ونسجد وإليك نجري ونسعى ونرجو رحمتك ونخاف عذابك إن عذابك ليبلغ الكافرين". ويقال إن هاتين الفقرتين تشكلان قنوتًا (أي الدعاء الذي كان محمد يدعو به أحيانًا في صلاة الصبح أو في صلاة الوتر بعد تلاوة سور من القرآن). وهما في الواقع متطابقتان مع بعض أجزاء القنوت الواردة في مجموعات الأحاديث . (انظر النووي، الأذكار ، القاهرة، 1955، ص 57-58).

إن الآية الإضافية الوحيدة التي وردت في الآية السابقة هي: "لو أعطي ابن آدم وادياً من مال لابتغى وادياً ثانياً، ولو أعطي واديان من مال لابتغى وادياً ثالثاً، ولا يملأ جوف ابن آدم إلا التراب، ويغفر الله لمن تاب". ومن المعروف أن هذا النص حديث من أحاديث محمد (البخاري، 8، رقم 444-47). ووفقاً لابن عباس (رقم 445) وأبي (رقم 446)، فقد كان يُعتقد في بعض الأحيان أن هذا النص جزء من القرآن. ومع ذلك، يوضح أبي نفسه أنه بعد السورة 102: "لقد أوحي إليّ، ولم يعتبر [الصحابة] ذلك من القرآن". (البخاري، 8، رقم 446).

وهذا التفسير الذي قدمه أبي يوضح لنا بوضوح أن أصحاب محمد لم يختلفوا إطلاقا في ما كان من القرآن وما لم يكن من القرآن حين انقطع الوحي. ومن المهم أيضا أن نلاحظ أن الحديث ظهر في مصحف أبي لأنه كان لاستخدامه الشخصي؛ أي في دفتر ملاحظاته الخاص، حيث لم يكن يميز دائما بين المادة القرآنية والحديث ، لأن الدفتر لم يكن مخصصا للاستخدام العام وكان هو نفسه يعرف جيدا ماذا يفعل بملاحظاته الخاصة. ويقال إن جميع أصحاب محمد كان لديهم نسخ خاصة بهم من القرآن، مع ملاحظات، للاستخدام الشخصي.

إن الروايات الإسلامية عن هذه النسخ من القرآن التي كتبها أصحاب محمد لا تحكي إلا عن اختلافات مختلفة بحسب الروايات التي وصلت إليهم ( على سبيل المثال ، الحديث في البخاري، 8، رقم 446، أن أُبيًا في مرحلة مبكرة اعتبر هذه الجملة جزءًا من القرآن). ومع ذلك، فإن المخطوطات الملموسة لهذه النسخ من القرآن لم تنج، بل تم تدميرها، بعد أن اعتُبرت قديمة. [108]

المخطوطات المبكرة للنص القانوني النهائي

وبعد أن أتلف عثمان المصاحف الأخرى، ظلت هناك اختلافات في قراءة ونص هذا القرآن. ومع ذلك، ينكر العلماء إمكانية حدوث تغييرات كبيرة في النص بحجة أن الإضافة أو الحذف أو التغيير كان من شأنه أن يؤدي إلى جدل "لا أثر له". ويذكرون أيضًا أنه على الرغم من أن عثمان أصبح غير محبوب بين المسلمين، إلا أنه لم يُتهم بتغيير أو تشويه القرآن بشكل عام. [109]

في عصر المخطوطات، كان القرآن الكريم هو النص العربي الأكثر نسخًا، وكان يُعتقد أن نسخ القرآن الكريم يجلب البركة على الكاتب والمالك. [110]

لم يكن الخط العربي كما نعرفه اليوم معروفًا في زمن محمد (حيث تطورت أساليب الكتابة العربية عبر الزمن) وتم الحفاظ على القرآن من خلال الحفظ والمراجع المكتوبة على مواد مختلفة. ومع تطور المجتمع العربي إلى استخدام الكتابة بشكل أكثر انتظامًا، تطورت مهارات الكتابة وفقًا لذلك. تمت كتابة اللغة العربية القرآنية المبكرة بخط يفتقر إلى الدقة لأن التمييز بين الحروف الساكنة كان مستحيلًا بسبب غياب علامات التشكيل ( الأعجم ). كما كانت علامات التشكيل ( التشكيل ) للإشارة إلى الإطالة أو الحروف المتحركة غائبة أيضًا. ونتيجة لهذا كانت هناك احتمالات لا حصر لها لسوء نطق الكلمة. لم يتم إتقان الخط العربي كما نعرفه اليوم، scripta plena ، الذي يحتوي على نصوص مدببة ومُشَكَّل بالكامل حتى منتصف القرن التاسع. [13] : 92 

العصر الأموي (44/661–132/750) – الخط الحجازي

اشار الى التسمية التوضيحية
صفحة واحدة من مصحف يعود تاريخه إلى أوائل القرن الثامن، مجموعة الخليلي للفن الإسلامي

أقدم المخطوطات القرآنية المعروفة تسمى بشكل جماعي بالخط الحجازي، وترتبط في الغالب بالفترة الأموية. [110]

حدثت أغلب الإصلاحات الأساسية لمخطوطات القرآن الكريم في عهد عبد الملك ، الخليفة الأموي الخامس (65/685–86/705). [110] وفي عهد عبد الملك، أسس أبو الأسود الدؤلي (توفي عام 688) قواعد اللغة العربية واخترع نظام وضع النقاط الملونة الكبيرة للإشارة إلى التشكيل. ثم فرض الحاكم الأموي الحجاج بن يوسف الثقفي هذا النظام في وقت لاحق. [111]

خلال هذه الفترة تم بناء قبة الصخرة في القدس في عام 72/691-92، والتي اكتملت بنقوش قرآنية. تمثل النقوش الموجودة على قبة الصخرة في الواقع أقدم المقاطع المؤرخة المعروفة من القرآن الكريم. في هذه النقوش، تم بالفعل تزويد العديد من الحروف بنقاط إعرابية. [110]

من المرجح أن أقدم مخطوطات القرآن الكريم التي عُثر عليها في العصر الأموي كانت مصنوعة في مجلدات فردية، ويمكن تحديد ذلك من خلال القطع الكبيرة التي نجت. وخلال هذا الوقت أيضًا، تحول شكل المخطوطة من عمودي إلى أفقي في القرن الثامن. ويُعتقد أن هذا التغيير إلى الأشكال الأفقية والنصوص السميكة/الثقيلة المظهر ربما كان قد تم لإظهار تفوق القرآن الكريم وتمييز التقاليد الإسلامية عن التقاليد اليهودية والمسيحية، التي استخدمت الأشكال العمودية لكتبها المقدسة. [110]

خلال هذه الفترة، كان هناك تنوع في الأساليب التي كتب بها القرآن الكريم. إحدى السمات التي نراها في معظم هذه المخطوطات هي أعمدة الألف المستقلة الطويلة والذيل الأيمن (القدم) للألف المنعزلة. كما أن هذه المخطوطات لا تحتوي على عناوين السور. وبدلاً من ذلك، تُترك مساحة فارغة في نهاية سورة وفي بداية سورة أخرى. [110]

العصر العباسي (132/750–640/1258)

الطراز العباسي المبكر

نسخة من القرآن الكريم تعود إلى أواخر القرن الثامن الميلادي على الطراز العباسي المبكر

على عكس المخطوطات من العصر الأموي، تم نسخ العديد من المخطوطات العباسية المبكرة في عدد من المجلدات. يتضح هذا من النصوص الكبيرة المستخدمة والعدد الأصغر من السطور في كل صفحة. [ بحاجة لمصدر ] توفر المخطوطات القرآنية المبكرة دليلاً على تاريخ النص القرآني وتخبرنا سماتها الشكلية بشيء عن الطريقة التي تم بها إدراك الفن ومعناه الأعمق في العصر الكلاسيكي للإسلام. اتضح أن كل من نصها وتخطيطها تم بناؤهما وفقًا لقواعد هندسية وتناسبية معقدة. [112]

كانت السمة الرئيسية لهذه الخطوط هي أسلوب كتابتها. فالحروف في معظم هذه المخطوطات تبدو ثقيلة، وقصيرة نسبيًا وممدودة أفقيًا. واختفى الشكل المعزول المائل للألف الذي كان موجودًا في العصر الأموي تمامًا واستُبدل بعمود مستقيم بقاعدة يمنى واضحة، موضوعة على مسافة كبيرة من الحرف التالي. وعلى عكس الخطوط الحجازية، غالبًا ما تكون هذه الخطوط مزخرفة بشكل غني بالذهب والألوان الأخرى. وهناك فرق آخر وهو أن عناوين السور محددة بوضوح ومحاطة بألواح مستطيلة مع صور هامشية أو سعف نخيل بارزة في الهوامش الخارجية. كما كانت هذه المصاحف من العصر العباسي المبكر مجلدة بألواح خشبية، وهيكلها يشبه صندوقًا مغلقًا من جميع الجوانب بغطاء علوي متحرك مثبت ببقية الهيكل بأربطة جلدية. [110]

الطراز العباسي الجديد

بدأ النمط العباسي الجديد (NS) في نهاية القرن التاسع الميلادي واستُخدم في نسخ القرآن الكريم حتى القرن الثاني عشر، وربما حتى أواخر القرن الثالث عشر. وعلى عكس المخطوطات المنسوخة بنصوص العباسيين الأوائل، كانت مخطوطات النمط العباسي الجديد ذات تنسيقات رأسية. [110]

خلال هذه الفترة، ابتكر الخليل بن أحمد الفراهيدي (توفي عام 786) نظام تشكيل ليحل محل نظام أبي الأسود. وقد استُخدم نظامه عالميًا منذ أوائل القرن الحادي عشر، ويتضمن ستة علامات تشكيل: الفتحة (أ)، والضمة (و)، والكسرة (ي)، والسكون (بدون حروف العلة)، والشدة (حرف ساكن مزدوج)، والمدّ (تمديد حرف العلة؛ يُطبَّق على الألف). [113]

كان أبو بكر بن مجاهد (توفي سنة 324/936) من الشخصيات المحورية الأخرى في هذا الوقت . وكان هدفه تقييد عدد القراءات الموثوقة وقبول فقط تلك التي تستند إلى نص ساكن موحد إلى حد ما . وقد اختار سبعة من معلمي القرآن المعروفين في القرن الثاني/الثامن وأعلن أن قراءاتهم جميعًا لها سلطة إلهية، وهو ما يفتقر إليه الآخرون. وقد استند في ذلك إلى الحديث الشائع الذي يقول فيه محمد إن القرآن قد أوحي إليه في " سبعة أحرف ". وخلال هذا الوقت كانت هناك تقاليد قرآنية قوية في الكوفة والبصرة والمدينة ودمشق ومكة. وبسبب هذا، اختار ابن مجاهد قراءة واحدة لكل من المدينة ومكة والبصرة ودمشق - قراءة نافع (ت 169/785)، وابن كثير (ت 120/737)، وأبي عمرو (ت 154/770)، وابن عامر (ت 118/736)، على التوالي - وثلاثة للكوفة، وهي قراءة عاصم (ت 127/744)، وحمزة (ت 156/772)، والكسائي (ت 189/804). لم تكن محاولته للحد من عدد القراءات الشرعية إلى سبع مقبولة لدى الجميع، وكان هناك دعم قوي للقراءات البديلة في معظم المدن الخمس. في الوقت الحاضر، القراءة الأكثر شيوعًا والتي يتم استخدامها بشكل عام هي قراءة عاصم الكوفي من خلال حفص. [38]

تحتوي المخطوطة القرآنية الشرقية التي تعود إلى القرن الحادي عشر على الجزء العشرين من القرآن الذي كان يتألف في الأصل من 30 جزءًا. ويتوافق ترتيب الأجزاء الثلاثين مع عدد أيام شهر رمضان، الذي يُلزَم فيه المسلم بالصيام وقراءة القرآن بالكامل. وتوجد أجزاء أو شظايا أخرى من هذه المخطوطة الرائعة متناثرة في مجموعات مختلفة في جميع أنحاء العالم. وتنسب ملاحظة تركية القرآن إلى يد الخليفة علي، ابن عم محمد وصهره، وبالتالي توضح الأهمية العالية لهذه المخطوطة. وقد كُتب النص بالخط الكوفي الشرقي، وهو خط ضخم تم تطويره في إيران في أواخر القرن العاشر. وتشهد كتابة المخطوطة وزخارفها على المهارات الفنية العظيمة للخطاط والرسام. توجد المخطوطة في مكتبة ولاية بافاريا في ميونيخ بألمانيا. [114] من بين سبعة مصحف شبه كوفية كاملة أو شبه كاملة من قبل نهاية القرن الحادي عشر، تحتوي أربعة منها على عدد الآيات. وعلى الرغم من كونها عينة صغيرة، إلا أنها تشير إلى أن استخدام عدد الآيات كان ممارسة سائدة ومتجذرة للغاية في المصاحف شبه الكوفية بين حوالي 950 وحوالي 1100. [115]

أبو علي محمد بن مقلة (توفي عام 940)، وهو خطاط ماهر من بغداد، كان أيضًا شخصية بارزة في هذا الوقت. أصبح وزيرًا لثلاثة خلفاء عباسيين ويُنسب إليه تطوير أول خط يطيع قواعد التناسب الصارمة. استُخدم نظام ابن مقلة في تطوير وتوحيد الخط القرآني، وأصبح عمله الخطي الطريقة القياسية لكتابة القرآن. [113] ومع ذلك، تم إتقانه لاحقًا من قبل ابن البواب (توفي عام 1022)، الخطاط الرئيسي الذي واصل تقليد مقلة. أصبح نظام مقلة أحد أكثر الأساليب شيوعًا لنسخ المخطوطات العربية بشكل عام، حيث تم تفضيله لسهولة قراءته. يُعد القرآن الكريم في القرن الحادي عشر أحد أقدم المخطوطات المؤرخة بهذا الأسلوب. [116]

إن هذا "الأسلوب الجديد" يتسم بالفواصل والأشكال الزاوية والتناقضات الشديدة بين الخطوط السميكة والرفيعة. وقد استُخدم هذا الخط في البداية في الوثائق الإدارية والقانونية، ولكنه حل بعد ذلك محل الخطوط القرآنية السابقة. ومن الممكن أن يكون أسهل في القراءة من الخطوط العباسية المبكرة، التي تختلف اختلافًا كبيرًا عن الكتابة الحالية. وربما لعبت العوامل الاقتصادية أيضًا دورًا، لأنه بينما كان "الأسلوب الجديد" قيد الاستخدام، كان الورق أيضًا يبدأ في الانتشار في جميع أنحاء العالم الإسلامي، ويبدو أن انخفاض أسعار الكتب الناجم عن إدخال هذه المادة الجديدة أدى إلى زيادة الطلب عليها. وكان "الأسلوب الجديد" آخر خط انتشر في جميع أنحاء العالم الإسلامي قبل إدخال الطباعة. وظل قيد الاستخدام حتى القرن الثالث عشر، حيث اقتصر استخدامه على العناوين فقط. [13] : 177 

طبعة القاهرة 1924

إن نسخة القاهرة القياسية المؤثرة ("نص القاهرة 1342" باستخدام التقويم الإسلامي ) هي القرآن الذي تم استخدامه في جميع أنحاء العالم الإسلامي تقريبًا حتى القرآن السعودي عام 1985. [ بحاجة لمصدر ] تعتمد النسخة المصرية على نسخة " حفص " (" قراءة ") المستندة إلى قراءة عاصم ، وهي قراءة الكوفة في القرن الثامن . [117] [118] وهي تستخدم مجموعة من الرموز الإضافية ونظامًا متقنًا من علامات الحروف المتحركة المعدلة وللتفاصيل الدقيقة، وليس مطابقًا لأي نظام أقدم. [119] أصبحت نسخة القاهرة هي المعيار للطبعات الحديثة للقرآن [120] [121] باستثناء تلك المستخدمة في جميع أنحاء شمال إفريقيا (باستثناء مصر) حيث يتم استخدام نسخة ورش . [122]

بدأت لجنة من الأساتذة البارزين من جامعة الأزهر [123] العمل على المشروع في عام 1907 ولكن لم يتم نشر "قرآن القاهرة" لأول مرة حتى 10 يوليو 1924 بواسطة مطبعة أميري تحت رعاية فؤاد الأول ملك مصر ، [124] [125] وعلى هذا النحو، يُعرف أحيانًا باسم "الطبعة الملكية ( الأميرية )". [126] لم يكن هدف حكومة مملكة مصر المشكلة حديثًا نزع الشرعية عن القراءات الأخرى، بل القضاء على ما تسميه بيانات النشر بالأخطاء الموجودة في النصوص القرآنية المستخدمة في المدارس الحكومية. للقيام بذلك، اختاروا الحفاظ على إحدى القراءات الأربع عشرة ، وهي قراءة حفص (ت 180/796)، تلميذ عاصم . وقد وصف نشره بأنه "نجاح باهر"، ووُصفت الطبعة بأنها "تُعتبر الآن على نطاق واسع النص الرسمي للقرآن"، وهي تحظى بشعبية كبيرة بين السنة والشيعة على حد سواء لدرجة أن الاعتقاد السائد بين المسلمين الأقل اطلاعًا هو "أن القرآن له قراءة واحدة لا لبس فيها"، أي نسخة القاهرة لعام 1924. وقد تم إجراء تعديلات طفيفة في وقت لاحق في عام 1924 وفي عام 1936 - "طبعة الفاروق" تكريمًا للحاكم آنذاك، الملك فاروق . [127]

وتتراوح الأسباب التي ساقها البعض لشعبية روايتي حفص وعاصم الساحقة بين سهولة قراءتهما، وبين العبارة البسيطة التي تقول "لقد اختاره الله". [128] وتنسب إنغريد ماتسون الفضل إلى المصاحف المطبوعة بكميات كبيرة في زيادة توافر القرآن الكريم المكتوب، ولكنها أدت أيضًا إلى تقليص تنوع القراءات. [129] فقد أصبح النص المكتوب قانونيًا وفقدت التلاوة الشفوية الكثير من مساواتها السابقة. [130]

الخلاف الإسلامي حول ما إذا كان ينبغي تضمين البسملة ضمن النص القرآني، وصل إلى إجماع بعد طبعة عام 1924، والتي تضمنتها باعتبارها الآية الأولى ( آية ) من سورة القرآن 1 ولكنها تضمنتها بخلاف ذلك كسطر غير مرقم من النص يسبق الفصول الـ 112 الأخرى، باستثناء سورة القرآن 9. [ 131] تبنى مصحف القاهرة تقليد الكوفيين في فصل وترقيم الآيات، [123] وبالتالي توحيد ترقيم الآيات المختلفة لطبعة فلوجل عام 1834. [132] تبنى الترتيب الزمني للفصول المنسوبة إلى ابن عباس ، والذي أصبح مقبولًا على نطاق واسع بعد عام 1924. [133] تم تدمير عدد كبير من المصاحف التي سبقت عام 1924 بإلقائها في نهر النيل . [127]

كان من بين أعضاء اللجنة البارزين العالم الإسلامي محمد بن علي الحسيني الحداد، كبير قراء القرآن الكريم في مصر ( الشيخ المقرئ ). [124] ومن بين العلماء/الأكاديميين الغربيين البارزين الذين عملوا في مصر خلال هذه الحقبة بيرجستراسر وجيفري . وبصرف النظر عن الاختلافات المنهجية، فإن التكهنات تشير إلى روح التعاون. لقد أعجب بيرجستراسر بالعمل بالتأكيد. [127]

وجهات نظر السنة والشيعة

يعتقد معظم المسلمين أن القرآن الكريم، كما يُقدَّم اليوم، كامل وغير ممسوح، مدعومًا بإيمانهم بآيات قرآنية مثل "إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ". [134 ]

ولكن بعض الأدبيات السنية تحتوي على تقارير تشير إلى أن بعض الوحي كان قد ضاع بالفعل قبل جمع القرآن الذي بدأه أبو بكر. ففي إحدى الروايات، كان عمر يبحث ذات مرة عن نص آية معينة من القرآن عن الرجم كعقوبة للزنا، والتي تذكرها. وفي وقت لاحق، اكتشف أن الشخص الوحيد الذي لديه أي سجل لهذه الآية قد قُتل في معركة اليمامة ونتيجة لذلك ضاعت الآية. تذكر بعض الصحابة نفس الآية، وكان أحدهم عائشة، أصغر زوجات محمد. ويعتقد أنها قالت إن ملاءة بها آيتان، بما في ذلك الآية الخاصة بالرجم، كانت تحت فراشها وأنه بعد وفاة محمد، دخل حيوان أليف إلى الغرفة وأكل الملاءة. [40] رفض خبراء أدب الحديث هذا الحديث، لأن جميع طرق النقل إما تحتوي على رواة متهمين بالكذب في الكشف عن المصادر أو تتعارض ببساطة مع النسخة الأكثر شيوعًا من التقرير، والتي تحتوي جميعها على طرق نقل موثوقة ولكنها تحذف الجزء الخاص بأكل قطعة الورق. [135] [136]

ويذكر بعض علماء الشيعة أن أسلاف علي استبعدوا عمدًا كل الإشارات إلى حق علي في أن يكون خليفة بعد وفاة محمد. وشكك بعض الشيعة في سلامة المخطوط العثماني، قائلين إنه تم حذف سورتين، "النورين" و "الولاية" ، اللتين تناولتا فضائل آل محمد. [13] : 89-90 

ويتناول الخوئي هذه المسألة فيجادل في صحة القرآن واكتماله على أساس أنه جُمع في حياة محمد. ويستند حجته إلى الأحاديث وتحليل الوضع أثناء حياة محمد وبعدها تحليلاً نقدياً. ويذكر أن جمع القرآن على يد أبي بكر وعمر وعثمان حدث بشكل ملحوظ بعد أن تقرر الخلافة، وبالتالي لو كان قد ذُكر حكم علي لما كانت هناك حاجة لاجتماع المسلمين لتعيين شخص ما. وحقيقة أن أحداً من الصحابة لم يذكر هذا التغيير المزعوم، سواء في بداية الخلافة أو بعد تولي علي الخلافة، تعتبر دليلاً على أن هذا التغيير لم يحدث. [137]

ويزعم الخوئي أيضًا أنه بحلول الوقت الذي أصبح فيه عثمان خليفة، كان الإسلام قد انتشر إلى حد أنه كان من المستحيل على أي شخص إزالة أي شيء من القرآن. كان بإمكان عثمان أن يغير النص لكنه لم يكن قادرًا على إقناع كل من حفظ القرآن بالموافقة على تغييراته. [138] كان من الممكن أن يذكر أي تغيير من هذا القبيل من قبل خصوم عثمان السياسيين وقاتليه، لكن لم يتهمه أحد بذلك. أخيرًا، يزعم أنه إذا كان عثمان قد غير القرآن، لكان علي قد أعاده إلى حالته الأصلية عند وفاة عثمان، وخاصة إذا تم إزالة آيات من حكمه. بدلاً من ذلك، يُرى علي يروج للقرآن أثناء حكمه، وهو دليل على عدم وجود أي تغيير. [137]

المخطوطات

في القرن العشرين، تم اكتشاف مخطوطة صنعاء . وقد تم تأريخها بالكربون المشع إلى النطاق 578-669 م بنسبة ثقة 95٪. المخطوطة عبارة عن مخطوطة مخطوطة تحتوي على آيات قرآنية في كل من النص العلوي والسفلي . يحتوي النص العلوي على نفس الآيات ونفس ترتيب السور والآيات تمامًا مثل القرآن القياسي. [139] يختلف ترتيب السور في النص السفلي من مخطوطة صنعاء عن الترتيب في القرآن القياسي. [140] بالإضافة إلى ذلك، يُظهر النص السفلي اختلافات كبيرة عن النص المقابل في القرآن القياسي؛ بحيث يمثل النص السفلي المخطوطة القرآنية المبكرة الوحيدة الباقية التي لا تتوافق مع التقليد العثماني. تضيف غالبية هذه الاختلافات كلمات وعبارات، وذلك للتأكيد على القراءة القرآنية القياسية أو توضيحها. وقد اقترح بعض العلماء وجود أوجه تشابه بين هذه الاختلافات في التقارير التي تتحدث عن اختلافات في "المخطوطات الصحابة" التي احتفظ بها صحابة النبي محمد خارج التقليد السائد لعثمان؛ ولكن هذه التطابقات تشكل أقلية إلى حد كبير. ويقترح فرانسوا ديروش ، على أسس علم دراسة الخطوط القديمة، تاريخ النص الأدنى في النصف الثاني من القرن الأول الهجري (ومن ثم 672 - 722 م) ويلخص طبيعة مخطوطة صنعاء، "لقد نُسِخَت النسخة الأدنى من مخطوطة صنعاء الأولى في بيئة تلتزم بنص قرآني مختلف عن التقليد العثماني وكذلك عن مخطوطات ابن مسعود وأبي".

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ لم يفحص السعدي مصادر المهجرية العربية لأنه لم يتم العثور على أي منها. [87]

مراجع

الاستشهادات

  1. ^ ab Donner, Fred (2010). محمد والمؤمنون: في أصول الإسلام . لندن، إنجلترا: مطبعة جامعة هارفارد. ص 153-154. ISBN 978-0-674-05097-6.
  2. ^ Leemhuis, Fred (2006). Jane Dammen MacAuliffe (ed.). The Cambridge Companion to the Quran . Cambridge. ص 145-155. ISBN 9780521539340.
  3. ^ إسبوزيتو، جون ل. (2004). إسبوزيتو، جون ل. (محرر). "العالم الإسلامي: الماضي والحاضر". دراسات أكسفورد الإسلامية على الإنترنت . doi :10.1093/acref/9780195165203.001.0001. ISBN 978-0-19-516520-3تم الاسترجاع بتاريخ 1 مايو 2019 .
  4. ^ "القرآن الكريم - مقدمة". دراسات أكسفورد الإسلامية على الإنترنت . مؤرشف من الأصل في 17 سبتمبر 2008. اطلع عليه بتاريخ 1 مايو 2019 .
  5. ^ Cenap Çakmak, ed. (2017). Islam: A Worldwide Encyclopedia . ABC-CLIO. ص 1116-1120. ISBN 9781610692175.
  6. ^ ف.إ. بيترز، "بحث محمد التاريخي"، المجلة الدولية لدراسات الشرق الأوسط ، المجلد 23، العدد 3 (أغسطس 1991)، ص 297.
  7. ^ طاهر، أبل (8 أغسطس 2000). "التحقيق في القرآن". الغارديان . تم استرجاعه في 6 ديسمبر 2022 .
  8. ^ أوليج، كارل هاينز (2013). الإسلام المبكر: إعادة بناء نقدية مبنية على مصادر معاصرة. دار بروميثيوس للنشر. رقم ISBN 978-1-61614-825-6.
  9. ^ بيريشيك، عبد الحميد. "القرآن". المؤسسة التركية للموسوعة الدينية للإسلام . تركيا ديانت وقففي . تم الاسترجاع 25 فبراير 2023 .
  10. ^ خدمة معلومات المسلمين في أستراليا. "بداية الوحي". Missionislam.com . تم استرجاعه في 24 يوليو 2015 .
  11. ^ جولدفيلد، إشعياء (1980). "النبي الأمي (النبي أمي): تحقيق في تطور العقيدة في التقليد الإسلامي". الإسلام . 57 : 58-68.
  12. ^ رضا أصلان (2 ديسمبر 2008). لا إله إلا الله: أصول الإسلام وتطوره ومستقبله. دار راندوم هاوس. ص 29. ISBN 978-1-4070-0928-5.
  13. ^ abcdefghi Esack, Farid (2005). The Quran: A User's Guide . Oxford England: Oneworld Publications. ISBN 978-1851683543.
  14. ^ القرآن  10:15  ( ترجمة بيكثال  )
  15. ^ "الفصل الأول. "ظهور نبي قادم مع المسلمين": قيادة محمد أثناء غزو فلسطين وفقًا لمصادر القرنين السابع والثامن". وفاة نبي: نهاية حياة محمد وبدايات الإسلام، فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا، 2012، ص 18-72. https://doi.org/10.9783/9780812205138.18
  16. ^ فولكر بوب، Die frühe Islamgeschichte nach inschriftlichen und numismatischen Zeugnissen، في: Karl-Heinz Ohlig (ed.)، Die dunklen Anfänge. New Forschungen zur Entstehung und frühen Geschichte des Islam، برلين 2005، الصفحات من 16 إلى 123 (هنا، الصفحة 63 وما يليها).
  17. ^ الفاروقي، لويس إبسن (1987). "ترتيل القرآن". الموسيقى الآسيوية . 19 (1): 3-4. doi :10.2307/833761. JSTOR  833761.
  18. ^ ريبين، أندرو (2009). رفيق بلاكويل للقرآن . تشيتشيستر، غرب ساسكس: دار بلاكويل للنشر. ص 165. رقم ISBN 978-1-4051-8820-3.
  19. ^ ريبين، أندرو (2009). رفيق بلاكويل للقرآن . تشيتشيستر، غرب ساسكس: دار بلاكويل للنشر. ص 165-166. رقم ISBN 978-1-4051-8820-3.
  20. ^ ابن الحجاج، مسلم. "صحيح مسلم، كتاب 31، رقم 5920".
  21. ^ الخوئي، السيد (1998). مقدمات القرآن . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 172. ردمك 0-19-511675-5.
  22. ^ جونز، آلان (2003). "الكلمة أصبحت مرئية: النص العربي وتدوين القرآن". في روبنسون، تشيس ف. (محرر). نصوص ووثائق وتحف [مصدر إلكتروني]: دراسات إسلامية تكريمًا لـ د. س. ريتشاردز . ليدن، بوسطن: بريل. ص. 1-16. ISBN 9789004128644.
  23. ^ الخوئي، السيد (1998). مقدمات القرآن . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 173. ردمك 0-19-511675-5.
  24. ^ مدرسي، حسين (1993). "المناظرات المبكرة حول سلامة القرآن: دراسة موجزة". دراسات إسلامية . 77 (77): 8. doi :10.2307/1595789. JSTOR  1595789.
  25. ^ "سيرة أبي بكر الصديق" . استرجاع 19 سبتمبر 2017 .
  26. ^ أبو عثماني، محمد تقي (2000). عبد الرحمن، رفيق (محرر). منهج في علوم القرآن . ترجمة صديقي، محمد صوالح. برمنغهام: دار الإشعات. ص 191-6.
  27. ^ Sutton, Antoine (2018). تقديم AE Housman (1859-1936): دراسات أولية. دار نشر Cambridge scholars. ص. 47. ISBN 9781527509474تم الاسترجاع بتاريخ 17 أغسطس 2019 .
  28. ^ أحمد، آفتاب (1984). الخط الإسلامي: النون والقلم. ص 26. استرجاع 17 أغسطس 2019 .
  29. ^ حسن، سيد صديق؛ الندوي، أبو الحسن علي (2000). جمع القرآن . ترجمة كيدواي، آر كراتشي: المؤسسة القرآنية العربية. ص 34-5.
  30. ^ جاني، محمد حافظ. أبو بكر: حبيب حبيبي. محمد حافظ جاني. رقم ISBN 9798411225921.
  31. ^ "سيرة أبي بكر الصديق" . استرجاع 19 سبتمبر 2017 .
  32. ^ محمد مصطفى الأعظمي (2003)، تاريخ النص القرآني: من الوحي إلى التجميع: دراسة مقارنة بالعهدين القديم والجديد ، ص83. الأكاديمية الإسلامية البريطانية. ISBN 978-1872531656 . 
  33. ^ كوك، القرآن الكريم، 2000: ص119.
  34. ^ abc Leaman, Oliver (2006). "Canon". The Quran: an Encyclopedia . نيويورك، نيويورك: روتليدج. ص 136-139. ISBN 0-415-32639-7.
  35. ^ الطبري (1989). إحسان عباس؛ سي إي بوسورث؛ جاكوب لاسنر؛ فرانز روزنثال؛ إحسان يار شاطر (المحررون). تاريخ الطبري: فتح العراق وجنوب غرب بلاد فارس ومصر . غوتييه إتش إيه جوينبول (ترجمة). ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 2-6. رقم ISBN 0-88706-876-6.
  36. ^ الطبري (1990). إحسان عباس؛ سي إي بوسورث؛ فرانز روزنثال؛ إحسان يار شارتر (المحررون). تاريخ الطبري: أزمة الخلافة المبكرة . ستيفن همفريز (ترجمة). ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص. 8. ISBN 0-7914-0154-5.
  37. ^ الطبري (1990). إحسان عباس؛ سي إي بوسورث؛ فرانز روزنثال؛ إحسان يار شارتر (المحررون). تاريخ الطبري: أزمة الخلافة المبكرة . آر همفريز (ترجمة). ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص. 42. ISBN 0-7914-0154-5.
  38. ^ abcdef Welch, AT; Paret, R.; Pearson, JD (1960). "al-Ḳurʾān" . في Bosworth, CE ; van Donzel, EJ ; Heinrichs, WP ; Lewis, B.; Pellat, Ch.; Schacht, J. (eds.). موسوعة الإسلام، الطبعة الثانية . المجلد 1. ليدن : دار بريل للنشر . doi :10.1163/1573-3912_islam_COM_0543. ISBN 978-90-04-16121-4.
  39. ^ أنتوني، شون دبليو؛ برونسون، كاثرين إل. (2016). "هل حررت حفصة القرآن؟ رد مع ملاحظات على مخطوطات زوجات النبي". مجلة الجمعية الدولية للدراسات القرآنية . 1 : 108-112. doi :10.5913/jiqsa.1.2017.a006. JSTOR  10.5913/jiqsa.1.2017.a006. S2CID  149034877.
  40. ^ أبو مدرسي 1993.
  41. ^ الخوئي، السيد (1998). مقدمات القرآن . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 175. ردمك 0-19-511675-5.
  42. ^ لالاني 2006، ص 30-31.
  43. ^ Esack 2005، ص 89.
  44. ^ مدرسي 1993، ص. 16-17.
  45. ^ أب Modarressi 1993، ص 17-18.
  46. ^ أمير-معزي 2009، ص14.
  47. ^ لالاني 2006، ص 30.
  48. ^ أ ب ج مدرسي 2003، ص 2.
  49. ^ مدرسي 1993، ص14.
  50. ^ مومن 1985، ص 150.
  51. ^ اي بي سي أمير معزي 2009، ص. 24.
  52. ^ أمير معزي 2009، ص 29 – 30.
  53. ^ ab Amir-Moezzi 1994، ص 89.
  54. ^ أمير-معزي 1998.
  55. ^ أب Modarressi 1993، ص 22 ، 25-26.
  56. ^ أمير-معزي 2009، ص16.
  57. ^ مدرسي 1993، ص23.
  58. ^ بار آشير.
  59. ^ مومن 1985، ص 172-173.
  60. ^ كولبيرج 2009، ص 31-32.
  61. ^ كولبيرج 2009، ص 32-33.
  62. ^ مدرسي 1993، ص32.
  63. ^ أمير-معزي 2009، ص26.
  64. ^ Esack 2005، ص 90.
  65. ^ أمير-معزي 1994، ص 88-89، 204ن455.
  66. ^ أمير-معزي 2009، ص25.
  67. ^ لالاني 2006، ص 29.
  68. ^ مومن 1985، ص 77، 81.
  69. ^ أمير-معزي 2009، ص28.
  70. ^ أ ب س مودريسي 1993، ص 36-39.
  71. ^ مومن 1985، ص74.
  72. ^ أيوب 1988، ص 191.
  73. ^ مدرسي 1993، ص29.
  74. ^ ab Andrew Rippin (2009). "القرآن" . Oxford Bibliographies . Oxford: Oxford University Press. لقد ثبت أن كيفية ظهور القرآن ولماذا يبدو على هذا النحو تشكل محور اهتمام مستمر من قبل العلماء. تقبل معظم الروايات الإطار الأساسي للذاكرة الإسلامية، مع الفصل بوضوح بين دور محمد كمستقبل للوحي ودور الخلفاء اللاحقين في جمع النص. أراد بعض العلماء تحدي أصالة ومصدر النص نفسه، وتتبعه إلى مجتمعات دينية أخرى (خاصة المسيحية: Lüling 2003؛ Luxenberg 2007). حاول آخرون تحسين الروايات الإسلامية عن الوحي والجمع.
  75. ^ هولاند، في ظل السيف، 2012: ص45
  76. ^ نيفا وكورين، "المناهج المنهجية للدراسات الإسلامية"، 2000: ص 420
  77. ^ كرون، باتريشيا (1987). التجارة المكية وظهور الإسلام . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 223.
  78. ^ نيفا وكورين، "المناهج المنهجية للدراسات الإسلامية"، 2000: ص 422-6
  79. ^ فريد دونر (2008). غابرييل سعيد رينولدز (محرر). القرآن في الدراسات الحديثة . المجلد. القرآن في سياقه التاريخي. روتليدج. ص 29.
  80. ^ بيرج (2000): ص 495
  81. ^ كوك، مايكل (1983). محمد . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 67-8. ISBN 0192876058.
  82. ^ abc Lester, Toby (January 1999). "ما هو القرآن؟". The Atlantic . تم الاسترجاع في 8 أبريل 2019 .
  83. ^ أ ب ج د كرون، باتريشيا. "ما الذي نعرفه بالفعل عن محمد؟". OpenDemocracy.net .
  84. ^ كوك، مايكل. "كيف ولماذا أحدث محمد فرقًا". faithangle.org . مؤرشف من الأصل في 29 مايو 2023 . تم الاسترجاع 15 مارس 2023 .
  85. ^ صانع الأحذية 2022، ص 43.
  86. ^ abc سعدي، "الإسلام الناشئ في المصادر السريانية في القرن السابع"، 2008: ص 219-220
  87. ^ سعدي، "الإسلام الناشئ في المصادر السريانية في القرن السابع"، 2008: ص217-218.
  88. ^ البدوي، عمران (17 ديسمبر 2013). "التحديات التي يفرضها النص القرآني". القرآن وتقاليد الإنجيل الآرامية . روتليدج. ISBN 9781317929321تم الاسترجاع بتاريخ 30 مارس 2019 .
  89. ^ “عمران البدوي | الكلية | MCL”.
  90. ^ "1591026342 : 9781591026341:أصول الإسلام الخفية". مؤرشف من الأصل في 5 سبتمبر 2008 . اطلع عليه بتاريخ 18 يونيو 2009 .
  91. ^ ويلان، إستيل (1998). "الشاهد المنسي: الدليل على التدوين المبكر للقرآن". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 118 (1): 1-14. doi :10.2307/606294. JSTOR  606294.
  92. ^ روايات الأصول الإسلامية: بدايات الكتابة التاريخية الإسلامية ، دونر، داروين برس، 1998، ص 60، ISBN 0-87850-127-4 . 
  93. ^ باتريشيا كرون، التجارة المكية وظهور الإسلام ، ص 203-230، حيث تزعم أن قدراً كبيراً من الفهم الإسلامي الكلاسيكي للقرآن يعتمد على عمل رواة القصص وأن هذا العمل ذو قيمة تاريخية مشكوك فيها للغاية. لقد ساهم هؤلاء الرواة في التقليد المتعلق بظهور الإسلام، وهذا واضح في النمو المطرد للمعلومات: "إذا حدث أن ذكر أحد رواة القصص غارة، فإن الراوي التالي سوف يعرف تاريخ هذه الغارة، في حين أن الراوي الثالث سوف يعرف كل ما قد يرغب الجمهور في سماعه عنها". 53 ثم، بمقارنة روايات غارة الخرار التي كتبها ابن إسحاق والواقدي، تُظهر كرون أن الواقدي، الذي تأثر بطريقتهم وبأسلوب رواة القصص، "سيقدم دائمًا تواريخ دقيقة ومواقع وأسماء، حيث لا يوجد لدى ابن إسحاق أي شيء، وروايات عن الأسباب التي أدت إلى الحملة، ومعلومات متنوعة لإضفاء اللون على الحدث، فضلاً عن الأسباب التي أدت إلى عدم وقوع أي قتال، كما كانت الحال عادةً".
  94. ^ لومبارد، جوزيف إي بي (24 يوليو 2015). "ضوء جديد على تاريخ النص القرآني؟". هافينغتون بوست . تم الاسترجاع في 24 مارس 2021 .
  95. ^ "مخطوطة قرآنية من برمنجهام تعد من أقدم المخطوطات في العالم". جامعة برمنجهام. 22 يوليو 2015. تم استرجاعها في 22 يوليو 2015
  96. ^ "مخطوطة قرآنية من برمنغهام تعد من أقدم المخطوطات في العالم". جامعة برمنغهام (بيان صحفي). 22 يوليو 2015. تم استرجاعها في 26 أغسطس 2018 .
  97. ^ "كشف تاريخ القرآن القديم في برمنغهام". بي بي سي. 23 ديسمبر 2015. تم استرجاعه في 4 فبراير 2016 .
  98. ^ "كشف تاريخ القرآن القديم في برمنغهام". بي بي سي. 23 ديسمبر 2015. تم استرجاعه في 4 فبراير 2016 .
  99. ^ "البحث والحفظ". جامعة برمنغهام . 2018. تم الاسترجاع في 6 سبتمبر 2018 .
  100. ^ فان بوتن، م. (2019). ""نعمة الله"" كدليل على نموذج عثماني مكتوب: أهمية الخصوصيات الإملائية المشتركة". نشرة مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية . 82 (2): 271-288. doi : 10.1017/S0041977X19000338 . hdl : 1887/79373 . S2CID  231795084.
  101. ^ سمول، كيث إي. (2011). نقد النصوص ومخطوطات القرآن الكريم. دار نشر ليكسينغتون. رقم ISBN 9780739142912. ص 178. 
  102. ^ ف.إ. بيترز، البحث عن محمد التاريخي، المجلة الدولية لدراسات الشرق الأوسط، المجلد 23، العدد 3 (أغسطس 1991)، ص 293.
  103. ^ محمد مصطفى الأعظمي (2003)، تاريخ النص القرآني: من الوحي إلى التجميع: دراسة مقارنة بالعهدين القديم والجديد ، ص 197. الأكاديمية الإسلامية البريطانية. ISBN 978-1872531656 . 
  104. ^ محمد مصطفى الأعظمي (2003)، تاريخ النص القرآني: من الوحي إلى التجميع: دراسة مقارنة بالعهدين القديم والجديد ، ص 199-201. الأكاديمية الإسلامية البريطانية. ISBN 978-1872531656 . 
  105. ^ هارفي، رامون (2017). "نظرية المعرفة الشرعية للمتغيرات القرآنية: قراءات ابن مسعود في الفقه الكوفي والمذهب الحنفي" (PDF) . مجلة الدراسات القرآنية . 9 (1): 72-101. doi :10.3366/jqs.2017.0268.
  106. ^ أنتوني، شون (2019). "سورتان مفقودتان من القرآن: سورة الخلع وسورة الحفد بين النصوص الشرعية والطقوسية (القرن الأول - الثالث / السابع - التاسع) [نسخة ما قبل الطباعة]". دراسات القدس في اللغة العربية والإسلام . 46 : 73-79.
  107. ^ صادقي بهنام. جودرزي، محسن (2012). "صنعاء ١ وأصول القرآن". دير الإسلام . 87 (1-2). برلين : دي جرويتر : 24. دوى :10.1515/islam-2011-0025. S2CID  164120434.
  108. ^ أحمد فون دنفر. "مقدمة في علوم القرآن" (PDF) . موقع Islambulletin.org . تم استرجاعه في 19 سبتمبر 2017 .
  109. ^ مقدمة للقرآن ، ريتشارد بيل، دبليو مونتجومري وات، مطبعة جامعة إدنبرة، 1995، ISBN 978-0748605972 ، ص 51. 
  110. ^ abcdefgh Leaman, Oliver (2006). "المخطوطة والقرآن". القرآن: موسوعة . نيويورك، نيويورك: روتليدج. ص 384-389. ISBN 0-415-32639-7.
  111. ^ ليمان، أوليفر (2006). "الخط والقرآن". القرآن: موسوعة . نيويورك، نيويورك: روتليدج. ص. 131. ISBN 0-415-32639-7.
  112. ^ آلان جورج (2007). "هندسة المخطوطات القرآنية المبكرة". مجلة الدراسات القرآنية . 9 (1). مطبعة جامعة إدنبرة : 78-110. doi :10.3366/jqs.2007.9.1.78. JSTOR  25728237.
  113. ^ ab Leaman, Oliver (2006). "Calligraphy and the Quran". The Quran: an Encyclopedia . نيويورك، نيويورك: روتليدج. ص 130-131. ISBN 0-415-32639-7.
  114. ^ "القرآن الكريم بالخط الكوفي الشرقي من القرن الحادي عشر". 1000.
  115. ^ ياسر الطباع (1991). “تحول الكتابة العربية”. آرس أورينتاليس . 21 . جامعة ميشيغان : 119-148. جستور  4629416.
  116. ^ "قرآن القرن الحادي عشر". مؤرشف من الأصل في 7 يونيو 2007. اطلع عليه بتاريخ 19 سبتمبر 2017 .
  117. ^ باورينغ، "البحوث الحديثة حول بناء القرآن"، 2008: ص 74.
  118. ^ س2 :26 يبدأ بـ ۞ (1/199) ( ربع الحزب )، وهو رمز إسلامي يستخدم كنظام تقسيم لتسهيل تلاوة القرآن الكريم .
  119. ^ ستيفان وايلد، "قراءة" القرآن الكريم: موسوعة ، روتليدج
  120. ^ Rippin, Andrew; et al. (2006). The Blackwell companion to the Quran ([2a reimpr.] ed.). Blackwell. ISBN 978140511752-4.
    • لمعرفة تاريخ التجميع، انظر المقدمة بقلم تامارا سون ، ص 5-6
  121. ^ ميلشرت، كريستوفر (2000). "ابن مجاهد وتأسيس القراءات السبع للقرآن". دراسات إسلامية (91): 5-22. doi :10.2307/1596266. JSTOR  1596266.
  122. ^ عائشة جايسنجر، الجنس والبناء الإسلامي للسلطة التفسيرية: إعادة قراءة للنوع الكلاسيكي من تفسير القرآن، ص 79. ليدن: دار بريل للنشر، 2015. ISBN 9789004294448 
  123. ^ بقلم ستيفان وايلد، "بسم الله" القرآن الكريم: موسوعة ، روتليدج
  124. ^ أ. بروكيت، أدريان آلان، دراسات في نسختين من القرآن الكريم
  125. ^ بيتر ج. ريدل، النشاط التفسيري القرآني الماليزي المبكر، ص 164. مأخوذ من الإسلام والعالم الماليزي الإندونيسي: النقل والاستجابات . لندن: سي. هيرست وشركاه ، 2001. ISBN 9781850653363 
  126. ^ ألبين، مايكل دبليو. (2006). "طباعة القرآن". في ماكوليف، جين دامين (محرر). موسوعة القرآن . المجلد الرابع. ليدن : دار بريل للنشر . doi :10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00158. ISBN 90-04-14743-8.
  127. ^ abc Reynolds, Gabriel Said (2008). "مقدمة: الدراسات القرآنية وخلافاتها". في Reynolds, Gabriel Said (محرر). القرآن في سياقه التاريخي . أبينجدون، أوكسفوردشاير : روتليدج . ص. 1-26. doi :10.4324/9780203939604. ISBN 978-0-415-42899-6. S2CID  160637821 . تم الاسترجاع في 15 يناير 2021 .
  128. ^ "شعبية قراءة حفص عن عاصم. فتوى رقم: 118960". إسلام ويب . 9 مارس 2009. اطلع عليه بتاريخ 11 أبريل 2020 .(وزارة الأوقاف والشؤون الإسلامية القطرية)
  129. ^ ماتسون، إنغريد (2013). قصة القرآن: تاريخه ومكانته في حياة المسلمين. جون وايلي وأولاده. ص 129. ISBN 9780470673492تم الاسترجاع بتاريخ 11 أبريل 2020 .
  130. ^ ستيفان وايلد، " القرآن الكريم: موسوعة " ، روتليدج
  131. ^ جراهام ، ويليام أ. (2006). "البسملة". في ماكوليف، جين دامن (محرر). موسوعة القرآن . المجلد. آي. ليدن : دار نشر بريل . دوى :10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00024. رقم ISBN 90-04-14743-8.
  132. ^ ماكوليف ، جين دامن (2006). "مقدمة". في ماكوليف، جين دامن (محرر). موسوعة القرآن . المجلد. سادسا. ليدن : بريل للنشر . رقم ISBN 978-90-04-14764-5.
  133. ^ بويرنج ، جيرهارد (2006). “التاريخ والقرآن”. في ماكوليف، جين دامن (محرر). موسوعة القرآن . المجلد. آي. ليدن : دار نشر بريل . دوى :10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00034. رقم ISBN 90-04-14743-8.
  134. ^ القرآن  15:  9 ( ترجمة بيكثال  )
  135. ^ شعيب الأرناؤوط، تحقيق مسند أحمد بن حنبل ، ج. 6، ص. 269، الحديث رقم 26،359. بيروت: مؤسسة الرسالة.
  136. ^ محمد تقي عثماني ، تكميلات فتح الملحم ، المجلد. 1، ص. 69. بيروت : دار إحياء التراث العربي.
  137. ^ عبد الله الخوئي، السيد (1998). المقدمة إلى القرآن الكريم . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 150-158. ISBN 0-19-511675-5.
  138. ^ الخوئي، السيد (1998). مقدمات القرآن . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 172. ردمك 0-19-511675-5.
  139. ^ بهنام صادقي ومحسن جودرزي، "صنعاء وأصول القرآن"، مجلة الإسلام ، 87 (2012)، 26.
  140. ^ بهنام صادقي ومحسن جودرزي، "صنعاء وأصول القرآن"، مجلة الإسلام ، 87 (2012)، 23.

فهرس

قراءة إضافية

  • م. م. أعظمي (2003). تاريخ النص القرآني من الوحي إلى الجمع: دراسة مقارنة بالعهدين القديم والجديد . الأكاديمية الإسلامية البريطانية. ISBN 978-1872531656.
  • جين دامين ماكوليف، محررة (2006). كتاب دليل كامبريدج للقرآن . مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-0-521-53934-0.
  • آدم ج. سيلفرشتاين (2010). التاريخ الإسلامي: مقدمة قصيرة جدًا . دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-954572-8.
  • النصوص الإسلامية المؤرخة من 1-72 هـ / 622-691 م: أدلة وثائقية على الإسلام المبكر الوعي الإسلامي
  • Corpus Coranicum: موقع شامل للمخطوطات القرآنية المبكرة من إعداد أكاديمية برلين-براندنبورغ للعلوم والإنسانيات
  • بعض المصاحف المبكرة: معلومات وصور قابلة للتكبير والتصغير أرشيف 15 نوفمبر 2015 على موقع مكتبة بريطانيا
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=History_of_the_Quran&oldid=1253367253"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate