اليهودية الإصلاحية

فيما يتعلق بالله، لطالما تبنت الحركة الإصلاحية موقفًا رسميًا مؤيدًا للتوحيد ، مؤكدةً الإيمان بإله شخصي . ^{[ 7 ]} ورغم هذا الموقف الرسمي، فقد اتجهت بعض الأصوات بين القيادات الروحية نحو النزعة الإنسانية الدينية ، بل وحتى العلمانية . وقد نما هذا التوجه منذ منتصف القرن العشرين بين رجال الدين والمنتسبين على حد سواء، مما أدى إلى تعريفات أوسع وأقل وضوحًا لهذا المفهوم.

تمسك مفكرو الإصلاح الأوائل في ألمانيا بهذا المبدأ؛ ^{[ 8 ]} فقد وصف بيان بيتسبرغ لعام 1885 "الإله الواحد... فكرة الإله كما وردت في كتابنا المقدس" بأنه يُكرّس الشعب اليهودي ليكون كهنته. وقد استند هذا البيان إلى فهم توحيدي محض، على الرغم من أن مصطلح "فكرة الإله" لاقى انتقادات لاذعة من النقاد الخارجيين. وكذلك كان الحال مع إعلان مبادئ كولومبوس لعام 1937، الذي تحدث عن "إله واحد حي يحكم العالم". ^{[ 9 ]} حتى أن منظور سان فرانسيسكو المئوي لعام 1976، الذي صيغ في وقت ساد فيه خلاف كبير بين لاهوتيي الإصلاح، أكد "على وجود الله... لقد جعلت تحديات الثقافة الحديثة الإيمان الراسخ صعبًا على البعض. ومع ذلك، فإننا نؤسس حياتنا، على الصعيدين الشخصي والجماعي، على حقيقة الله". ^{[ 10 ]} وأعلن بيان مبادئ بيتسبرغ لعام 1999 "حقيقة الله ووحدانيته". يؤكد التيار الليبرالي اليهودي البريطاني على "المفهوم اليهودي لله: واحد وغير قابل للتجزئة، متعالٍ وموجود في كل مكان، خالق ومُدبّر".

يرتكز اللاهوت الإصلاحي على مبدأ أساسي هو الإيمان بالوحي المتواصل، أو التدريجي ، [ ^{11 ] [ 12 ] الذي} يحدث باستمرار ولا يقتصر على ظهور الله في سيناء ، الحدث المحوري في التفسير التقليدي. ووفقًا لهذا الرأي، فإن جميع الكتب المقدسة في اليهودية، بما فيها التوراة ، من تأليف بشر، وإن كانوا تحت تأثير الوحي الإلهي ، إلا أنهم أضافوا إليها فهمهم وعكسوا روح عصورهم المتعاقبة. ويُعدّ شعب إسرائيل حلقة أخرى في سلسلة الوحي، قادرة على الوصول إلى رؤى جديدة: إذ يمكن تجديد الدين دون الاعتماد بالضرورة على التقاليد السابقة. وكان أبراهام جايجر ، الذي يُعتبر مؤسس الحركة، أبرز من روّج لهذا المفهوم. وبعد أن قاده بحثه النقدي إلى اعتبار الكتاب المقدس من صنع الإنسان، يحمل بصمات الظروف التاريخية، تخلى عن الإيمان باستمرارية التقاليد المستمدة من سيناء، واستبدلها تدريجيًا بفكرة الوحي التدريجي.

كما هو الحال في الطوائف الليبرالية الأخرى ، قدم هذا المفهوم إطارًا فكريًا للتوفيق بين قبول البحث النقدي والحفاظ على الإيمان بشكل من أشكال التواصل الإلهي، وبالتالي منع حدوث انقسام بين أولئك الذين لم يعودوا قادرين على قبول الفهم الحرفي للوحي. ولا يقل أهمية عن ذلك، أنه وفر لرجال الدين مبررًا لتكييف وتغيير وإلغاء الأعراف التقليدية وتجاوز الأعراف المقبولة في الشريعة اليهودية، المتجذرة في المفهوم الأرثوذكسي للنقل الصريح لكل من الكتاب المقدس وتفسيره الشفهي . وبينما يخضع هذا المفهوم أيضًا للتغيير والفهم الجديد، فإن الفرضية الأساسية للوحي التدريجي لا تزال قائمة في الفكر الإصلاحي. ^{[ 2 ] [ 13 ]}

في بداياتها، تأثرت هذه الفكرة بشدة بفلسفة المثالية الألمانية ، التي استلهم منها مؤسسوها الكثير: الإيمان بسعي البشرية نحو فهم كامل لذاتها وللإله، يتجلى في التقدم الأخلاقي نحو الكمال. هذه النظرة العقلانية للغاية ربطت فعليًا بين العقل البشري والفكر والفعل الإلهي، تاركةً مجالًا ضئيلًا للتأثير المباشر من الله. تصور جايجر الوحي على أنه يحدث من خلال "عبقرية" شعب إسرائيل الفطرية، ووصفه حليفه المقرب سليمان فورمشتشر بأنه استيقاظ الذات على وعي كامل بفهمها الديني. كما تحدث اللاهوتي الأمريكي كوفمان كولر عن "البصيرة الخاصة" لإسرائيل، المستقلة تقريبًا عن المشاركة الإلهية المباشرة، واختزل المفكر الإنجليزي كلود مونتيفيوري ، مؤسس اليهودية الليبرالية ، الوحي إلى "إلهام"، مُعطيًا قيمته الجوهرية فقط لقيمة مضمونه، بينما "ليس المكان الذي توجد فيه هو ما يجعلها مُلهمة". القاسم المشترك بين كل هذه المفاهيم هو التأكيد على أن الأجيال الحالية لديها فهم أعمق وأفضل للإرادة الإلهية، وأنها تستطيع بل ويجب عليها أن تغير وتعيد صياغة المبادئ الدينية بثبات. ^{[ 2 ]}

في العقود التي سبقت الحرب العالمية الثانية ، واجه هذا اللاهوت العقلاني والمتفائل تحدياتٍ وتساؤلات. وحلّت محله تدريجيًا، بشكل رئيسي، الوجودية اليهودية لمارتن بوبر وفرانز روزنزفايغ ، التي تمحورت حول علاقة شخصية معقدة مع الخالق، ونظرة أكثر واقعية وتشاؤمًا. ^{[ 14 ]} رُفضت فكرة ربط العقل البشري بالإلهام الإلهي لصالح آراء مثل رأي روزنزفايغ، الذي أكد أن جوهر الوحي يكمن فيه، بينما جميع تفسيراته ذاتية ومحدودة. ومع ذلك، فبينما منح كلاهما مكانة أسمى للفهم التاريخي والتقليدي، أصرّ كلاهما على أن "الوحي ليس تشريعًا" وأنه لا يحتوي على أي "بيانات نهائية عن الله"، بل إن الذاتية البشرية هي التي شكلت جوهر اللقاء الإلهي الذي لا يُدرك، وفسرته وفقًا لحدودها. نظر يوجين بورويتز ، الممثل الأبرز للاهوت الإصلاحي في فترة ما بعد الحرب، إلى الظهور الإلهي من منظور ما بعد حداثي، وربطه ارتباطًا وثيقًا بالتجربة الإنسانية اليومية والتواصل بين الأفراد. وقد رفض مفهوم "الوحي التدريجي" بمعنى مقارنة تحسين الإنسان بالإلهام الإلهي، مؤكدًا أن التجارب الماضية "فريدة" وذات أهمية أبدية. ومع ذلك، فقد صرّح بأن أفكاره لا تنفي بأي حال من الأحوال مفهوم الوحي المستمر الذي يختبره كل فرد على حدة. ^{[ 12 ]}

تُركز اليهودية الإصلاحية على الجوانب الأخلاقية للدين باعتبارها سمةً أساسيةً له، متجاوزةً الجوانب الاحتفالية. وكثيراً ما استشهد مفكرو الإصلاح بإدانة الأنبياء للأفعال الاحتفالية، التي تفتقر إلى النية الصادقة ويؤديها الفاسدون أخلاقياً، كدليل على أن الطقوس لا تحمل في جوهرها أي قيمة جوهرية. وقد ركز جايجر فلسفته على تعاليم الأنبياء (إذ كان قد أطلق على أيديولوجيته اسم "اليهودية النبوية" عام ١٨٣٨)، معتبراً الأخلاق والقيم جوهراً ثابتاً لدين شهد تحولاً جذرياً في ممارسة الطقوس عبر العصور. ومع ذلك، نُظر إلى الممارسات كوسيلة للبهجة وصلة بتراث الماضي، وجادل الإصلاح عموماً بضرورة الحفاظ على الطقوس أو التخلي عنها أو تعديلها بناءً على مدى خدمتها لهذه الأهداف السامية. وقد أتاح هذا الموقف تنوعاً كبيراً في الممارسات في الماضي والحاضر. أما في العصور الكلاسيكية، فقد تراجعت الممارسة الشخصية إلى حد كبير، بل تكاد تنعدم. أعطى "الإصلاح الجديد" الذي أعقب الحرب أهمية متجددة للعمل العملي المنتظم كوسيلة لإشراك المصلين، متخلياً عن الأشكال المنقحة لـ "الكلاسيكية".

من الجوانب الرئيسية الأخرى لعقيدة الإصلاح اليهودية الاستقلالية الشخصية لكل فرد، الذي يُمكنه صياغة فهمه الخاص وتعبيره عن تدينه. وتنفرد هذه الحركة بين جميع الطوائف اليهودية بجعل الفرد المفسر المعتمد لليهودية. ^{[ 15 ]} وقد تأثر هذا الموقف في الأصل بالفلسفة الكانطية وما أولته من أهمية بالغة للحكم الشخصي والإرادة الحرة. كما شكل هذا الموقف الفردي للغاية أحد أكبر تحديات الحركة، إذ أعاق وضع مبادئ توجيهية ومعايير واضحة للمشاركة الفعالة في الحياة الدينية وتحديد ما هو متوقع من الأعضاء.

تزامن مفهوم الاستقلال الذاتي مع التخلي التدريجي عن الممارسات التقليدية (التي أهملها معظم الأعضاء، والجمهور اليهودي عمومًا، قبل وأثناء صعود الحركة الإصلاحية) في المراحل الأولى من الحركة. وكان هذا المفهوم سمة بارزة خلال الفترة "الكلاسيكية"، عندما كانت الحركة الإصلاحية تُشبه إلى حد كبير البيئة البروتستانتية. لاحقًا، طُبِّق هذا المفهوم لتشجيع الأتباع على البحث عن وسائلهم الخاصة لممارسة اليهودية. تبنّت "الحركة الإصلاحية الجديدة" الانتقادات التي وجّهها روزنزفايغ ومفكرون آخرون إلى النزعة الفردية المتطرفة، مع التركيز بشكل أكبر على الجماعة والتقاليد. ورغم أنها لم تُعلن بأي حال من الأحوال أن الأعضاء مُلزمون بسلطة مُلزمة من أي نوع، إلا أن فكرة وجود إله مُتدخل آمر ظلت غريبة عن الفكر الطائفي. يتميز نهج "الحركة الإصلاحية الجديدة" في هذه المسألة بمحاولة إيجاد حل وسط بين الاستقلال الذاتي ودرجة من التوافق، مع التركيز على علاقة جدلية بينهما. ^{[ 16 ]}

لم تتخلَّ الحركة تمامًا عن الاستدلال الفقهي التقليدي (الهالاخه)، وذلك لحاجة الحركة إلى سوابق قضائية لمواجهة الاتهامات الخارجية، ولضمان استمرارية التراث. بل جعلت الحركة، في معظم الأحيان، الاعتبارات الأخلاقية أو روح العصر العامل الحاسم في تحديد مسارها. وقد قوّض الآباء المؤسسون الألمان المبادئ الكامنة وراء العملية القانونية، التي كانت تقوم على الإيمان بتقاليد متصلة عبر العصور، يتم تطويرها وتطبيقها على الظروف المستجدة، بدلًا من إخضاعها للتغيير. وقد دعا الحاخام صموئيل هولدهايم إلى موقف جذري، مُجادلًا بأن مبدأ " شريعة الأرض هي الشريعة" في الهالاخه يجب تطبيقه عالميًا، وإخضاع كل شيء تقريبًا للمعايير والاحتياجات الراهنة، بما يتجاوز بكثير وزنه في الشريعة اليهودية التقليدية.

بينما كان على حاخامات الإصلاح في ألمانيا خلال القرن التاسع عشر استيعاب العناصر المحافظة في مجتمعاتهم، في ذروة "الإصلاح الكلاسيكي" في الولايات المتحدة، أمكن تجاهل الاعتبارات الفقهية عمليًا وتبني نهج هولدهايم. في ثلاثينيات القرن العشرين وما بعدها، أعاد الحاخام سليمان فريوف وأنصاره إدخال هذه العناصر، لكنهم اعتبروا الشريعة اليهودية نظامًا جامدًا للغاية. وبدلًا من ذلك، أوصوا بإعادة تبني سمات مختارة وإرساء ممارسات جديدة تدريجيًا، كعادة عفوية تنشأ بالتجربة والخطأ وتنتشر على نطاق واسع إذا لاقت استحسان العامة. ويؤكد أنصار هذا النهج أيضًا أن فتاواهم غير ملزمة، ويجوز لمتلقيها تعديلها حسبما يرونه مناسبًا. ^{[ 17 ]} وقد طوّر خلفاء فريوف، مثل الحاخامين والتر يعقوب وموشيه زيمر ، مفهوم " الهالاخاه التقدمية " على نفس المنوال.

سعت حركة الإصلاح إلى إبراز وتعزيز السمات العالمية في اليهودية، وتحويلها إلى ديانة تليق بمُثُل عصر التنوير السائدة آنذاك. وقد اتسمت الحركة طوال تاريخها بالتوتر بين العالمية وضرورة الحفاظ على الخصوصية. رفض روادها الأوائل الربوبية والاعتقاد بأن جميع الأديان ستتحد في دين واحد، وواجهت لاحقًا تحديات الحركة الأخلاقية والتوحيدية . بالتوازي مع ذلك، سعت إلى تقليص جميع مكونات اليهودية التي اعتبرتها شديدة الخصوصية والأنانية : فقد تم تخفيف حدة العرائض التي تُعبر عن العداء تجاه غير اليهود أو حذفها، وغالبًا ما تم تبسيط الممارسات لتتماشى مع المجتمع المحيط. ركزت "الإصلاحات الجديدة" مجددًا على الهوية اليهودية الخاصة، معتبرةً إياها أكثر ملاءمةً للمشاعر الشعبية وحاجة الحفاظ عليها.

أحد أبرز تجليات ذلك، والذي يُعد أول عقيدة إصلاحية واضحة تم صياغتها، هو فكرة المسيانية الشاملة . فقد انفصل الإيمان بالفداء عن العناصر التقليدية المتمثلة في العودة إلى صهيون وإعادة بناء الهيكل وطقوس الذبائح فيه، وتحول إلى أمل عام في الخلاص . وقد تم صقل هذا المفهوم لاحقًا عندما أُلغي رسميًا مفهوم المسيح الشخصي الذي سيحكم إسرائيل، واستُبدل بمفهوم العصر المسياني الذي يسوده الانسجام والكمال العالميان. وقد أدى فقدان الإيمان الكبير بالتقدم البشري إبان الحرب العالمية الثانية إلى زعزعة هذا المثال بشدة، ولكنه لا يزال قائمًا كمبدأ من مبادئ الإصلاح. ^{[ 18 ]}

ومن الأمثلة الرئيسية الأخرى إعادة تفسير اختيار إسرائيل . فقد حافظت الحركة على فكرة شعب الله المختار، لكنها أعادت صياغتها بطريقة أكثر شمولية: إذ ركزت على فكرة (موجودة أصلاً في المصادر التقليدية) مفادها أن مهمة إسرائيل هي الانتشار بين جميع الأمم وتعليمها التوحيد الأخلاقي الموحى به إلهياً، وتقريبها جميعاً من الخالق. وقد استبدل أحد أبرز دعاة هذا النهج، الحاخام ديفيد أينهورن ، الرثاء في التاسع من آب بالاحتفال، معتبراً تدمير القدس تحقيقاً لمشيئة الله في إيصال كلمته، عبر شعبه، إلى جميع أنحاء الأرض. وتم تخفيف التأكيدات الأنانية على تفرد اليهود، مع الإبقاء على المفهوم العام لـ "مملكة كهنة وأمة مقدسة". ومن جهة أخرى، وبينما تبنت الحركة الإصلاحية تفسيراً أقل صرامة مقارنةً بالتفسير التقليدي، فقد تمسكت أيضاً بهذا المبدأ في وجه من حاولوا إنكاره. عندما طرح مفكرون علمانيون مثل أحد هعام ومردخاي كابلان وجهة نظرهم عن اليهودية كحضارة ، مصورين إياها كثقافة أنشأها الشعب اليهودي، لا كعقيدة إلهية تحدد هويتهم، رفض علماء اللاهوت الإصلاحيون موقفهم رفضًا قاطعًا، رغم شيوعه وسيطرته بين عامة الناس. ومثل الأرثوذكس، أصروا على أن شعب إسرائيل خُلق باختيار إلهي وحده، وأنه موجود فقط على هذا النحو. ^{[ 19 ]} وأكدت منصة بيتسبرغ لعام 1999 وغيرها من البيانات الرسمية أن "الشعب اليهودي مرتبط بالله بعهد أبدي " .

كجزء من فلسفتها، رسّخت اليهودية الإصلاحية العقل في التأثير الإلهي، وقبلت النقد العلمي للنصوص المقدسة، وسعت إلى تكييف اليهودية مع المفاهيم الحديثة للعقلانية. ونظر مفكرو عصر التنوير إلى اليهودية على أنها غير عقلانية، وأنها دخيلة من الوثنية القديمة في الشرق الأوسط. وكان الشكل الوحيد المُتصوَّر للعقاب للأشرار، إن وُجد، هو عذاب أرواحهم بعد الموت، وعلى العكس، كانت السعادة هي الجزاء الوحيد لأرواح الصالحين. كما اعتُبرت الملائكة والجيوش السماوية تأثيرًا خرافياً دخيلاً، خاصةً من مصادر الزرادشتية المبكرة ، وتم إنكارها. ^{[ 20 ] [ 21 ]} واختُزلت مفاهيم الحياة الآخرة، وفقًا لمفكري عصر التنوير، إلى مجرد خلود الروح ، وبينما شارك جميع المفكرين المؤسسين لليهودية الإصلاحية، مثل مونتيفيوري، هذا الاعتقاد، إلا أن التمسك بوجود الروح أصبح أكثر صعوبة مع مرور الوقت. في ثمانينيات القرن العشرين، كان بإمكان بورويتز أن يصرح بأن الحركة لم يكن لديها موقف متماسك لتعلنه في هذا الشأن. ولا تزال تيارات الإصلاح المختلفة، إلى حد كبير، وإن لم يكن ذلك دائمًا أو بشكل صارم، تؤيد هذه الفكرة. ^{[ 22 ]} فعلى سبيل المثال، استخدم بيان مبادئ بيتسبرغ لعام 1999 الصيغة المبهمة نوعًا ما "الروح التي فينا أبدية". ^{[ 23 ]}

كان أول مجالٍ تجلّت فيه قناعات الحركة الإصلاحية هو مجال أشكال الصلاة. فمنذ بدايتها، سعت اليهودية الإصلاحية إلى مواءمة لغة الأدعية مع الحساسيات المعاصرة ومع معتقدات أتباعها. وقد أورد جاكوب جوزيف بيتوشوفسكي ، في دراسته الشاملة للطقوس التقدمية، عدة مبادئ أساسية ميّزتها عبر السنين والتحولات العديدة التي شهدتها. فقد تم اختصار الأدعية، سواءً بحذف التكرارات، أو استبعاد المقاطع، أو إعادة العمل بالدورة الثلاثية القديمة لقراءة التوراة؛ كما أُضيفت مقاطع باللغة العامية إلى جانب النص العبري والآرامي أو بدلاً منهما ، لضمان فهم المصلين للأدعية التي يعبّرون ​​عنها؛ وتم تأليف بعض الأدعية الجديدة لتعكس روح العصر المتغير. ولكن الأهم من ذلك، سعى علماء الطقوس إلى إعادة صياغة كتب الأدعية وجعلها تعبّر عن لاهوت الحركة. تم استبدال أو إعادة صياغة أو حذف البركات والمقاطع التي تشير إلى مجيء المسيح، والعودة إلى صهيون، وتجديد ممارسات التضحية، وقيامة الموتى، والثواب والعقاب، والخصوصية الصريحة لشعب إسرائيل.

في مراحلها الأولى، حين كانت اليهودية الإصلاحية أقرب إلى تيار داخل المجتمعات الموحدة في أوروبا الوسطى منها إلى حركة مستقلة، كان على دعاتها توخي قدر كبير من الاعتدال خشية إثارة العداء المحافظ. كثيراً ما كانت كتب الصلوات الألمانية تُحيل القضايا الأكثر إثارة للجدل إلى الترجمة العامية، مع الحرص الشديد على النص الأصلي، وأحياناً تُطبع المقاطع الإشكالية بخط صغير دون ترجمة. وعندما أصبحت مؤسسةً وتحررت من هذه القيود، تمكنت من اتباع نهج أكثر جذرية. في كتب الصلوات الأمريكية "الكلاسيكية" أو البريطانية الليبرالية، أُضيف عنصر عامي أكبر بكثير، واختُصرت الطقوس بشكل كبير، وحُذفت الأدعية التي تتعارض مع اللاهوت الطائفي.

تتميز حركة "الإصلاح الجديد"، في الولايات المتحدة وبريطانيا وبقية أنحاء العالم، بميل أكبر نحو الأشكال التقليدية وتراجع التركيز على مواءمتها مع المعتقدات السائدة. وفي الوقت نفسه، تتسم هذه الحركة بشمولية أكبر وتسامح أوسع، حتى تجاه المعتقدات التي يرفضها علماء اللاهوت الإصلاحيون رسميًا، إذ تسمح أحيانًا لكل جماعة باختيار طقوس بديلة مختلفة. وهكذا، أُدرجت اللغة العبرية بشكل أكبر في كتب الصلوات منذ منتصف القرن العشرين، وأُعيدت عناصر مثل البركة على التيفيلين . وشملت التغييرات الأعمق إعادة بركة "جيفوروت" في كتاب "ميشكان تفيلة" لعام ٢٠٠٧ ، مع صيغة "أعطِ الحياة للجميع/أحيِ الموتى" الاختيارية. وقد ذكر مجلس الكنائس الإصلاحية المركزية أن هذه الفقرة لا تعكس الإيمان بالقيامة، بل التراث اليهودي. وعلى النقيض من ذلك، استبدل كتاب " بوابات الصلاة " لعام 1975 عبارة "الأزلي" بعبارة "الله" في الترجمة الإنجليزية (وإن لم يكن ذلك في الأصل)، وهو إجراء أدانه العديد من حاخامات الإصلاح باعتباره خطوة نحو الإنسانية الدينية . ^{[ 24 ]}

خلال مرحلتها التأسيسية، اتجهت الحركة الإصلاحية نحو تقليل الالتزامات الاحتفالية. ففي عام 1846، ألغى مؤتمر بريسلاو الحاخامي اليوم الثاني من الأعياد ؛ وفي نفس الفترة، أقامت جماعة برلين الإصلاحية صلواتها دون نفخ بوق الكبش ، أو استخدام التيفيلين ، أو ارتداء العباءات أو أغطية الرأس ، وأقامت صلواتها يوم السبت يوم الأحد. وفي أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، غالبًا ما حاكت الحركة الإصلاحية الكلاسيكية الأمريكية برلين على نطاق واسع، حيث أقامت العديد من الجماعات صلوات على نفس النمط وأقامت خدمات إضافية يوم الأحد. وقد دعا كوفمان كولر لفترة من الزمن إلى إعادة جدولة السبت رسميًا إلى يوم الأحد، على الرغم من أنه تراجع عن ذلك في النهاية. وأعلنت الحركة الإصلاحية الأمريكية في عام 1869 أن الطلاق الديني غير ضروري، واعترفت بالطلاق المدني ككافٍ، وكذلك فعلت ألمانيا بحلول عام 1912. تم التخلي عن القوانين المتعلقة بالنظام الغذائي والطهارة الشخصية ، وصلاحيات الكهنة ، وشعائر الزواج ، وما إلى ذلك، بل وألغتها صراحةً بموجب منصة بيتسبرغ لعام 1885 ، التي نصت على أن جميع الطقوس الدينية لا تكون ملزمة إلا إذا كانت تُسهم في تعزيز التجربة الدينية. ومنذ عام 1890، لم يعد المتحولون إلى اليهودية ملزمين بالختان. واتبع الاتحاد الديني اليهودي الذي أسسه كلود مونتيفيوري في بريطانيا عام 1902 سياسة مماثلة. أما جمعية اليهودية الليبرالية في ألمانيا، التي كانت أكثر اعتدالاً، فقد أعلنت في توجيهاتها لعام 1912 أن جميع الممارسات الشخصية تقريبًا اختيارية.

شهدت حركة "الإصلاح الجديد" تركيزًا أكبر من جانب المؤسسة والأعضاء على الجوانب الاحتفالية، بعد أن أُدين النهج السابق الجاف والبسيط باعتباره لا يُقدم الكثير للانخراط في الدين ويُشجع على اللامبالاة. عادت العديد من الطقوس إلى الظهور مجددًا، غالبًا بعد إعادة صياغتها أو تفسيرها، وإن كان ذلك كخيار شخصي للفرد وليس التزامًا رسميًا. أصبح الختان أو إراقة الدم للمهتدين الجدد والمواليد الجدد شبه إلزامي في ثمانينيات القرن العشرين؛ واكتسب الوضوء للنساء الحائض شعبية واسعة في مطلع القرن، وقامت بعض المعابد ببناء الميكفاه (حمامات طقسية). كما ظهر اهتمام متجدد بقوانين الطعام (وإن لم يكن بالمعنى الدقيق) في نفس العقود، وكذلك التمائم وشالات الصلاة وأغطية الرأس. لا تزال الحركة الإصلاحية تتميز بأقل نسبة حضور للصلوات في المتوسط: ^{[ 25 ]} فعلى سبيل المثال، من بين الذين شملهم استطلاع بيو في عام 2013، حضر 34% فقط من أعضاء الكنيس المسجلين (و17% فقط من جميع الذين صرحوا بانتمائهم) الصلوات مرة واحدة في الشهر أو أكثر. ^{[ 26 ]}

لقد كانت حركة الإصلاح البدائي رائدة في ابتكار طقوس جديدة. ففي العقدين الثاني والثالث من القرن التاسع عشر، أدخلت الدوائر ( إسرائيل جاكوبسون ، وإدوارد كلي، وغيرهما) التي انبثقت منها الحركة، احتفالات التثبيت للأولاد والبنات، محاكاةً لطقوس التنشئة المسيحية الموازية. وسرعان ما انتشرت هذه الاحتفالات خارج نطاق الحركة، على الرغم من أن العديد من ذوي الميول التقليدية رفضوا مصطلح "التثبيت". وفي "الإصلاح الجديد"، حلّت احتفالات البار متسفا محلّها إلى حد كبير كجزء من إعادة إحياء التقاليد، لكن العديد من الشباب في الولايات المتحدة ما زالوا يؤدونها، غالبًا في عيد شفوعوت . وتطورت احتفالات التثبيت للفتيات في نهاية المطاف إلى احتفالات البات متسفا ، التي باتت شائعة الآن بين جميع اليهود باستثناء اليهود الأرثوذكس المتشددين.

مع أن بعض فروع الحركة الإصلاحية تبنت التمييز بين الطقوس والأخلاق، إلا أنها فضّلت الحفاظ على قدر كبير من الالتزام العملي، لا سيما في المناطق التي كان لا بد من مراعاة الأغلبية اليهودية المحافظة فيها. وحافظت معظم المجتمعات الليبرالية في ألمانيا على معايير غذائية وما شابهها في المجال العام، وذلك بسبب اعتدال أتباعها وتهديدات الانفصال الأرثوذكسي. وينطبق نمط مماثل على حركة الإصلاح اليهودية في بريطانيا، التي سعت إلى استقطاب الوافدين الجدد من المجمع اليهودي الموحد ، أو من حركة الإصلاح واليهودية التقدمية الإسرائيلية في إسرائيل.

إن فلسفة الوحي المستمر جعلت اليهودية التقدمية، بجميع أشكالها، أكثر قدرة على استيعاب التغيير والاتجاهات الجديدة من أي من الطوائف الرئيسية الأخرى.

يُعتبر التيار الإصلاحي في اليهودية أول طائفة يهودية رئيسية تتبنى المساواة بين الجنسين في الحياة الدينية . ففي عام 1846، أعلن مؤتمر بريسلاو أن للنساء حقوقًا وواجبات متساوية في العبادة والشؤون المجتمعية، إلا أن هذا القرار لم يُطبّق عمليًا. وكانت ليلي مونتاغو ، التي لعبت دورًا محوريًا في اليهودية الليبرالية البريطانية واتحاد اليهود العالميين (WUPJ)، أول امرأة في التاريخ تُلقي خطبة في كنيس يهودي عام 1918، وأرست سابقة أخرى عندما أدارت صلاة بعد ذلك بعامين. أما ريجينا جوناس ، التي رُسّمت حاخامة عام 1935 على يد رئيس جمعية الحاخام الليبرالي ماكس دينمان لاحقًا، فكانت أول حاخامة معروفة تُمنح هذا اللقب رسميًا. في عام ١٩٧٢، رُسِّمت سالي بريساند حاخامةً من قِبَل كلية الاتحاد العبري ، لتصبح بذلك أول حاخامة في الولايات المتحدة تُرسَّم من قِبَل معهد حاخامي، وثاني حاخامة تُرسَّم رسميًا في التاريخ اليهودي، بعد ريجينا جوناس. ^{[ ٢٧ ] [ ٢٨ ] [ ٢٩ ]} كما ريادت الحركة الإصلاحية نظام جلوس العائلات، وهو ترتيب انتشر في جميع أنحاء يهود أمريكا، لكنه لم يُطبَّق في أوروبا القارية إلا بعد الحرب العالمية الثانية. وبحلول نهاية القرن العشرين، أصبح مبدأ المساواة في الصلاة سائدًا في جميع أنحاء الاتحاد العالمي لليهود اليهود.

كانت الحركة رائدةً في دمج المثليين والمتحولين جنسيًا في المجال الديني، وفي رسامة حاخامات من مجتمع الميم. أعلن المؤتمر المركزي للحاخامات الأمريكيين (CCAR) شرعية العلاقات الجنسية بين البالغين بالتراضي عام 1977، وقبلت كلية الاتحاد العبري - المعهد اليهودي للدين - أول طلابها من مجتمع الميم علنًا عام 1990 (ليزلي بيرجسون، وستيفن روبرتس، وبيرت شومان)، كما تم قبول رجال الدين المثليين علنًا في المؤتمر المركزي للحاخامات الأمريكيين عام 1990. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]} وتم إقرار زواج المثليين بحلول عام 2000. ^{[ 33 ]} وفي عام 2015، تبنى اتحاد الإصلاح اليهودي قرارًا بشأن حقوق المتحولين جنسيًا وغير المطابقين للجنس، حث فيه رجال الدين والقائمين على المعابد على تعزيز التسامح ودمج هؤلاء الأفراد. ^{[ 34 ]}

حوّلت الحركة الإصلاحية الأمريكية، على وجه الخصوص، العمل من أجل القضايا الاجتماعية والتقدمية إلى جزءٍ هام من الالتزام الديني. فمنذ النصف الثاني من القرن العشرين، تبنّت مفهوم " تيكون أولام " الحاخامي القديم ، أي "إصلاح العالم"، كشعارٍ شُجّعت بموجبه الحركة على المشاركة في مبادراتٍ مختلفة لتحسين المجتمع. وأصبح مركز العمل الديني التابع لليهودية الإصلاحية جهة ضغطٍ مهمة في خدمة القضايا التقدمية، مثل حقوق الأقليات. وقد أصبح "تيكون أولام" المنصة المركزية للمشاركة الفعّالة للعديد من المنتسبين، حتى أن بعض النقاد وصفوا الحركة الإصلاحية بأنها مجرد وسيلةٍ يستخدمها الليبراليون اليهود للادعاء بأن الالتزام بمعتقداتهم السياسية هو أيضاً نشاطٌ ديني يُظهر الولاء لليهودية. صرحت دانا إيفان كابلان بأن " تيكون أولام " لم تتضمن سوى عناصر يسارية ذات توجه اشتراكي. في الحقيقة، هي حركة سياسية، تعكس بشكل أساسي أكثر مكونات الحزب الديمقراطي تطرفًا يساريًا ، مما دفع الكثيرين إلى القول بأن اليهودية الإصلاحية هي ببساطة "الحزب الديمقراطي مع الأعياد اليهودية". ^{[ 35 ]} في إسرائيل، ينشط مركز العمل الديني بشكل كبير في المجال القضائي، وغالبًا ما يلجأ إلى التقاضي في قضايا تتعلق بالحقوق المدنية عمومًا، وبالوضع الرسمي لليهودية الإصلاحية داخل الدولة خصوصًا. ^{[ 36 ]}

على الرغم من معارضة مؤتمر الحاخامات المركزي الأمريكي (CCAR) ، وهو المنظمة الحاخامية الإصلاحية الرئيسية، للزواج بين الأديان من حيث المبدأ، فقد قدّر مسؤولوه في عام 2012 أن حوالي نصف حاخاماتهم يشاركون في مثل هذه المراسم. وقد أدت الحاجة إلى التعامل مع هذه الظاهرة - حيث تزوج 80% من جميع اليهود الذين نشأوا على المذهب الإصلاحي في الولايات المتحدة بين عامي 2000 و2013 من أديان مختلفة [ ^{37 ] -} إلى الاعتراف بالنسب الأبوي : يُقبل جميع الأطفال المولودين لزوجين أحدهما يهودي، سواء الأم أو الأب، كيهود بشرط أن يتلقوا تعليمًا مناسبًا وأن يلتزموا بذلك. في المقابل، لا يُقبل أبناء الأم اليهودية فقط إذا لم يُظهروا انتماءً للدين. ولا تُمنح الصفة اليهودية بشكل مطلق إلا لأبناء الوالدين اليهوديين.

اتخذت اليهودية الليبرالية البريطانية هذا القرار في خمسينيات القرن العشرين. وقبله اتحاد اليهودية الإصلاحية في أمريكا الشمالية عام ١٩٨٣، وأكدته الحركة البريطانية لليهودية الإصلاحية عام ٢٠١٥. كما تبنت مختلف التيارات سياسة احتضان المتزوجين من غير اليهود وأزواجهم. يقدم الليبراليون البريطانيون "مراسم مباركة" إذا كان الطفل سيُربى على الديانة اليهودية، وتسمح الحركة اليهودية الإصلاحية لرجال دينها بالمشاركة في الاحتفال بالزواج المدني، مع أن أياً منها لا يسمح بإقامة مراسم يهودية كاملة مع الخيمة وما شابه. في اليهودية الإصلاحية الأمريكية، ١٧٪ من الأسر الأعضاء في الكنيس لديها زوج/زوجة مهتدٍ/ة، و٢٦٪ لديها زوج/زوجة غير مهتدٍ/ة. ^{[ ٣٨ ]} أدت سياسة الاتحاد العالمي لليهودية الإصلاحية بشأن التحول إلى اليهودية والوضع اليهودي إلى صراع مع الأوساط الأكثر تقليدية، ولا يُقبل عدد متزايد من أتباعه كيهود من قبل كل من التيار المحافظ أو التيار الأرثوذكسي . خارج أمريكا الشمالية وبريطانيا، لم يكن النسب الأبوي مقبولاً لدى معظم الناس. كما هو الحال في المجالات الأخرى، فإن الفروع الصغيرة للاتحاد العالمي لليهود اليهود أقل استقلالية وغالبًا ما يتعين عليها التعامل مع الطوائف اليهودية الأكثر محافظة في بلدانها، كما هو الحال مع الحاخامية الأرثوذكسية في إسرائيل أو أوروبا القارية.

يُعتبر التحول إلى اليهودية الإصلاحية أمرًا مثيرًا للجدل من قِبل الطائفتين الأرثوذكسية والماسورتية. ونظرًا لآراء الحركة الإصلاحية التقدمية حول معنى أن يكون المرء يهوديًا، فقد تعرضت عملية التحول لانتقادات، وغالبًا ما لم تعترف بها الطوائف الأكثر محافظة، ومع ذلك، فإن التحولات التي تتم من خلال الحركة الإصلاحية معترف بها قانونًا من قِبل الحكومة الإسرائيلية، وبالتالي يحق للأفراد الحصول على الجنسية بموجب قانون العودة. ^{[ 39 ]}

يُقبل المتحولون إلى اليهودية الإصلاحية بناءً على صدق نواياهم، بغض النظر عن خلفياتهم أو معتقداتهم السابقة. ويُعدّ التتلمذ على يد حاخام أمرًا شائعًا، وقد يستغرق من عدة أشهر إلى عدة سنوات. وتركز هذه العملية على المشاركة في أنشطة الجماعة ومراعاة الأعياد والشريعة اليهودية (الهالاخاه). وتُختتم عملية التحول باجتماع المحكمة الدينية (بيت دين) ، وعادةً ما تُجرى مراسم الختان (بريت ميلاه) والطقوس الدينية (تيفيلاه) ، مع العلم أن مدى الالتزام بممارسة الختان يختلف من بلد لآخر. ^{[ 40 ]} علاوة على ذلك، فإن قبول المتحولين إلى اليهودية الإصلاحية من قِبل الطوائف الأخرى نادر، حيث ترفض العديد من المعابد الأرثوذكسية والماسورتية المتحولين إلى اليهودية الإصلاحية.

مع ظهور التحرر اليهودي واندماجهم في الثقافة السائدة في أوروبا الوسطى خلال أواخر القرن الثامن عشر، وانهيار الحياة اليهودية التقليدية، أصبح إيجاد الاستجابة المناسبة للظروف المتغيرة هاجسًا ملحًا. اقترح جيلٌ ثانٍ من المثقفين اليهود الراديكاليين في برلين ، مثل لازاروس بن دافيد ودافيد فريدلاندر ، اختزال اليهودية إلى ما هو أبعد من الربوبية ، أو السماح لها بالتلاشي تمامًا. وكان من بين الخيارات الأكثر قبولًا إصلاح العبادة في المعابد، وجعلها أكثر جاذبية لجيلٍ انسجمت ذائقته الجمالية والأخلاقية مع البيئة المسيحية. ^{[ 48 ]} ويُعتقد أن جماعة "أدات يسورون" الأشكنازية في أمستردام ، عام 1796، كانت أول من طبق هذا النهج . وبمحاكاة العرف السفاردي المحلي ، حذفت الجماعة صلاة " يا أب الرحمة "، التي تتضرع إلى الله أن ينتقم من غير اليهود. استخدم هذا المجتمع قصير الأجل حججًا تقليدية ("أرثوذكسية") تمامًا لتبرير أفعاله، ولكنه غالبًا ما يعتبره المؤرخون نذيرًا. ^{[ 49 ]}

قدّم إسرائيل جاكوبسون ، وهو فاعل خير ومنظم مجتمعي من مملكة وستفاليا ، برنامجًا للإصلاحات . وقد تبنّت الكنيسة الأرثوذكسية الحديثة لاحقًا العديد من الإصلاحات التي كان رائدًا فيها، مثل الخطبة العامية المنتظمة ذات الطابع الأخلاقي . ^{[ 50 ]} في 17 يوليو 1810، أقام ما يُعتبر أول قداس يهودي إصلاحي في مصلى مدرسة في سيسن ، حيث استُخدمت آلة الأرغن وجوقة الترانيم أثناء الصلاة، واستُعيرت بعض الترانيم البروتستانتية. ^{[ 51 ]} مع أن جاكوبسون لم يكن قد تبنّى اليهودية الإصلاحية بشكل كامل، فقد اعتمدت الحركة هذا اليوم في جميع أنحاء العالم كتاريخ تأسيسها. معبد سيسن - وهو اسم شائع لدور الصلاة في ذلك الوقت؛ لاحقًا، ارتبط مصطلح "المعبد" - بشكلٍ مُضلل نوعًا ما (وليس حصريًا) - بالمؤسسات الإصلاحية من خلال ربطه بإلغاء الصلوات الخاصة بهيكل القدس ^{[ 52 ]} - الذي أُغلق عام 1813. انتقل جاكوبسون إلى برلين وأسس كنيسًا مشابهًا، أصبح مركزًا للمثقفين ذوي التوجهات المتشابهة، المهتمين بتحسين التجربة الدينية. مع أن كتاب الصلوات المُستخدم في برلين أدخل بعض الاختلافات عن النص المُتداول، إلا أنه فعل ذلك دون وجود مبدأ تنظيمي. في عام 1818، أسس إدوارد كلي، أحد معارف جاكوبسون، معبد هامبورغ . هنا، لم تعد التغييرات في الطقوس انتقائية، بل أصبحت ذات دلالات عقائدية خطيرة: فقد حُذفت الصلوات الخاصة باستعادة القرابين من المسيح والعودة إلى صهيون بشكلٍ منهجي. تُعتبر طبعة هامبورغ أول طقوس إصلاحية شاملة.

رغم قلة الاحتجاجات الأرثوذكسية على مبادرات جاكوبسون، اتحد عشرات الحاخامات في أنحاء أوروبا لحظر معبد هامبورغ . واستشهد مُصلحو هامبورغ، الذين كانوا لا يزالون يحاولون الالتزام بحدود التقاليد الحاخامية، بمصادر قانونية للدفاع عن أفعالهم؛ وحظوا بدعم متردد من حاخام واحد ذي ميول ليبرالية، وهو آرون خورين من أراد ، مع أنه لم يوافق قط على إلغاء الصلوات الخاصة بالقرابين.

أدى رد الفعل الأرثوذكسي الواسع إلى توقف تقدم الإصلاح المبكر، وحصره في مدينة هامبورغ الساحلية لعشرين عامًا تالية. ومع انتشار التثاقف وما نتج عنه من فتور ديني، أدخلت العديد من المعابد تغييرات جمالية طفيفة، مثل الخطب باللغة العامية أو السلوكيات الرصينة، إلا أن هذه التغييرات صُممت بعناية لتهدئة العناصر المحافظة (مع أن الأرثوذكس المتشددين عارضوها بشدة على أي حال؛ فقد قوبل التعليم العلماني للحاخامات، على سبيل المثال، بمقاومة شديدة). وكان من أوائل من تبنوا هذه التعديلات مجتمع هامبورغ الأرثوذكسي، تحت قيادة الحاخام الحديث المعين حديثًا إسحاق بيرنايز . أما إسحاق نوح مانهايمر، الأقل تشددًا ولكن لا يزال محافظًا، من معبد فيينا شتاتتمبل، ومايكل ساكس في براغ ، فقد وضعا معيارًا لمعظم دول وسط وغرب أوروبا. لقد غيّروا العادات بشكل كبير، لكنهم تجنبوا تمامًا القضايا العقائدية أو المساس الصريح بالشريعة اليهودية. ^{[ 53 ]}

في عام 1824، اتُخذت خطوة معزولة، ولكنها أكثر جذرية، في نفس اتجاه خطوة هامبورغ، عبر المحيط. كان المصلون الشباب في كنيس تشارلستون " بيت إلوهيم " ساخطين على الأوضاع الراهنة وطالبوا بالتغيير. بقيادة إسحاق هاربي وآخرين، شكلوا جماعة صلاة خاصة بهم، أطلقوا عليها اسم "الجمعية الإصلاحية للإسرائيليين". وبغض النظر عن الأمور الجمالية البحتة، مثل إلقاء الخطب وإدارة شؤون الكنيس باللغة الإنجليزية بدلاً من الإسبانية الوسطى (كما كان شائعًا بين السفارديم الغربيين )، فقد كانت طقوسهم الدينية بأكملها تقريبًا باللغة العامية، بنسبة أكبر بكثير مقارنة بطقوس هامبورغ. والأهم من ذلك، أنهم لم يشعروا بارتباط كبير بالعقيدة المسيانية التقليدية، وكان لديهم فهم ديني غير أرثوذكسي واضح. في كتاب صلاتهم الجديد، استبعد المؤلفون هاربي وأبرام مويس وديفيد نونيس كارفاليو بشكل قاطع أي دعوات لإعادة بناء هيكل القدس. خلال خطابه الافتتاحي في 21 نوفمبر 1825، صرّح هاربي بأن وطنهم الأم هو صهيونهم الوحيد، وليس "صحراء قاحلة"، ووصف حاخامات الماضي بأنهم "مُختلقون ومُضلّلون... لَوَّهوا أبسط مبادئ الشريعة إلى استنتاجاتٍ شاذة وغير متوقعة". لم تدم الجمعية طويلًا، واندمجت مجددًا في بيت إلوهيم عام 1833. وكما هو الحال في ألمانيا، كان المُصلحون من عامة الناس، يعملون في بلدٍ ذي وجود حاخامي محدود. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

في عشرينيات وثلاثينيات القرن التاسع عشر، استورد فلاسفة مثل سليمان شتاينهايم المثالية الألمانية إلى الخطاب الديني اليهودي، محاولين الاستفادة من الوسائل التي استخدمتها للتوفيق بين الإيمان المسيحي والحساسيات الحديثة. لكن علم اليهودية الجديد، ذو الطابع الأكاديمي والنقدي ( Wissenschaft des Judentums )، أصبح محور الجدل. وتذبذب مؤيدوه حول ما إذا كان ينبغي تطبيقه، وإلى أي مدى، في مواجهة المأزق المعاصر. وتراوحت الآراء بين أزرييل هيلدسهايمر ، المتشدد أرثوذكسيًا ، الذي أخضع البحث لقدسية النصوص المحددة مسبقًا ورفض السماح بتطبيقه عمليًا على المناهج المتعارف عليها؛ مرورًا بزكرياس فرانكل ، صاحب المنهج التاريخي الإيجابي ، الذي لم ينكر دور علم اليهودية ، ولكن فقط احترامًا للتقاليد، وعارض تحليل التوراة ؛ وصولًا إلى أبراهام جايجر ، الذي رفض أي قيود على البحث الموضوعي أو تطبيقه. يُعتبر الأب المؤسس لليهودية الإصلاحية. ^{[ 56 ]}

كتب جايجر أنه في سن السابعة عشرة، أدرك أن التنائيم المتأخرين والأمورائيم فرضوا تفسيرًا ذاتيًا على التوراة الشفوية ، محاولين تقويض إمكاناتها الثورية بربطها بالنص التوراتي . إذ اعتقد أن اليهودية قد ركدت وأنها بحاجة إلى تحول جذري للبقاء في العصر الحديث، فلم يجد فائدة تُذكر في الإجراءات القانونية للهالاخاه ، مُجادلًا بأن الحاخامات المتشددين غالبًا ما أظهروا رفضهم للابتكارات الكبرى. قاده خوضه في النقد التاريخي إلى اعتبار التوراة الخمسة انعكاسًا لصراعات السلطة بين الفريسيين من جهة، والصدوقيين الذين كانت لديهم هالاخاه خاصة بهم قبل المشناه . وبعد أن خلص إلى استحالة الحفاظ على الاعتقاد بتقاليد متصلة تعود إلى سيناء أو بتوراة مُوحى بها إلهيًا، بدأ في صياغة لاهوت الوحي التدريجي، مُقدمًا الفريسيين كمصلحين أحدثوا ثورة في الدين الذي يهيمن عليه الصدوقيون. كان نموذجه الآخر هو الأنبياء، الذين اعتبر أخلاقهم وقيمهم الجوهر الحقيقي والدائم الوحيد لليهودية. ولم يكن وحده في ذلك: فقد جادل سليمان فورمستشر بأن الوحي هو تأثير الله على النفس البشرية، وليس محصورًا في الشريعة؛ ويبدو أن آرون بيرنشتاين كان أول من أنكر القداسة المتأصلة لأي نص عندما كتب عام 1844: "إن التوراة ليست سجلًا لوحي الله، بل هي شهادة على الإلهام الذي أحدثه وعيه في أسلافنا". وقد شاركه كثيرون آخرون قناعات مماثلة. ^{[ 57 ]}

في عام ١٨٣٧، استضاف غايغر مؤتمرًا للحاخامات الشباب ذوي التوجهات المتشابهة في فيسبادن . وأخبر الحضور أن " التلمود يجب أن يُلغى". وفي عام ١٨٤١، أصدر معبد هامبورغ طبعة ثانية من كتاب صلاته، وهي أول طقوس إصلاحية منذ سابقتها الصادرة عام ١٨١٨. كان رد الفعل الأرثوذكسي ضعيفًا وسرعان ما هُزم. كانت معظم المناصب الحاخامية في ألمانيا آنذاك يشغلها خريجو جامعات يميلون إلى الأفكار العقلانية، التي كانت متغلغلة أيضًا في البروتستانتية الليبرالية بقيادة شخصيات مثل ليبرخت أوليش . وشكّل هؤلاء العمود الفقري للحاخامية الإصلاحية الناشئة. تدخل غايغر في جدل معبد هامبورغ الثاني ليس فقط للدفاع عن كتاب الصلاة ضد الأرثوذكس، بل أيضًا لإدانته، مصرحًا بأن زمن الإصلاحات الجمالية وغير المنهجية قد ولّى. في عام ١٨٤٢، تجلّت قوة القوى التقدمية مجدداً: فعندما حاول الحاخام سليمان تيكتين، رئيس غايغر، عزله من منصبه كواعظ في بريسلاو ، صرّح ١٥ من أصل ١٧ حاخاماً استشارهم المجلس بأن آراءه غير التقليدية تتوافق مع منصبه. وقد ميّز غايغر نفسه بين موقفه المبدئي وسلوكه اليومي. وإيماناً منه بأن تطبيقه لا يتم إلا بحذر، كان معتدلاً في ممارسته وظلّ ملتزماً بتعاليم دينه.

بعد جيجر مباشرةً، برز الحاخام صموئيل هولدهايم كمناصر جذري للتغيير. فبينما شدد جيجر على الاستمرارية مع الماضي ووصف اليهودية بأنها كيان يتبنى ويتخلى تدريجيًا عن عناصر عبر الزمن، أولى هولدهايم الظروف الراهنة أهمية قصوى، ففصل جوهر اليهودية العالمية عن جميع الجوانب الأخرى التي يمكن التخلي عنها بلا هوادة. وأعلن أن القوانين القديمة فقدت تأثيرها على اليهود، وأن دور الحاخام يقتصر على كونه مرشدًا للالتزام الطوعي، وكان مبدأه أن مفهوم " شريعة البلاد هي الشريعة " شامل. وأعلن جواز الزواج المختلط - وهو تقريبًا الحاخام الإصلاحي الوحيد الذي فعل ذلك في التاريخ؛ إذ عارضه معاصروه والأجيال اللاحقة - لأن الحظر التلمودي على إجرائه يوم السبت، على عكس تقديم القرابين وغيرها من الأعمال، كان في نظره دليلًا كافيًا على أنه لا ينتمي إلى فئة الواجبات المقدسة ( الإسوريم ) بل إلى الواجبات المدنية ( الميمونوت )، حيث تُطبق شريعة البلاد. ومن الإجراءات الأخرى التي اقترحها، والتي رفضها زملاؤه بالإجماع تقريبًا في عام 1846، إنشاء "سبت ثانٍ" يوم الأحد، على غرار عيد الفصح الثاني ، حيث أن معظم الناس كانوا يدنسون يوم الراحة. ^{[ 58 ]}

تزايدت الضغوط في أواخر حقبة ما قبل مارس . ففي عام ١٨٤٢، تأسست في فرانكفورت جماعة من العلمانيين الراديكاليين، عُرفت باسم "أصدقاء الإصلاح"، بهدف تحقيق الاندماج الكامل في المجتمع. ألغوا الختان وأعلنوا أن التلمود لم يعد ملزمًا. واستجابةً لنداءات فرانكفورت، أعلن جميع الحاخامات تقريبًا في ألمانيا، حتى هولدهايم، وجوب الختان. وظهرت جماعات مماثلة في بريسلاو وبرلين. هذه التطورات، والحاجة إلى توحيد الإصلاحات العملية التي طُبقت بشكل مجزأ في مختلف المجتمعات، حفزت غايغر وأنصاره ذوي التوجهات المماثلة على العمل. وبين عامي ١٨٤٤ و١٨٤٦، عقدوا ثلاثة مجالس حاخامية، في براونشفايغ وفرانكفورت وبريسلاو على التوالي. وكان الهدف من هذه المجالس تنفيذ مقترحات آرون شورين وآخرين لإنشاء مجلس سنهدرين جديد ، والتي قُدمت بالفعل عام ١٨٢٦، والذي يُمكنه تقييم وإلغاء مختلف المراسيم والمحرمات القديمة. حضر الاجتماعات الثلاثة ما مجموعه اثنان وأربعون شخصاً، بمن فيهم المعتدلون والمحافظون، وجميعهم شباب في الغالب، وعادة ما يكونون في الثلاثينيات من العمر. ^{[ 59 ]}

لم تتخذ المؤتمرات خطوات ملموسة بعيدة المدى، وإن كانت قد أشارت عمومًا إلى أن آليات التفسير الديني القديمة قد عفا عليها الزمن. فقد ألغى المؤتمر الأول، الذي عُقد في الفترة من 12 إلى 19 يونيو 1844، صلاة "كول نيدري" والقسم اليهودي المهين ، الذي كان لا يزال يُؤديه الحاخامات، وشكّل لجنة لتحديد "مدى ذكر المثل المسياني في الصلاة". وكرر المؤتمر ردّ السنهدرين الكبير في باريس عام 1806 على نابليون ، مُعلنًا جواز الزواج المختلط طالما أمكن تربية الأطفال على الديانة اليهودية؛ وقد حظر هذا الإجراء فعليًا مثل هذه الزيجات دون إثارة غضب المسيحيين، إذ لم تكن أي ولاية في ألمانيا تسمح للأزواج من ديانات مختلفة بتعليم أبنائهم على غير المسيحية. ومع ذلك، فقد أثار هذا القرار غضب النقاد. كما حضرت مجموعة صغيرة من المحافظين، لكنهم خسروا جميع الأصوات. في المقابل، كان هناك مؤيدون لهولدهايم، الذين أعلنوا في 17 يونيو أن "العلم أثبت بالفعل أن التلمود لا يملك أي سلطة لا من الناحية العقائدية ولا العملية... لقد كانت سلطة رجال الجمعية الكبرى مقتصرة على عصرهم. ونحن نمتلك القوة نفسها عندما نعبر عن روح عصرنا". وكانت الأغلبية بقيادة جايجر ولودفيج فيليبسون، وكانت حريصة على الاعتدال والاستمرارية التاريخية.

لم يكن رد الفعل القاسي من الأرثوذكس المتشددين مفاجئًا. فقد صرّح موشيه شيك قائلًا: "لقد جدّفوا على ألوهية الشريعة، فهم ليسوا من بني إسرائيل، بل هم كالأمم". ومع ذلك، فقد نجحوا أيضًا في استعداء التقدميين الأكثر اعتدالًا. فقد أدان كلٌّ من إس. إل. رابوبورت وزكرياس فرانكل براونشفايغ بشدة. وكان من بين الأطراف الساخطة أيضًا المبشرون المسيحيون ، الذين خافوا من الإصلاح لسببين: أولهما أنه قد يوقف موجة التحولات الهائلة، وثانيهما أنه قد يُضعف التدين اليهودي لصالح الدين الليبرالي شبه العلماني الذي عارضوه بين المسيحيين أيضًا، مما يقلل من احتمالية قبولهم للعقائد الجديدة بشكل كامل. ^{[ 60 ]}

بعد إلحاحٍ شديد، اقتنع فرانكل بحضور المؤتمر التالي الذي عُقد في فرانكفورت في الفترة من 15 إلى 28 يوليو 1845. لكنه انسحب بعد أن أقرّ المؤتمر قرارًا ينص على وجود حجج ذاتية، لا موضوعية، للإبقاء على اللغة العبرية في الطقوس الدينية. ورغم أن هذا التصريح كان بسيطًا، ومستندًا إلى مصادر قانونية، إلا أن فرانكل اعتبره خرقًا متعمدًا للتقاليد واستهتارًا بالمشاعر اليهودية الجماعية. وعلّق ماير قائلًا إن أربعينيات القرن التاسع عشر شهدت تبلور الحركة الإصلاحية، حيث انحصرت من مجموعة واسعة من المصلحين (بالمعنى العام) الذين رغبوا في تحديث اليهودية بدرجة أو بأخرى (بمن فيهم فرانكل وسامسون رافائيل هيرش، أحد أتباع الحركة الأرثوذكسية الجديدة )، لتشمل جميع معارضي الوضع الراهن ما قبل الحداثة... إلى تيار أكثر وضوحًا رفض ليس فقط العقلية الدينية السائدة في الأحياء اليهودية، بل أيضًا الأرثوذكسية الحداثية التي غيّرت الشكل دون الجوهر . ^{[ 61 ]} بعد انسحابه، تبنى المؤتمر عقيدةً رئيسيةً أخرى عارضها فرانكل، وكرّس رسميًا فكرة العصر المسياني المستقبلي بدلًا من فكرة المُخلِّص الشخصي. وقد أوضح الحاخام ديفيد أينهورن مفهومًا آخر، وهو مفهوم الرسالة المتمثلة في نشر التوحيد الأخلاقي بين جميع الناس، معلقًا قائلًا: "كان يُنظر إلى المنفى في السابق على أنه كارثة، ولكنه كان تقدمًا. فقد اقتربت إسرائيل من مصيرها الحقيقي، حيث حلت القداسة محل التضحية بالدم. وكان الهدف هو نشر كلمة الرب في أرجاء الأرض الأربعة."

كان الاجتماع الأخير، الذي عُقد في بريسلاو (13-24 يوليو 1846)، الأقل إثارةً للجدل. نُوقش فيه يوم السبت، الذي كان يُدنس على نطاق واسع من قِبل غالبية اليهود الألمان. وتجادل المشاركون حول ما إذا كان ينبغي سنّ قوانين للتساهل مع موظفي الخدمة المدنية، لكنهم لم يتفقوا، وأصدروا بيانًا عامًا حول قدسيته. أثار هولدهايم صدمةً لدى الحاضرين عندما اقترح مشروع "السبت الثاني"، مما أثار دهشة حتى الجناح الراديكالي، ورُفض اقتراحه رفضًا قاطعًا. لكنهم صوّتوا على إلغاء اليوم الثاني من الأعياد ، مشيرين إلى أنه كان شريعةً حاخاميةً غير ذات صلة، ونادرًا ما يُراعى أصلًا.

في حين أثارت فرانكفورت وبريسلاو احتجاجات من الأرثوذكس، فقد أثارتا أيضًا غضب عامة الشعب الراديكاليين الذين اعتبروهما متساهلتين للغاية. في مارس 1845، شكلت مجموعة صغيرة جماعة شبه مستقلة في برلين، عُرفت باسم "ريفورمجماينده". ودعوا هولدهايم ليكون حاخامهم، على الرغم من خلافاته المتكررة مع مجلس الإدارة برئاسة سيغيسموند شتيرن. وقد أصدروا كتاب صلاة مختصرًا للغاية باللغة الألمانية، وسمحوا بإلغاء معظم الطقوس الدينية.

طرأت تعديلات على الممارسات والطقوس في العديد من الجماعات الألمانية. وحتى انعقاد المؤتمرات، كانت طبعتا هامبورغ هما الطبعتان الوحيدتان اللتان طُبعتا في أوروبا للإصلاح. وفي خمسينيات وستينيات القرن التاسع عشر، أُلِّفَت في ألمانيا عشرات الكتب الجديدة للصلاة، والتي حذفت أو أعادت صياغة الأجزاء اللاهوتية الأساسية المتعلقة بتضحية الهيكل، وجمع المنفيين، والمسيح، والقيامة، والملائكة - بدلاً من مجرد اختصار القداس؛ إذ كان حذف الأجزاء غير الأساسية، وخاصة الترانيم الدينية ، شائعًا بين الأرثوذكس المعتدلين والمحافظين أيضًا ^{[ 62 ]} - وذلك للاستخدام العام، مما يدل على انتشار الأيديولوجية الدينية الجديدة. ومع ذلك، كان غايغر ومعظم المشاركين في المؤتمرات أكثر اعتدالًا بكثير من هولدهايم. فبينما كان يخدم في مجموعة متجانسة، كان عليهم أن يخدموا في مجتمعات موحدة، حيث كان المحافظون يقيمون شعائر منفصلة ولكن كان لا بد من احترامهم. وكانت التغييرات محدودة للغاية. كان علماء الطقوس الدينية حريصين في كثير من الأحيان عند إدخال تعديلاتهم على النص العبري للصلوات، أقل حرصًا من حرصهم على الترجمة الألمانية، وحافظوا على قدر من الالتزام بالتقاليد في الأماكن العامة. باستثناء برلين، حيث استُخدم مصطلح "الإصلاح" لأول مرة كصفة، فقد وصف الباقون أنفسهم بأنهم "ليبراليون".

عُقد مؤتمران حاخاميان آخران بعد ذلك بفترة طويلة، في عامي 1869 و1871 في لايبزيغ وأوغسبورغ على التوالي ، واتسما بنبرة حذرة. وكانت نتيجتهما الوحيدة هي تجاوز مراسم "فكّ الحذاء" عبر اتفاقية ما قبل الزواج، وإنشاء " جامعة العلوم اليهودية" (Hochschule für die Wissenschaft des Judentums) ، على الرغم من كونها غير طائفية رسميًا، كمعهد حاخامي. وأشار مايكل ماير إلى أنه على الرغم من شيوع مصطلح "اليهودي الليبرالي"، إلا أنه كان مرتبطًا بالتوجه السياسي أكثر من ارتباطه بالقناعة الدينية. وأبدى عامة اليهود في ألمانيا اهتمامًا ضئيلًا، لا سيما بعد قانون عام 1876 الذي ألغى الانتماء الطائفي ودفع ضرائب الرعية. ^{[ 63 ]}

خارج ألمانيا، لم يكن للإصلاح تأثير يُذكر في بقية أنحاء القارة. ظهرت جمعيات علمانية راديكالية في المجر خلال ثورة 1848 ، لكنها سرعان ما تفرقت. وعلق ستيفن إم. لوينشتاين قائلاً: "في ألمانيا وحدها، أدى اندثار الحياة المجتمعية اليهودية القديمة إلى ظهور أيديولوجية دينية جديدة وإيجابية تدعو إلى التغيير المبدئي". ^{[ 64 ]} في أوروبا الغربية والوسطى، اختفت الممارسات الدينية الشخصية، لكن لم يكن لدى العامة اهتمام بسد الفجوة بينهم وبين الدين الرسمي. وبحلول منتصف القرن، أصبح التعليم العلماني لرجال الدين إلزاميًا، وأُغلقت جميع المدارس الدينية اليهودية (يشيفا) بسبب نقص المتقدمين، وحلت محلها معاهد دينية حديثة؛ أما الحاخامية الجديدة المُدرَّبة أكاديميًا، سواء أكانت تُؤكد على العقائد التقليدية أساسًا أم أنها ليبرالية ومتأثرة بالفكر العلمي ، فكانت بالكاد تميل إلى أي شيء يتجاوز التعديلات الجمالية والتسامح الفعلي مع لامبالاة العامة. إلى الشرق، بين جموع اليهود غير المتحررين وغير المتأثرين بالثقافة السائدة في بولندا ورومانيا وروسيا، كانت المحفزات التي أدت إلى ظهور الأرثوذكسية الإصلاحية أو الحديثة نادرة. ^{[ 59 ] [ 65 ]} أما اليهود الأثرياء القلائل المتأثرون بالثقافة الغربية في مدن مثل أوديسا ووارسو، فقد شيدوا معابد حديثة أدخلوا فيها إصلاحات جمالية طفيفة، مثل إلقاء الخطب باللغة العامية أو إقامة مراسم الزفاف داخل المعابد بدلاً من إقامتها في العراء. ورغم أن هذه الإصلاحات اعتُبرت جريئة ومبتكرة في محيطها، إلا أنها ظلت منذ زمن بعيد تُعتبر تافهة حتى من قِبل أكثر اليهود الأرثوذكس تمسكًا بالدين في ألمانيا وبوهيميا ومورافيا . في الشرق، لم يؤدِ الانهيار المتأخر للعادات والتقاليد القديمة إلى إعادة تشكيل الدين، بل إلى صياغة مفاهيم علمانية للهوية اليهودية ، ولا سيما المفاهيم القومية . ^{[ 66 ]}

في عام ١٨٤٠، أسس عدد من اليهود البريطانيين كنيس غرب لندن لليهود البريطانيين ، برئاسة القس ديفيد وولف ماركس . ورغم أن لقب "الإصلاحي" أُطلق عليهم أحيانًا، إلا أن نهجهم وُصف بأنه " قرائي جديد " وكان مناقضًا تمامًا للتطورات السائدة في القارة الأوروبية. وبعد قرن من الزمان فقط، تبنوا هم وكنائس يهودية أخرى أفكار القارة وأسسوا الحركة البريطانية للإصلاح اليهودي . ^{[ ٦٧ ]}

في تشارلستون، اكتسب الأعضاء السابقون في الجمعية الإصلاحية نفوذًا على شؤون بيت إلوهيم . وفي عام 1836، عُيّن غوستافوس بوزنانسكي قسًا. في البداية، كان محافظًا على التقاليد، ولكن في حوالي عام 1841، ألغى شعائر قيامة الموتى وألغى اليوم الثاني من الأعياد ، وذلك قبل خمس سنوات من اتخاذ القرار نفسه في مؤتمر بريسلاو.

إلى جانب ذلك، كانت حركة الإصلاح الأمريكية في جوهرها استيرادًا مباشرًا من ألمانيا. ففي عام ١٨٤٢، أسس مهاجرون يهود ألمان جماعة هار سيناء في بالتيمور. وباعتمادها طقوس هامبورغ، كانت أول كنيس يُؤسس على الطريقة الإصلاحية في القارة. في تلك الأرض الجديدة، لم تكن هناك هياكل مجتمعية تقليدية تفرضها الدولة، ولا عناصر محافظة متشددة بين الوافدين الجدد. وبينما كان الجيل الأول لا يزال محافظًا إلى حد ما، كان أبناؤهم المتأثرون بالثقافة الأمريكية تواقين إلى تعبير ديني جديد. وسرعان ما انتشرت حركة الإصلاح حتى قبل الحرب الأهلية. وفي حين أن ظروف مجتمعات المهاجرين كانت تغذيها، كتب مايكل ماير في مسائل العقيدة: "مهما كانت استجابةً لسياقها الاجتماعي الخاص، فإن المبادئ الأساسية هي تلك التي طرحها جايجر وغيره من الإصلاحيين الألمان - الوحي التدريجي، والنهج التاريخي النقدي، وأهمية الأدب النبوي." ^{[ ٦٨ ]}

كانت الحاخامية في ألمانيا وعبر المحيط الأطلسي في معظمها منقولة من أماكن أخرى، حيث لعب الحاخامات صموئيل هيرش ، وصموئيل أدلر ، وغوستاف غوتثيل ، وكوفمان كولر ، وغيرهم أدوارًا بارزة في ألمانيا وخارجها. وقادها شخصان: الحاخام الراديكالي ديفيد أينهورن ، الذي شارك في مؤتمرات 1844-1846 وتأثر بشدة بهولدهايم (مع رفضه القاطع للزواج المختلط)، والحاخام المعتدل إسحاق ماير وايز ، الذي كان، رغم مشاركته آراءً غير تقليدية، أقرب إلى المنظم منه إلى المفكر. تميز وايز عن الآخرين بوصوله مبكرًا عام 1846، وافتقاره إلى التعليم الرسمي. كما كان قليل الاتساق في آرائه، وغالبًا ما كان يميل إلى التنازل.

بشكل عشوائي، أحدث وايز ابتكارًا هامًا عندما أدخل مقاعد العائلة في الكنيسة عام ١٨٥١، بعد أن اشترت جماعته في ألباني مبنى كنيسة محلية واحتفظت بترتيبات الجلوس. وبينما تم تبني هذا النظام تدريجيًا حتى من قبل العديد من اليهود الأرثوذكس في الولايات المتحدة، واستمر كذلك حتى القرن العشرين، لم يُطبق الأمر نفسه في ألمانيا إلا بعد الحرب العالمية الثانية. حاول وايز التوصل إلى توافق في الآراء مع الزعيم التقليدي الحاخام إسحاق ليسر من أجل صياغة يهودية أمريكية موحدة. في مجمع كليفلاند عام ١٨٥٥ ، وافق وايز في البداية على رأي ليسر، لكنه تراجع عنه فور رحيله. وقد نفى ليسر، الغاضب، أي صلة له به. ومع ذلك، كان أينهورن، الذي وصل من أوروبا في العام نفسه، أشد منتقدي وايز. وبمطالبته بمواقف واضحة، ترأس المعسكر الراديكالي مع تحول الإصلاح إلى تيار مستقل.

في الفترة من 3 إلى 6 نوفمبر 1869، اجتمع الاثنان وأتباعهما في فيلادلفيا . ووصف ماير هذا الاجتماع بأنه "إعلان استقلال" للحركة الإصلاحية الأمريكية، حيث أكدوا التزامهم بالمبادئ التي سبق صياغتها في ألمانيا: رفض امتيازات الكهنة ، والإيمان بالقيامة، وفكرة المسيح المنتظر. وكان من بين الإجراءات العملية بعيدة المدى، والتي لم تُطبق في الولايات المتحدة حتى عام 1910، قبول الزواج المدني والطلاق، حيث لم يعد الحصول على "جيت" (وثيقة الطلاق) شرطًا أساسيًا. وفي عام 1873، أسس وايز اتحاد الجماعات العبرية الأمريكية (الذي أصبح منذ عام 2003 اتحاد اليهودية الإصلاحية)، وهو الهيئة الطائفية. وفي عام 1875، أنشأ المعهد الحاخامي للحركة، كلية الاتحاد العبري ، في سينسيناتي، أوهايو . كما اختلف هو وإينهورن حول مسألة الطقوس الدينية، فأصدر كل منهما كتاب صلاة خاصًا به، وهما "منهاج أمريكا " (الطقوس الأمريكية) و "أولات تاميد" ( التقدمة المحروقة المنتظمة ) على التوالي، وكانا يأملان في جعلهما كتابين موحدين. وفي نهاية المطاف، تم اعتماد كتاب الصلاة الموحد عام 1895. وانتشرت الحركة بسرعة: ففي عام 1860، عندما بدأت صعودها، كان هناك عدد قليل من المعابد الإصلاحية و200 معبد أرثوذكسي في الولايات المتحدة. وبحلول عام 1880، لم يكن سوى عدد قليل من المعابد الموجودة البالغ عددها 275 معبدًا غير منتسب إليها. ^{[ 69 ]}

لطالما ادّعى أنصار الإصلاح أو الأشكال التقدمية لليهودية، منذ أوائل القرن التاسع عشر، سعيهم إلى التوفيق بين الدين اليهودي وأفضل ما توصل إليه الفكر العلمي المعاصر. ولعلّ علم التطور كان الفكرة العلمية التي حظيت بأكبر قدر من الاهتمام المستمر. ومن الأمثلة الجيدة على ذلك سلسلة الخطب الاثنتي عشرة التي نُشرت بعنوان "الإله الكوني " (1876) لإسحاق ماير وايز ، الذي قدّم تفسيرًا إلهيًا بديلًا للتحوّل عن التفسير الدارويني، الذي رفضه ووصفه بـ"الوحشية البشرية". ومن بين حاخامات الإصلاح الآخرين الذين كانوا أكثر تعاطفًا مع المفاهيم الداروينية للتطور: كوفمان كولر ، وإميل جي. هيرش ، وجوزيف كراوسكوف . وقد تفاعل هؤلاء مع متشككين وملحدين بارزين مثل روبرت إنجرسول وفيليكس أدلر ^{[ 70 ]} ، بالإضافة إلى مؤيدي نظرية التطور البيولوجي، مما أدى إلى ظهور طابع وحدة الوجود المميز في اللاهوت اليهودي الإصلاحي الأمريكي . ^{[ 71 ]}

في عام ١٨٨٥، واجهت اليهودية الإصلاحية في أمريكا تحديات من كلا الجانبين. فمن اليسار، رفض فيليكس أدلر وحركته الأخلاقية ضرورة وجود اليهود كجماعة متميزة. ومن اليمين، انتقد الحاخام ألكسندر كوهوت ، الذي وصل حديثًا إلى أمريكا، وهو من أتباع زكريا فرانكل ، اليهودية الإصلاحية بشدة لتخليها عن اليهودية التقليدية. ودعا الحاخام كوفمان كولر ، صهر أينهورن وكبير منظريها ، كبار الحاخامات لصياغة رد. وفي ١٩ نوفمبر، أُعلنت بنود برنامج بيتسبرغ الثمانية . لم يُضف البرنامج شيئًا جديدًا يُذكر إلى مبادئ الإصلاح، بل أوضحها، مُعلنًا بوضوح لا لبس فيه: "اليوم، لا نقبل إلا القوانين الأخلاقية الملزمة، ولا نحافظ إلا على الطقوس التي تُعلي من شأن حياتنا وتُقدسها". لم تُصدّق أيٌّ من رابطة الكنائس اليهودية الأمريكية المتحدة (UAHC) أو كلية الاتحاد العبري (HUC) رسميًا على هذه المنصة، بل حاول العديد من أعضائها النأي بأنفسهم عنها خشية أن تُنَفِّر لهجتها الراديكالية الحلفاء المحتملين. وقد دفعت بالفعل حفنة من المحافظين إلى وقف أي تعاون مع الحركة وسحب قواعدهم الانتخابية من رابطة الكنائس اليهودية الأمريكية المتحدة. وانضم هؤلاء إلى كوهوت وساباتو مورايس في تأسيس المعهد اللاهوتي اليهودي الأمريكي . وقد وحّد هذا المعهد جميع التيارات غير الإصلاحية في البلاد، وتطوّر تدريجيًا ليصبح مركزًا لليهودية المحافظة .

تُعتبر منصة بيتسبرغ وثيقةً محوريةً في حركة "الإصلاح الكلاسيكي" المُنمّق والعقلاني، التي سادت من ستينيات القرن التاسع عشر إلى ثلاثينيات القرن العشرين. في أوج ازدهارها، تبنّت نحو أربعين جماعةً دينيةً يوم الأحد كيومٍ للراحة، وأقامت جماعات الاتحاد الأمريكي للحاخامات (UAHC) شعائرها الدينية دون معظم العناصر التقليدية، على نحوٍ لم يُشهد له مثيلٌ في أوروبا إلا في جماعة برلين الإصلاحية (Reformgemeinde ). وفي عام ١٨٨٩، أسّس وايز المؤتمر المركزي للحاخامات الأمريكيين (CCAR)، وهو المجلس الحاخامي للطوائف الدينية.

مع ذلك، كان التغيير يلوح في الأفق. فبين عامي 1881 و1924، أحدث أكثر من 2,400,000 مهاجر من أوروبا الشرقية تغييرًا جذريًا في المجتمع اليهودي الأمريكي، إذ زاد عددهم عشرة أضعاف. وتحوّل أعضاء الطوائف الإصلاحية، البالغ عددهم 40,000، إلى أقلية ضئيلة بين ليلة وضحاها. وصل الوافدون الجدد من مناطق متخلفة، حيث كان التعليم الحديث نادرًا والمساواة المدنية معدومة، محتفظين بشعور قوي بالانتماء اليهودي. حتى العلمانيون منهم، ولا سيما عامة الناس الذين تراخوا أو فقدوا التزامهم الديني، كانوا يتمتعون بفهم تقليدي للغاية للعبادة والسلوك الديني. انتقد كبار المثقفين في القومية اليهودية في أوروبا الشرقية اليهود الغربيين عمومًا، واليهودية الإصلاحية خصوصًا، ليس لأسباب لاهوتية رفضوها رفضًا قاطعًا بصفتهم علمانيين، بل لما زعموا أنه نزعات استيعابية وتقويض للهوية الوطنية. وقد غذّى هذا الشعور أيضًا النظرة الفاترة التي يُنظر بها إلى هذه الطائفة في المجتمع الإسرائيلي ، والتي تأسست في الأصل على أساس هذه الأيديولوجيات. ^{[ 72 ]}

على الرغم من شعورهم في البداية بالغربة عن جميع اليهود المحليين المحدثين، وخاصةً الإصلاحيين منهم، إلا أن الأوروبيين الشرقيين اندمجوا تدريجيًا. وبدأ عدد متزايد منهم يرتادون دور الصلاة التابعة لاتحاد اليهود المتحدين. وسرعان ما أعاد مجلس الحاخامات المركزي تبني عناصر كانت قد تخلت عنها منذ زمن طويل لجذبهم: ففي عشرينيات القرن العشرين، مُنح الحاخامات عديمو الخبرة في الساحل الشرقي أبواقًا مصنوعة من قرون الكباش مزودة بفوهة بوق، وذلك بعد سبعين عامًا من إقامة جماعة الإصلاح لأول مرة صلوات الأعياد الكبرى دون النفخ في هذه الآلة. وسرعان ما جعل أسبوع العمل لخمسة أيام يوم السبت (السبت) غير ضروري. أما المعابد في الجنوب والغرب الأوسط ، حيث كان عدد الوافدين الجدد قليلًا، فقد ظلت محافظة على طابعها الكلاسيكي إلى حد كبير.

في ألمانيا، شهدت المجتمعات الليبرالية ركودًا منذ منتصف القرن. وقد أدى التحرر الكامل لليهود في الإمبراطورية الألمانية عام 1871 إلى تراجع الاهتمام بمواءمة الدين مع روح العصر . كما عززت الهجرة من أوروبا الشرقية العناصر التقليدية. وفي عام 1898، سعيًا لمواجهة هذه التوجهات، أسس الحاخام هاينمان فوغلشتاين اتحاد الحاخامات الليبراليين (Vereinigung der liberalen Rabbiner). ضم الاتحاد في البداية 37 عضوًا، ثم نما ليضم 72 عضوًا بحلول عام 1914، أي ما يقارب نصف رجال الدين اليهود في ألمانيا، وهي نسبة استمرت حتى عام 1933. وفي عام 1908، أسس فوغلشتاين والحاخام قيصر سيليغمان أيضًا فرعًا تابعًا للجماعة، وهو اتحاد اليهودية الليبرالية في ألمانيا ( Vereinigung für das Liberale Judentum in Deutschland )، ليضفيا بذلك الطابع المؤسسي على التيار الذي كان حتى ذلك الحين نشطًا كتيار غير منظم. كان لدى الاتحاد نحو 10,000 عضو مسجل في عشرينيات القرن العشرين. وفي عام 1912، صاغ سيليغمان إعلانًا للمبادئ بعنوان "خطوط توجيهية نحو برنامج لليهودية الليبرالية" (Richtlinien zu einem Programm für das liberale Judentum). وقد أكد الإعلان على أهمية الوعي الفردي وسيادة القيم الأخلاقية على الممارسة الطقسية، وأعلن الإيمان بعصر مسياني، وتم اعتماده على أنه "توصية" وليس قرارًا ملزمًا.

في عام ١٩٠٢، أسس كلود مونتيفيوري وعدد من أصدقائه، بمن فيهم ليلي مونتاغو وإسرائيل أبراهامز ، الاتحاد الديني اليهودي في لندن. وقد شكّل هذا الاتحاد حجر الزاوية لليهودية الليبرالية في بريطانيا. تأثر مونتيفيوري بشدة بأفكار الإصلاحيين الألمان الأوائل. وكان هو ورفاقه مدفوعين بشكل أساسي بمثال وتحدي المذهب التوحيدي ، الذي قدّم لليهود من الطبقة العليا عقيدة عالمية مستنيرة. لاحظ ماير أنه على الرغم من وجود بعض الأفكار الأصلية لدى مونتيفيوري، إلا أنه كان يعتمد بشكل كبير على غايغر ومفاهيمه حول الوحي التدريجي، ودور الطقوس كوسيلة، وما إلى ذلك. اتسمت يهوديته الليبرالية بالتطرف والنقاء، إذ تضاهي، بل وتتفوق أحيانًا، على النسختين البرلينية والأمريكية. وقد اختصرت هذه النسخة الليتورجيا بشكل حاد، وتخلّت إلى حد كبير عن الممارسات. ^{[ ٧٣ ]} وقد جادل لانغتون لصالح الطابع الأنجلو-يهودي المميز للحركة، والذي هيمنت عليه أفكار مونتيفيوري الفريدة. ^{[ 74 ]} في عام 1907، قام الحاخام السابق لويس جيرمان ليفي، الذي كان يشارك رؤية مماثلة للعالم، بتأسيس الاتحاد اليهودي الليبرالي في فرنسا ، وهو جماعة صغيرة لم يتجاوز عدد أفرادها المئة عائلة. وقد تطورت هذه الجماعة في نهاية المطاف إلى الحركة اليهودية الليبرالية في فرنسا .

كان سيليغمان أول من اقترح إنشاء منظمة دولية. في 10 يوليو 1926، اجتمع ممثلون من مختلف أنحاء العالم في لندن. كتب الحاخام يعقوب ك. شانكمان أنهم جميعًا "متحمسون لقناعات اليهودية الإصلاحية: التأكيد على تعاليم الأنبياء كعنصر أساسي، والوحي التدريجي، والاستعداد لتكييف الأشكال القديمة مع الاحتياجات المعاصرة". ^{[ 75 ]} حضر المؤتمر ممثلون عن الاتحاد الليبرالي الألماني، والاتحاد اليهودي الإصلاحي البريطاني، والاتحاد اليهودي الأمريكي، ومجلس الشؤون اليهودية الأمريكية، وليفي من فرنسا. بعد دراسة خياراتهم، اختاروا اسم "التقدمية" بدلًا من "الليبرالية" أو "الإصلاحية"، مؤسسين بذلك الاتحاد العالمي لليهودية التقدمية . وبدأ الاتحاد برعاية فروع جديدة على مستوى العالم. تأسس أول فرع في هولندا ، حيث شكل كنيسان يهوديان " اتحاد اليهود الليبراليين الدينيين في هولندا" في 18 أكتوبر 1931.

في عام ١٩٣٠، انضم كنيس غرب لندن إلى الاتحاد العالمي لليهودية التقدمية (WUPJ). وفي العقد التالي، وصلت موجات من اللاجئين من ألمانيا النازية إلى بريطانيا، حاملين معهم اعتدال اليهودية الليبرالية الألمانية (التي اختلط قليل منها مع حركة الإصلاح اليهودية الراديكالية) وكادرًا من الحاخامات المدربين. عندها فقط برزت حركة الإصلاح البريطانية. شهد عام ١٩٤٢ تأسيس اتحاد الكنس البريطانية، الذي انضم إلى الاتحاد العالمي لليهودية التقدمية عام ١٩٤٥. وحفاظًا على الطابع التقليدي النسبي لألمانيا، تبنوا لاحقًا اسم "كنس الإصلاح في بريطانيا العظمى" (ومنذ عام ٢٠٠٥، حركة الإصلاح اليهودية )، تمييزًا لهم عن " اتحاد الكنس الليبرالية والتقدمية " الأصغر حجمًا ، الذي خلف حركة الإصلاح اليهودية. ^{[ ٦٧ ] [ ٧٦ ]} جلب عشرات الآلاف من اللاجئين من ألمانيا يهوديتهم الليبرالية إلى بلدان أخرى أيضًا. في عام ١٩٣٠، تأسس أول تجمع ليبرالي، معبد بيت إسرائيل ملبورن ، في أستراليا . في يونيو 1931، تأسس الاتحاد الديني اليهودي الجنوب أفريقي لليهودية الليبرالية، وسرعان ما وظّف موسى سايروس ويلر ، الحاصل على شهادة من كلية الاتحاد العبري. وفي عام 1936، تأسست جماعة "كونغريغاساو إسرائيليتا باوليستا" في ساو باولو ، أول فرع لها في أمريكا الجنوبية. كما أسس لاجئون ألمان جماعة ليبرالية باسم " إيميت في-إيمونا" في القدس ، لكنها انضمت إلى المحافظين بحلول عام 1949.

تقاعد كولر عام 1923. وعُيّن الحاخام صموئيل س. كوهون رئيسًا لقسم اللاهوت في كلية الاتحاد العبري خلفًا له، واستمر في منصبه حتى عام 1956. كان كوهون، المولود بالقرب من مينسك ، رمزًا للجيل الجديد من رجال الدين المنحدرين من أصول شرق أوروبية ضمن الحركة الإصلاحية الأمريكية. تأثر كوهون بشدة بأحاد هعام ومردخاي كابلان ، ونظر إلى اليهودية كحضارة لا كدين، مع أنه وغيره من المتعاطفين مع كابلان في الحركة الإصلاحية تمسكوا تمامًا بمفاهيم الاختيار والوحي، التي أنكرها كابلان. فضّل كوهون الخصوصية اليهودية على النزعات العالمية، وشجع على إعادة دمج العناصر التقليدية التي تم التخلي عنها منذ زمن طويل، ليس كجزء من إطار قانوني شامل، بل كوسيلة لإعادة إحياء التماسك العرقي. ^{[ 19 ]} وقد لاقى نهجه صدىً لدى الرأي العام في الساحل الشرقي. وكذلك فعل سليمان فريوف ، ابن مهاجرين من تشيرنيهيف ، الذي دعا إلى تقارب انتقائي مع الهالاخا ، والذي كان يهدف إلى تقديم "التوجيه لا الحكم". دعا فريوف إلى استبدال جوّ الحياة الجماعية الجامد، والسماح للممارسات المنعزلة بالظهور تلقائيًا، وإعادة دمج الممارسات القديمة. وقد أعاد صياغة كتاب صلاة الاتحاد في عام 1940 ليشمل المزيد من الصيغ القديمة، وكتب العديد من الفتاوى، مع تأكيده الدائم على أن الامتثال طوعي. ^{[ 77 ]}

برزت جماعة كوهون وفريهوف في خضمّ الكساد الكبير ، حين كانت العديد من الجماعات الدينية على وشك الانهيار. ودفع تنامي معاداة السامية في أوروبا الليبراليين الألمان إلى سلوك مسارات مماثلة. واتجه الحاخامات ليو بايك وماكس دينمان وسيليغمان نفسه إلى التأكيد على الهوية اليهودية وتقاليدها. وأحدث استيلاء النازيين على السلطة عام ١٩٣٣ نهضة دينية في مجتمعات عانت طويلًا من اللامبالاة والذوبان الثقافي. وأقنعت هذه التغيرات الكبيرة مجلس الحاخامات اليهود في أفريقيا (CCAR) بتبني مجموعة جديدة من المبادئ. في 29 مايو 1937، في كولومبوس، أوهايو ، صدر "إعلان المبادئ" (متجنباً مصطلح "المنصة" الأكثر رسمية وإلزامية)، والذي شجع على مزيد من الالتزام بالشعائر الدينية، ودعم الصهيونية - التي كان ينظر إليها الكلاسيكيون في الماضي، في أحسن الأحوال، على أنها حلٌّ للجماهير اليهودية غير المتحررة في روسيا ورومانيا، بينما لم يعتبروا اليهود أمةً بالمعنى الحديث - ولم يبدأ الإعلان بموضوع اللاهوت، بل بعبارة: "اليهودية هي التجربة الدينية التاريخية للشعب اليهودي". مثّلت مبادئ كولومبوس التحول من "اليهودية الكلاسيكية" إلى "اليهودية الإصلاحية الجديدة"، التي تميزت بتركيز أقل على المفاهيم المجردة وموقف أكثر إيجابية تجاه الممارسة والعناصر التقليدية. ^{[ 3 ] [ 78 ]}

عززت المحرقة النازية وتأسيس دولة إسرائيل هذا التوجه. كما ساهمت عملية التماهي مع الثقافة الأمريكية والانتقال إلى الضواحي في خمسينيات القرن الماضي في تحقيق أثر مزدوج: فقد أصبحت الأيديولوجيات اليهودية العلمانية لجيل المهاجرين، كالبوندية والصهيونية العمالية ، متخلفة عن العصر. وعرّضت الخدمة العسكرية المجندين للتدين المعتدل ذي التوجه العائلي السائد في الطبقة المتوسطة بالولايات المتحدة. وسعى الكثيرون إلى الانتماء في السنوات الأولى من الحرب الباردة ، حيث أثار غياب هذا الانتماء شكوكًا حول ميولهم اليسارية أو الشيوعية. وقد مهّدت "العودة إلى التقاليد"، كما سُميت، الطريق أمام الكثيرين للانضمام إلى الاتحاد اليهودي اليهودي الموحد (UAHC). ونما الاتحاد من 290 جماعة تضم 50,000 أسرة منتسبة عام 1937 إلى 560 جماعة تضم 255,000 أسرة منتسبة عام 1956. وظهر تحول مماثل نحو النزعة التقليدية الحنينية في الخارج. حتى أن الليبراليين المتشددين في بريطانيا أدخلوا عادات بسيطة ذات قيمة عاطفية؛ فقد حلت طقوس البار متسفا محل طقوس التثبيت. ^{[ 79 ] [ 80 ]}

حطمت الحرب العالمية الثانية العديد من الافتراضات حول التقدم البشري والإحسان التي كانت سائدة في الطوائف الليبرالية، بما فيها الإصلاحية. وسعى جيل جديد من اللاهوتيين إلى صياغة ردٍّ على ذلك. واتجه مفكرون مثل يوجين بورويتز وجيه جيه بيتوشوفسكي بشكل رئيسي إلى الوجودية ، مصورين الإنسان في علاقة هشة ومعقدة مع الإله. وبينما كان التوجه الإنساني الديني حاضرًا دائمًا، إلا أنه ظل محصورًا في فئة صغيرة، وحافظت المواقف الرسمية على نهجها التوحيدي . لكن التركيز الرئيسي في الإصلاحية الأمريكية كان في مكان آخر: ففي عام 1946، عُيّن الحاخام موريس إيزندراث رئيسًا لاتحاد الكنائس المسيحية الأمريكية. وحوّل مفهوم " تيكون أولام "، أي "إصلاح العالم"، إلى تعبير عملي عن الانتماء، وقاد المشاركة في حركة الحقوق المدنية ، ومعارضة حرب فيتنام ، وغيرها من القضايا التقدمية. وفي عام 1954، أُسست أول جماعة إصلاحية دائمة في دولة إسرائيل، في القدس أيضًا. تم تسجيل حركة إسرائيل للإصلاح واليهودية التقدمية في عام 1971، ونقلت الحركة العالمية مقر الاتحاد العالمي لليهودية التقدمية إلى القدس في عام 1974، مما يشير إلى ارتباطها المتزايد بالصهيونية.

شهدت الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين صعود التعددية الثقافية وتراجع دور الدين المنظم لصالح الروحانية الشخصية. كما أدى تزايد "العودة إلى الهوية العرقية" بين الشباب إلى إعادة رواج بعض القطع، مثل شالات الصلاة . وفي عام ١٩٦٣، انفصل شيروين واين، خريج كلية الاتحاد العبري، ليؤسس معبد برمنغهام الملحد علنًا ، معلنًا أن اليهودية بالنسبة له تقليد ثقافي وليست عقيدة. ونظرًا لإدراكهم أن العديد من جمهورهم يحملون أفكارًا متداخلة إلى حد كبير، ازداد الضغط على مجلس الكنائس الكاثوليكية للتحول نحو اللاأدرية. ^{[ ٨١ ]}

في عام ١٩٧٥، برز غياب التوافق خلال تجميع كتاب صلاة معياري جديد بعنوان " بوابات الصلاة ". ولإرضاء الجميع، قُدِّمت عشرة طقوس لصلاة الصباح وستة لصلاة المساء، ليختار منها كل جماعة، بدءًا من الطقوس التقليدية جدًا وصولًا إلى طقوس احتفظت بالنص العبري لله، لكنها ترجمته إلى "القوة الأزلية"، وهو ما استنكره الكثيرون باعتباره نزعة إنسانية. رمز كتاب "بوابات الصلاة" إلى تبني الحركة لما سيُعرف لاحقًا بـ"اليهودية الجامعة"، التي ترحب بالجميع، على حساب الوضوح اللاهوتي. في العام التالي، باءت محاولة صياغة برنامج جديد لمجلس الكنائس الكاثوليكية في سان فرانسيسكو بالفشل. بقيادة بورويتز، تم التخلي عن أي فكرة لإصدار توجيهات لصالح "منظور الذكرى المئوية" الذي تضمن عددًا قليلًا من البيانات المتماسكة. ^{[ ٨٢ ]} ورغم أن "الجامعة الجامعة" أثرت سلبًا على المنظرين، إلا أنها عززت بشكل كبير من قاعدة المؤيدين. لحقت جمعية اليهود الأمريكيين المتحدين (UAHC) تدريجيًا باليهودية المحافظة في طريقها لتصبح أكبر طائفة يهودية أمريكية. ^{[ 83 ]} ومع ذلك، لم تمحو الحدود تمامًا، ورفضت بشكل قاطع أولئك الذين اعتنقوا معتقدات توفيقية مثل اليهودية اليهودية المسيانية ، وكذلك اليهودية الإنسانية العلمانية على غرار شيروين واين . وقد رُفض انضمام جماعة بيت آدم ، التي حذفت جميع الإشارات إلى الله من طقوسها الدينية، إلى جمعية اليهود الأمريكيين المتحدين بأغلبية ساحقة بلغت 113 صوتًا مقابل 15 في عام 1994. ^{[ 81 ]}

في عام ١٩٧٢، رُسِّمت سالي بريساند ، أول حاخامة إصلاحية، في كلية الاتحاد العبري. وفي عام ١٩٧٧، أعلن مجلس الحاخامات الإصلاحية المركزي أن الحظر التوراتي على العلاقات الجنسية المثلية بين الرجال كان يشير فقط إلى العادات الوثنية السائدة في وقت صياغته، وبدأ المجلس تدريجيًا في قبول أفراد مجتمع الميم من أعضائه ورجال الدين علنًا. وفي عام ١٩٨٨، عُيِّنت ستايسي أوفنر ، أول حاخامة من مجتمع الميم، وأُعلن عن المساواة الكاملة في عام ١٩٩٠. ونُشرت إرشادات زواج المثليين في عام ١٩٩٧. وفي عام ١٩٧٨، أقرّ ألكسندر شيندلر، رئيس اتحاد الحاخامات الإصلاحية ، بأن التدابير الرامية إلى الحد من معدلات الزواج المختلط من خلال فرض عقوبات مختلفة، سواء على الأطراف المعنية أو على الحاخامات الذين يساعدونهم أو يعترفون بهم (صدرت مراسيم تعاقب على هذا التورط في أعوام ١٩٠٩ و١٩٤٧ و١٩٦٢)، لم تعد فعّالة. دعا إلى سياسة انفتاح وتسامح، رافضًا "الزواج المختلط، ولكن ليس المتزوجين من غير اليهود"، على أمل إقناع الأزواج غير اليهود باعتناق المسيحية. في عام 1983، أقرّ المجلس المسيحي لليهودية الكاثوليكية النسب الأبوي، وهي خطوة اتخذها الليبراليون البريطانيون بالفعل في خمسينيات القرن الماضي. نما عدد أعضاء الاتحاد المسيحي اليهودي المتحد بنسبة 23% في الفترة من 1975 إلى 1985، ليصل إلى 1.3 مليون عضو. وقُدّر عدد الأزواج المتزوجين من غير اليهود الذين ينضمون إليه سنويًا بنحو 10,000 زوج. ^{[ 83 ] [ 84 ]}

في 26 مايو/أيار 1999، وبعد نقاش مطوّل ورفض ست مسودات متباينة، اعتمد المؤتمر المركزي للحاخامات الأمريكيين في بيتسبرغ "بيان مبادئ اليهودية الإصلاحية". أكّد البيان على "حقيقة الله ووحدانيته"، وعلى أن التوراة "وحي الله المستمر لشعبنا"، والتزم بـ"الدراسة المستمرة لمجموعة الوصايا كافة، والعمل بتلك التي تخاطبنا كأفراد وكجماعة. بعض هذه الواجبات المقدسة يلتزم بها اليهود الإصلاحيون منذ زمن طويل؛ بينما يتطلب البعض الآخر، قديمًا وحديثًا، اهتمامًا متجددًا". ورغم أن الصياغة رُوعيت بعناية لتجنب إثارة استياء ما يُقدّر بنسبة 20-25% من الأعضاء الذين ما زالوا متمسكين بالنهج الكلاسيكي، إلا أنها أثارت استنكارًا من كثيرين منهم. ^{[ 85 ]} وفي عام 2008، تأسست جمعية اليهودية الإصلاحية الكلاسيكية لتعبئة وتنسيق جهود أولئك الذين يفضلون النمط الديني القديم الشامل، القائم على الأخلاق، والمُجرّد من الطقوس، بمكوناته الجمالية الفريدة. ^{[ 86 ]}