المبادئ الدينية اليهودية

تقوم اليهودية على التوحيد المطلق الصارم، أي الإيمان بإله واحد لا يتجزأ، غير قابل للتجزئة . ويتجلى ذلك فيما يُعتبر أقرب ما يكون إلى بيان عقيدة في اليهودية: الشماع ، الذي يُلخص جوهر اللاهوت التوحيدي لليهودية: ^{[ 2 ]} «اسمع يا إسرائيل: الرب إلهنا، الرب واحد» . ^{[ 3 ]}

بحسب أرييه كابلان ، ^{[ 4 ]} فإن "اليهودية ترفض رفضاً قاطعاً أي مفهوم للتعددية فيما يتعلق بالله"، وترفض صراحةً تعدد الآلهة والثنائية والثالوث ، التي "تتعارض مع التوحيد كما تفهمه اليهودية". ^{[ 2 ]} وقد ذُكرت وحدة الله مرات عديدة في التراث اليهودي، بما في ذلك باعتبارها المبدأ الثاني من مبادئ الإيمان عند موسى بن ميمون :

هذا الإله واحد، لا اثنان ولا أكثر من اثنين، بل هو واحدٌ تختلف وحدانيته عن كل الوحدانيات الأخرى الموجودة. ليس واحدًا كجنسٍ يحتوي على أنواعٍ كثيرة، ولا هو واحدٌ كجسمٍ يحتوي على أجزاءٍ وأبعاد، بل هو وحدانيٌّ لا مثيل له في أي مكان" ( ياد ، يسوده ها-توراة 1:7). ^{[ 2 ]}

في التقاليد اليهودية، يُشار عمومًا إلى المفاهيم الثنائية والثالوثية لله باسم " شيتوف " ("الشراكة")، وهو مصطلح، على الرغم من كونه غير صحيح، إلا أنه ليس مرادفًا لعبادة الأصنام . ^{[ 5 ]}

يؤمن اليهود تقليديًا بأن الله هو خالق الكون ، مع أن الطوائف اليهودية المعاصرة تختلف في تفسيرها لقصة الخلق في سفر التكوين . فعلى سبيل المثال، ترفض بعض الجماعات الأرثوذكسية المتشددة ، مثل حركة حباد، نظرية التطور والإجماع العلمي حول عمر الأرض، لصالح نظرية الخلق التي تفترض أن الأرض فتية ، وتؤرخ الخلق إلى السنة الأولى من التقويم العبري . ^{[ 6 ]} في المقابل، يرفض بعض اليهود الأرثوذكس ومعظم اليهود غير الأرثوذكس التفسير الحرفي لقصة الخلق، معتقدين أن اليهودية لا تتعارض مع الرأي العلمي القائل بأن عمر الكون مليارات السنين . ^{[ 7 ]} يكتب نوربرت م. سامويلسون أن "مسألة تحديد عمر الكون لم تكن يومًا مشكلة في الفلسفة اليهودية، وذلك لأن هذه الفلسفة لم تعتبر أبدًا المعنى الحرفي للكتاب المقدس معناه الحقيقي المُوحى به". ^{[ 8 ]}

كتب موسى بن ميمون (القرن الثاني عشر) أن "بفضل وجود الخالق، كل شيء موجود" ^{[ 9 ]} وأن " الزمن نفسه جزء من الخلق"؛ لذلك، "عندما يُوصف الله بأنه موجود قبل خلق الكون، لا ينبغي فهم مفهوم الزمن بمعناه المعتاد". ^{[ 10 ]} وبالمثل، جادل الفيلسوف اليهودي يوسف ألبو (القرن الخامس عشر) في كتابه "سفر ها-إكاريم" بأن هناك نوعين من الزمن: "الزمن المقاس الذي يعتمد على الحركة، والزمن المجرد"، الذي لا أصل له وهو "الفضاء الزمني اللانهائي قبل خلق الكون". وجادل ألبو بأنه "على الرغم من صعوبة تصور وجود الله في مثل هذه المدة، فإنه من الصعب أيضًا تخيل الله خارج المكان". وقد توصل كتاب يهود آخرون إلى استنتاجات مختلفة، مثل عالم القرن الثالث عشر بهيا بن آشر ، وعالم القرن السادس عشر موسى ألموسنينو ، والمعلم الحسيدي نحمان من براتسلاف في القرن الثامن عشر ، الذين عبروا عن وجهة نظر - مشابهة لتلك التي عبر عنها الكاتب المسيحي الأفلاطوني المحدث بوثيوس - مفادها أن الله "يعيش في الحاضر الأبدي" ويتجاوز كل زمان أو هو فوق كل زمان. ^{[ 11 ]}

يرى اليهود أن الله أزلي ، "لا بداية له ولا نهاية"، وهو مبدأ ورد في العديد من النصوص التوراتية. وقد علّم الحاخامات نظرة "واقعية" عن أزلية الله: "الله أزلي، ولكن لم يُمنح الإنسان القدرة على استكشاف المعنى الكامل لهذه الفكرة". لذا، "لا يمكن للمرء أن يتوقع أن يجد في الأدبيات الحاخامية أي شيء يُشبه دراسة تفصيلية لما يُقصد بأزلية الله". ومن العبارات الشهيرة في المشناه التي تُحاول "اختراق الحجاب" ما يلي: "من فكّر في أربعة أشياء، كان خيرًا له لو لم يأتِ إلى الدنيا: ما هو في الأعلى؟ ما هو في الأسفل؟ ما هو قبل؟ وما هو بعد؟" ^{[ 12 ]}

مع ذلك، اقترح العديد من المفكرين اليهود فكرة "إله محدود"، أحيانًا كرد فعل على مشكلة الشر وأفكار الإرادة الحرة . يكتب لويس جاكوبس أن المفكرين اليهود المعاصرين، مثل ليفي أولان ، يرددون صدى بعض الكتاب اليهود الكلاسيكيين، مثل عالم التلمود جيرسونيدس من القرن الرابع عشر ، "اعتقدوا أن الله محدود بطبيعته، بحيث أنه بينما هو غير محدود في بعض الجوانب، فهو محدود في جوانب أخرى"، مشيرًا إلى الفكرة الموجودة في المصادر الكلاسيكية، وهي أن "هناك مادة بدائية لا شكل لها موجودة مع الله منذ الأزل، والتي يعمل عليها الله، وأن الله لا يعلم المستقبل إلا بشكل عام، وليس كيف سيمارس الأفراد اختيارهم". ^{[ 13 ]} وفيما يتعلق بموضوع العلم المطلق والإرادة الحرة، يكتب جاكوبس أنه في العصور الوسطى، طُرحت ثلاثة آراء: موسى بن ميمون، الذي كتب أن الله لديه علم مسبق وأن الإنسان حر؛ كتب جيرسونيدس أن الإنسان حر وبالتالي فإن الله لا يملك علماً كاملاً، وكتب حسداي كريسكاس في أور أدوناي أن الله يملك علماً مسبقاً كاملاً وبالتالي فإن الإنسان ليس حراً حقاً. ^{[ 13 ]}

تناول العديد من الكتّاب اليهود مسألة التبرير الإلهي : هل الله كلي القدرة وكلي الخير، وكيف، في ظل وجود الشر في العالم، ولا سيما المحرقة ؟ يرى جون د. ليفنسون أن عقيدة القدرة المطلقة تُغفل "قوة وصمود القوى التي تُعارض الخلق" (مثل حالة الفوضى البدائية التي سبقت الخلق)، وتؤدي إلى إهمال دور البشرية في تشكيل النظام العالمي وتحديده. ^{[ 14 ]} اقترح هانز جوناس "أسطورة مؤقتة" مفادها أن "الله اختار في البدء أن يُسلّم ذاته للصدفة والمخاطرة والتنوع اللامتناهي للوجود، مُنخرطًا في مغامرة المكان والزمان". قال يوناس: "الله لا يخلق العالم بأمرٍ منه (مع أن الله يخلق العالم)، بل يقوده بدعوته إلى إمكانيات جديدة للصيرورة". وقد اعتقد يوناس، الذي تأثر بتجربة المحرقة ، أن الله موجود في كل مكان، ولكنه ليس "غير زمني، ولا متأثر، ولا متغير، ولا قادر على كل شيء بشكل مطلق". ^{[ 14 ]}

تقليديًا، ينظر اليهود إلى الله على أنه إله شخصي . ويتجلى هذا في الطقوس اليهودية ، كما في ترنيمة "أدون أولام" ، التي تتضمن "تأكيدًا واثقًا" بأن "هو إلهي، إلهي الحي... الذي يسمع ويجيب". ^{[ 15 ]} يكتب إدوارد كيسلر أن الكتاب المقدس العبري "يصور لقاءً مع إله يهتم بشدة ويخاطب البشرية في لحظات وجودها الهادئة". ^{[ 16 ]} ويشير الحاخام الأكبر البريطاني جوناثان ساكس إلى أن الله "ليس بعيدًا في الزمن أو منفصلًا، بل هو منخرط بشدة وحاضر". ^{[ 16 ]} إن صفة "شخصي" عند تطبيقها على الله لا تعني أن الله مادي أو متجسد ، وهي آراء رفضتها اليهودية دائمًا؛ بل إن "الشخصية" لا تشير إلى المادية، بل إلى "الجوهر الداخلي، النفسي، العقلاني، والأخلاقي". ^{[ 15 ]} على الرغم من أن معظم اليهود يؤمنون بإمكانية "إدراك الله"، إلا أنه من المفهوم أن "الله لا يمكن فهمه" لأن "الله يختلف تمامًا عن البشر" (كما يتضح من رد الله على موسى عندما سأله عن اسمه: " أنا هو الذي أنا ")؛ فجميع العبارات المجازية عن الله "تُفهم على أنها استعارات لغوية؛ وإلا لكان من المستحيل الحديث عن الله على الإطلاق". ^{[ 16 ]}

على الرغم من أن التيار السائد في اليهودية هو أن الله شخصي، إلا أن هناك "تيارًا بديلًا في التقاليد، يُمثله موسى بن ميمون"، الذي رفض، إلى جانب عدد من الفلاسفة اليهود الآخرين، فكرة الإله الشخصي. ^{[ 16 ]} ويعكس هذا إيمانه باللاهوت السلبي : أي أن الله لا يُمكن وصفه إلا بما ليس هو عليه. ^{[ 16 ]} كما رفض الحاخام مردخاي كابلان ، الذي طور اليهودية التجديدية ودرّس في المعهد اللاهوتي اليهودي المحافظ في أمريكا ، فكرة الإله الشخصي. وبدلًا من ذلك، اعتبر كابلان الله "قوة، كقوة الجاذبية ، مُدمجة في بنية الكون نفسها"، معتقدًا أنه "بما أن الكون مُصمم لتمكيننا من تحقيق السعادة الشخصية والتضامن الجماعي عندما نتصرف أخلاقيًا، فإنه يترتب على ذلك وجود قوة أخلاقية في الكون؛ وهذه القوة هي ما يقصده أصحاب المذهب البنائي بكلمة الله"، على الرغم من أن بعض أصحاب المذهب التجديدي يؤمنون بإله شخصي. ^{[ 17 ]} وفقًا لجوزيف تيلوشكين وموريس ن. كيرتزر، فإن "رفض كابلان العقلاني للفهم اليهودي التقليدي لله كان له تأثير قوي" على العديد من الحاخامات المحافظين والإصلاحيين، مما دفع الكثيرين إلى التوقف عن الإيمان بإله شخصي. ^{[ 18 ]} ووفقًا لمسح المشهد الديني الأمريكي لعام 2008 الذي أجراه منتدى بيو للدين والحياة العامة، فإن الأمريكيين الذين يُعرّفون أنفسهم كيهود دينيًا هم أكثر عرضة بمرتين لتفضيل فكرة أن الله "قوة غير شخصية" على فكرة أن "الله شخص يمكن للناس أن يقيموا معه علاقة". ^{[ 19 ]}

في اليهودية ، يتجذر جوهر العبادة في الإيمان بالتوحيد ، مؤكدًا على الإخلاص المطلق للخالق. وينص هذا المبدأ على أن العبادة والتبجيل يجب أن يوجها إلى الله وحده ، كما ورد في المبدأ الخامس للإيمان عند موسى بن ميمون . ووفقًا لهذا الاعتقاد، لا يُعتبر أي كيان آخر غير الخالق جديرًا بالعبادة. ^{[ 20 ]}

الكتاب المقدس العبري أو التناخ هو المدونة المقدسة اليهودية والمصدر المركزي للشريعة اليهودية . الكلمة هي اختصار مُشتق من الأحرف العبرية الأولى للأقسام الثلاثة التقليدية للتناخ: التوراة ("التعليم"، والمعروفة أيضًا بأسفار موسى الخمسة أو التوراة الخماسية )، والأنبياء ("الأنبياء")، والكتب ( "الكتابات"). ^{[ 21 ]} يحتوي التناخ على 24 كتابًا في المجموع؛ ونسخته المعتمدة هي النص الماسوري . تقليديًا، يُقال إن نص التناخ قد تم الانتهاء منه في مجمع يافنه عام 70 ميلاديًا، على الرغم من أن هذا الأمر غير مؤكد. ^{[ 21 ]} في اليهودية، لا يشير مصطلح "التوراة" إلى أسفار موسى الخمسة فحسب، بل يشير أيضًا إلى جميع الكتب المقدسة اليهودية (التناخ بأكمله)، وإلى التوجيهات الأخلاقية والروحية للحاخامات ( التوراة الشفوية ). ^{[ 22 ]} 

تتألف التوراة من خمسة أسفار، تُعرف باللغة الإنجليزية باسم سفر التكوين ، وسفر الخروج ، وسفر اللاويين ، وسفر العدد ، وسفر التثنية . وهي تؤرخ لتاريخ العالم وبني إسرائيل حتى وفاة موسى، وتحتوي أيضًا على الوصايا التي يجب على اليهود اتباعها.

يؤمن المذهب اليهودي الحاخامي بأن التوراة الموجودة اليوم هي نفسها التي أنزلها الله على موسى في جبل سيناء . ويوضح موسى بن ميمون قائلاً: "لا نعلم على وجه التحديد كيف نُقلت التوراة إلى موسى. ولكن عندما نُقلت، قام موسى بتدوينها كما يفعل الكاتب الذي يُملي... [وبالتالي] فإن كل آية في التوراة مقدسة بنفس القدر، لأنها جميعًا من عند الله، وهي جزء من شريعة الله الكاملة والمقدسة والحق".

يعتقد اليهود الحريديم عمومًا أن التوراة اليوم لا تختلف عما أُنزل من الله على موسى، مع وجود أخطاء نسخ طفيفة للغاية. ويشيرون إلى أن الماسوريين ( من القرن السابع إلى العاشر الميلادي) قارنوا جميع اختلافات التوراة المعروفة من أجل وضع نص نهائي.

مع ذلك، حتى وفقًا لهذا الرأي القائل بأن المخطوطات التي يمتلكها اليهود اليوم ليست مطابقة تمامًا للنص حرفيًا، فإن مخطوطات التوراة هي بالتأكيد النص الكامل الذي أُنزل على موسى. في الواقع، يُجمع معظم الحاخامات الأرثوذكس على أن هذا الاعتقاد بمطابقة مخطوطة التوراة للنص الكامل سمةٌ مميزة لليهودية الأرثوذكسية. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

يؤمن اليهود بأن الله يختار أحيانًا أن يُنزل نبوءة على البشر، تُنقل إليهم عبر نبيٍّ يعمل كوسيط. وقد وُصفت العديد من هذه الأحداث في كتب الأنبياء (النبييم). إلا أنه منذ تدمير الهيكل الأول ، انقطعت النبوءة.

يؤمن اليهود الأرثوذكس والمحافظون بأن نبوة موسى كانت أسمى جوهرًا من نبوة جميع الأنبياء الآخرين في التاريخ. وقد عبّر موسى بن ميمون عن هذا الاعتقاد ، فكتب: "كان موسى أسمى من جميع الأنبياء... لقد بلغ موسى أعلى مستوى ممكن من الإنجاز البشري. لقد أدرك الله بدرجة فاقت كل إنسان وُجد على الإطلاق... لقد كلم الله جميع الأنبياء الآخرين عن طريق وسيط. لم يكن موسى وحده بحاجة إلى ذلك؛ هذا ما تعنيه التوراة عندما يقول الله: "فمًا لفم، أكلمه". ويفهم الفيلسوف اليهودي العظيم فيلو هذا النوع من النبوة على أنه مستوى عالٍ للغاية من الفهم الفلسفي، بلغه موسى ومكّنه من كتابة التوراة من خلال استنتاجه العقلاني الخاص بالقانون الطبيعي. ويصف موسى بن ميمون مفهومًا مشابهًا للنبوة، إذ لا يمكن لصوت لم يصدر عن جسد أن يوجد، وكان فهم موسى قائمًا على فهمه الفلسفي السامي. ^{[ 25 ]}

بالنسبة لليهود الإصلاحيين ، لم تكن نبوءة موسى أعلى درجات النبوة، بل كانت الأولى في سلسلة طويلة من الوحي التدريجي الذي بدأ فيه البشر يفهمون إرادة الله بشكل أفضل فأحسن. ولذلك، يرون أن شرائع موسى لم تعد ملزمة، وأن على جيل اليوم أن يُقيّم ما يريده الله منهم. ويرفض معظم اليهود التجديديين هذا المبدأ أيضاً ، ولكن لسبب مختلف؛ إذ يرى معظمهم أن الله ليس كائناً ذا إرادة ، وبالتالي، يرون أنه لا يمكن الكشف عن إرادة. ^{[ 26 ]}

باستثناء القرائين ، لا يؤكد التقليد اليهودي على ضرورة فهم نص التوراة حرفيًا. بل يرى التقليد الحاخامي أن الله أوحى بكلمات التوراة ومعناها. وقد وضع الله قواعد لكيفية فهم هذه الأحكام وتطبيقها، والتي تناقلتها الأجيال شفهيًا. وانتقلت هذه الشريعة الشفهية من جيل إلى جيل، ثم دُوّنت بعد ما يقارب ألفي عام في المشناه والتلمودين .

يُقدّم كتاب بيركي أبوت الرؤية التقليدية لنقل التوراة الشفوية: "تلقّى موسى التوراة على جبل سيناء، ونقلها إلى يشوع، ويشوع إلى الشيوخ، والشيوخ إلى الأنبياء، والأنبياء إلى رجال المجمع الكبير "، وبعد ذلك نُقلت التوراة الشفوية إلى الزوغوت ، ومنهم إلى الحاخامات الأوائل للمشناة . [ ^{27 ] وتُوجد} التقاليد المنسوبة إلى التوراة الشفوية، بالإضافة إلى المناقشات والتفصيلات اللاحقة عليها، في مؤلفات مثل المشناة والتلمود ( الذي يتخذ شكل شرح للمشناة). وتُعدّ هذه المؤلفات بمثابة تدوين وتحرير للتقاليد الشفوية اليهودية . ^{[ 22 ]}

ينظر اليهود الأرثوذكس إلى التوراة المكتوبة والشفوية على أنهما متطابقتان، عمليًا، كما علّمها موسى. ويميل اليهود المحافظون إلى الاعتقاد بأن جزءًا كبيرًا من الشريعة الشفوية موحى به إلهيًا، بينما يميل اليهود الإصلاحيون والتجديديون إلى اعتبار الشريعة الشفوية برمتها من صنع البشر. تقليديًا، كانت الحركة الإصلاحية ترى أن اليهود ملزمون بطاعة الوصايا الأخلاقية للنصوص المقدسة، لا الوصايا الطقسية، مع أن العديد من اليهود الإصلاحيين اليوم قد تبنوا العديد من الممارسات الطقسية التقليدية. أما اليهود القرائون ، فيعتبرون التوراة المكتوبة مرجعًا موثوقًا، وينظرون إلى الشريعة الشفوية على أنها مجرد تفسير واحد محتمل للتوراة المكتوبة. ويتفق معظم اليهود الأرثوذكس المعاصرين على أنه بينما أُعطيت بعض القوانين في الشريعة الشفوية لموسى، فإن معظم قوانين التلمود قد استُنتجت بشكل طبيعي من قِبل حاخامات عصر المشناه والتلمود.

يؤكد التراث اليهودي في معظمه على حرية الإرادة ، ويرفض معظم المفكرين اليهود الحتمية ، انطلاقًا من اعتبار حرية الإرادة وممارسة حرية الاختيار شرطًا أساسيًا للحياة الأخلاقية. ^{[ 28 ]} ويبدو أن عدم الحتمية الأخلاقية أمرٌ مُسلّم به في كلٍّ من الكتاب المقدس، الذي يحث الإنسان على الاختيار بين الخير والشر، وفي آراء الحاخامات، الذين يرون أن قرار اتباع الميل إلى الخير، بدلًا من الشر، يقع على عاتق كل فرد. ^{[ 28 ]} وقد أكد موسى بن ميمون توافق حرية الإرادة مع معرفة الله المسبقة. ^{[ 29 ] [ 28 ]} ولم يُبدِ سوى عدد قليل من المفكرين اليهود آراءً حتمية. ومن بين هؤلاء الفيلسوف اليهودي في العصور الوسطى حسداي كريسكاس، والحاخام الحسيدي مردخاي يوسف لينر من إزبيكا في القرن التاسع عشر . ^{[ 30 ] [ 31 ]}

كل شيء ضروري لله لأنه كامل، أما بالنسبة للبشر فكل شيء ممكن بفضل اختيارهم؛ كلا الرأيين صحيحان مع معرفة النبي الذي هو في حالة ديفكوت مع الله ليكون حكيماً وليصنع المعجزات من أجله. ^{[ 32 ]}

تؤكد اليهودية أن الإنسان يولد مزودًا بنوعين من النزعة: نزعة الخير (Yetzer ha-tov )، وهي ميل أو دافع لفعل الخير، ونزعة الشر ( Yetzer hara )، وهي ميل أو دافع لفعل الشر. تعكس هذه العبارات مفهوم أن "في داخل كل إنسان طبيعتان متضادتان في صراع دائم"، وقد ورد ذكرها مرارًا في التراث الحاخامي. ^{[ 33 ]} بل إن الحاخامات يقرون بقيمة إيجابية لنزعة الشر ( Yetzer ha-ra ) : فبدونها ما كانت لتوجد حضارة ولا ثمار أخرى للعمل البشري. يقول المدراش : "بدون النزعة الشريرة، ما كان لأحد أن ينجب طفلًا، أو يبني بيتًا، أو يبني مسيرة مهنية". ^{[ 34 ]} ويُفهم من ذلك أن نزعة الخير ونزعة الشر تُفهمان على أفضل وجه ليس فقط كفئتين أخلاقيتين للخير والشر، بل كصراع متأصل في الإنسان بين التوجهات الإيثارية والأنانية.

يُقرّ الدين اليهودي بنوعين من " الخطايا ": المعاصي ضد الآخرين، والمعاصي ضد الله. ويمكن فهم المعاصي ضد الله على أنها انتهاك للعهد (العهد بين الله وبني إسرائيل ). وبمجرد أن يرتكب الإنسان خطيئة، توجد وسائل مختلفة يمكنه من خلالها الحصول على الغفران (انظر: الغفران في اليهودية ).

يرفض الدين اليهودي الاعتقاد بـ" الخطيئة الأصلية ". ويُعلّم كلٌّ من اليهودية القديمة والحديثة أن كل إنسان مسؤول عن أفعاله. وقد نُوقش وجود "نزعة فطرية نحو الخطيئة في كل إنسان" في كلٍّ من المصادر التوراتية ( تكوين 8: 21، مزمور 51: 5) والمصادر اللاحقة لها؛ ^{[ 35 ]} إلا أن الآيات التوراتية تُقدّم هذا كحجة على الرحمة الإلهية ، إذ لا يُلام الإنسان على الطبيعة التي خُلق بها. تُعبّر بعض المصادر الأبوكريفية والمنحولة عن تشاؤم بشأن الطبيعة البشرية ("بُذرت حبة شر في قلب آدم منذ البدء")، ويحتوي التلمود (ب. عبوداه زارا 22ب) على مقطع غير مألوف يصفه إدوارد كيسلر بأنه " أغوى الحية حواء في الجنة وألقحتها بـ"نجاسة" روحية-جسدية ورثتها الأجيال"، لكن الوحي في سيناء ونزول التوراة طهّرا بني إسرائيل. ^{[ 35 ]} يذكر كيسلر أنه "على الرغم من وضوح وجود اعتقاد بشكل أو بآخر بالخطيئة الأصلية في اليهودية، إلا أنه لم يصبح تعليماً سائداً، ولم يُثبت كعقيدة ثابتة"، بل بقي على هامش اليهودية. ^{[ 35 ]}

الرأي السائد في اليهودية هو أن الله يكافئ من يلتزم بوصاياه ويعاقب من يخالفها عمدًا. وقد وردت أمثلة على الثواب والعقاب في جميع أنحاء الكتاب المقدس، وفي الأدبيات الحاخامية الكلاسيكية. ويحظى هذا المفهوم الشائع بقبول معظم اليهود الأرثوذكس والمحافظين، والعديد من اليهود الإصلاحيين؛ بينما يرفضه عمومًا أتباع حركة التجديد. ^{[ 36 ]}

تحدث الثواب والعقاب الموصوفان في النصوص اليهودية في كل من هذه الحياة (كالصحة والثروة والذرية كثواب، والمعاناة والفقر والموت كعقاب) وفي الآخرة. ووفقًا للتلمود ، يذهب اليهود المذنبون بعد موتهم إلى مكان للتطهير (يُشار إليه أحيانًا باسم جهنم ، أي الجحيم، ولكنه أقرب إلى المطهر المسيحي ) ليتعلموا درسهم. ومع ذلك، لا يوجد في الغالب عذاب أبدي. فغالبية الأرواح تذهب إلى ذلك المكان الإصلاحي لفترة محدودة (أقل من عام). ويُذكر أن بعض فئات المذنبين "لا نصيب لهم في العالم الآخر "، ولكن يبدو أن هذا يعني الفناء لا العذاب الأبدي. في المفهوم العقلاني لموسى بن ميمون ، إذا صقل المرء عقله بدراسة التوراة، فإن الجزء من عقله المتصل بالله - أي العقل الفاعل - سيخلد وينعم بـ"جلال الحضرة" إلى الأبد. أما العقاب في الآخرة فهو ببساطة عدم تحقق ذلك؛ فلن يُخلد أي جزء من عقل المرء مع الله.

تتضمن الكابالا (التقليد الصوفي في اليهودية) تفاصيل إضافية، مع أن بعض اليهود لا يعتبرونها مرجعية. فعلى سبيل المثال، تُقرّ الكابالا بإمكانية التناسخ ، وهو أمر يرفضه عمومًا اللاهوتيون والفلاسفة اليهود غير المتصوفين. كما تؤمن الكابالا بوجود ثلاثة أنواع من الأرواح، حيث يتحلل أدنى مستوى ( النفس أو الحياة الحيوانية) إلى عناصره، ويصعد المستوى الأوسط ( الروح أو العقل) إلى جنة عدن ، بينما يسعى أعلى مستوى ( الروح ) إلى الاتحاد بالله.

اختار الله الشعب اليهودي ليكونوا في عهدٍ فريدٍ معه، ووصف هذا العهد موجودٌ في التوراة نفسها. ^{[ 37 ]} وقد أعلن الله في التوراة، من خلال نبوةٍ لموسى، أن "بكره" هم بنو إسرائيل. ومع ذلك، فإن القرب والاختيار لا يعنيان الحصرية، إذ يمكن لأي شخص الانضمام واعتناق اليهودية . ومن ضمن فكرة الاختيار أن اليهود اختيروا لمهمةٍ محددة، وواجبٍ: أن يكونوا نورًا للأمم، وأن يكون لهم عهدٌ مع الله كما هو موضحٌ في التوراة .

يصف الحاخام اللورد إيمانويل ياكوبوفيتس ، الحاخام الأكبر السابق للمجمع اليهودي الموحد في بريطانيا العظمى ، وجهة النظر اليهودية السائدة حول هذه المسألة قائلاً: "نعم، أؤمن بمفهوم الشعب المختار كما تؤكده اليهودية في نصوصها المقدسة وصلواتها وتقاليدها الممتدة لألف عام. في الواقع، أؤمن بأن كل شعب - بل وكل فرد ، وإن كان ذلك بشكل أضيق - "مختار" أو مُقدّر له غاية محددة في سبيل تحقيق مشيئة الله. إلا أن البعض يُتمّ مهمته والبعض الآخر لا. ربما اختير اليونانيون لإسهاماتهم الفريدة في الفن والفلسفة، والرومان لخدماتهم الرائدة في القانون والحكم، والبريطانيون لإرسائهم الحكم البرلماني، والأمريكيون لريادتهم الديمقراطية في مجتمع تعددي. أما اليهود، فقد اختارهم الله ليكونوا "مختارين لي" كرواد للدين والأخلاق؛ كانت هذه ولا تزال غايتهم القومية."

يُقرّ الدين اليهودي بوجود حياة أخرى بعد الموت ، لكنه لا يتبنى منهجًا واحدًا أو نظاميًا للتفكير فيها. ويركز الدين اليهودي بشكل أساسي على عالمنا هذا ( عولام هازيه ) أكثر من عالمنا الآخر ( عولام هابا )، و"تُعتبر التكهنات حول العالم الآخر هامشية في التيار الرئيسي لليهودية". ^{[ 38 ]} وفي كتاب "بيركي أبوت" ، يُقال: "ساعة واحدة من التوبة والأعمال الصالحة في هذا العالم خير من الحياة كلها في العالم الآخر؛ ولكن ساعة واحدة من السكينة الروحية في العالم الآخر خير من الحياة كلها في هذا العالم"، مما يعكس نظرة إلى أهمية الحياة على الأرض والراحة الروحية التي تُمنح للصالحين في العالم الآخر. ^{[ 38 ]}

يرفض اليهود فكرة أن يسوع الناصري هو المسيح، ويتفقون على أن المسيح لم يأتِ بعد. وعلى مرّ التاريخ اليهودي، ظهر عدد من المدّعين اليهود للمسيح ، الذين اعتبرهم اليهود مزيفين، ومن أبرزهم سمعان بار كوخبا وشبتاي تسفي ؛ وكان أتباع الأخير يُعرفون باسم السبتيين . ^{[ 39 ]}

كان المبدأ الثاني عشر من مبادئ الإيمان الثلاثة عشر لموسى بن ميمون : "أؤمن إيمانًا كاملًا بمجيء المسيح ( المسيح )، وإن تأخر، فإني أنتظره كل يوم". يؤمن اليهود الأرثوذكس بأن المسيح اليهودي المنتظر ( المسيح ، "الممسوح") سيكون ملكًا يحكم الشعب اليهودي باستقلالية ووفقًا للشريعة اليهودية. وفي الرأي التقليدي، كان يُفهم أن المسيح هو سليل بشري للملك داود (أي من نسل داود ). ^{[ 39 ]}

لا يؤمن اليهود الليبراليون أو الإصلاحيون بمجيء مسيح شخصي يجمع المنفيين في أرض إسرائيل ويؤدي إلى قيامة الموتى جسديًا . بل يركز اليهود الإصلاحيون على عصر مستقبلي يسوده العدل والرحمة. ^{[ 39 ]}

كان فيلو الإسكندري أول من حاول صياغة مبادئ الإيمان اليهودي في القرن الأول الميلادي. وقد عدد خمسة بنود: الله موجود ويحكم؛ الله واحد؛ خلق الله العالم؛ الخلق واحد، وعناية الله تحكم الخلق. ^{[ 40 ]}

انخرط العديد من الحاخامات الأوائل في جدالات مع اليهود وغير اليهود على حد سواء، واضطروا إلى تعزيز إيمانهم في وجه هجمات الفلسفة المعاصرة، وكذلك في وجه صعود المسيحية. تستبعد المشناه ( حوالي 200 م ) من العالم الآخر الأبيقوريين ومن ينكرون الإيمان بالقيامة أو الأصل الإلهي للتوراة . [ ^{41 ] وصف} الحاخام عكيفا (توفي عام 135  م) قارئي "الكتب الخارجية" ( سفاريم هيتسونيم ) - وهي كتابات لاهوتية معينة لم تُقرّها التقاليد الحاخامية - بالإضافة إلى الأفراد الذين استخدموا التعاويذ السحرية للشفاء، بأنهم هراطقة. واعتبر أبا شاؤول من ينطقون باسم الله الذي لا يُنطق به هراطقة مشتبهًا بهم. ^{[ 42 ]}

حاول بعض الحاخامات الأوائل تلخيص اليهودية من خلال عدد قليل من المبادئ التوجيهية. يتتبع الحاخام سيملاي (القرن الثالث) تطور المبادئ الدينية اليهودية بدءًا من موسى ووصاياه الـ 613 ، مرورًا بداود الذي (بحسب سيملاي) عدد إحدى عشرة وصية، ثم إشعياء بست وصايا ، وميخا بثلاث، وصولًا إلى حبقوق الذي لخص الدين كله في عبارة واحدة: "القديس يحيا في إيمانه". ^{[ 43 ]} ويصرح عكيفا نفسه بأن وصية محبة الجار هي المبدأ الأساسي للتوراة ( كلال غادول باتوراه )؛ بينما ينسب بن عزاي هذا التمييز إلى الآية التوراتية "هذا كتاب أنساب البشر". ^{[ 44 ]} وقال هليل الأكبر لأحد الراغبين في اعتناق اليهودية: "ما تكرهه لا تفعله بالآخرين، والباقي شرح". ^{[ 45 ]}

لم تلقَ الصياغات التفصيلية لمبادئ الإيمان قبولًا في اليهودية إلا في العصور الوسطى، حين اضطر اليهود للدفاع عن عقيدتهم في وجه محاكم التفتيش والمناظرات والجدالات الإسلامية والمسيحية. وقد دفعت ضرورة الدفاع عن دينهم ضد هجمات الفلسفات الأخرى العديد من القادة اليهود إلى تحديد وصياغة معتقداتهم. وقد وضع عدد من العلماء اليهود قوائم بمبادئ الإيمان. في ذلك الوقت، كانت مراكز الدراسات والشريعة اليهودية متفرقة جغرافيًا، ولم تكن هناك سلطة مركزية تُضفي الموافقة الرسمية على أي قائمة محددة.

يُعدّ كتاب " إيمونوت في-ديوت " لسعديا غاون ( حوالي 933 م ) شرحًا للمبادئ الأساسية لليهودية . ويذكر سعديا هذه المبادئ على النحو التالي: خلق الله العالم؛ الله واحد لا جسد له؛ الإيمان بالوحي (بما في ذلك الأصل الإلهي للتقاليد)؛ دعوة الإنسان إلى البر، وتزويده بجميع الصفات العقلية والروحية اللازمة لتجنب الخطيئة ؛ الإيمان بالثواب والعقاب؛ خلق الروح طاهرة؛ بعد الموت، تفارق الجسد؛ الإيمان بالبعث ؛ الترقب المسياني ، والقصاص، والحساب الأخير.

سعى يهوذا هاليفي ، في كتابه "الخزري" ، إلى تحديد أصول اليهودية على أساس آخر. فهو يرفض أي استناد إلى العقل النظري، وينبذ منهج المتكلمين في الإسلام . فالمعجزات والأحاديث، بطبيعتها، هي مصدر الإيمان الحق ودليله. ومن هذا المنطلق، يُعتبر العقل النظري عرضةً للخطأ نظرًا لاستحالة الموضوعية في الدراسات ذات الدلالات الأخلاقية.

وضع موسى بن ميمون (1135-1204 م) 13 مبدأ من مبادئ الإيمان، والتي تظهر في تعليقه على المشناه . ^{[ 47 ]}

أشار بعض علماء الكنيسة الأرثوذكسية المعاصرين إلى وجود تناقضات ظاهرة في كتابات موسى بن ميمون فيما يتعلق بمبادئ الإيمان الثلاثة عشر. ^{[ 48 ] [ 49 ]} وقد أضاف موسى بن ميمون نفسه، أثناء تعداد مبادئه، التحذير التالي:

"لا فرق بين [العبارة التوراتية] 'كانت زوجته مهيثابيل' [سفر التكوين 10:6] من جهة [أي آية "غير مهمة"]، و 'اسمع يا إسرائيل' من جهة أخرى [أي آية "مهمة"]... إن أي شخص ينكر حتى مثل هذه الآيات ينكر بذلك الله ويظهر ازدراءً لتعاليمه أكثر من أي متشكك آخر، لأنه يعتقد أن التوراة يمكن تقسيمها إلى أجزاء أساسية وغير أساسية..."

في نهاية المطاف، أصبحت مبادئ موسى بن ميمون الثلاثة عشر للإيمان البيان الأكثر قبولاً على نطاق واسع في اليهودية، بل وتم "تقنينها" في فترات معينة، على الرغم من أنها كانت موضع خلاف في فترات أخرى. [ ^{1 ] وأصبح} نصان شعريان معادلان لمبادئ موسى بن ميمون ( أني مأمين ويجدال ) جزءًا أساسيًا من كتاب الصلاة اليهودي .

على الرغم من القبول الشعبي لمبادئ موسى بن ميمون، فإن "حتى نظرة سريعة على الأدب اليهودي تُظهر أن مبادئ موسى بن ميمون لم تُعتبر قط الكلمة الفصل في اللاهوت اليهودي". ^{[ 50 ]} تُفهم المبادئ الثلاثة عشر في آنٍ واحد على أنها متجذرة في الدراسات التلمودية المشروعة والتقاليد اليهودية، كما أنها لا تزال مثيرة للجدل إلى حد ما، إذ قدم علماء سبقوا موسى بن ميمون وخلفوه (وموسى بن ميمون نفسه في إحدى الحالات ^{[ 51 ]} ) آراءً مختلفة. ^{[ 51 ] [ 50 ]} ومع ذلك، في معظم الحالات كان الاختلاف عن مبادئ موسى بن ميمون طفيفًا نسبيًا. ^{[ 52 ]}

قام بعض خلفاء موسى بن ميمون ، من القرن الثالث عشر إلى القرن الخامس عشر - نحمانيدس ، وأبا ماري بن موسى ، وسيمون بن زيماه دوران ، ويوسف ألبو ، وإسحاق آراما ، ويوسف ياعبيز - بتضييق نطاق مواده الثلاث عشرة إلى ثلاثة معتقدات أساسية: الإيمان بالله؛ والخلق (أو الوحي)؛ والعناية الإلهية (أو الجزاء).

تحدث آخرون، مثل حسداي كريسكاس ودافيد بن صموئيل إستيلا ، عن سبعة مبادئ أساسية، مؤكدين على حرية الإرادة. من جهة أخرى، أضاف دافيد بن يوم طوف بن بيليا إلى مبادئ موسى بن ميمون الثلاثة عشر ثلاثة عشر مبدأً من عنده ^{[ 53 ]} ، وهو عدد اختاره أحد معاصري ألبو أيضًا لمبادئه الأساسية؛ بينما عدد يدايا بنيني ( حوالي 1270 - حوالي 1340 ) ما لا يقل عن 35 مبدأً أساسيًا. ^{[ 54 ]} 

جادل إسحاق أباربانيل بأنه على الرغم من ضرورة مبادئ موسى بن ميمون الثلاثة عشر، إلا أنها غير كافية، إذ ينبغي أن تكون حقيقة كل معتقد أو رواية في التوراة ركنًا من أركان الإيمان. ^{[ 55 ] [ 50 ]}

بالنسبة لموسى بن ميمون، تكمن فرادة المعتقدات الثلاثة عشر في أن رفضها، حتى عن جهل، يُخرج المرء من اليهودية، بينما يتطلب رفض بقية التوراة فعلًا واعيًا ليُصنف الشخص كزنديق. وانتقد آخرون، مثل الحاخام يوسف ألبو وجماعة رافاد ، قائمة موسى بن ميمون لاحتوائها على بنود، وإن كانت صحيحة، إلا أنها، في رأيهم، لا تُصنف من يرفضها عن جهل ضمن فئة الزنادقة. وانتقد كثيرون آخرون أي صياغة من هذا القبيل باعتبارها تُقلل من شأن قبول التوراة بأكملها. ومع ذلك، وكما ذُكر، لم ينظر موسى بن ميمون ولا معاصروه إلى هذه المبادئ على أنها تشمل كل المعتقدات اليهودية، بل اعتبروها الأسس اللاهوتية الجوهرية لقبول اليهودية.

ناقش بعض العلماء ما إذا كانت ممارسة الوصايا في اليهودية مرتبطة جوهريًا بمبادئها العقائدية. دافع موسى مندلسون ، في كتابه "أورشليم " (1783)، عن الطبيعة غير العقائدية لممارسة اليهودية. بل أكد أن معتقدات اليهودية، وإن كانت مُوحى بها من الله، تتألف من حقائق عالمية تنطبق على البشرية جمعاء. في المقابل، تبنى الحاخام ليوبولد لوف (1811-1875)، وغيره، وجهة نظر مغايرة، معتبرًا أن نظرية مندلسون قد تجاوزت حدودها المشروعة. وأكد أن ممارسة الشريعة تقوم بلا شك على إقرار مبادئ أساسية معينة، تتوج بالإيمان بالله والوحي، وكذلك بعقيدة العدالة الإلهية.

تُشير إجراءات التحوّل إلى اليهودية إلى الأهمية النسبية التي توليها الديانة اليهودية للالتزام الديني مقابل الإيمان. إذ يجب على المتحولين إلى اليهودية قبول الوصايا (ميتزفوت) باعتبارها ملزمة، بينما يقتصر إعلان الإيمان المطلوب على الإقرار بوحدانية الله ورفض عبادة الأصنام. ويهدف التعليم خلال عملية التحوّل إلى نقل معرفة الهالاخا (الشريعة اليهودية)، التي يُظهر الالتزام بها قبول المبادئ الدينية الأساسية؛ أي وجود الله ورسالة اليهود كشعب عهد الله.

يقول يهوذا هاللاوي ( كوزاري 1: 115، حوالي 1140 م ):

لا نساوي بيننا وبين من يدخل ديننا بمجرد الاعتراف. بل نشترط الأعمال، بما في ذلك ضبط النفس، والطهارة، ودراسة الشريعة، والختان، وأداء الواجبات الأخرى التي تنص عليها التوراة .

بحسب المعتقد اليهودي، لا يقتصر الصلاح على اليهود، و"للصالحين من جميع الأمم نصيب في العالم الآخر". ^{[ 56 ]} ويُقاس هذا "الصلاح" بالالتزام بوصايا نوح السبع . ويرى موسى بن ميمون أن غير اليهود يُكافأون على الالتزام بالوصايا السبع فقط إذا قبلوها لكونها منحة إلهية من الله لموسى (أي قبولهم للمبادئ اليهودية للعقيدة)، وليس إذا توصلوا إليها بالعقل. ^{[ 57 ]} ووفقًا لستيفن شوارتزشيلد ، "خالف العديد من أبرز المتحدثين باسم اليهودية هذا الموقف بشدة"، وهو موقف "فردي وغريب نوعًا ما" مقارنةً بآراء المفكرين اليهود الآخرين. ^{[ 58 ]} بل يرى المفكرون الآخرون أن الالتزام بالوصايا السبع يُكافأ حتى لو لم يكن مصحوبًا بالإيمان بأصلها من موسى.

في أواخر القرن الثامن عشر، اجتاحت أوروبا موجة من الحركات الفكرية والاجتماعية والسياسية، عُرفت مجتمعةً باسم عصر التنوير . شجعت هذه الحركات التفكير العلمي وحرية الفكر، وأتاحت للناس التساؤل حول العقائد الدينية الراسخة. وكما هو الحال في المسيحية، طوّرت اليهودية ردود فعل متباينة تجاه هذه الظاهرة غير المسبوقة. رأى البعض في التنوير جانبًا إيجابيًا، بينما رأى آخرون فيه جانبًا سلبيًا. مثّل التنوير المساواة والحرية لكثير من اليهود في بلدان عديدة، لذا رأى البعض أنه جدير بالترحيب. من شأن الدراسة العلمية للنصوص الدينية أن تُمكّن الناس من دراسة تاريخ اليهودية. شعر بعض اليهود بضرورة أن تتقبّل اليهودية الفكر العلماني الحديث وتتغير استجابةً لهذه الأفكار. في المقابل، اعتقد آخرون أن الطبيعة الإلهية لليهودية تحول دون تغيير أي من معتقداتها الأساسية.

رغم انفتاح بعض الحاخامات اليهود الأرثوذكس ، مثل سامسون رافائيل هيرش (1808-1888)، على تغيرات العصر، إلا أنهم رفضوا أي شك في الأسس اللاهوتية التقليدية لليهودية. وقد أدت المناهج التاريخية النقدية في البحث والفلسفة الجديدة إلى ظهور طوائف يهودية غير أرثوذكسية، فضلاً عن حركات يهودية علمانية .

قام يهوذا هداسي ، وهو عالم طقوس دينية قرائي من القرن الثاني عشر، معاصر لموسى بن ميمون ، بصياغة بنود إيمانية غير حاخامية:

(1) الله هو خالق جميع المخلوقات؛ (2) هو فوق الجميع ولا مثيل له؛ (3) الكون كله مخلوق؛ (4) الله هو الذي دعا موسى والأنبياء الآخرين المذكورين في الكتاب المقدس؛ (5) شريعة موسى وحدها هي الحق؛ (6) معرفة لغة الكتاب المقدس واجب ديني؛ (7) الهيكل في القدس هو قصر حاكم العالم؛ (8) الإيمان بالقيامة متزامن مع مجيء المسيح؛ (9) يوم القيامة؛ (10) الجزاء.

حافظت اليهودية الأرثوذكسية باستمرار على اليهودية الحاخامية التاريخية. ولذلك، وكما ذُكر آنفًا، فهي لا تقبل التأملات الفلسفية وبيانات العقائد إلا في حدود وجودها وتوافقها مع نظام التوراة المكتوبة والشفوية. ومن الناحية العملية، تُشدد اليهودية الأرثوذكسية على أداء الوصايا الفعلية. وتُعتبر العقائد الأساس المفهوم ذاتيًا لممارسة الميتزفوت. ^{[ 60 ]}

ونتيجةً لذلك، لا يوجد بيان رسمي واحد للمبادئ. بل تُعتبر جميع صياغات علماء التوراة الأوائل المقبولين ذات صلاحية محتملة. وقد استشهد أتباع موسى بن ميمون بمبادئه الثلاثة عشر باعتبارها الأكثر تأثيرًا: فهي تُطبع غالبًا في كتب الصلوات، وفي بعض الجماعات، تُنشد ترنيمة ( يغدال ) تتضمنها ليلة الجمعة، أو حتى كل صباح في بعض المجتمعات.

نشأت اليهودية المحافظة في أوروبا والولايات المتحدة في أواخر القرن التاسع عشر، كرد فعل من اليهود على التغيرات التي أحدثتها حركة التنوير والتحرر اليهودي . وكانت، في نواحٍ عديدة، رد فعل على ما اعتُبر تجاوزات الحركة الإصلاحية . وعلى مدار تاريخها، تجنبت اليهودية المحافظة عمدًا نشر شروح منهجية للاهوت والمعتقدات؛ في محاولة واعية للحفاظ على تماسك تحالف واسع. وقد زال هذا القلق بعد انفصال الجناح اليساري للحركة عام ١٩٦٨ لتشكيل الحركة التجديدية، وبعد انفصال الجناح اليميني عام ١٩٨٥ لتشكيل اتحاد اليهودية التقليدية .

في عام ١٩٨٨، أصدر المجلس القيادي لليهودية المحافظة بيانًا رسميًا للعقيدة بعنوان "إيمت في-إيموناه: بيان مبادئ اليهودية المحافظة". وأشار البيان إلى وجوب اعتناق اليهودي لمعتقدات معينة. ومع ذلك، تُشير الحاخامية المحافظة أيضًا إلى أن المجتمع اليهودي لم يُطور قط أي كتاب تعليمي مُلزم . وبناءً على ذلك، يُؤكد "إيمت في-إيموناه" الإيمان بالله وبوحيه التوراة لليهود، ولكنه يُقر أيضًا بشرعية التفسيرات المتعددة لهذه المسائل. ويستبعد البيان الإلحاد ، والنظرة التثليثية لله، والشرك . كما يرفض جميع أشكال النسبية ، فضلًا عن التفسير الحرفي والأصولية . ويُعلّم البيان أن الشريعة اليهودية لا تزال سارية المفعول ولا غنى عنها، ولكنه يتبنى في الوقت نفسه رؤية أكثر انفتاحًا ومرونة لكيفية تطور الشريعة، وكيف ينبغي لها أن تتطور، مقارنةً بالرؤية الأرثوذكسية.

لقد كان لليهودية الإصلاحية عدد من البرامج الرسمية، وخاصة في الولايات المتحدة. وكان أول برنامج هو إعلان المبادئ لعام 1885 (" برنامج بيتسبرغ ") ^{[ 61 ]} – وهو البيان المعتمد لاجتماع حاخامات الإصلاح من جميع أنحاء الولايات المتحدة في الفترة من 16 إلى 19 نوفمبر 1885. 

المنصة التالية – المبادئ التوجيهية لليهودية الإصلاحية (" منصة كولومبوس ") ^{[ 62 ]} – تم نشرها من قبل المؤتمر المركزي للحاخامات الأمريكيين (CCAR) في عام 1937.  

أعادت لجنة الدراسات اليهودية الإصلاحية المركزية (CCAR) صياغة مبادئها عام 1976 في بيانها " اليهودية الإصلاحية: منظور الذكرى المئوية " ^{[ 63 ]} ، ثم أعادت صياغتها مرة أخرى عام 1999 في بيانها "بيان مبادئ اليهودية الإصلاحية" ^{[ 64 ]} . وبينما دعت المسودات الأصلية لبيان 1999 اليهود الإصلاحيين إلى إعادة النظر في تبني بعض الممارسات التقليدية طوعًا، فقد حذفت المسودات اللاحقة معظم هذه المقترحات. وبالتالي، فإن النسخة النهائية مشابهة لبيان 1976.

بحسب المؤتمر المركزي للحاخامات الأمريكيين (CCAR)، لا تزال الحرية الشخصية لها الأولوية على هذه المنصات؛ فليس على عامة الناس قبول جميع المعتقدات الواردة فيها، أو حتى أي منها. وقد كتب رئيس المؤتمر، الحاخام سيميون ج. ماسلين، كتيبًا عن اليهودية الإصلاحية بعنوان "ما نؤمن به... ما نفعله..."، جاء فيه: "لو حاول أي شخص الإجابة على هذين السؤالين بشكل قاطع نيابةً عن جميع اليهود الإصلاحيين، لكانت إجابته خاطئة. لماذا؟ لأن أحد المبادئ التوجيهية لليهودية الإصلاحية هو استقلالية الفرد. فلكل يهودي إصلاحي الحق في اختيار تبني هذا المعتقد أو تلك الممارسة." تؤكد اليهودية الإصلاحية على "المبدأ الأساسي لليبرالية: أن الفرد سيتعامل مع هذه المجموعة من الوصايا والعادات بروح الحرية والاختيار. تقليديًا، بدأ بنو إسرائيل بـ"هاروت"، وهي الوصية المنقوشة على الألواح، والتي أصبحت فيما بعد حرية. أما اليهودي الإصلاحي فيبدأ بـ"حيروت"، أي حرية تحديد ما سيكون "هاروت" - المنقوش على ألواح حياته الشخصية." [برنارد مارتن، محرر، الفكر اليهودي الإصلاحي المعاصر، دار كوادرانغل للنشر، 1968]. إضافةً إلى ذلك، كانت هناك 42 وثيقة تأكيد لليهودية الليبرالية في بريطانيا منذ عام 1992، و"ريشتلينين زو أينم بروجرام فور داس ليبرالي جودينتوم" (1912) الأقدم في ألمانيا، فضلًا عن غيرها، وكلها تُشدد على الاستقلال الشخصي والوحي المستمر. 

اليهودية التجديدية هي طائفة أمريكية ذات لاهوت طبيعي طوره الحاخام مردخاي كابلان . ^{[ 65 ]} وتفترض التجديدية أن الله ليس شخصيًا ولا خارقًا للطبيعة، بل هو مجموع كل العمليات الطبيعية التي تُمكّن الإنسان من تحقيق ذاته. وقد كتب الحاخام كابلان أن "الإيمان بالله يعني التسليم بأن مصير الإنسان هو الارتقاء فوق مستوى الوحشية والقضاء على جميع أشكال العنف والاستغلال في المجتمع البشري".

يرفض العديد من اليهود الإصلاحيين الإيمان بالله، ويُعرّفون أنفسهم بدلاً من ذلك بأنهم طبيعيون متدينون . وقد وُجّهت انتقادات لهذه الآراء على أساس أنها في الواقع إلحادية، وهو ما تم تبريره لليهود فقط من خلال إعادة صياغة المصطلحات الدينية. وقد رفضت أقلية كبيرة من الإصلاحيين قبول لاهوت كابلان، وأقرّت بدلاً من ذلك برؤية إلهية لله.

كما هو الحال في اليهودية الإصلاحية، ترى اليهودية التجديدية أن الاستقلالية الشخصية لها الأولوية على الشريعة اليهودية وعلم اللاهوت. وهي لا تشترط على أتباعها التمسك بأي معتقدات محددة، ولا تشترط قبول الهالاخا كمعيار. في عام ١٩٨٦، أقرت جمعية الحاخامات التجديدية (RRA) واتحاد الجماعات التجديدية (FRC) "منصة التجديد" الرسمية (صفحتان). وهي ليست بيانًا إلزاميًا للمبادئ، بل هي بالأحرى توافق في الآراء حول المعتقدات السائدة. [نشرة اتحاد الجماعات التجديدية، سبتمبر ١٩٨٦، الصفحتان د، هـ]. تنص النقاط الرئيسية للمنصة على ما يلي:

• اليهودية هي نتاج التطور البشري الطبيعي. لا وجود لما يسمى بالتدخل الإلهي.
• اليهودية حضارة دينية متطورة.
• يتم تشجيع الصهيونية والهجرة إلى إسرائيل .
• بإمكان عامة الناس اتخاذ القرارات، وليس الحاخامات فقط.
• لم تكن التوراة موحى بها من الله؛ بل هي نتاج التطور الاجتماعي والتاريخي للشعب اليهودي.
• تُرفض جميع النظرات الكلاسيكية لله. يُعاد تعريف الله على أنه مجموع القوى أو العمليات الطبيعية التي تسمح للبشرية بتحقيق الذات والارتقاء الأخلاقي.
• إن فكرة أن الله اختار الشعب اليهودي لأي غرض، بأي شكل من الأشكال، هي "غير مقبولة أخلاقياً"، لأن أي شخص لديه مثل هذه المعتقدات "يشير إلى تفوق المجتمع المختار ورفض الآخرين".

تضع هذه المنصة اليهود التجديديين في خلاف مع جميع اليهود الآخرين، إذ يبدو أنها تتهم جميع اليهود الآخرين بالعنصرية. ويرفض اليهود خارج الحركة التجديدية هذا الاتهام بشدة.

على الرغم من أن اليهودية التجديدية لا تشترط على أعضائها الالتزام بأي عقيدة محددة، إلا أن الحركة التجديدية ترفض أو تهمّش بنشاط بعض المعتقدات التي تتبناها فروع أخرى من اليهودية، بما في ذلك العديد من المبادئ الثلاثة عشر (إن لم يكن جميعها). فعلى سبيل المثال، رفض الحاخام كابلان "الفهم اليهودي التقليدي للمسيانية. فإلهه لا يملك القدرة على تغيير النظام الطبيعي، وبالتالي لا يمكنه إرسال منقذ إلهي من نسل داود ليحقق خلاصًا معجزيًا." ^{[ 66 ]} بل، وتماشيًا مع المبادئ الطبيعية التجديدية، "كان كابلان يؤمن إيمانًا راسخًا بأن العالم سيُكمَل في نهاية المطاف، ولكن فقط نتيجةً لجهود البشرية المشتركة على مر الأجيال." (المرجع نفسه، ص 57). وبالمثل، ترفض التجديدية المبدأ الثالث عشر المتعلق بقيامة الموتى، والذي اعتبره كابلان "ينتمي إلى رؤية كونية خارقة للطبيعة يرفضها المعاصرون". (المرجع نفسه، ص ٥٨). وهكذا، يمحو كتاب صلاة السبت الخاص بحركة إعادة البناء جميع الإشارات إلى شخصية مسيحانية، وتستبدل صلاة "عميدة" اليومية البركة التقليدية لإحياء الموتى ببركة تبارك الله "الذي يذكر بمحبته مخلوقاته فيُحييها". (المرجع نفسه، ص ٥٧-٥٩).