طوائف السيخية

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 28 صور
الموسوعة الحرة
صور بورتريه لرجال سيخ من مختلف الأنواع والمظاهر والطوائف السيخية، من الطبعة الأولى لعام 1930 من مجلة ماهان كوش
جزء من سلسلة عن
السيخية
Khanda
معلمو السيخ
Selected revered saints
Philosophy
Practices
Scripture
Places and Takhts
General topics
Sikhism and other religions
  • icon Religion portal
  • v
  • t
  • e

الطوائف السيخية ، الطوائف ، التقاليد ، الحركات ، التقاليد الفرعية ، والمعروفة أيضًا باسم سامبارداي ( الغورموخية : ਸੰਪਰਦਾ؛ سابارادا ) في اللغة البنجابية ، هي تقاليد فرعية داخل السيخية تؤمن بأساليب مختلفة لممارسة الدين. يؤمن جميع السامبرادا بالإله الخالق الواحد ويرفضون عادةً عبادة الأصنام وأنظمة الطبقات. ظهرت تفسيرات مختلفة بمرور الوقت، بعضها له معلم حي كزعيم. [1] [2] يقول البروفيسور هارجوت أوبيروي إن التقاليد التاريخية الرئيسية في السيخية شملت أوداسي ونيرمالا وناناكبانثي وخالصة وساهاجدهاري ونامدهاري كوكا ونيرانكاري وسارفاريا . [ 3 ] [4 ]

خلال اضطهاد السيخ من قبل المغول، ظهرت عدة مجموعات منشقة مثل المينا ورامراياس [ 5] خلال الفترة بين وفاة جورو هار كريشان وتأسيس جورو تيج بهادور باعتباره الجورو السيخي التاسع. كانت لهذه الطوائف اختلافات كبيرة. تم دعم بعض هذه الطوائف ماليًا وإداريًا من قبل إمبراطورية المغول على أمل الحصول على مواطنين أكثر ملاءمة وطاعةً. [2] [5]

في القرن التاسع عشر، تشكلت طائفتا نامدهاري ونيرانكاري في السيخية ، سعياً إلى الإصلاح والعودة إلى عقيدة السيخ إلى "الإيديولوجية الأصلية" للسيخية. [6] [7] [8] كما قبلوا مفهوم المعلمين الأحياء. كانت طائفة نيرانكاري، على الرغم من عدم أرثوذكسيتها، مؤثرة في تشكيل آراء الخالصة والمعتقدات والممارسات السيخية في العصر المعاصر. [9] [10] كانت حركة رادا سوامي في أغرا بقيادة شيف دايال سينغ ، إحدى الطوائف السيخية المنفصلة المهمة الأخرى في القرن التاسع عشر ، والتي نقلها إلى البنجاب. [11] تشمل الطوائف السيخية الأخرى في العصر المعاصر السيخية 3HO ، والتي يشار إليها أيضًا باسم جماعة الأخوة السيخية دارما التي تشكلت في عام 1971 لتأسيس عقيدة السيخ في نصف الكرة الغربي. قادها يوغي باجان. [11] [12] [13] انظر أيضًا ديرا (منظمة) ، وهي ديراس غير السيخية، لمزيد من الأمثلة على الطوائف السيخية.

الطوائف السيخية المبكرة

تُسمى هذه الطرق أو المسارات المتميزة "سامباردايا" أو "سامبرادا". وقد تم تفسير هذا المصطلح في الماضي بشكل خاطئ أو نقله إلى الجمهور على أنه "طوائف" أو "طوائف"، وهي مصطلحات تشير بشكل غير صحيح إلى الانحراف، الناشئ عن الاختلاف مع المعتقدات الممارسة. لا يعني مصطلح سامباردا "طائفة"، بل نظامًا، كما هو الحال في نظام الرهبان. بهذا المعنى، يمثل سامباردايا واحدًا من بين عدة طوائف متكاملة متبادلة. تدعي كل واحدة من السامباردات التقليدية الرئيسية أنها بدأت مع الغورو.

بانج سامباردا (Gurmukhi: ਪੰਜ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ؛ pañj sampradāvā̃ ؛ وتعني "خمس طوائف") هو الاسم الجماعي للسامبراداياس الخمس المبكرة التالية في السيخية.

ومن بينهم: نيهانج سامباردا ، وأوداسي سامباردا ، ونيرمالا سامباردا ، وسيفابانثي سامباردا ، وجياني سامباردا (دامدامي تاكسال)

أوداسي

Part of a series on
Udasis
Sri Chand
Udasi leaders
Select revered saints
Places
Titles
  • Sikh sects
  • v
  • t
  • e
لوحة لأحد أفراد طائفة الأوداسي من مخطوطة الفقراء الهند، تعود إلى أوائل القرن التاسع عشر تقريبًا

أوداسي، مشتقة من الكلمة السنسكريتية "أوداسين"، [14] : 78  وتعني "منفصل، رحلة"، تعكس نهجًا للحياة الروحية والدنيوية، [15] هي طائفة مبكرة تستند إلى تعاليم الابن الأكبر لجورو ناناك سري تشاند (1494-1643)، الذي، على عكس تأكيد والده على المشاركة في المجتمع، نشر الزهد والعزوبة. [15] يربط تقليد سيخي آخر بين أوداسيس وبابا جورديتا، الابن الأكبر لجورو هارجوبيند ، وهناك نزاع حول ما إذا كان أوداسيس نشأوا مع سري تشاند أو جورديتا. [16] كان أوداسيس من أوائل المبشرين بالسيخية.

إنهم يحافظون على خطهم الموازي من المعلمين من جورو ناناك، بدءًا من سري تشاند يليه جورديتا. [15] لقد برزوا لأول مرة في القرن السابع عشر، [14] وبدأوا تدريجيًا في إدارة الأضرحة والمؤسسات السيخية في القرن الثامن عشر، [17] ومن هناك تبنوا نموذجًا للسيخية يختلف بشكل كبير عن نموذج الخالصة. [14] لقد أقاموا مؤسسات في جميع أنحاء شمال الهند حتى بنارس ، حيث انضموا أيديولوجيًا إلى الزهد الرهباني. [14] يشير الجمع بين الديفاس الهندوس والنص الديني السيخي إلى أن الطائفة تطورت بمرور الوقت تحت العديد من التأثيرات والظروف التاريخية، [15] وفسروا رسالة جورو جرانث صاحب بمصطلحات فيدانتية أحادية . [18] كانوا في البداية متمركزين إلى حد كبير في المراكز الحضرية حيث أقاموا مؤسساتهم، أو الأكاراس ، ولم يبدأوا في الانتشار في المناطق الريفية إلا أثناء حكم السيخ. [15]

وفقًا لأوصاف القرن الثامن عشر، فإنهم إما يقصون أو يتشابكون الشعر تحت العمامة، بدلاً من عقدة تحت العمامة مثل الخالصة، وبدلاً من التركيز الخالصة على زي بانج كاكار والأسلحة الرياضية، فإن قواعد لباسهم تشمل عناصر مثل القبعة (سيلي توبي)، وحقيبة قطنية، ومسبحة زهور، ووعاء مصنوع من اليقطين المجفف، وسلسلة حول الخصر، والرماد ( فيبوتي ) لتلطيخ أجسادهم، وجلد غزال لأداء هاثا يوغا ، مما أدى إلى مظهر متباين للغاية عن السيخ الخالصة في القرن الثامن عشر. [14] اعتبر الأوداسيون أن المساعي الدنيوية غير متوافقة مع الخلاص الشخصي، والذي لا يمكن تحقيقه إلا من خلال التخلي عن العالم، [14] وتبني الزهد وأسلوب حياة الرهبان المسافر. يُعرف الأوداسيون بأكاراس إلى جانب طائفة نيرمالا السيخية. ومن المهم أن نلاحظ أن العديد من الأوداسيين أخذوا أمريت بالفعل ، وأصبحوا أعضاء في الخالصة .

خلال الفترة ما بين استشهاد باندا سينغ بهادور في عام 1716 وصعود رانجيت سينغ والإمبراطورية السيخية ، كانوا من بين الطوائف القليلة القادرة على بناء وإدارة جوردواراس وتدريب المتدربين؛ كانوا علماء في كل من السنسكريتية والفارسية. كانوا محترمين ورعاة من خلال منح الأراضي خلال حكم السيخ. [15] مع انتشار واسع النطاق بسبب طبيعتهم التوفيقية بين السيخية والهندوسية، تمكنوا من الحصول على قبول كبير خلال عصر الكفاح المسلح في البنجاب، وجلب عدد كبير من الناس إلى طائفة السيخ خلال القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. [19] يحيون بعضهم البعض بـ "أوم نامو براهما ،" [15] وينسبون أصلهم إلى ساناندان كومار الأسطوري، ابن براهما . [18] عندما قامت حركة سينغ سابها ، التي يهيمن عليها السيخ الخالصة الإصلاحيون ، بتدوين الهوية السيخية في أوائل القرن العشرين، تم طرد حكام الأوداسي الفاسدين [20] [21] [22] والوراثيين [23] من الأضرحة السيخية. [24] بعد توحيد الهوية السيخية بعد حركة سينغ سابها، اعتبر الأوداسي أنفسهم بشكل متزايد هندوسًا وليس سيخًا. [17]

جاجياسي

تفاصيل لاكمي داس ، الابن الأصغر لجورو ناناك والمؤسس المزعوم لطائفة جاغياسي، من لوحة تعود إلى القرن التاسع عشر

كانت جاغياسي، المعروفة أيضًا باسم جاغياسو أو جيجناسو (من الكلمة السنسكريتية جيجناسوا والتي تعني "الرغبة في المعرفة" ) ، طائفة شقيقة لأوداسيس، مع اختلافات تتمثل في أنه في حين أن أوداسي يرجعون أصلهم إلى سري تشاند، الابن الأكبر لجورو ناناك، فإن جاغياسو تدعي أنها تأسست على يد لاكمي داس ، الابن الأصغر لجورو ناناك. [25] [26] [27] [28] فرق آخر هو أنه في حين أن أوداسيس يتبعون أسلوب حياة العزوبة والزهد، على خطى مؤسسهم، الذي كان منعزلاً، فإن جاغياسو من ناحية أخرى يعززون ويعيشون حياة رب الأسرة، والمعروفة باسم جريست مارج . [25] [26] [27] [28] كانت الطائفة سائدة خلال فترة بابا جوروبات (المعروف أيضًا باسم باوا جوروبات صاحب)، الذي كان من نسل الجيل الثاني عشر لجورو ناناك. [25] [26] [27] [29] [30] أجرى بابا جوروبات أعمالًا تبشيرية في السند وأسس العديد من تيكاناس جاغياسو (مقاعد؛ مصطلح لمكان العبادة في العديد من الطوائف السيخية) في المنطقة، وتحديدًا في خيربور وحيدر أباد وهالاني وكانديارو . [25] [26] [27] [29] [30] بينما يقدسون جورو جرانث صاحب، فإنهم يميلون إلى التخلي عن مراسم معمودية أمريت سانسكار ليصبحوا خالصة مبتدئين ولكن القليل منهم خالصة. [25] [28] علاوة على ذلك، فإن معتقداتهم وممارساتهم تظهر لمحات من التوفيق الديني مع الهندوسية. [25] [26] وهم يحافظون على علاقة وثيقة وتشابه مع طائفتهم الشقيقة، أوداسيس. [25] [26] [28]

جانجوشاهيس

الجانجوشاهيون طائفة يمكن إرجاعها إلى جانجو شاه، المعروف أيضًا باسم جانجو داس، الذي كان واعظًا مانجيًا تم تعيينه من قبل جورو أمار داس في منطقة تلال شيفاليك ، حيث تم منحه مقعدًا في منطقة سيرمور . [31] [32] [33] بمرور الوقت ، اجتذبت خطبه العديد من الأتباع، حيث نمت المجموعة إلى نظامهم الخاص. [32] قام حفيد جانجو، جواهر سينغ، بتوحيد طائفة جديدة من السيخ بناءً على اتباع جانجو. [ملاحظة 1] [31] [32] بنى الجانجوشاهيون أضرحتهم الخاصة في داون (بالقرب من خارار في منطقة روبار)، والتي تم بناؤها في عهد جانجو شاه، وخاتكار كالان (بالقرب من بانجا في منطقة جالاندهار)، والتي تم بناؤها في عهد جواهر سينغ. [32]

طردت طائفة الغانغوشاهيين من قبل الخالصة عندما قال رئيسهم الحالي ، خاراك سينغ، في حوالي عام 1708 (حوالي وقت وفاة جورو جوبيند سينغ) إن بقية جماعات السيخ "أرملوا" لأنه لم يكن هناك سودي على رأسهم، مما يعني ضمناً أنه تُرك لقيادة السيخ كغورو . [ 32] [34] علاوة على ذلك، هناك ادعاءات بأنه قام بمعجزات. [32] كان الغانغوشاهيون تحت قيادة خاراك سينغ ضد مراسم خاندي دي باهول ، وبدلاً من ذلك دافعوا عن مراسم بدء تشاران أمريت الأصلية . [32]

لا يزال أتباع جانجوشا موجودين حتى اليوم، وإن كان بأعداد صغيرة، ويسكنون منطقة تلال شيفاليك، وخاصة في مناطق جواهارسار وبينجور وداجشاي وناهان. [32] وهم يحافظون على ديراسهم الخاصة ولا يلتزمون بشكل صارم بالعادات السيخية السائدة ولا ريهات (مدونات السلوك). [32]

سانوال شاهيس

كانت طائفة سانوال شاهيس طائفة سيخية أسسها أحد تلامذة جورو ناناك. [33] وقد وُجدوا بشكل رئيسي في جنوب غرب البنجاب. [33]

ساتكاتارياس

كانت ساتكارتارياس طائفة أسسها سانجات داس في أوائل القرن السابع عشر، وهو من أتباع جولها خاتري الذين عاشوا خلال فترة حكم جورو هارجوبيند. [35] [36] اشتق اسم الطائفة من عبارة سات كارتار (حرفيًا "الخالق الحقيقي")، والتي غالبًا ما كان ينطق بها ويكررها بهاي سانجتيا ( سودي من لاهور)، الذي بدأ في الديانة السيخية من قبل جورو أرجون في عام 1593. [35] وفقًا للتقاليد، بارك جورو أرجون بهاي سانجتيا بالقوى اليوغية للريديا والسيديا . [ 36] اكتسب بهاي سانجتيا مكانة مرموقة في مجتمع السيخ بعد هذه البركة. [36] كان هناك اعتقاد بأن أي شيء ينطق به بهاي سانجتيا سوف يتحقق. [36] كان سانجات داس خليفة بهاي سانجتيا واستخدم أيضًا عبارته المميزة . [35] اختار بهاي سانجتيا سانجات داس تلميذًا له وأعطاه سيلي توبي (قبعته التقليدية) لتمييزه كخليفة له. [36] كان كل من بهاي سانجتيا وسانجات داس منعزلين، وغالبًا ما يمارسون التأمل في عزلة لفترات طويلة من الزمن، وكان سانجات داس أكثر تطرفًا في هذا الصدد. [36] يستخدم أتباع الطائفة العبارة لكل من التحية والتأمل. [35] سمح جورو هارجوبيند لسانجات داس بتأسيس دارامسال خاص به في سري هارجوبيندبور ، بالقرب من ضفة نهر بياس . [ 35] خلف سانجات داس ابنه هازاري داس. [36] خلف هازاري داس بدوره ابنه هارلال داس. [36] يتم الاحتفاظ بكتاب جورو جرانث صاحب في مركز الطائفة في سري هارجوبيندبور. [35] علاوة على ذلك، يحتوي الموقع على بقايا مزعومة: مجموعة من الدروع التي أعطاها جورو هارجوبيند على ما يبدو إلى سانجات داس. [35] تم بناء الهيكل كمبنى من أربعة طوابق وأصبح يُعرف باسم Dharamsala Satkartarian ، والذي لا يزال يعمل حتى يومنا هذا كمقر للطائفة. [35] تم إنشاء مركز ساتكاتاريا آخر في فاغوارا بواسطة دارباري داس، الذي كان الأخ الأصغر لسانجات داس. [35] في ماندي، تم إنشاء مركز آخر للطائفة. [35] كان هناك مركز للطائفة في باتالا ولكن تم الاستيلاء على هذا الموقع من قبل SGPC في عام 1940، ومع ذلك لا يزال يُعرف باسم Gurdwara Satkartarian. [35] تم استيعاب ساتكاتاريا في النهاية من قبل Udasis ولم ينجوا كمجموعة مستقلة. [35] [36]في عام 1926، كتب البانديت غانيشا سينغ نيرمالا في عمله بهارات مات داربان أن سادهو الطائفة كانوا يرتدون ملابس حمراء داكنة اللون أو بيضاء لكنهم كانوا يرتدون دائمًا عمائم حمراء اللون. [36] كما لاحظ أن بقية ممارساتهم كانت مثل ممارسات أوداسيس، باستثناء أنهم لا يتشابكون في شعرهم ولا ينشرون الرماد على أجسادهم. [36]

نيرمالا

لوحة لنيرمالا السيخ لكابور سينغ، أمريتسار، حوالي 1860–65

نيرمالا هي تقليد سيخي للزهاد . [37] وفقًا لمعتقداتهم التقليدية، تم تأسيس تقليد نيرمالا السيخي على يد جورو جوبيند سينغ في أواخر القرن السابع عشر عندما أرسل خمسة سيخ إلى فاراناسي (كانسي) لتعلم النصوص الدينية السنسكريتية والهندوسية. [38] [39] تنص تقاليد أخرى على أنها نشأت في زمن جورو ناناك. [40] هذه المعتقدات، وفقًا لـ WH McLeod ، مشكوك في صحتها التاريخية لأنها "نادرًا ما يتم ذكرها" في الأدب السيخي قبل القرن التاسع عشر. [41] كما اختلف جاثيدار جورباتشان سينغ من جياني سامباردا (سامبارداي بهيندرا (ن)) مع هذا الادعاء). تنقسم نيرمالا إلى بهاي دايا سينغ سامباردا وبهاي دارام سينغ سامباردا. كان دايا سينغ ودارام سينغ اثنان من بانج بياري التي بدأها جورو جوبيند سينغ. ناناكسار هو فرع من تقاليد نيرمالا.

غالبًا ما يرتدي السيخ النيرمالا أردية صفراء اللون (أو قطعة واحدة على الأقل)، ويلتزمون بالعزوبة، [41] ويحافظون على الكيش (الشعر غير المقصوص). [42] يمارسون نفس طقوس الميلاد والوفاة مثل الزاهدين الهندوس ولديهم أكارا (منظمة عسكرية) في هاريدوار، [42] وعدد من الديراس في البنجاب (الهند). [43] لقد كانوا أحد المشاركين الرئيسيين في موكب كومبه ميلاس . [44] [40] كانوا مبشرين متجولين سافروا ونشروا السيخية بين الجماهير خارج البنجاب، وكانوا نشطين بشكل خاص في مالوا داخل البنجاب من خلال رعاية ولاية باتيالا وفولكيان خلال القرن التاسع عشر، [41] [40] وبالتالي قدموا مساهمة مهمة في نمو السيخية . [45] لقد أنشأوا العديد من الكتب والمؤلفات التي شرحت بعض الكتب المقدسة السيخية، مثل كتاب فريدكوت تيكا الشهير، الذي يوفر تفسيرًا كاملاً لكتاب جورو جرانث صاحب ، وهو مشابه جدًا للتفسير الإسلامي . غالبًا ما خدموا كرجال دين في معابد السيخ (جوردواراس) خلال القرن الثامن عشر. [42] يفسر نيرمالاس الأدب السيخي بمصطلحات فيدانتية . [39] [45] أثناء حركة سينغ سابها في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، قوبلت بعض عقائدهم بالرفض من قبل فصيل تات خالسا من السيخ، على الرغم من استمرار قبولهم كسيخ، [41] وكانوا موضع تقدير كبير من قبل فصيل ساناتان. [41]

سيوابانثي

قديس سيوابانثي، ماهانت جولاب سينغ، الذي كان أمريتداري

Sewapanthi (المعروف أيضًا باسم Sevapanthi أو Addanshahi) هو سامبرادا تقليدي للسيخ. [46] [47] كان Sewapanthis منتشرًا في دواب Sind Sagar . [48] Sewapanthi هي كلمة مركبة مكونة من مصطلحي sewa ، والتي تعني الخدمة غير الأنانية، و panthi ، panth ، والتي تشير في هذه الحالة إلى الطريق، وتعني حرفيًا "الطريق الموسع". نتيجة لذلك، يمكن استخدام هذه العبارة لوصف الأشخاص الذين يختارون طريق الخدمة غير الأنانية . [49] كتب Sewapanthis العديد من التعليقات على النصوص السيخية، والمعروفة باسم steeks أو teekas ، وكتب العديد من الكتب وألقى العديد من المحاضرات يستكشف المدارس الفكرية الهندوسية، وكذلك التصوف الصوفي ، [46] والكتاب الإسلاميين المشهورين مثل الإمام الغزالي .

نشأت الساوابانثيس مع كانهايا لال ، وهو رجل دين (دهيمان) خاتري ، وتلميذ شخصي لغورو تيج بهادور . [50] وُلد عام 1648 في مدينة سوهادارا الباكستانية الحالية. كان ضابطًا مغوليًا سابقًا ، وعمل خادمًا على طاولة الغورو ليلًا ونهارًا، حيث كان يجلب الماء للخيول وكل من معه. تعلم العديد من المبادئ الروحية السيخية من الغورو. في منطقة أتوك الوعرة في الحدود الشمالية الغربية للبنجاب، بنى بهاي كانهايا دارامشالا (بيت راحة وضريح). [49] أعفى الغورو العاشر، جورو جوبيند سينغ ، خانايا وأتباعه من الخدمة العسكرية وأمره بمواصلة أداء الواجب الذي كلفه به قسه جورو تيج بهادور لخدمة جميع الكائنات الحية. [49] في معركة لاحقة في أناندبور ، قدم بهاي خانايا الماء دون تمييز للأصدقاء والأعداء على حد سواء. لهذا الفعل، اتهمه بعض المحاربين السيخ الغاضبين بالخيانة وأحضروه أمام جورو جوبيند سينغ. [50] عندما سأله الجورو لماذا كان يساعد العدو الجريح، أجاب أنه لا يستطيع التمييز بين الصديق والعدو لأنه لا يستطيع رؤية الجورو إلا في الجميع. [50] سُرَّ الجورو، ثم باركه، قائلاً إنه سيكون بعده رهبنة سيخية تخدم البشرية جمعاء دون تمييز. كان نور شاه من بين الجنود المغول الذين قدم لهم بهاي خانايا الماء. أصبح تلميذًا عظيمًا لبهاي خانايا، وأنشأ دارمسالا خاصًا به. كان اثنان من أبرز المتابعين هما سيفا رام وبابا آدان شاه. وعلى هذا النحو، غالبًا ما يُشار إلى سيفابانثيس باسم آدان شاهي. [51]

إن السيوا بانثيس مسالمون ويمتنعون عن جميع أشكال العنف. [49] تقليديًا، ارتبط السيوا بانثيس بالسيهاجدهاريس ، كما يتضح من أسمائهم (أدان شاه، سيوا رام). إنهم مسالمون صارمون، وهذا هو السبب في أنهم سيتخلون عن خاندي كي باهول . يعتقد البعض أنهم كانوا معفيين من باهول من قبل جورو جوبيند سينغ. إنهم عازبون ويأكلون ويتقاسمون الممتلكات معًا. إنهم يتجنبون اللحوم والخمور والقنب وملابسهم بيضاء. وصفهم إم إيه ماكوليف بأنهم طائفة أرثوذكسية شريفة تعيش على العمل الصادق.

توجد روابط تاريخية قوية بين رتبتي أوداسي وسيوابانثي. ولا يوجد اليوم سوى عدد قليل جدًا من رتب سيوابانثي.

أكالي/نيهانج

المقال الرئيسي: نيهانغ

أكالي نيهانغ يرتدي زيه التقليدي (المعروف باسم بانا أو تشولا ) ومغطى بالأسلحة.

تأسست منظمة المحاربين السيخ المسلحين المسماة Nihangs أو Akalis، والتي تعني "الخالدون"، [52] في شبه القارة الهندية. [53] يُعتقد أن Nihangs جاءت من " Akal Sena " (حرفيًا "جيش الخالدين") التابع لجورو هارجوبيند أو بابا فاتح سينغ من الزي الذي كان يرتديه. [54] هيمنت Nihangs على التاريخ العسكري السيخي المبكر واشتهرت بانتصاراتها على الرغم من تفوقها العددي بشكل كبير. شكلت Nihangs، التي كانت في الأصل فرق حرب عصابات غير نظامية لجيش السيخ الخالصة ، بعض أجزاء من القوات المسلحة لإمبراطورية السيخ ، واشتهرت تاريخيًا ببسالتها وقسوتها في ساحة المعركة. [53] هناك أربع فصائل رئيسية بين Nihangs في العصر الحديث، وهي: Budha Dal و Tarna Dal و Bhidi Chand Dal و Ranghreta Dal. [53] يُطلق على نيهانغ سامبرادا أحيانًا أيضًا اسم دال خالصا .

يعد دال بوذا هو الأكبر والأكثر تأثيرًا من بين كل هذه الأقسام الفرعية الأربعة. تستهلك بعض مجموعات نيهانغ كميات صغيرة من القنب المطحون في مشروب يسمى شاهيدي ديغ (ਭੰਗ)، ويُزعم أنه يساعد في التأمل . [2] يُطلق على شاهيدي ديغ بدون القنب اسم شارداي. يتكون من المكسرات والأعشاب وبعض الزهور وكمية صغيرة من القنب. [55] يُعرف السيخ نيهانغ أيضًا بممارستهم لجاتكا . [56]

غالبًا ما يعتبر النيهانج أنفسهم كشاتريا ، وأن الخالصة بأكملها هي كشاتريا. كان النيهانج معروفين بشكل خاص بعمائمهم العالية ( داستار بونجا ) واستخدامهم المكثف للتشاكرام أو وار-كويت. [53] كانت عمائمهم غالبًا مدببة في الأعلى ومجهزة بشاند تورا أو رمح ثلاثي الشعب يسمى غاجا والذي يمكن استخدامه للطعن في الأماكن الضيقة. كما يقبلون أيضًا نصوص داسام وساربلوه جرانث باعتبارها امتدادات لـ جورو جرانث صاحب . [57] [53] حاليًا، يعد دال خالصة أكبر ما كان عليه في تاريخه بالكامل.

جيانيان سامباردا

تصوير لـ"باريكارما" السيخية الهارمنديرية (الضواحي)؛ في الزاوية اليسرى العليا، في بونجا (معهد تعليمي) يمكن رؤية طالب يتلقى التعليمات.

كانت جيانيان (جياني) سامباردا تعمل كمعهد تعليمي (يُعرف أحيانًا بالعامية باسم بونجا) للسيخية . [ملاحظة 2] [58] على الرغم من أنها ليست طائفة من الناحية الفنية ، إلا أنها تعمل في الأساس كطائفة. كانت "جيانيان بونجا" موجودة في أمريتسار لمدة قرن على الأقل قبل الهيمنة البريطانية. غالبًا ما كانت تتكون من أفراد ينتمون إلى جميع الطوائف المذكورة أعلاه . يزعم دامدامي تاكسال وجود صلة ونسب (برانالي) مع الطائفة، [58] [59] ومع ذلك، فإن هذا موضوع خلاف. يشير إليه آخرون باسم "سامباردا بهيندرا (ن)"

دامدامي تاكسال هي مدرسة تدعي نسبًا مباشرًا من فيديا إلى جورو جوبيند سينغ (عبر جيان سامباردا). لا تزال موجودة حتى يومنا هذا وتعلم الآلاف من الناس فيديا وسانثيا في جميع أنحاء العالم. في عام 1706، بعد معركة موكتسار ، خيم جيش جورو جوبيند سينغ في سابو كي تالواندي. [ 60] كان هذا بمثابة دامداما، أو مكان توقف (حرفيًا "مكان التنفس")، وهو الآن موقع تخت سري دامداما صاحب . في ذلك العام، يُقال إن جورو جوبيند سينغ أسس مدرسة متميزة للتفسير (تاكسال)، ترأسها لاحقًا بابا ديب سينغ . [60] أعاد جورو جوبيند سينغ تأسيس داربار أناندبور الشهير للتعلم في دامداما صاحب ، حيث يُعتبر هذا الموقع الجديد الآن أعلى مقعد للتعلم لدى السيخ خلال القرن الثامن عشر. يزعم الدامدامي تاكسال الحديث (جاثا بهيندران ميهتا) وجود روابط تاريخية مباشرة مع جورو جوبيند سينغ، [61] الذي عهد إليهم بمسؤولية تدريس التحليل ( vichār / vidya ) وتلاوة الكتب المقدسة السيخية (santhya). [60] تشير كلمة ṭaksāl (حرفيًا "نعناع") إلى معهد تعليمي؛ وهو مجتمع من الطلاب الذين يربطون أنفسهم بسانت معين ( حرفيًا زعيم روحي أو قديس). [61]

يقع مركز دامدامي تاكسال الحالي (جاثا بهيندران-مهتا) في جوردوارا جوردارشان باركاش في مهتا، مقاطعة أمريتسار . يناقش الناس ما إذا كان يمكن تتبع نسب تاكسال الحالي إلى أول جاثيدار (جنرال)، بابا ديب سينغ . [62] خلال فترة الحكم البريطاني للهند، اختبأ دامدامي تاكسال وبالتالي، يصعب تحديد السجلات الرسمية والأنساب. [62]

حققت دامدامي تاكسال (جاثا بهيندران ميهتا) شهرة كبيرة في القرن العشرين مرة أخرى من خلال شاغلها الثاني، جورباتشان سينغ خالسا (1902-1969) من بهيندران كالان، ومن هنا جاء اسمها. [63] كرس حياته كلها لتدريس معنى ( فيديا ) ونطق ( سانثيا ) الكتب المقدسة السيخية. [63] درب عددًا كبيرًا من الجيانيز (علماء السيخ التقليديين) من خلال مدرسته المتنقلة. [63] عندما توفي عام 1969، خلفه اثنان من المتنافسين، جاني موهان سينغ (1919-2020)، الذي قاد المدرسة الأصلية في لوديانا ، وسانت كارتار سينغ (1932-1977)، الذي قاد من ميهتا في منطقة أمريتسار. [61] اختار جورباتشان سينغ كارتار سينغ، لكن عائلته اختارت جاني موهان سينغ الأكبر سنًا. كما أن لدى تاكسال تاريخًا من النزاع مع الحكومة الهندية ، حيث كان كارتار سينغ منتقدًا شديدًا لتجاوزات حكم الطوارئ الذي فرضته إنديرا غاندي . [64] كان جارنايل سينغ بيندرانوالي آخر جاثيدار (رئيس) لدامدامي تاكسال (جاثا بيندران ميهتا). كان جارنايل سينغ بيندرانوالي عالمًا دينيًا مشهورًا قاد هذه الطائفة السيخية، وأصبح أيضًا مناضلا مشهورًا دخل في صراع مع الحكومة الهندية . [65]

ميناس

لوحة جدارية لمينا السيخ من بوثي مالا، جورو هارساهاي ، البنجاب

اتبعت طائفة مينا بابا بريثي تشاند (1558-1618)، الابن الأكبر لجورو رام داس بعد أن أصبح الأخ الأصغر جورو أرجون رسميًا هو المعلم التالي. [66] [67] أطلق السيخ الأرثوذكس على هذه الطائفة اسم ميناس، وهو مصطلح مهين يعني "الأوغاد"، [67] [68] وكان مصطلح بديل غير مهين لهم هو السيخ ميهارفان ، نسبة إلى ابن بريثي تشاند. وقد تجنب السيخ الأرثوذكس هذه الطائفة، وأعلنها جورو جوبيند سينغ كواحدة من الخمسة بانج ميل التي يجب على السيخ تجنبها. [67]

ظهرت هذه الطائفة في فترة من الاضطهاد الديني والصراع الداخلي داخل التقاليد السيخية خلال القرن السابع عشر حول مدى ملاءمة العنف وعدم العنف في السعي وراء الحريات الدينية والأمور الروحية. ووفقًا لهارديب سيان وبريتام سينغ، فقد أكد أتباع الميهرفان على النهج غير العسكري لجورو ناناك والغورو الأوائل في المساعي اللاهوتية، بينما اتبع أتباع جورو هارجوبيند نهج " ميري بيري " وبدأوا في عسكرة التقاليد السيخية لمقاومة الاضطهاد المغولي. [69] [70] سيطر المينا على أمريتسار وبنى هارماندير صاحب تحت قيادة جورو أرجون لمعظم القرن السابع عشر. [71] بعد وفاة بريثي تشاند، أصبح ابنه مهربان جورو مينا التالي. بعد مهربان، أصبح ابنه هارجي خليفة. بعد هاريجي، انقسمت الطائفة إلى مجموعات مختلفة. [72]

تلاشت سلالة ميناس في القرن الثامن عشر وهي الآن منقرضة إلى حد كبير. [71] [66] [73]

هنداليس

تفاصيل بابا هندال من عمل بارز على لوحة بارزة

كانت هناك طائفة سيخية أقل معاصرة لميناس وهي الطائفة الهندية الغامضة (الغورموخي: ਹਿੰਦਾਲੀਏ؛ hidālī'ē )، أو النيرانجانيين (الغورموخي: ਨਿਰੰਜਨੀਏ ) ، [41] الذين تبعوا بيدهي تشاند من يناير ديالا (الغورموخي: ਜੰਡਿਆਲਾ ਦੇ ਬਿਧੀ ਚੰਦ) ؛ يختلف عن بيدهي تشاند تشينا )، ابن هندال (غورموخي: ਹਿੰਦਾਲ أو ਹੰਦਾਲ)، [74] أحد سكان أمريتسار الذي أصبح سيخيًا أثناء حكم جورو أمار داس، والذي سيتبع مسار والده، ليصبح مسؤولًا رئيسيًا في معبد السيخ في بلدة جانديالا جورو في أمريتسار. سيفقد جماعته بعد الزواج من امرأة مسلمة، قام بإنشاء طائفة جديدة في محاولة لتقويض جورو هارجوبيند، ونشر والده هندال ليكون متفوقًا على جورو ناناك، الذي تم تخفيضه إلى كونه مجرد تابع لكبير . [75] : 178  لقد لن يؤثروا على المجتمع السيخي بالطريقة التي فعلها الميناس، ولم يتركوا وراءهم سوى القليل إلى جانب تقليد جانامساخي ومحاولات ربط تقاليدهم ببهاي بالا ، وهو ساندهو جات، حيث كانوا طائفة يقودها جات . [76] وعلى الرغم من أن غالبية بما أن السيخ بانث هم من الجات، فإن الهنداليس لم يحظوا بعدد كبير من الأتباع. لقد أنتجت أسرة هنداليس، مقارنة بأسرة ميناس، قدرًا متواضعًا من المساهمة الأدبية. وتوفر الأعمال المتنافسة لأسرة ميناس وأسرة هنداليس نظرة ثاقبة للمجتمع السيخي المبكر والفكر السيخي. [77]

رامراياس

لوحة جدارية تصور المعلم رام راي (جالسًا على اليمين) وهو يتحدث مع أورنجزيب (جالسًا على اليسار) على شرفة. توجد اللوحة الجدارية في مجمع المعلم رام راي داربار صاحب في ديهرادن، أوتاراخند، الهند.

كان رام راياس طائفة من السيخ الذين اتبعوا رام راي ، الابن الأكبر لجورو هار راي . أرسله والده كمبعوث إلى الإمبراطور المغولي أورنجزيب في دلهي . اعترض أورنجزيب على آية في الكتاب المقدس السيخي ( آسا كي فار ) تنص على أن "الطين من قبر المسلم يعجن في كتلة فخارية"، معتبرا ذلك إهانة للإسلام. أوضح رام راي أن النص قد تم نسخه بشكل خاطئ وقام بتعديله، واستبدل "مسلم" بـ "بيمان" (خائن، شرير) والذي وافق عليه أورنجزيب. [78] [79] أدى الاستعداد لتغيير كلمة إلى دفع جورو هار راي إلى منع ابنه من حضوره. رد أورنجزيب بمنح رام راي جاغير ( منحة أرض) في مملكة جاروال ( أوتاراخاند ). أصبحت المدينة فيما بعد تُعرف باسم دهرادون ، بعد أن أشارت دهرا إلى ضريح رام راي. [79] استقر العديد من السيخ مع رام راي، واتبعوا جورو ناناك، لكن السيخ الأرثوذكس تجنبوهم. [78] [80] كانوا أحد بانج ميل، المجموعات الخمس المنبوذة التي من المتوقع أن يتجنبها السيخ الأرثوذكس بازدراء. المجموعات الأربع الأخرى هي ميناس ، وماساندس ، وديرمالياس، وسير-غومس (أولئك السيخ الذين يقبلون معمودية أمريت ولكنهم يقصون شعرهم لاحقًا). [68] [81] وفقًا لأرقام التعداد، أعاد أكثر من 82000 من السيخ والهندوس استمارات التعداد الخاصة بهم مدعين أنهم رامرايا في تعداد راج البريطاني عام 1891. [73] الطائفة اليوم مقرها دهرادون . [73]

ديرمالياس

لوحة لسادو سينغ سودي وهو يصطاد أسدًا برفقة حاشيته. كان من نسل دير مال، في أواخر القرن التاسع عشر تقريبًا

كان الديرماليون طائفة هرطوقية أسسها دير مال، الابن الأكبر لجورديتا وحفيد جورو هارجوبيند. [82] [83] [84] يُعتبر الديرماليون خائنًا من قبل السيخ السائدين بسبب جشعه لمنصبه والثروة والسلطة. [85] [86] منع جورو جوبيند سينغ السيخ من إقامة أي علاقة مع الديرماليين. [87] [88] مُنحت الطائفة المخطوطة الأصلية لـ Adi Granth ، والتي أعدها جورو أرجون وكاتبه بهاي جورداس ، في عام 1643. [89] تُعرف هذه المخطوطة على وجه الخصوص باسم Kartarpur Bir. [90] يدعي سودهي كارتاربور أنهم من نسلهم ولديهم المخطوطة في حوزتهم. [73] يوجد أيضًا ضريح مخصص لديرماليون في كارتاربور. [73] كان فادباغ سينغ سودي ، وهو سليل من السيخ في القرن الثامن عشر، شخصية بارزة في الطائفة. [91] تخلى حفيد دير مال، بيكرام سينغ، لاحقًا عن ارتباطاته بالطائفة وتم تعميده في طائفة الخالصة وأصبح من أتباع السيخ السائدين. [92]

ناناكبانثي

لوحة لناناكبانثي، بريشة كابور سينغ، أمريتسار، حوالي 1860-1865

ناناكبانثي هو أحد أتباع تعاليم جورو ناناك ، أول معلم للسيخية . يتجاوز المجتمع حدود السيخية والهندوسية ، وكان أيضًا مرجعًا للمجتمع السيخي المبكر. [93] معظم الهندوس السنديين هم ناناكبانثي، وخلال تعداد 1881 و1891، لم يتمكن المجتمع من تحديد ما إذا كان سيحدد هويته على أنه هندوسي أم سيخي. [94] في عام 1911، أبلغت منطقة شاهبور ( البنجاب ) عن 12539 هندوسيًا (20٪ من إجمالي السكان الهندوس) يحددون أنفسهم على أنهم ناناكبانثي، بالإضافة إلى 9016 سيخيًا (22٪ من إجمالي السكان السيخ). [95] كان التركيز المؤسسي للحياة الاجتماعية في ناناكبانثي حول دارامسالا ، ولعب نفس الدور قبل القرن العشرين كما لعب جوردوارا بعد ذلك في فترة هيمنة الخالصة. [96] تداخلت معتقدات وممارسات ناناكبانثي مع معتقدات وممارسات السيخ السهجدهاري والأوداسي في فترة ما قبل القرن العشرين، كما يتضح من الوثائق التي يرجع تاريخها إلى تلك الفترة. [97] [98] في تعداد عام 1891 للهند البريطانية، والذي كان أول من صنف السيخ إلى طوائف، حدد 579000 شخص أنفسهم على أنهم "ناناكبانثي الهندوس" و297000 آخرين على أنهم "ناناكبانثي السيخ". كانت الفئات السيخية الرئيسية الأخرى هي السيخ كسداري وجوبيند سينغي السيخ في هذا التعداد. [99] يعتبر العديد من المسلمين أنفسهم أيضًا ناناكبانثي.

الطوائف السيخية اللاحقة (بعد عام 1708)

تات خالصة

لوحة لـ "جوفيندساكه" من إحدى صفحات مخطوطة سلسلة جوجيان، حوالي عام 1800

تات خالسا [100] ( الغورموخية : ਤੱਤ ਖਾਲਸਾ، ترجمة تاتا خالسا )، والتي تُعرف أيضًا باسم تات خالسا، والمعروفة باسم أكال بورخياس خلال القرن الثامن عشر، [101] كانت فصيلًا سيخيًا نشأ عن الانشقاق الذي أعقب وفاة جورو جوبيند سينغ في عام 1708، بقيادة أرملته ماتا سونداري ، التي عارضت الابتكارات الدينية لباندا سينغ بهادور وأتباعه. [100] تعتبر الطائفة الأرثوذكسية والأرثوذكسية للسيخية. [102] "السيخ الحقيقيون" هم أولئك الذين تم قبولهم في نظام الخالصة ( أمريتدهاري )، وأولئك الذين لا يقصون شعرهم ( كشدهاري )، وأولئك الذين يتبنون ببطء ( سهاجدهاري )، وحتى السيخ المرتدين أو المرتدين ( باتيتس ). [103]

بانداي خالصا

لوحة جدارية لباندا سينغ بهادور (جالسًا على اليمين) مع ابنه رانجيت سينغ [سودهي] (جالسًا على اليسار). أحد العاملين على اليمين يلوح بمقص الذباب

كان البانديون هم أولئك الذين اعتقدوا أن باندا سينغ بهادور هو الخليفة الروحي لجورو جوبيند سينغ وبالتالي فهو المعلم البشري الحادي عشر. [104] خلق هذا الاعتقاد مسافة بينهم وبين السيخ الأرثوذكس الذين قادتهم ماتا سونداري (أرملة جورو جوبيند سينغ)، الذين اعتبروا اعتقادهم هرطقة. [104] تم طردهم من السيخية السائدة من قبل فصيل تات خالسا في عام 1721. لا يوجد سوى عدد قليل منهم الآن في الوقت الحاضر. [105] اشتهر البانديون بتغيير ألوان قواعد لباس خالسا من الأزرق إلى الأحمر، باستخدام التحية والجايكارا ( صرخة الحرب ): فاتح دارشان (بمعنى "اشهد على النصر")، وكانوا نباتيين متشددين. [106] [107] تم سحب صيحة المعركة والتحية فاتح دارشان لاحقًا من الاستخدام بواسطة باندا نفسه بسبب معارضة الخالصة الأرثوذكسية ولم يكن يقصد استبدال التحيات السيخية التقليدية والجايكاراس التي منحها السيخ من قبل الغورو. [108]

جلاب راياس

كان جولاب راياس، المعروفون أيضًا باسم جولاب راهيس، من أتباع جولاب راي، الذي كان ابن ديب تشاند، وحفيد سوراج مال، وحفيد جورو هارجوبيند. [26] [109] تم تعميد جولاب راي في الخالصة من قبل جورو جوبيند سينغ نفسه عندما كان الأخير على قيد الحياة. [110] في عام 1705، أثناء أعقاب حصار أناندبور ، أرسل جورو جوبيند سينغ هو وشقيقه شيام سينغ إلى ولاية ناهان ، لتقديم رسالة تعريفية إلى الحاكم (الذي كان حليفًا للجورو). [111] منح راجا ناهان جولاب راي وشقيقه قرية. [111] بعد ذلك، عادوا إلى أناندبور حيث أقاموا قاعدة بعد أن اشتروا المنطقة من راجا ولاية بيلاسبور . [111] في البداية، أعاد تجديد المدينة كموقع للسيخية، ولكن في النهاية حاول جولاب راي الاستيلاء على منصب معلم السيخ لنفسه. [109] [111] حاول تقليد معلمي السيخ من خلال الجلوس في نفس المكان الذي اعتاد جورو جوبيند سينغ الجلوس فيه في أناندبور وتقبل الهدايا من جماعة السيخ أثناء القيام بذلك. [111] وبخ أحد الأوداسي الذي أُمر بالبقاء في أناندبور لرعاية المواقع السيخية، واسمه جورباكش أوداسي، جولاب راي بشدة على هذه الأفعال ويقال إنه لعنه لعدم وجود ذرية. [111] نصب جولاب راي نفسه معلمًا في طقوسه الخاصة. [112] استمر جولاب راي في تعميد المبتدئين الجدد في طائفته بمراسم تشاران باهول ، والتي تم استبدالها بالفعل في السيخية السائدة بابتكار جورو جوبيند سينغ خاندي دي باهول . [112] تآمر جولاب راي مع شقيقه شيام سينغ. [111] كان لجولاب راي أربعة أبناء لكن لم يبق منهم أحد. [111] ويقال إن جولاب راي توفي حزنًا. [111] بعد وفاة جولاب راي، تولت زوجته الأرملة زعامة الطائفة. [111] وخلفها سورجان سينغ، نجل شيام سينغ (شقيق جولاب راي). [111] لم تعش الطائفة طويلًا وانقرضت في القرن الثامن عشر. [110] توفي سورجان سينغ في عام 1815. [111]

نامدهاري

لوحة لنمداري سيخ أو كوكا سيخ، بريشة كابور سينغ، أمريتسار، حوالي 1860–65

يعتقد نامدهاري، المعروفون أيضًا باسم السيخ كوكا ، أن سلالة السيخ جورو لم تنته مع جورو جوبيند سينغ ، حيث يزعمون أنه لم يمت في نانديد بل هرب وعاش في السر، [113] وأنه رشح بالاك سينغ ليكون الجورو الحادي عشر، وهو التقليد الذي استمر من خلال قادة نامدهاري. [114] [115] لم يؤمنوا بأي طقوس دينية بخلاف تكرار اسم الله (أو نام، ولهذا السبب يُطلق على أعضاء الطائفة نامدهاري)، [116] بما في ذلك عبادة الأصنام والقبور والمقابر والآلهة أو الإلهات. [117] كان للنامدهاري تأثير اجتماعي أكبر بسبب حقيقة أنهم أكدوا على هوية الخالصة وسلطة جورو جرانث صاحب. [118] يطلقون على دور عبادتهم اسم دارامسالا . [119]

كان معلمهم الثاني عشر هو رام سينغ، الذي نقل مركز الطائفة إلى بهايني صاحب (لوديانا). طائفته الريفية، التي تنتمي إلى عائلة تارخان أو رامغاريا ، تتألف إلى حد كبير من رامغاريا وجات سيخ الفقراء . [120] كانوا نباتيين صارمين ومعارضين بشدة لذبح الماشية، وانتقموا من المسلمين لقتلهم الأبقار في عام 1872. [121] [122] ألقي القبض على زعيمهم رام سينغ من قبل البريطانيين ونفي إلى رانغون، ميانمار. ألقي القبض على العشرات من نامداريس وأعدموا دون محاكمة في لوديانا وأمبالا. [121] يعتبرون جورو جرانث صاحب وداسام جرانث على نفس القدر من الأهمية، وتشكل مؤلفات من تشاندي دي فار جزءًا من نيتنيم اليومي . مثل الهندوس، يطوفون حول النار ( هافان ) أثناء حفلات زفافهم، لكنهم يختلفون في أن الترانيم هي تلك المأخوذة من آدي جرانث . [121] [122]

يرتدي أفراد نامدهاري عمائم بيضاء مصنوعة يدويًا، يلفونها حول رؤوسهم ( سيدهي باجري ). [113] [122] ويطلق عليهم اسم كوكا ، والتي تعني "المنادي، الصاخب"، بسبب ممارساتهم الدينية المبهجة أثناء الغناء التعبدي. كما يمارسون التأمل باستخدام مالا (المسبحة). [122] وتشير إليهم بعض النصوص باسم جاجياسي أو أبهياسي . [121]

يؤكد هارجيندر سينغ ديلجير أن رام سينغ لم يدّع قط أنه معلم روحي بل كان يعتقد أن جورو جرانث صاحب هو المعلم الروحي. [123] يزعم ديلجير أن نامدهاري من بهايني صاحب يقصون لحاهم ويمارسون تبادل الزوجات . [123] يمكن العثور على عدد كبير من شتات نامدهاري في تايلاند . [123]

نيرانكاري

لوحة مصغرة يُعتقد أنها تصور بابا ديال سينغ، مؤسس طائفة نيرانكاري السيخية في عام 1851، حوالي القرن التاسع عشر

تأسست حركة نيرانكاري على يد بابا ديال داس (1783-1855)، [124] كحركة إصلاح سيخية في شمال غرب البنجاب حوالي منتصف القرن التاسع عشر، في الجزء الأخير من حكم رانجيت سينغ . تعني نيرانكاري "بدون شكل"، وتعكس اعتقادهم بأن الله لا يمكن تمثيله بأي شكل وأن الإيمان السيخي الحقيقي يعتمد على نام سيماران . [125] [126] من بين أقدم حركات الإصلاح السيخية، [127] [124] أدان نيرانكاري عبادة الأصنام المتزايدة، والطاعة للمعلمين الأحياء وتأثير الطقوس البراهمية التي تسللت إلى بانث السيخ . [128] على الرغم من أنه ليس خالصة مبتدئًا، فقد حث السيخ على العودة إلى تركيزهم على إله بلا شكل ( نيرانكار ) ووصف نفسه بأنه نيرانكاري . [128] قيل إن مهراجا رانجيت سينغ من إمبراطورية السيخ كان يقدر تعاليمه. [127]

عارض نيرانكاري أي شكل من أشكال الطقوس في السيخية، مؤكدين على الحاجة إلى العودة إلى تعاليم مؤسسهم جورو ناناك. كانوا أول طائفة تطالب بتغييرات كبيرة في كيفية إدارة المعابد السيخية، والطقوس السيخية. كما اختلفوا مع السيخ الأرثوذكس بشأن 10 جورو فقط والكتاب المقدس باعتباره الجورو الحي. يعتقد نيرانكاري أن وجود جورو بشري لتفسير الكتاب المقدس وإرشاد السيخ أمر ضروري. [113] [125] لا يمكن تمييز نيرانكاري عن السيخ الآخرين في المظهر الخارجي، مع اتباع كل من kesdhari ("الحفاظ على الشعر") و sahajdhari ("التبني البطيء")؛ حسم قبولهم لزواج السيخ السائد القضية الرئيسية التي تفصلهم عن السيخ الأرثوذكس، ولم يتبق سوى اعترافهم بخط مستمر من الجورو من بابا ديال باعتباره التمايز الرئيسي. [41]

هناك مجموعتان نيرانكاري، نيرانكاري الأصلي (يعني "نيرانكاري الحقيقي")، أسسها بابا ديال سينغ، ونيرانكاري ناكالي (يعني "نيرانكاري المزيف")، وهي مجموعة منشقة هرطوقية لاحقة من حركة نيرانكاري الأصلية. [126] [129]

سانت نيرانكاريس هي مجموعة صغيرة انفصلت عن نيرانكاريس في الأربعينيات من القرن العشرين، ويعارضها السيخ الأرثوذكس ونيرانكاريس على حد سواء. [41] يعتقدون أن الكتاب المقدس مفتوح وبالتالي أضافوا أعمال قادتهم إلى جورو جرانث صاحب. أدى هذا إلى صراعات متزايدة مع السيخ الأرثوذكس، الذين اشتبك معهم سانت نيرانكاريس منذ الخمسينيات من القرن العشرين، مع تزايد التوترات بسبب بعض الأفعال الدينية لجورباتشان سينغ، والتي بلغت ذروتها في اشتباكات السيخ نيرانكاري عام 1978 والمزيد من الحوادث. [130] [131] [132] [133] في أواخر السبعينيات، ندد جارنايل سينغ بهيندرانوالي مرارًا وتكرارًا بممارساتهم. في عام 1980، اغتيل زعيم تقليد سانت نيرانكاري، جورباتشان سينغ . [131] [134]

نيلدهاري

تأسست نيلدهاري على يد هارنام سينغ (1877-1980) ومقرها في ناوشيهرا ماجا سينغ، وهي منطقة تقع على طريق أمريتسار-باثانكوت. [ملاحظة 3] [135] : 257  يؤمنون بمفهوم المعلمين الأحياء (المعروفين باسم دهداري ) الذين يخلفون معلمي السيخ السائدين. [136] إنهم لا يتبعون الماريا دا السيخية السائدة . [123] تم تسمية نيلدهاري على اسم قواعد اللباس الخاصة بهم التي يرتديها كل من الرجال والنساء، والتي تفرض عليهم ارتداء ملابس زرقاء وبيضاء تُعرف باسم نيلا-بانا ، وتتكون من بيجامة كورتا بيضاء ، ووشاح أزرق يسمى تشاكوتا (بديل للعمامة البيضاء) ، وحزام أزرق يُعرف باسم كاماركاسا . [135] : 257  علاوة على ذلك، يحتفظ أتباع الطائفة بعصا صغيرة تسمى سايلا ، وهي وعاء حديدي يُشار إليه باسم غادفا ، ويحتفظون أيضًا بمسبحة. [135] : 275  يرتدي السيخ الأرثوذكس من نيلدهاري أحذية خشبية تُعرف باسم خداوان . [135] : 257 

عنوان Neeldhari maryada (مدونة قواعد السلوك) هو Ath Rahit Maryada Guru Ji Ki . [135] : 266  يبدو أن maryada يشير إلى حقيقة أن Neeldharis استبدلوا منصب Namdhari Guru Ram Singh بمنصب Harnam Singh الخاص بهم. [135] : 266  في Neeldhari maryada، يمكن ربط العديد من أوجه التشابه بقواعد سلوك Namdhari، مثل الاستيقاظ مبكرًا في الصباح، وإزالة الكاماركاسا ، والتبول أو التغوط، والفرشاة، والاستحمام، وتغيير ملابسهم . [ 135] : 266  يستخدمون منشفة بيضاء أو وشاحًا لتجفيف أنفسهم. [135] : 266  يشترك نيتنامهم في الكثير من القواسم المشتركة مع نيتنام السيخ السائد، ومع ذلك يُنصحون أيضًا بتلاوة البانيس مثل آسا دي فار ، وأكال أوستات ، وشاندي دي فار ، وأوغاردهانتي ، وبارا ماها ماجه ماهالا بانجفان ، وبارا ماها توخاري كبانيس إضافية للتلاوة يوميًا. [135] : 266  علاوة على ذلك، يُطلب من نيلدهاري أن يرددوا كلمة واه (تعظيم للإله العجيب) باستمرار طوال يومهم. [135] : 266  يتخلى نيلدهاري ماريادا عن كيربان وكارا وداستار ، مما يختلف بشكل كبير عن ماريادا السيخ السائدة وماريادا نامدهاري. [ 135] : 267 

ساناتاني

ساناتان سيخ ، وهو مصطلح وصيغة صاغها هارجوت أوبيروي ، [137] يشير إلى السيخ الذين شكلوا فصيلًا تقليديًا خلال حركة سينغ سابها في عام 1873. [138] لقد شنوا حملة من أجل تفسير دارمي يقبل مجموعة واسعة من المعتقدات المستمدة من الهندوسية . [138] قاد خيم سينغ بيدي وأفتار سينغ فاهريا وآخرون مجلس سينغ سابها في أمريتسار . يقبل السيخ الساناتان المعتقدات والممارسات مثل الإيمان بتعاليم الفيدا والبورانا والملاحم الهندوسية . [138] [139] [140] كما كانوا متسامحين مع استخدام الأصنام وصور السيخ جورو بالإضافة إلى الرموز الأخرى داخل جوردواراس. بدلاً من التعامل مع الكتاب المقدس باعتباره الجورو الوحيد، شن السيخ الساناتان حملة من أجل قبول الجورو الأحياء لتوجيه هؤلاء السيخ الذين يسعون إلى واحد. [139] [141] وسط التنافس بين الفصائل، أدى نفوذ تات خالصا المسيطر ("الخالصا الحقيقية")، [142] بسبب دعم الجماهير السيخية، إلى تراجع السيخ الساناتانيين. [138] [139] [143] اليوم، هو تفسير مهمش للسيخية.

ناناكساري

صورة لناند سينغ (أقصى اليمين، في المقدمة)، مؤسس طائفة ناناكساري السيخية، وهو يتأمل مع مجموعة من أتباعه

تأسست طائفة وحركة ناناكساري (أو ناناكسار) على يد ناند سينغ في راولبندي خلال السنوات الأخيرة من القرن التاسع عشر. [144] [145] [146] ينحدر معظم أتباع الطائفة من مجتمع السيخ رامغارهيا . [145] يدعي المؤسس أنه رأى رؤية لجورو ناناك يظهر من خارج جورو جرانث صاحب بينما كان متعمقًا في التأمل. [147] يوصفون بأنهم مجموعة محافظة تقترب من الكتب المقدسة السيخية بتفسير حرفي . [148] تم تصنيف الحركة على أنها شبه أرثوذكسية ولكنها ليست هرطوقية تمامًا. [129] يرأس الطائفة لغة روحية من القديسين وهي بارزة في البنجاب الريفية. [149] أتباع الطائفة نباتيون صارمون يرفضون ويعيدون تفسير الحكايات التاريخية عن صيد السيخ جورو للحيوانات. [150] بعد ناند سينغ، ترأس الطائفة تلميذه إيشار سينغ. [147]

أكهاند كيرتاني جاثا

صورة لبهاي راندهير سينغ، مؤسس أكهاند كيرتاني جاثا، وهو يؤدي الكيرتان مع أتباعه

طائفة أكهاند كيرتاني ، المعروفة رسميًا باسم أكهاند كيرتاني جاثا (AKJ)، هي طائفة أسسها راندهير سينغ ونشأت في أواخر القرن التاسع عشر كحركة مناهضة للاستعمار. [151] تستمد قيادة الطائفة في المقام الأول من طبقة خاتري على الرغم من أن المؤسس، راندهير سينغ، كان جات . [152] يُنظر إليهم على أنهم طائفة شبه أرثوذكسية من السيخية، حيث يحتفظون بقواعد السلوك الخاصة بهم. [129] يختلف تفسيرهم للخمسة كيه عن تفسير السيخ السائد، فهم يعتقدون أن ما يسميه معظم السيخ كيش يشير إلى كيسكي (غطاء الرأس) بدلاً من الشعر الفعلي غير المقصوص لأنهم يعتقدون أن الخمسة كيه لا يمكن أن تشير إلى أجزاء من الجسم المادي. [153] إنهم يولون أهمية كبيرة لتلاوة الجورباني (ترانيم السيخ)، وأداء مسارات الأكهاند ومسارات السهاج (تلاوة متواصلة للكتب المقدسة السيخية)، وهم مشهورون بطريقتهم الفريدة في أداء الكيرتان ( موسيقى السيخ التعبدية ). [154] تختلف طريقتهم في أداء الكيرتان عن المجموعات السيخية الأخرى حيث يركزون بشدة على التكرار وتقنيات التنفس والحماسة مع استخدام أدوات حديثة نسبيًا مثل الطبلة والفاجا ( الهارموني ) بدلاً من الآلات السيخية التقليدية خلال جلسات الكيرتان التي تستمر طوال الليل. [155] لعبت المجموعة دورًا مهمًا في صدام السيخ-نيرانكاري عام 1978 ، حيث كانت بابار خالصة مجموعة منشقة عن الأكهاند كيرتانيس. [156]

رادا سوامي

جدارية ساليج رام ، المعروف أيضًا باسم حضرة مهراج ، الزعيم الثاني لحركة رادا سوامي ( حضرة صاحب راي بهادور ساليج رام .. أغري والي ). توجد الجدارية في مجمع جورو رام راي داربار صاحب في ديهرادون، أوتاراخند، الهند.

معنى رادها سوامي هو "سيد الروح". بدأ هذه الحركة شيف دايال سينغ (المعروف أيضًا باسم سواميجي) في عام 1861، وهو أحد أتباع جورو ناناك وتولسي صاحب هاثراس. يشبه أتباع رادهاسوامي طائفة السيخية، حيث أن لديهم صلات بالسيخية، وكانت تعاليم مؤسسهم مبنية جزئيًا على تعاليم مؤسس السيخية، جورو ناناك وأولئك الذين تبعوه. يعتبرون أنفسهم دينًا منفصلاً. يتلو الكثيرون آيات من آدي جرانث أثناء عبادتهم، على الرغم من أن قلة من الناس يطلقون على أنفسهم طائفة سيخية، حيث لا توجد روابط بينها وبين المنظمات السيخية الأرثوذكسية، كما أن معظم السيخ يعتبرون فكرة رادهاسوامي منفصلة عن ديانتهم. [157] ومع ذلك، فهم يختلفون أيضًا عن السيخ لأن لديهم جورو في الوقت الحاضر، ولا يتبعون قواعد اللباس الخالصة.

الرادهاسوامي هي زمالة دينية تقبل القديسين والمعلمين الروحيين الأحياء من أي مكان. [157] [158] وفقًا لمؤسسها، فإن "عبادة الصور أو الحج أو عبادة الأصنام" هي "مضيعة للوقت"، و"الاحتفالات والطقوس الدينية هي غرور"، وجميع الفنيين الدينيين التقليديين، "الريشيس واليوغيين والبراهمة والسانياسيين " ، قد "فشلوا"، في حين أن قادتها، على الرغم من إيمانهم بالكارما ، كانوا حاسمين في رفض المعتقدات الهندوسية الأخرى الأساسية وفي شكوكهم في المؤسسات، مما دفع زعيمًا في القرن التاسع عشر إلى تأكيد أساسها المستقل عن الهندوسية "أو أي دين آخر"، وغالبًا ما يختار تجنب كلمة "دين" تمامًا، مع وصف أحد القادة لها بأنها "لا دين على الإطلاق"، ولكنها مزيج من "تعاليم ... جميع قديسي العالم". لقد اجتذبت عددًا كبيرًا من الداليت ، وفي الشتات اجتذبت العديد من أعضاء المجموعات العرقية الأخرى التي يتم إجراء الساتسانغ لها باللغة الإنجليزية. [157]

مثل كتابات معلمي السيخ، استخدم شيف دايال لقب ساتنام للإلهي. [159] لا يضع الرادهاسوامي أي كتب مقدسة أخرى في حرمهم. بدلاً من ذلك، يجلس المعلم في الحرم أثناء إجراء الساتسانغ ويستمعون إلى شرح أقوال القديسين المختلفين، من آدي جرانث أو المعلم الحي، بالإضافة إلى غناء الترانيم معًا. [158] يعتبر الرادهاسوامي نباتيين صارمين مثل بعض السيخ. إنهم نشطون في الأعمال الخيرية مثل تقديم الخدمات الطبية المجانية ومساعدة المحتاجين. [158]

3HO

يوغي باجان وبعض الطلاب الأوائل يرددون التراتيل معًا في تجمع الانقلاب الصيفي 3HO لعام 1970

طائفة 3HO (اختصار لـ "المنظمة الصحية والسعيدة والمقدسة") هي مجموعة غربية ظهرت في عام 1971، أسسها هارباجان سينغ، المعروف شعبياً باسم يوجي باجان . وهي تتطلب من كل من الرجال والنساء ارتداء العمائم، وتبني لقب خالسا، وارتداء ملابس بيضاء بالكامل. كما يطلقون على أنفسهم اسم "حركة دارما السيخية" و"حركة دارما خالسا" وغالبًا ما يطلق عليهم أتباع السيخية والبهارجانية اسم جورا ( بمعنى "الشخص الأبيض"، على الرغم من أن ليس كل السيخ البيض يتبعون 3HO) [160] من قبل أتباع السيخية الرئيسيين. اسمهم 3HO، يرمز إلى المنظمة الصحية والسعيدة المقدسة. تؤكد هذه الطائفة السيخية على التأمل واليوغا. بدأت الطائفة ونمت عددًا من العلامات التجارية التجارية الدولية مثل Yogi Tea. علاقات 3HO مع خالسا الأرثوذكسية مختلطة تمامًا. لدى طائفة 3HO قواعد سلوك صارمة . [ 9] [11] ومن السمات الأخرى للطائفة أنها تسمح للنساء السيخ المعمدات بتشكيل بانج بياري . [161] بلغ عدد أعضاء الطائفة حوالي 5000 في أوائل التسعينيات. [162]

كالا أفغانيا

مصطلح يستخدم للإشارة إلى جورباخش سينغ، أحد سكان منطقة كالا أفغانا ، وأتباعه. [ملاحظة 4] [163] تحدت المجموعة العديد من المعتقدات والممارسات القديمة للسيخية، مما أدى إلى خلق أعداء مع القطاعات التقليدية والمحافظة من السيخ نتيجة لذلك. [163] زعموا أنهم من المتشددين في جورو جرانث صاحب ورفضوا العديد من جوانب السيخية المعاصرة باعتبارها ابتكارات " براهمية ". [163] إنهم يعارضون بشدة داسام جرانث . [164] تم طرد مؤسسها من قبل أكال تخت في عام 2003. [163]

التقاليد المنقسمة

يتناول هذا القسم التقاليد المنقسمة أو الطوائف السيخية السابقة التي لم تعد تُعرّف نفسها على هذا النحو. بدأت ديانتان هنديتان معاصران، رافيداسيا وبهانيارا ديرا، كطائفتين من ديانة السيخ، لكنهما لم تعد تُعرّفان على أنهما جزء من السيخية. في كلتا الحالتين، تميز انفصالهما عن السيخية بتبني كتاب ديني جديد ليحل محل كتاب جورو جرانث صاحب .

جلابدسيا

تصوير لغولابداس، مؤسس طائفة غولابداسيا، محاطًا من الجانبين بالخدم و/أو المريدين، من الصفحة الأولى لكتابه "غولاب شامان"، الذي نشره عبد الحق، لاهور، 1881

تأسست طائفة جولابداسيا (أو ديرا ) في القرن التاسع عشر على يد جولاب داس (المولود باسم جولاب سينغ [165] )، الذي ولد عام 1809 لعائلة جات سيخية لأب يُدعى هاميرا في قرية راتول في منطقة تارن تارن . [166] [111] [167] [ملاحظة 5] خدم في جيش السيخ خالصة كجندي في عهد مهراجا شير سينغ . [111] تعلم جولاب داس المعرفة الفيدانتية من نيرمالاس. [110] عندما تم عزل إمبراطورية السيخ، أصبح تلميذًا لقديس أوداسي يُدعى بريتام داس. [111] تشمل أعماله المنشورة Updes Bilas و Pothi Gulab Chaman Di ، وتوضح هذه الأعمال أيديولوجيتهم وممارساتهم الفريدة للطائفة. [111] روجت الطائفة لأسلوب حياة مليئ باللذات ورفضت الطقوس . [168] لم يؤمنوا بالحج أو الاحتفالات الدينية أو تبجيل الرجال المقدسين المعلنين. [110] لقد اعتقدوا أن البشرية والإلهية من نفس الجوهر، وأن البشرية سوف تُمتص في النهاية في الإلهي. [111] لقد اعتقدوا فقط أن المتعة والإشباع الحسي يستحقان التطلع نحوهما. [111] كان أتباع الطائفة يرتدون ملابس باهظة الثمن ويعيشون حياة من الانغماس غير المقيد في جميع أنواع الطرق المختلفة. [ 111] لقد كرهوا الأكاذيب . [111] ارتدى الكثيرون ثيابًا بيضاء، وارتدى آخرون ملابس أوداسيس، لكن المزيد كانوا يرتدون ملابس مثل نيرمالاس، وكان البعض يحب أن يكون حليق الذقن. [111] ارتبطت بيرو بريمان ، المسلمة السابقة وأول شاعرة باللغة البنجابية ، بالطائفة. [169] [170] كانت الطائفة غير تقليدية، متأثرة بحركة البهاكتي والصوفية فيما يتعلق بالتقوى، وانتقدت الانقسامات الطبقية والتمييز الذي حدث في ذلك الوقت في المجتمع. [171] استمد معظم أتباعها من مجتمع الداليت . كان مقر الطائفة في تشاتيانوالا ، بالقرب من لاهور ، وتم تأسيسها في وقت ما أثناء حكم مهراجا رانجيت سينغ خلال إمبراطورية السيخ . [172] يذكر مصدر آخر أن مقرها قبل التقسيم كان قرية تشاتي، بالقرب من كاسور. [111] كانت جزءًا من بانث شمال الهندوحركات سانت مات في ذلك الوقت. [172] توفي جورو جولاب داس في عام 1873 وورث بيرو بريمان القداسة. [172] [173] ارتبط جاني ديت سينغ بالطائفة في حياته المبكرة كواعظ، حيث كان يُعرف باسم سانت ديتا رام، قبل أن يتم تبنيه في السيخية السائدة . [174] [110] ارتبط جواهر سينغ كابور أيضًا بهذه الطائفة في سنواته الأولى. [110] لم يكن للطائفة أبدًا عدد كبير من الأتباع وتضاءل عددهم عندما حظرت ولاية باتيالا دخولهم بسبب أفعالهم الجنسية والليبرالية، والتي تعارضت مع القاعدة الاجتماعية السائدة. [111] بلغ عدد الجولابداسيا 763 في تعداد عام 1891. [111] كانت الطائفة أكثر انتشارًا في أواخر القرن التاسع عشر ولكن من المحتمل أن تكون انقرضت في الوقت الحاضر. [110]

رافيداسيا

بهاجات رافيداس أثناء عمله كصانع أحذية. مجموعة من سلسلة تضم قديسي بهاكتي. أستاذ الجيل الأول بعد ماناكو وناينسوخ من جولر، منطقة باهاري، حوالي 1800-1810

كانت طائفة رافيداسي بانث جزءًا من السيخية. في عام 2009، تركت الطائفة السيخية واكتسبت الاعتراف كدين منفصل . [ 175] وهي تستند إلى تعاليم المعلم الهندي رافيداس في القرن الرابع عشر ، والذي يُبجل باعتباره ساتجورو . [175] اجتذبت الحركة الداليت (الذين كانوا مهمشين سابقًا)، وشعروا أنهم كانوا ضحية للتمييز الاجتماعي والعنف من قبل السيخ الحكوميين. [176] [177] [178]

تاريخيًا، مثلت رافيداسيا مجموعة من المعتقدات في شبه القارة الهندية ، حيث اعتبر بعض أتباع رافيداسيا أنفسهم من السيخ الرافيداسيين ، ولكن تم تشكيلها لأول مرة في أوائل القرن العشرين في الهند البريطانية الاستعمارية . [175] بدأ مجتمع رافيداسيا في اكتساب المزيد من التماسك بعد عام 1947 وإنشاء مجتمعات رافيداسيا الناجحة في الشتات. [179]

يقول رونكي رام إن الرافيداسيين يقبلون القديسين المعاصرين لرافيداس ديراس باعتبارهم معلمين روحيين في حين لا يقبل السيخ ذلك. [178] في عام 2009، هاجم العديد من السيخ زعيم ديرا ساش خاند (ديرا بهالان) ونائبه وأتباعه في غوردوارا (معبد) رافيداسيا في فيينا. [176] أدت محاولة الاغتيال هذه إلى إصابة العديد وقتل النائب راماناند داس . وقد دفع هذا السيخ الرافيداسيين إلى ترك السيخية والتحول إلى ديانة مستقلة منفصلة تمامًا عن السيخية. [178] [180]

قبل انفصالهم عن السيخية، كان ديرا بهالان يقدس ويقرأ كتاب جورو جرانث صاحب السيخية في ديرا بهالان. [181] ومع ذلك، بعد انفصالهم عن السيخية السائدة، قام ديرا بهالان بتجميع كتابهم المقدس الخاص الذي يعتمد حصريًا على تعاليم رافيداس، Amritbani Guru Ravidass Ji ، وتستخدم معابد ديرا بهالان رافيداسيا هذه الآن هذا الكتاب بدلاً من جورو جرانث صاحب. [181] [177] [182]

بهانيارا ديرا

طائفة منشقة أسسها بيارا سينغ بهانيارا ، الذي ادعى أنه تجسيد لجورو جوبيند سينغ ، في ثمانينيات القرن العشرين ومقرها قرية داميانا في منطقة روبنجار . استمد معظم أتباعها من مجتمع الداليت ، المعروف باسم السيخ المازابي . في عام 2001، نشرت مجموعة تسمى بهافساجار ساموندر أمريت فاني جرانث (يُختصر عادةً إلى بهافساجار جرانث ببساطة )، كتابًا مقدسًا تم حظره لاحقًا من قبل حكومة البنجاب لإيذاء المشاعر الدينية للسيخ. [183] ​​[184] [185] [186]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ الاسم الأول لـ جواهر سينغ يُكتب بشكل بديل "جواهر".
  2. ^ يُعادل أحيانًا ويُستخدَم بالتبادل مع Damdami Taksal و Amritsari Taksal من Sato Ki Gali
  3. ^ طائفة نيلدهاري معروفة باسم "نيلدهاري سانت خالسا" و"ديرا سانت ماهاراج هارنام سينغ". هارنام سينغ معروف شعبيا باسم "سانت بايجناث والي".
  4. ^ غالبًا ما يتم تجميعها مع اللاهوت "التبشيري" الأوسع، الذي يمثل المدرسة المدرسية الإصلاحية
  5. ^ يُشار إلى اسم الطائفة أيضًا باسم "جولابداسي".

مراجع

  1. ^ هارديب سينغ سيان (2014). باشاورا سينغ ولويس إي فينيش (المحرران). دليل أكسفورد للدراسات السيخية. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 170-180. رقم ISBN 978-0-19-969930-8.
  2. ^ abc Opinderjit Kaur Takhar (2014). Pashaura Singh and Louis E. Fenech (ed.). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 350–359. ISBN 978-0-19-969930-8.
  3. ^ هارجوت أوبيروي (1994). بناء الحدود الدينية: الثقافة والهوية والتنوع في التقاليد السيخية. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 24-25. ISBN 978-0-226-61592-9.
  4. ^ روحاني، م.، وعلي مردي، م. م. (2012). الطوائف السيخية. مجلة السماوات السبع ، 14 (54)، 27-48. الرابط: https://haftasman.urd.ac.ir/article_66832.html?lang=en. "تتكون السيخية من ثلاث طوائف رئيسية؛ وهذه الطوائف حسب ترتيب الأهمية هي: خالصة، ونامدهاري، ونيرانكاري. وتتخذ هذه الطوائف مواقف مختلفة بشأن طبيعة المعلم الروحي. تتكون طائفة خالصة - التي يلتزم بها أغلب السيخ - من ثلاث مجموعات، تتميز عن بعضها البعض بنوع معين من الملابس، وأسلوب الحياة، وبعض المبادئ الدينية. وتسمى هذه المجموعات الثلاث نيهانغ (أكالي)، ونيرمالا، وسيوابانثي. وعلاوة على ذلك، في بعض الكتب المقدسة، تمت الإشارة إلى إحدى الطوائف السيخية المسماة أوداسي، والتي أسسها الابن الأكبر لجورو ناناك، سري تشاند. من خلال النظر في المعتقدات والطقوس الدينية، فإن هذه الطائفة لا تشبه بأي حال من الأحوال السيخية السائدة، لأنها لا تعترف بسلسلة العشرة غورو، ولا توحد. ومع ذلك، بما أن أوداسي تحدد نفسها على أنها تابعة لجورو ناناك ولعبت دورًا مهمًا في تشكيل المجتمع السيخي، فإن هذه الطائفة لا تعترف بسلسلة العشرة غورو، ولا تؤمن بالتوحيد. ومع ذلك، نظرًا لأن أوداسي تحدد نفسها على أنها تابعة لجورو ناناك ولعبت دورًا مهمًا في تشكيل المجتمع السيخي، فإن هذه الطائفة لا تعترف بسلسلة العشرة غورو، ولا تؤمن بالتوحيد. "وللعلم فإن السيخية لعبت دورًا مهمًا في تاريخ السيخ، وسوف يتم اعتبارها واحدة من الطوائف السيخية في هذه الورقة."
  5. ^ من قبل لويس إي. فينيش؛ دبليو إتش ماكليود (2014). القاموس التاريخي للسيخية. دار رومان آند ليتل فيلد للنشر. ص 260-261. رقم ISBN 978-1-4422-3601-1.
  6. ^ لويس إي. فينيش؛ دبليو إتش ماكليود (2014). القاموس التاريخي للسيخية. رومان وليتل فيلد. ص 151، 273. رقم ISBN 978-1-4422-3601-1.
  7. ^ باشاورا سينغ؛ لويس إي فينيش (2014). دليل أكسفورد للدراسات السيخية. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 28-29، 73-76. ISBN 978-0-19-969930-8.
  8. ^ أرفيند بال سينغ ماندير (2013). السيخية: دليل الحائرين. بلومزبورج أكاديميك. ص 85-86. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  9. ^ ab الطوائف في السيخية، موسوعة بريتانيكا
  10. ^ الصفحة 141، ثقافة الهند ، كاثلين كويبر، مجموعة روزن للنشر
  11. ^ abc Kalsi, Sewa Singh (2005). السيخية. أديان العالم. فيلادلفيا: دار تشيلسي للنشر. ص 9-14. ISBN 0-7910-8098-6.
  12. ^ فيرن دوسنبيري (2014). باشاورا سينغ ولويس إي فينيش (المحرران). دليل أكسفورد للدراسات السيخية. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 560-570. رقم ISBN 978-0-19-969930-8.
  13. ^ موني، نيكولا (2012). "قراءة ويبر بين السيخ: الزهد والرأسمالية في دارما 3هو/السيخ". تشكيلات السيخ . 8 (3). تايلور وفرانسيس: 417-436. doi :10.1080/17448727.2012.745305. ISSN  1744-8727. S2CID  145775040.
  14. ^ abcdef Harjot Oberoi (1994). بناء الحدود الدينية: الثقافة والهوية والتنوع في التقاليد السيخية. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 78-80. ISBN 978-0-226-61592-9.
  15. ^ abcdefg Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. ص 375-377. ISBN 978-0-19-969930-8.
  16. ^ أوبيروي 1994، ص 78.
  17. ^ من تأليف جون ستراتون هاولي؛ جوريندر سينغ مان (1993). دراسة السيخ: قضايا لأمريكا الشمالية. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 182. رقم ISBN 978-0-7914-1426-2.
  18. ^ ab Singh & Fenech 2014، ص 376.
  19. ^ باشاورا سينغ؛ لويس إي فينيش (2014). دليل أكسفورد للدراسات السيخية. مطبعة جامعة أكسفورد، ص 375-378. رقم ISBN 978-0-19-100412-4.
  20. ^ ديول، هارنيك (2000). الدين والقومية في الهند: حالة البنجاب (دراسات روتليدج في التاريخ الحديث لآسيا) (الطبعة الأولى). مدينة نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية: روتليدج. ص 76-78. رقم ISBN 978-0415201087.
  21. ^ أجنيهوتري، د. ف. ك. (1988). التاريخ الهندي مع الأسئلة الموضوعية والخرائط التاريخية (الطبعة السادسة والعشرون). نيودلهي، الهند: دار النشر المتحالفة. ص. ج-171. رقم ISBN 9788184245684.
  22. ^ سينغ وفينيش 2014، ص 31.
  23. ^ باشاورا سينغ؛ لويس إي فينيش (2014). دليل أكسفورد للدراسات السيخية. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 542-543. رقم ISBN 978-0-19-100412-4.
  24. ^ تنوير فضل (1 أغسطس 2014). "الدولة القومية" وحقوق الأقليات في الهند: وجهات نظر مقارنة حول الهويات الإسلامية والسيخية. روتليدج. ص 113. ISBN 978-1-317-75179-3.
  25. ^ abcdefg سينغ، هاربانز (2011). موسوعة السيخية . المجلد 2: إي إل (الطبعة الثالثة). جامعة البنجاب، باتيالا. ص 318.
  26. ^ abcdefg سينغ ، بوبندر (أكتوبر-ديسمبر 2020). "ناناكبانثيس". ملخصات دراسات السيخ . الثاني والعشرون (4). معهد دراسات السيخ.
  27. ^ اي بي سي دي سينغ ، بوبندر (2022). بابا ناناك شاه فقير . بلو روز للنشر. ص 14-15. رقم ISBN 9789357046602.
  28. ^ abcd Fenech, Louis E.; McLeod, WH (2014). Historical Dictionary of Sikhism . Historical Dictionaries of Religions, Philosophies, and Movements Series (3rd ed.). Rowman & Littlefield. p. 161. ISBN 9781442236011.
  29. ^ أب مالكاني، دادا كيوالرام راتانمال. قصة السند: رواية عظيمة عن السند . ساني حسين بانهوار. ص 123. أدى ابنا جورو ناناك، بابا لاخميتشاند وبابا سريتشاند، إلى ظهور مدرستي جاغياسو وأوداسي للوعاظ. كما أسسوا العديد من المعابد. وكان رئيسهم باوا جوربات صاحب، وهو من نسل جورو ناناك من الجيل الثاني عشر. لعب دورًا بارزًا في المجتمع السندي. فلا عجب أن يكون السنديون على دراية كبيرة بالكتب المقدسة السيخية. واليوم حتى زعماء المسلمين السنديين المهمين مثل جي إم سيد يشعرون بأن تعاليم جورو ناناك ستكون مفيدة لجميع السنديين والبنجابيين.
  30. ^ جوتواني، موتيلال وادومال (1979). الأدب والمجتمع السندي . منشورات راجيش. ص 65-66.
  31. ^ ab McLeod, WH (24 يوليو 2009). A to Z of Sikhism . Scarecrow Press. ص 69. ISBN 9780810863446.
  32. ^ abcdefghi نجار ، بخشيش سينغ (2011). سينغ ، هاربانز (محرر). موسوعة السيخية . المجلد. 2: E – L (الطبعة الثالثة). باتيالا: جامعة البنجابية. ص. 52. ردمك 978-8173802041.
  33. ^ abc Safdar, Sumaira; Riffat, Fatima; Shoeb, Robina; Iftkhar, Anam (January–June 2018). "إعادة تصور ديانة السيخ وأصلها ونموها: نظرة عامة" (PDF) . مجلة جمعية جامعة البنجاب التاريخية . 31 (1): 227-231.
  34. ^ Grewal, JS (2004). The Khalsa: Sikh and Non-Sikh Perspectives . Manohar. p. 111. ISBN 9788173045806.
  35. ^ abcdefghijkl Singh, Taran (2004). Singh, Harbans (ed.). The Encyclopedia of Sikhism . المجلد 4: SZ (الطبعة الثانية). Patiala: Punjabi University. ISBN 817380530X.
  36. ^ abcdefghijk "الوجوه المتعددة للسيخية عبر تاريخ السيخ: سات كارتاريا". Sarbloh.info . 2002 . تم الاسترجاع في 10 أغسطس 2024 .
  37. ^ نيرمالا: السيخية، الموسوعة البريطانية
  38. ^ سولاخان سينغ (2001). "الهرطقة في السيخية: عرض لبعض التطورات الطائفية". في بارم بخشيش سينغ (المحرر). مؤتمر تاريخ البنجاب، الدورة الثانية والثلاثون، 17-19 مارس 2000: وقائع. جامعة البنجاب. ص 77-78. ISBN 978-81-7380-722-0.
  39. ^ ab Purnima Dhavan (2011). عندما تحولت العصافير إلى صقور: صناعة تقاليد المحارب السيخي، 1699-1799. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 221 ملاحظة 3. ISBN 978-0-19-975655-1.
  40. ^ abc Nirmala, The Encyclopedia of Sikhism Volume III, Punjabi University, Patiala, pages 236–237
  41. ^ abcdefgh WH McLeod (2005). القاموس التاريخي للسيخية. دار نشر Scarecrow. ص 148-149. ISBN 978-0-8108-5088-0.
  42. ^ abc W. Owen Cole; Piara Singh Sambhi (2005). A Popular Dictionary of Sikhism: Sikh Religion and Philosophy. Routledge. p. 62. ISBN 978-1-135-79760-7.
  43. ^ باشاورا سينغ؛ لويس إي فينيش (2014). دليل أكسفورد للدراسات السيخية. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 87-88. رقم ISBN 978-0-19-100411-7.
  44. ^ نيتياناندا ميسرا (2019). كومبا: المهرجان التقليدي الحديث. بلومزبري أكاديميك. ص 79-80. ISBN 978-93-88414-12-8.
  45. ^ ab Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. OUP Oxford. ص 377-378. ISBN 978-0-19-100412-4.
  46. ^ ab Horstmann, Monika. Patronage and popularisation, pilgrimage and marching: channels of transcultural translation and transmission in early modern South Asia; papers in creeding of Monika Horstmann . المجلد 58. دار أوتو هاراسويتز للنشر، 2009.
  47. ^ زورلو، جينا أ. (2022). "المفردات". المسيحية العالمية: دليل لأكبر ديانة في العالم من أفغانستان إلى زيمبابوي. جراند رابيدز، ميشيغان. ص 325. ISBN 978-0-310-11361-4. OCLC  1303558842. السيخ: أتباع الديانة السيخية، التي أسسها جورو ناناك في القرن الخامس عشر في منطقة البنجاب في شبه القارة الهندية. وتشمل التقاليد أكالي وخالصة ونانابانثي ونيرمالي وسيوابانثي وأوداسي.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  48. ^ صفدار، سميرة؛ ريفات، فاطمة؛ شويب، روبينا؛ افتخار، أنام (يناير-يونيو 2018). "إعادة تصور ديانة السيخ وأصلها ونموها: نظرة عامة" (PDF) . مجلة الجمعية التاريخية لجامعة البنجاب . 31 (1): 227-231.
  49. ^ abcd سينغ، جاي. علمني عن السيخية . دار ترافورد للنشر، 2002.
  50. ^ اي بي سي محل ، رامانديب. "بهاي كانهايا جي: روح إنسانية."
  51. ^ شرينيواس ، جيتا. "sevapanthi sampradaya itihash aur vikas."
  52. ^ ਅਕਾਲੀ - akālī - अकाली ਵਿ- ਅਕਾਲ ਨਾਲ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਸੰਬੰਧ।. ੨. لوكسمبورغ- لا شيء. لا يوجد شيء آخر.#الأمر متروك لك هذا هو السبب في أن هذا هو الحال بالنسبة لك,#الرقم بطاقة الائتمان #البطاقة الائتمانية هذا هو الحال,#الأمر متروك لك هذا هو ما تريده هذا هو الحال,#الأمر متروك لك هذا هو #الأمر_الجديد' هذا.#੩. هذا هو ما تبحث عنه نعم . الآن, بالتأكيد.
  53. ^ abcde Singh, Satnam. "Worshipping the sword: The practice of śāstar pūjā in the Sikh warrior tradition." Objects of Worship in South Asian Religions . Routledge, 2014. 182-199.
  54. ^ سينغ، باشاورا؛ فينيش، لويس إي. (مارس 2014). دليل أكسفورد للدراسات السيخية. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-969930-8.
  55. ^ الحرية التي نحتاجها (2007-11-30). "شباب البنجاب في الخطوط الأمامية: ما هو شهيدي ديغ؟". شباب البنجاب في الخطوط الأمامية . تم الاسترجاع في 2023-02-21 .
  56. ^ “جاتكا”. شيروماني بانث أكالي بوذا دال . 2017-11-19 . تم الاسترجاع بتاريخ 2023-02-21 .
  57. ^ “جدل جرانث التاريخي؟”. شيروماني بانث أكالي بوذا دال . 2021-01-20 . تم الاسترجاع بتاريخ 2023-02-21 .
  58. ^ أب سينغ، نيربهاي. فلسفة السيخية: الواقع ومظاهره . دار أتلانتيك للنشر والتوزيع، 1990.
  59. ^ القاضي بارامجيت سينغ. "تاكسالس وأخاراس ونيهانج ديراس." دليل أكسفورد لدراسات السيخ (2014): 372-82.
  60. ^ abc Dhillon, Dalbir (1988). أصل السيخية وتطورها . Atlantic Publishers & Distributors. ص 152.
  61. ^ إعادة تصور الديانات في جنوب آسيا: مقالات تكريمًا للأساتذة هارولد ج. كوارد ورونالد دبليو. نيوفيلدت. باشاورا سينغ، مايكل هاولي، هارولد ج. كوارد، رونالد دبليو. نيوفيلدت. ليدن: بريل. 2013. ISBN 978-90-04-24237-1. OCLC  833766094.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  62. ^ أب “ساناتان سيخي – السيخ سامبارداس”. www.sarbloh.info . تم الاسترجاع بتاريخ 24-02-2023 .
  63. ^ abc Singh, Pashaura (2003). The Guru Granth Sahib: Canon, Meaning and Authority. Oxford University Press. ISBN 9780199087730 . 
  64. ^ محمود، سينثيا كيبلي (1997). النضال من أجل الإيمان والأمة: حوارات مع المناضلين السيخ. فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا. ISBN 0-585-12702-6. OCLC  44966032.
  65. ^ تامبيا، ستانلي جياراجا (1996). تسوية الحشود: الصراعات القومية العرقية والعنف الجماعي في جنوب آسيا. بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-91819-1. OCLC  44961174.
  66. ^ ab HS Singha (2000). موسوعة السيخية (أكثر من 1000 مدخل). Hemkunt Press. ص. 165. ISBN 978-81-7010-301-1.
  67. ^ abc Winand M. Callewaert; Rupert Snell (1994). According to Tradition: Hagiographical Writing in India. Otto Harrassowitz Verlag. ص 23-24. ISBN 978-3-447-03524-8.
  68. ^ من قبل Arvind-Pal S. Mandair؛ Christopher Shackle؛ Gurharpal Singh (2013). ديانة السيخ وثقافتهم وعرقهم. Taylor & Francis. ص 36-37. ISBN 978-1-136-84634-2.
  69. ^ سينغ، بريتام (2015-01-14). "مراجعة: النشاط السيخي في القرن السابع عشر: العنف الديني في المغول والهند الحديثة المبكرة، بقلم هارديب سينغ سيان". تاريخ وثقافة جنوب آسيا . 6 (2). تايلور وفرانسيس: 307-310. doi :10.1080/19472498.2014.999446. S2CID  143447914.
  70. ^ سيان، هارديب سينغ (2011). "التأريخ السيخي المبكر". تشكيلات السيخ . 7 (2). تايلور وفرانسيس: 145-160. doi :10.1080/17448727.2011.593297. S2CID  142930089.
  71. ^ ab WH McLeod (2005). القاموس التاريخي للسيخية. فزاعة. ص 130-131. ISBN 978-0-8108-5088-0.
  72. ^ سينغ، داليب (1992). جورو جوبيند سينغ ومنهج خالسا (الطبعة الأولى). أمريتسار: سينغ بروس. ص 70. رقم ISBN 81-7205-071-2. OCLC  28583123.
  73. ^ abcde "ميناس، ماساندس، دير مالياس، رام راياس". قسم الدين والفلسفة - جامعة كمبريا (www.philtar.ac.uk) . تم الاسترجاع في 2023-03-30 . أتباع: ميناس وماساندس انقرضت الآن إلى حد كبير. دير مالياس لديهم أحفاد حتى يومنا هذا (سوديس كارتاربور)، وهناك رام راياس في دهرا دون. في تعداد عام 1891، عاد 52317 هندوسيًا و30396 سيخيًا إلى أنفسهم باسم "رام رايا". (تعداد الهند، 1891، المجلد XX والمجلد XXI، البنجاب وإقطاعياتها، بقلم إيد ماكلاجان، الجزء الثاني والثالث، كلكتا، 1892، ص 826-9 وص 572-3.) ومع ذلك، لا توجد أرقام رسمية معاصرة، (انظر أيضًا الملاحظة في نهاية المقدمة التوضيحية). المقر الرئيسي/المركز الرئيسي: يزعم أحفاد دير مال أن لديهم نسخة من آدي جرانث الأصلي محفوظة في كارتاربور، وهناك ضريح يسمى بابا دير مال. يقع مركز رام راياس في ديهرا دون.
  74. ^ “ਹਿੰਦਾਲ (ਹੰਦਾਲ)، ਭਾਈ – موسوعة السيخية”. Punjabipedia.org (باللغة البنجابية). مكتب النشر لجامعة البنجابية باتيالا . تم الاسترجاع بتاريخ 2022-08-20 .
  75. ^ سيان، هارديب س. (2014). "أعمال طائفية". في سينغ، باشاورا؛ فينيش، لويس إي. (المحررون). دليل أكسفورد للدراسات السيخية. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 170-179. رقم ISBN 978-0-19-969930-8.
  76. ^ سيان 2014، ص 178.
  77. ^ سيان 2014، ص 170.
  78. ^ من تأليف رام راي، موسوعة السيخية، رئيس التحرير: هاربانز سينغ، جامعة البنجاب
  79. ^ من تأليف لويس إي. فينيش؛ دبليو إتش ماكليود (2014). القاموس التاريخي للسيخية. رومان وليتل فيلد. ص 260-261. رقم ISBN 978-1-4422-3601-1.
  80. ^ رام رايا، الموسوعة البريطانية
  81. ^ إس إس كوهلي (1993). السيخ والسيخية. دار أتلانتيك للنشر. ص 2-3.
  82. ^ "دير مال | زعيم المتمردين السيخ | بريتانيكا". www.britannica.com . تم الاسترجاع في 2023-03-30 . تم رفض الابن الأكبر لجورديتا، دير مال، لأنه من مقعده في منطقة جالاندار، شكل تحالفًا مع الإمبراطور شاه جهان. وهذا يعني أن الابن الأصغر لجورديتا، هار راي، سيصبح المعلم السابع. لكن دير مال استمر في إثارة المتاعب للأرثوذكس ...
  83. ^ سينغ، خوشوانت (1959). السيخ اليوم: دينهم وتاريخهم وثقافتهم وعاداتهم وطريقة حياتهم . أورينت لونجمانز. ص 14.
  84. ^ سودا، جوتي براساد (1978). الأديان في الهند: دراسة لوحدتها الأساسية . ستيرلينج. ص 265.
  85. ^ ماكوليف، ماكس آرثر (1909). ديانة السيخ: معلموها وكتاباتها المقدسة ومؤلفوها، المجلدان 3-4 . المجلد 3-4. دار نشر كلارندون. ص 213. كان دير مال ووالدته ناتي العضوين الوحيدين في عائلة المعلم الذين لم يرافقاه في رحلته إلى كيراتبور. في المقام الأول، تحول دير مال إلى خائن، وكان يخجل من إظهار وجهه للمعلم والسيخ. في المقام الثاني، اعتقد أنه إذا بقي، فيمكنه الاستيلاء على جميع ممتلكات المعلم، بما في ذلك جرانث صاحب. يجب أن نتذكر أن بيدي تشاند بدأ في عمل نسخة من الكتاب المقدس. أخبر دير مال أنه نسخه حتى بيلاوال راج، أو أكثر من نصفه بالكامل، وإذا كان بإمكانه أخذ جرانث صاحب معه، فسوف ينتهي قريبًا من نسخ الباقي. أجاب دير مال، "اذهب إلى كيراتبور؛ سأبحث في منزل المعلم عن جرانث صاحب، وإذا وجدته، فسأرسله إليك". عندما أدرك بيدي تشاند المعلم، أخبره عن استمرار دير مال في التمرد. قال المعلم ضاحكًا، "أسس أسلافه كارتاربور. هذا هو السبب في أنه لن يتركها. إنه يرغب في تحسينها، ومن ثم بقائه هناك. كان من غير اللائق أن ينفصل عن والده وجده ويتحالف مع المسلمين، لكنه تجسيد لبريثيا وينوي إنشاء طائفة خاصة به. دع جرانث صاحب يبقى معه. عندما يشعر السيخ بالتفاني، سيحرمونه منه.
  86. ^ جرينليز، دنكان (1960). إنجيل جورو-جرانث صاحب . سلسلة الأناجيل العالمية. المجلد 8. دار النشر الثيوصوفية. ص. lxxxvi (86). تحول ديرمال، حفيد جورو، ابن جورديتا، إلى خائن قبل المعركة الأخيرة، والآن رفض الذهاب بتواضع لتسلم منصب جورو من يد هار جوبيند ...
  87. ^ جيفز، رون (2007). الشيفية في الشتات: أشكال معاصرة من عبادة سكاندا. لندن: إكوينوكس للنشر، ص 158. رقم ISBN 978-1-84553-234-5. OCLC  67840214.
  88. ^ نايار ، كامالا إليزابيث (2020). "ملحوظات". وجهة نظر السيخ حول السعادة: جورو أرجان سوخماني. جاسويندر سينغ ساندو. لندن: دار بلومزبري للنشر. ص. 213. ردمك 978-1-350-13988-6. OCLC  1140790571. 93 - وفقًا للتقاليد، عندما بدأ جورو جوبيند سينغ الخالصة، منع أعضاء البانث السيخي من التفاعل مع الميناس، وكذلك مع أتباع طائفة ديرماليا التي أسسها دير مال (حفيد جورو هارجوبيند) و...
  89. ^ سينغ، باشاورا (2006). حياة وعمل جورو أرجون: التاريخ والذاكرة والسيرة الذاتية في التقاليد السيخية . دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 9780199087808تم منح هذه المنحة إلى دير مال لإنشاء مقعد موازٍ للسلطة في كارتاربور ضد جورو هارجوبيند في عام 1643.
  90. ^ باخشي، سوريندر (2008). السيخ في الشتات: دليل حديث لممارسة عقيدة السيخ: مجموعة معرفية للعصر العالمي (طبعة خاصة من جورتاجادي). برمنغهام، المملكة المتحدة. ص 85-86. رقم ISBN 9780956072801OCLC  1311132507. كان لجرانت الأصلي، الذي لا يزال موجودًا حتى اليوم، تاريخ متقلب. فقد غضب دير مال، الحفيد الأكبر للمعلم السادس، هارجوبيند صاحب، لعدم عرض منصب جورتاجادي، وهو منصب المعلم، الذي كان يعتقد أنه الوريث الشرعي له باعتباره الابن البكر، واستولى عليه في عام 1634. وظل مع عائلته لمدة مائة عام تقريبًا عندما استولى عليه مهراجا رانجيت سينغ، حاكم السيخ في البنجاب، بالقوة وأقامه في لاهور، عاصمته. وعند انهيار إمبراطورية السيخ، أعاد الحكام البريطانيون البير إلى "أصحابه" الذين عاشوا في كارتاربور، وهي بلدة أسسها المعلم السادس في البنجاب. يُعرف الجرانت باسم بير كارتاربور. وقد احتفظت عشيرة سودي، أحفاد المعلم هارجوبيند، ببير كارتاربور بحاملها الذهبي الأصلي وعرضوه مرة واحدة في الشهر للعبادة.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  91. ^ الصحة والطقوس الدينية في جنوب آسيا: المرض، والمس، والشفاء. فابريزيو م. فيراري. روتليدج. 2011. ص 56-57. ISBN 9781136846298. OCLC  739388185.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  92. ^ سينغ، تريلوكان (2001). العمامة وسيف السيخ: جوهر السيخية: تاريخ وشرح معمودية السيخ، والرموز السيخية، والقواعد الأخلاقية للسيخ، ريهيتناماس (الطبعة الثانية المنقحة والمنقحة). أمريتسار: ب. تشاتار سينغ جيوان سينغ. ص 193، 426. رقم ISBN 81-7601-491-5. OCLC  51086435.
  93. ^ د. بالوانت سينغ دهيلون، جامعة جورو ناناك ديف. "عقيدة جورو بانث، أصلها وسماتها المميزة" (PDF) . globalsikhstudies.net. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2015-09-24 . تم الاسترجاع في 2015-12-30 .
  94. ^ ألبينيا، أليس (21 يونيو 2012). إمبراطوريات السند: قصة نهر . مطبعة جون موراي. رقم ISBN 978-1-84854-786-5.
  95. ^ مسرد القبائل والطبقات في البنجاب وإقليم الحدود الشمالية الغربية ، المجلد 1
  96. ^ مايكل هاولي (2014). باشاورا سينغ ولويس إي. فينيش (المحرران). دليل أكسفورد للدراسات السيخية. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 317-320. رقم ISBN 978-0-19-969930-8.
  97. ^ هارجوت أوبيروي (1994). بناء الحدود الدينية: الثقافة والهوية والتنوع في التقاليد السيخية. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 71-80. ISBN 978-0-226-61592-9.
  98. ^ WH McLeod (1999). السيخ والسيخية. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 7-11. ISBN 978-0-19-564745-7.
  99. ^ جورجيو شاني (2007). القومية السيخية والهوية في العصر العالمي. روتليدج. ص 206. ISBN 978-1-134-10188-7.
  100. ^ أب سينغ ، سودارشان (1997). سينغ، هاربانز (محرر). تات شالسا (الطبعة الثالثة). باتيالا، البنجاب، الهند: جامعة البنجاب، باتيالا، 2011. الصفحات من 326 إلى 327. رقم ISBN 9788173803499.
  101. ^ Grewal, JS (2019). Guru Gobind Singh (1666-1708): master of the white hawk (1st ed.). نيودلهي، الهند. ISBN 978-0-19-949494-1. OCLC  1121651952.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  102. ^ روبنسون، كاثرين آن. "راج كاريجا خالسا (الخالصة سوف تحكم): إرث تات خالسا في تصوير الخالصة، والتأثير على الدراسات السيخية والتداعيات على السيخية في التعليم". أديان جنوب آسيا 1.1 (2007): 65-80.
  103. ^ Nesbitt, Eleanor M. (2016). Sikhism : a very short introduction (2nd ed.). Oxford, United Kingdom. p. 82. ISBN 978-0-19-874557-0. OCLC  919186894. إن العديد من السيخ لا يدركون تفاني تات خالسا والأكاليس في تأسيس سيخية قوية ومطهرة، ولا يعرفون سوى القليل عن حركات الإصلاح المتنافسة. لكنهم يدركون تمامًا الدرجات المختلفة من الالتزام بالسيخية. في المحادثة، يظهر "السيخ الحقيقيون" كمجموعة فرعية من السيخ. "السيخ الحقيقيون" هم أمريتداري (أعضاء مبتدئون في الخالصة) أو على الأقل كيدهاري (مصطلح لأولئك الذين لم يتم قص شعرهم، بما في ذلك بالطبع الشارب واللحية، أو حلقه). السيخ، بشكل عام، يشملون أشخاصًا يشار إليهم تقنيًا باسم ساهجدهاري وباتيت. يتم تفسير ساهجدهاري على أنه "متبني بطيء"، وهو مصطلح ينطبق على أي شخص يحدد هويته على أنه سيخي ولكنه ليس كيدهاري ولا يلتزم بقواعد الخالصة. الباتيت (حرفيًا، المنقطع) يشير إلى السيخ الخالص الذي فشل في مراعاة بعض أو كل قواعد الانضباط.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  104. ^ تاريخ السيخ من المصادر الفارسية: ترجمات النصوص الرئيسية. JS Grewal، Irfan Habib، Indian History Congress. Session. New Delhi: Tulika. 2001. p. 26. ISBN 81-85229-17-1OCLC  47024480. يذكر بهانجو بوضوح أن باندا بدأ بانثًا جديدًا، مما أدى إلى عزله عن أتباع جورو جوبيند سينغ المخلصين. يذكر تشيبر أن العديد من الناس اعتبروا باندا بهادور هو الباتشاهي الحادي عشر (الجورو). يذكر كل من بهانجو وتشيبر أن باندا أسس حكمًا مستقلاً، مع حكومة وإدارة خاصة به. يذكر بهانجو أن طموح باندا ليصبح حاكمًا ذا سيادة كان سببًا آخر لعزل تات خالصة الذين اعتقدوا أن جورو جوبيند سينغ قد منحهم الحكم.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  105. ^ Singha, HS (2005). The Encyclopedia of Sikhism (Over 1000 Entries) (الطبعة الثانية). نيودلهي: Hemkunt Publishers. ص 29. ISBN 8170103010بانداي : هذا هو الاسم الذي أُطلق على أتباع باندا سينغ بهادور. ويعتبره أتباع بانداي الخليفة الروحي لغورو جوبيند سينغ، ولهذا السبب طُردوا من التيار الرئيسي في عام 1721 م على يد تات خالسا. ولم ينجُ من أتباع بانداي سوى عدد قليل الآن.
  106. ^ "Bandai Sikhs". قسم الدين والفلسفة - جامعة كمبريا (www.philtar.ac.uk) . تم الاسترجاع في 2023-03-30 . يعتقد بعض السيخ في بانداي أن باندا هو المعلم الحادي عشر. ... كان أتباعه معروفين باسم سيخ بانداي. تشير بعض المصادر إلى أن جدالًا نشأ داخل البانث بين السيخ في بانداي وماتا سونداري (أرملة جوبيند التي مثلت تات خالسا)، مما يعني أن باندا أراد تقديم شعار جديد "فاتيه دارشان" (النصر للحضور)، وتغيير ملابس الخالصة الزرقاء إلى اللون الأحمر والإصرار على النباتية.
  107. ^ سينغ مادرا، أمانديب (2016). سيكيس، نمور أو لصوص: روايات شهود عيان عن السيخ (1606-1810). بي. سينغ. نيويورك: بالجريف ماكميلان. ص. 11. ISBN 978-1-137-11998-8OCLC  1083462581. من الواضح أن باندا بهادور أغضب السلطات المغولية بثورته الفلاحية، لكنه أثار أيضًا عداء أعداد كبيرة من الخالصة. واتهم في حياته بخلق انقسام داخل الخالصة المتحدة من خلال ابتكاراته للعقيدة المقبولة. وبالنسبة للبعض، كان هذا أكثر مما يمكنهم تحمله، فحاربوه بشدة. وكان أحد هذه الابتكارات تبني شعار الحرب "فاتيه دارشان". وهذا يعني حرفيًا "اشهد على النصر"، وهو بيان متغطرس للغاية خاصة وأن جورو جوبيند سينغ ادعى أن "فاهيجورو جي كي فتح" (حرفيًا "النصر ملك للخالق"). وليس من المستغرب أن يتسبب هذا التغيير في إثارة ضجة كبيرة بين الخالصة. يشير ويندل في كتاباته بشكل غير صحيح، ولكن بشكل متسق، إلى باندا بهادور باسم "فاتيه دارشان" أو "فاتي-ديرسان".
  108. ^ Singha, HS (2000). The encyclopedia of Sikhism (more 1000 entry). New Delhi: Hemkunt Publishers. p. 71. ISBN 81-7010-301-0OCLC  243621542. فاتح دارشان: فاتح دارشان هو صرخة الحرب التي أطلقها باندا سينغ بهادور بعد إنشاء مقره في لوغار. لم يكن ينوي أن تحل محل التحية المقبولة: Waheguru ji ka Khalsa؛ Waheguru ji ki Fateh. ومع ذلك، بدأ فاتح دارشان في الممارسة العملية يحل محلها. وقد أدان ذلك الخالصة ولم يمهل باندا سينغ بهادور وقتًا لسحبها.
  109. ^ ab مجلة السيخ . المجلد 27. المركز الثقافي السيخي (كلكتا، الهند). 1979. ص 51.
  110. ^ abcdefg McLeod, WH (2009). A to Z of Sikhism . Scarecrow Press. ص 76. ISBN 9780810863446.
  111. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwx سينغ، هاربانز (2011). موسوعة السيخية . المجلد 2: إي إل (الطبعة الثالثة). جامعة البنجاب، باتيالا. ص 118-119.
  112. ^ أ ب غاندي، سورجيت سينغ (1999). السيخ في القرن الثامن عشر: كفاحهم من أجل البقاء والتفوق . سينغ بروس. ص 83. ISBN 9788172052171.
  113. ^ abc الطوائف والجماعات الأخرى: السيخية، موسوعة بريتانيكا
  114. ^ McLeod, WH (1984). Textual Sources for the Study of Sikhism. Manchester University Press. p. 126. ISBN 9780719010637. تم الاسترجاع بتاريخ 2015-12-30 .
  115. ^ جونز، كيه دبليو (1989). حركات الإصلاح الاجتماعي الديني في الهند البريطانية. المجلد 3. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 90. رقم ISBN 9780521249867. تم الاسترجاع بتاريخ 2015-12-30 .
  116. ^ “نامداري (طائفة السيخ)”. الموسوعة البريطانية. 2019.
  117. ^ VK Agnihotra (2010). Indian History with Objective Questions and Historical Maps, Twenty-Sixth Edition 2010. Allied Publishers. p. C-171. ISBN 9788184245684.
  118. ^ ماندير، أرفيند بال سينغ (2013). السيخية: دليل الحائرين (طبعة مصورة). لندن، إنجلترا: دار النشر إيه آند سي بلاك. ص 79. رقم ISBN 9781441102317تم الاسترجاع بتاريخ 1 مايو 2019 .
  119. ^ جيرالد بارسونز (2012). نمو التنوع الديني - المجلد 1: بريطانيا منذ عام 1945 المجلد 1: التقاليد. روتليدج. ص 221-222. رقم ISBN 978-1-135-08895-8.
  120. ^ WH McLeod (2005). القاموس التاريخي للسيخية. فزاعة. ص 171. ISBN 978-0-8108-5088-0.
  121. ^ abcd Louis E. Fenech; WH McLeod (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Rowman & Littlefield. ص 219-220. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  122. ^ اي بي سي دي كريستين هار؛ سيوا سينغ كالسي (2009). السيخية. قاعدة المعلومات للنشر. ص 10-11. رقم ISBN 978-1-4381-0647-2.
  123. ^ abcd كتاب مرجع السيخ . الدنمرك: مؤسسة التعليم السيخي لمركز جامعة السيخ. ص 542. ISBN 9780969596424.
  124. ^ ab Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. ص 353-354. ISBN 978-0-19-100411-7.
  125. ^ أب كريستين هار. سيوا سينغ كالسي (2009). السيخية. قاعدة المعلومات للنشر. ص 11-12. رقم ISBN 978-1-4381-0647-2.
  126. ^ أولسون، كارل (2016). الطرق الدينية لتجربة الحياة: نهج عالمي وسردي (الطبعة الأولى). نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0-415-70660-5. OCLC  919202302. هناك مجموعتان من أتباع نيرامكاري: أسالي نيرانكاريس (N الحقيقيون) وناكالي نيرانكاريس. تعود أصول المجموعة الأولى إلى بابا دايال (1783-1855) وكان مركزها في راولبندي حتى تقسيم الهند في عام 1947. تؤكد الطائفة على العبادة العقلية، باستخدام طريقة صامتة من نام سيماران ودعم تعاليم جورو ناناك.
  127. ^ ab Roshen Dalal (2010). أديان الهند: دليل موجز لتسعة أديان رئيسية. كتب بنغوين. ص 268-269. ISBN 978-0-14-341517-6.
  128. ^ مندير، أرفيند بال سينغ (2013). السيخية: دليل الحائرين (طبعة مصورة). لندن، إنجلترا: دار النشر إيه آند سي بلاك. ص 78. رقم ISBN 9781441102317تم الاسترجاع بتاريخ 1 مايو 2019 .
  129. ^ abc Fenech, Louis E. (2014). Historical Dictionary of Sikhism. WH McLeod (الطبعة الثالثة). Lanham: Rowman & Littlefield Publishers. ص. 234. ISBN 978-1-4422-3601-1. OCLC  881607325. الأرثوذكسية. في البانث، كما قد يتوقع المرء، هناك استمرارية من الأرثوذكسية عبر شبه الأرثوذكسية إلى الطائفة إلى الهرطقة. يشكل السيخ الأرثوذكس الخالصة. يؤمنون بالعشرة غورو، ويحترمون غورو جرانث صاحب، ويقبلون الرايت كما هو موضح في السيخ رايت مارايادا. ومن الأمثلة على أولئك الذين يختلفون في التفاصيل عن الأرثوذكس (شبه الأرثوذكس) حركة ناناكسار أو أكهاند كيرتاني جاثا. يمكن القول إن النيرانكاريين يمكن تضمينهم أيضًا في هذه المجموعة، لأنه على الرغم من موافقتهم على أن خط الغورو الشخصي قد انتهى، إلا أنهم يقبلون مع ذلك كزعيم شخصًا يُطلق عليه اسم غورو. ومع ذلك، يمكن اعتبارهم طائفة. يمكن تطبيق هذا المصطلح على أولئك الذين يختلفون في بعض النواحي الأساسية عن الأرثوذكس. إن أتباع نامدهاري طائفة دينية، حيث يؤمنون بالخط المستمر للمعلمين الشخصيين، لكنهم يحافظون صراحة على الرايت. كما يعتبر العديد من السيخ أتباع ساهاج داريس طائفة دينية، حيث يقبلون المعلمين والكتاب المقدس، لكنهم يرفضون الرايت. تعني البدعة أن المجموعة ذات الأصول السيخية قد انحرفت بشكل جذري عن العقيدة الأرثوذكسية. ويُنظر إلى أتباع سانت نيرانكاريس، الذين يؤمنون بكتاب مقدس أكبر من كتاب جورو جرانث صاحب، على أنهم يرتكبون بدعة.
  130. ^ نيكولاس ف. جير (2014). أصول العنف الديني: منظور آسيوي. كتب ليكسينغتون. ص 203-204. ISBN 978-0-7391-9223-8.
  131. ^ من قبل لويس إي. فينيش؛ دبليو إتش ماكليود (2014). القاموس التاريخي للسيخية. رومان وليتل فيلد. ص 275. رقم ISBN 978-1-4422-3601-1.
  132. ^ JS Grewal (1998). السيخ في البنجاب. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 215-216. ISBN 978-0-521-63764-0.
  133. ^ التنافس بين السيخ وسانت نيرانكاريس يعود تاريخه إلى ما يقرب من قرن من الزمان، تشيتلين سيثي (2018)
  134. ^ JS Grewal (1998). السيخ في البنجاب . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 215-216. ISBN 978-0-521-63764-0.
  135. ^ abcdefghijk Singh, Joginder (22 أغسطس 2017). "إثراء التعددية في العقيدة السيخية - نيلدهاري سانتس وباباس". التعددية الدينية في البنجاب: رواية معاصرة للسيخ سانتس وباباس وغورو وساتغورو (طبعة مصورة). روتليدج. ص 257-275. رقم ISBN 9781351986342.
  136. ^ سينغ وفينيش 2014، ص 87.
  137. ^ Grewal, JS (2010). "WH McLeod and Sikh Studies" (PDF) . مجلة دراسات البنجاب . 17 (1-2): 125، 142. تم الاسترجاع في 19 أغسطس 2020 .
  138. ^ abcd Louis E. Fenech; WH McLeod (11 يونيو 2014). القاموس التاريخي للسيخية. Rowman & Littlefield. ص 273. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  139. ^ abc Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. ص 28-29، 73-76. ISBN 978-0-19-969930-8.
  140. ^ أرفيند بال سينغ ماندير (2013). السيخية: دليل الحائرين. بلومزبورج أكاديميك. ص 85-86. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  141. ^ ستانلي جيه تامبيا (3 يناير 1997). تسوية الحشود: الصراعات القومية العرقية والعنف الجماعي في جنوب آسيا (دراسات مقارنة في الدين والمجتمع). مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 154. ISBN 978-0520206427.
  142. ^ Encyclopædia Britannica, Inc. (2009). دليل بريتانيكا للهند. Encyclopædia Britannica, Inc. ص. 187. ISBN 978-1-59339-847-7.
  143. ^ هارجوت أوبيروي (1994). بناء الحدود الدينية: الثقافة والهوية والتنوع في التقاليد السيخية. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 382-. ISBN 978-0-226-61593-6.
  144. ^ "خيرا: مجلة الفهم الديني". خيرا: مجلة الفهم الديني . 10 (1). نيودلهي، الهند: بهاي فير سينغ ساهيتيا سادان: 50. 1991.
  145. ^ ab Ballantyne, Tony (2007). Textures of the Sikh past : new historical perspectives. New Delhi: Oxford University Press. pp. 122–123. ISBN 978-0-19-568663-0. OCLC  171617752.
  146. ^ McLeod, WH (1997). السيخية. لندن: كتب بنغوين. ص 197-199. ISBN 0-14-025260-6. OCLC  38452341.
  147. ^ ab Nesbitt, Eleanor M. (2016). السيخية: مقدمة قصيرة جدًا (الطبعة الثانية). أكسفورد، المملكة المتحدة. ص 81-82. ISBN 978-0-19-874557-0OCLC  919186894. إن ما يمكن أن نطلق عليه "سيخ ناناكسار" يدمجون أيضًا في ممارساتهم التأكيدات التي يبديها قادتهم. وعلى الرغم من أن الأتباع، الذين يعبدون في غوردوارا متفرقة في سميثويك بالمملكة المتحدة، وريتشموند بأونتاريو، منقسمون الآن حول من هو ناناكسار باباجي الحقيقي الحي، فإن الجميع يحترمون قداسة بابا ناند سينغ (حوالي 1870-1943)، وهو معاصر تقريبًا لبهاي راندهير سينغ وخليفة بابا ناند سينغ، بابا إيشار (أو إيشير) سينغ. وقد أظهر بابا ناند سينغ إخلاصه وتواضعه للغورو من خلال أسلوب حياته الزهدي. وفي كاليران، وهو مكان في البنجاب يتميز الآن بغوردوارا من الرخام الأبيض الرائع، تأمل تحت مستوى الأرض، ووصف كيف ظهر جورو ناناك أمامه، من خارج كتاب جورو جرانث صاحب. تتميز غوردوارا ناناكسار بمدى تفانيها تجاه جورو جرانث صاحب.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  148. ^ أولسون، كارل (2016). الطرق الدينية لتجربة الحياة: نهج عالمي وسردي (الطبعة الأولى). نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0-415-70660-5OCLC  919202302. طائفة محافظة أخرى هي طائفة السيخ ناناكسار، الذين يقبلون النص المقدس على أنه صحيح حرفيًا.
  149. ^ دليل البحث في التنمية والدين. ماثيو كلارك. شلتنهام، جلوس، المملكة المتحدة. 2013. ص 98. ISBN 978-0-85793-356-0. OCLC  811729464. هناك أيضًا تقاليد سانت في البنجاب الريفية - ناناكسار، وراروالا، وبهيندارانوالا، وأخاند كيرتاني جاثا وغيرها. يرأس كل منها سلالة من القديسين، تستمر عادة لثلاثة أو أربعة أجيال، طوروا نمطًا مميزًا للعبادة أو بعض الخصائص المميزة الأخرى، وغالبًا ما كان لهم تأثير محلي كبير وسلطة روحية.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)
  150. ^ كوكلي، سارة (1997). الدين والجسد. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 299. ISBN 0-521-36669-0. OCLC  34245162. يمتنع المريدين الذين تأثروا بالمعلمين الروحيين مثل بابا ناند سينغ من ناناكسار عن تناول جميع الأطعمة غير النباتية وبالتالي يعيدون تفسير روايات صيد الغورو اللاحقين (دوبيا 1981، 100).
  151. ^ الدوس على أرض مقدسة: عمليات مكافحة التمرد في الأماكن المقدسة . سي. كريستين فير، سوميت جانجولي. مطبعة جامعة أكسفورد. 2008. ص. 41. ISBN 9780190451004على سبيل المثال ، نشأت حركة أكهاند كيرتاني جاثا في أواخر القرن التاسع عشر كحركة إحياء مناهضة للاستعمار. وقد تولت بيبي أميريت كور قيادة هذه المنظمة عندما قُتل زوجها في عام 1978 في اشتباكات بين طائفة نيرانكاريس، وهي طائفة سيخية يعتبرها بعض السيخ هرطوقية، وبين طائفة أكاليس. وبعد وفاته، وجهت بيبي أميريت كور المنظمة للتركيز على عزل وقتل أتباع نيرانكاريس.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  152. ^ نسيج الماضي السيخي: وجهات نظر تاريخية جديدة. توني بالانتين. نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد. 2007. ص 123. ISBN 978-0-19-568663-0. OCLC  171617752. في حالة Akhand Kirtani Jatha، فإن القيادة في المقام الأول هي Khatri. كان Randhir Singh، الذي نشأت منه الطائفة، من Jat، ولكن بعد ...{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  153. ^ Nesbitt, Eleanor M. (2016). Sikhism : a very short introduction (2nd ed.). Oxford, United Kingdom. ص 80-81. ISBN 978-0-19-874557-0OCLC  919186894. بالتوازي مع النضال السياسي للأكاليس وغيرهم، شهد القرن العشرين ظهور العديد من الجماعات السيخية الأخرى التي أكدت بشكل مميز على ما يعنيه أن تكون سيخيًا. إحدى المجموعات، وهي أكهاند كيرتاني جاثا، تستمد الإلهام من بهاي راندهير سينغ (1878-1961)، وهو مناضل متحمس من أجل تحرير الهند من الحكم البريطاني، والذي قضى الأعوام من 1916 إلى 1930 في السجن. وهو واحد من عدد قليل، ولكن متزايد من السيخ الذين نشروا سيرة ذاتية. تصف هذه السيرة تمسكه الثابت بفهمه لقواعد الخالصة، بما في ذلك إصراره على تناول ما تم طهيه في إناء حديدي فقط، بما يتماشى مع تأكيد جورو جوبيند سينغ على الحديد / الفولاذ. (وصف جورو جوبيند سينغ الله بأنه "سارب لوه"، أي الحديد كله). وتلفت النساء العضوات في أكهاند كيرتاني جاثا الانتباه بشكل خاص لأنهن يرتدين عمامة صغيرة تحت "شوني" (وشاح). والسبب في ذلك هو أنه، كما ذكرنا في الفصل الرابع، لا يذكر جاثا بين الخمسة "ك" (الشعر) بل "كيسكي" (غطاء الرأس المعني). وحجتهم هي أن "ك" مطلوبة من النساء وكذلك الرجال، وأن جزءًا من الجسم نفسه لا يمكن أن يكون أحد الخمسة "ك". ويشجع أكهاند كيرتاني جاثا المساواة الكاملة للمرأة في جميع جوانب حياة السيخ.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  154. ^ لعبة الحب. هارجيندر سينغ (الطبعة الأولى). أكال. 2008. ص. 56. ردمك 978-0-9554587-1-2. OCLC  520493946. Akhand Kirtan Jatha هي منظمة/حركة سيخية تعمل على تعزيز السيخية من خلال غناء Gurbani/Kirtan. وهي تعمل على تعزيز السيخية من خلال برامج Kirtan واحتفالات البدء وتلاوة الصلاة (مسارات Akhand وSehaj). وهي تتمتع بتغطية عالمية ويُنظر إليها على نطاق واسع باعتبارها منظمة تضم سيخًا منضبطين وملتزمين بالمبادئ.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  155. ^ الشتات السيخي: النظرية والفاعلية والخبرة. مايكل هاولي. ليدن. 2013. ص 399. ISBN 978-90-04-25723-8. OCLC  857971285. تعود جذور حركة أكهاند كيرتاني جاثا (AKJ) إلى مؤسسها بهاي راندهير سينغ في القرن التاسع عشر أثناء الحكم الاستعماري البريطاني. وهم يروجون لتفسير صارم لقواعد السلوك التي وضعها جورو جوبيند سينغ في عام 1699 عندما تم تأسيس الخالصة. وبالتالي، كان لدى حركة أكهاند كيرتاني جاثا في فترة ما بعد عام 1984 موقف قوي لتعبئة المشاعر، وفي هذا الصدد، كان لتأكيدهم على أهمية الكيرتان تأثير هائل على تعرض الشتات السيخي لأسلوبهم في الكيرتان، وخاصة في الساماجام (برامج الكيرتان أو التجمعات التي تستمر لعدة أيام) والتي تنتهي برينسبي (الكيرتان طوال الليل). تتميز الكيرتان التي يتم أداؤها في AKJ rainsbai بأسلوب وشكل مميزين يؤكدان على gurmantra (اسم الله الحقيقي)، وnaam simran (التأمل في اسم الله)، وDasam Granth لغورو جوبيند سينغ بالإضافة إلى Guru Granth Sahib، وحفل amrit (التعميد). على عكس المساعي الأخرى "الأكثر نقاءً" لتلاوة الكيرتان داخل raag وtaal المشار إليهما وباستخدام الآلات الموسيقية التقليدية، فإن أسلوب AKJ متكرر و"متعدد" بحيث يمكن للمبتدئين والسانجات المتابعة والغناء بحماس على أنغام بسيطة وسهلة الوصول مصحوبة بالطبلة والهارمونيكا. يعد استخدام التنفس والتكرار من العلامات الرئيسية لأسلوب AKJ للكيرتان في هذا الصدد، ويساهم الغناء الجماعي لـ gurmantra من خلال التكرار في أجواء rainsbai. بدءًا بلحن بطيء وبسيط، تتراكم شدة الجو في ...{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)
  156. ^ كور ، أمارجيت (2012). قصة البنجاب. اللفتنانت جنرال جاجيت سينغ أورورا، خوشوانت سينغ، إم في كامانث، شيخار غوبتا، سوبهاش كيربيكار، سونيل سيثي، تافلين سينغ. دلهي: كتب رولي. رقم ISBN 978-81-7436-912-3OCLC  1241446154. في اليوم التالي، تم تشكيل بابار خالسا كفصيل منشق عن أكهاند كيرتاني جاثا، تم إنشاؤه بهدف محدد وهو الانتقام من نيرانكاري. ومن هذه النقطة أيضًا انفصلت أكهاند كيرتاني جاثا وبهيندرانويال لأن بيبي أمارجيت كور شعرت أن بهيندرانويال أظهر جبنًا بعدم حضوره للمظاهرة المناهضة لنيرانكاري على الرغم من تعهده بقيادتها.
  157. ^ abc مارك يورجينسمير (1995). واقع رادهاسوامي: منطق الإيمان الحديث. مطبعة جامعة برينستون. ص 7-8، 14-17 مع الحاشية السفلية 6، 23، 55-57، 85-86. رقم ISBN 0-691-01092-7.
  158. ^ اي بي سي كريستين هار. سيوا سينغ كالسي (2009). السيخية. قاعدة المعلومات للنشر. ص 12-13. رقم ISBN 978-1-4381-0647-2.
  159. ^ مارك يورغنسماير (1995). واقع رادهاسوامي: منطق الإيمان الحديث. مطبعة جامعة برينستون. ص 41-42. ISBN 0-691-01092-7.
  160. ^ ماك آدامز، دين (2018-10-04). "Bhajanists Yoga West LA | Self-Constructed Belief Systems". LegalNoodle . مؤرشف من الأصل في 2022-08-20 . تم الاسترجاع في 2022-08-20 . يشير السيخ باستخفاف إلى Kundalini Yogis كما علمهم Yogi Bhajan باسم "Bhajanists".
  161. ^ جوتي جوهال ، جاجبير (2011). “السيخية والمرأة: نساء خالصة – بانج بياري”. السيخية اليوم. لندن: دار بلومزبري للنشر. ص. 49. ردمك 978-1-4411-8140-4. OCLC  721194810.
  162. ^ بيفيرسلواس، جويل (2011). مصدر الأديان في العالم: دليل مشترك بين الأديان للدين والروحانية . نوفاتو، كاليفورنيا: مكتبة العالم الجديد. ص 94. ISBN 9781577313328لا توجد طوائف في السيخية ، ولكن في الولايات المتحدة على وجه الخصوص، هناك مجموعات على أساس اللغة والثقافة. غالبية السيخ في الولايات المتحدة هم مهاجرون من أصل هندي، ويتحدثون البنجابية، ولديهم عادات وأزياء مميزة نشأت في البنجاب، الهند. ومع ذلك، منذ ستينيات القرن العشرين، كانت هناك مجموعة، تسمى عمومًا السيخ الأمريكيون، وزعيمها هو يوجي هارباجان سينغ. يمكن تمييز السيخ الأمريكيين بسهولة عن الآخرين من خلال ملابسهم البيضاء بالكامل وحقيقة أن كل من الرجال والنساء يرتدون العمائم. يبلغ عدد هذه المجموعة الآن حوالي خمسة آلاف. غالبية السيخ الأمريكيين، الذين يشيرون إلى مجموعتهم باسم 3HO (منظمة صحية وسعيدة ومقدسة)، يعرفون القليل من البنجابية.
  163. ^ abcd Fenech, Louis E.; McLeod, WH (2014). Historical Dictionary of Sikhism (3rd ed.). Rowman & Littlefield. p. 170. ISBN 9781442236011. كالا أفغانا. على الرغم من أن كالا أفغانا قرية في منطقة جورداسبور، فإن المصطلح نفسه معروف اليوم بين السيخ باسم جورباكش سينغ، وهو كاتب كان يقيم داخل القرية وبالتالي يُضاف إلى اسمه العنوان الفرعي كالا أفغانا. بصفته "متشددًا في آدي جرانث" يرفض السيخ راهيت ماريادا، فإن نص كالا أفغانا الأكثر شهرة هو Bipran Ki Ritton Sach Da Marag ، أو من ممارسة الطقوس البراهمية إلى طريق الحقيقة (العنوان يلعب على ترنيمة منسوبة إلى جورو جوبيند سينغ)، حيث يفصل العديد من الطقوس والقصص الشائعة المرتبطة بالتقاليد السيخية والتي تنبع في رأيه من مصادر براهمية وليس من النص السيخي المقدس. وهذا يعني بالطبع أن جميع السيخ يجب أن يرفضوا هذه الطقوس التي تبدو غير سيخية. وبما أن عمله يتناول القصص والطقوس السيخية القديمة، مثل أمريت سانسكار، فقد أصبح مثيراً للجدل بشكل خاص، فمن ناحية، أشعل حماسة بعض السيخ المتطرفين، ومن ناحية أخرى، أدى إلى طرده من الكنيسة السيخية في يوليو/تموز 2003.
  164. ^ Jacobsen, Knut A.; Myrvold, Kristina (2012). Sikhs Across Borders: Transnational Practices of European Sikhs . A&C Black. ISBN 9781441103581وقد اتخذ النقاد الأكثر تطرفًا لحركة سينغ كالا أفغانا، ودارشان سينغ، وغيرهما ممن يشككون في شرعية داسام جرانث، إجراءات ضدهم في بعض الأحيان.
  165. ^ "الوجوه المتعددة للسيخية عبر تاريخ السيخ - جولاب داسيا". Sanatan Sikhi - Sikh Sampardas (www.sarbloh.info) . تم الاسترجاع في 2023-03-27 .
  166. ^ مالهوترا، أنشو (2017). Biblio: review of books - Deras, students and doubleness - Piro and the Gulabdasis: Gender, Sect and Society in Punjab. المجلد الثالث والعشرون. نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 8. ISBN 978-0-19-046818-8. {{cite book}}: قيمة التحقق : المجموع الاختباري ( مساعدة )|isbn=
  167. ^ مالهوترا، أنشو، محرر (2012). "7 - البانث والتقوى في القرن التاسع عشر: غولاباداسيس البنجاب". إعادة النظر في البنجاب: التاريخ والثقافة والممارسة (طبعة منشورة واحدة). نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-807801-2يستكشف هذا الفصل العالم التعبدي لطائفة غولابداسي بانث، وهي طائفة من البنجاب في القرن التاسع عشر، من خلال تفسيرات متنوعة لحياة غولابداسي، ومن خلال قراءة كتابات أحد أتباعه، بيرو. صور بيرو، وهي عاهرة مسلمة من لاهور جاءت للعيش في مؤسسة غولابداسي، قصتها على أنها جزء لا يتجزأ من الخلاف الهندوسي الإسلامي. في الوقت نفسه، أشارت اللاهوت والتعبير الثقافي والممارسة الاجتماعية لطائفة غولابداسي إلى وفرة من التأثيرات عليهم: توحيدية الفيدانتا عبر الطوائف الزهدية السيخية؛ الممارسات الأدبية والتعبدية البهاكتي؛ الحالات العاطفية الصوفية والأفكار الفلسفية. يدرس الفصل أهمية نشر مصطلح مثل التوفيقية لفهم التكافؤات اللاهوتية والمحادثات الثقافية بين التقاليد الدينية المختلفة في البنجاب. ويشيرون إلى أن الصراع الديني، كما أبرزته بيرو في قصتها الشخصية، لم ينفي المواقف التعددية، بل ربما يكشف عن الأخلاق المشتركة والقيم الثقافية.
  168. ^ سينغ، جاسبال (28 مايو 2017). "مصلح اجتماعي وباحث". تريبيون، الهند . جياني ديت سينغ، عميد الأدب البنجابي في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، ولد في كالور، وهي قرية بالقرب من فاتحجار صاحب، في عائلة من النساجين حوالي عام 1850. توفي في لاهور في 6 سبتمبر 1901. في سن التاسعة، أُرسل إلى قرية تيوار بالقرب من خرار للدراسة في ديرا جولابداسيا حيث تعلم البنجابية والهندية والأردية والسنسكريتية. وفي وقت لاحق تعلم اللغة الإنجليزية أيضًا. يؤمن أتباع طائفة جولابداسيا بأسلوب حياة إبيقوري ولا يؤمنون بأي طقوس.
  169. ^ "الفصل السابع: البانث والتقوى في القرن التاسع عشر: غولابداسيس البنجاب". إعادة النظر في البنجاب: التاريخ والثقافة والممارسة. أنشو مالهوترا، فارينا مير. نيودلهي، الهند: أوكسفورد أكاديميك. 20 سبتمبر 2012. ص 189-220. ISBN 978-0-19-807801-2. OCLC  768071511.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  170. ^ دوت، نيروباما (2010-04-01). "انتظار الربيع - ظهور هوية داليت في البنجاب هو تطور حديث، حفزه جزئيًا فشل السيخية في التخلي عن التمييز الطبقي". هيمال ساوث آسيان . تم الاسترجاع في 2023-03-27 . كان ثاني كاتب داليت معروف في البنجاب هو بييرو بريمان (1830-1872). كانت بييرو في وقت سابق مومسًا مسلمة تدعى عائشة، وانضمت لاحقًا إلى طائفة جولابداسيا وورثت القداسة من معلمها، جولاب داس.
  171. ^ كازمي، سارة (فبراير 2022). مقاومة الكتابة في البنجابات الثلاثة - مشاركات نقدية مع التقاليد الأدبية (PDF) . كلية اللغة الإنجليزية، كلية كوينز، جامعة كامبريدج. ص 96. كانت بييرو امرأة مسلمة في البنجاب في القرن الثامن عشر، وقد نبذت دينها وانضمت إلى الجولابداسي، وهي طائفة غير تقليدية استندت إلى أفكار البهاكتي والتدين الصوفي لانتقاد الدين المنظم وعدم المساواة الطبقية.
  172. ^ abc Malhotra, Anshu; Mir, Farina (2012). Punjab Reconsidered: History, Culture, and Practice . Oxford University Press. ISBN 9780199088775سوف تتناول هذه المقالة طائفة جولابداسي /جولابداسيا التي أسسها جورو جولابداس (توفي عام 1873)، مع مؤسستها الرئيسية (ديرا) في تشاتيانوالا، بالقرب من لاهور، في منطقة كاسور في البنجاب الاستعماري. وقد تأسست ديرا في وقت ما أثناء حكم رانجيت سينغ (1799-1839). وسوف يوضح المسح الموجز للمصادر المختلفة المتاحة عن طائفة جولابداسي، بما في ذلك المصادر السيخية المهمة "نيرمالا"، التقاليد التراكمية المختلفة التي ساهمت في ازدهار هذه الطائفة. وسوف تكشف هذه المصادر عن الطريقة التي استوعبت بها مجموعات مختلفة تقاليد سانت واستولت عليها في القرن التاسع عشر، كما تصور صدى هذه التقاليد في عصرنا. وقد درس دانييل جولد الطوائف المتعددة التي تطورت حول شخصية المعلم في أواخر فترة البهاكتي في شمال الهند مع طريقتها المتنوعة في تتبع أنساب المعلمين. كان المعلم الروحي في هذا التصور هو ممثل تعاليم القديسين، وكان المرشد البشري على المسار الروحي، وكان أيضًا المظهر المتاح والموجود للإلهي. يمكن وضع طائفة الجولابداسي ضمن هذه الظاهرة الأوسع في شمال الهند من الطوائف المتنوعة التي نمت حول الشخصية الكاريزمية والخيرة للرجل المقدس.
  173. ^ سينغ، بارامجيت (2018). إرث الوطن: 100 كتاب يجب قراءتها من تأليف مؤلفين بنجابيين . دار نشر نوتيون. رقم ISBN 9781642494242بعد ذلك ، كان ثاني كاتب داليت معروف في البنجاب هو بيرو بريمان (1830-1872). كانت بيرو في وقت سابق مومسًا مسلمة تدعى عائشة وانضمت لاحقًا إلى طائفة جولابداسيا وورثت القداسة من معلمها جولاب داس.
  174. ^ مالهوترا، أنشو (2017). "بيرو والجولابداسي: الجنس والطائفة والمجتمع في البنجاب" (PDF) . دراسات كراكوف الهندية . XX (2): 288. يفتح هذا التحليل الجزء الثالث من الدراسة (الفصل 6. "النظام الطبقي في المجال الاستعماري. معضلة سانت ديتا رام/جياني ديت سينغ"، المصدر نفسه: 201-236) ويتابع انتقال واعظ الجولابداسي، سانت ديتا رام (ت. 1901)، إلى عضو نشط في آريا ساماج وفي جمعية السيخ في لاهور، التي أعيدت تسميتها إلى جياني ديت سينغ. إن قصة حياته تخضع الآن لإعادة صياغة من جانب خطاب الداليت لتصبح سردًا لبطل الداليت، على الرغم من أن مالهوترا في تحليله لكتاباته يشير إلى موقفه المعقد بشأن مسألة الطبقات ويجادل (المصدر نفسه: 236): "وهكذا، نجد في مجموعة كتابات سينغ الغموض والتردد والتقلب في الحفاظ على خط واحد متماسك للإصلاح".
  175. ^ أ ب ج بارامجيت جادج (2014)، رسم خريطة الإقصاء الاجتماعي في الهند: الطبقات والدين والمناطق الحدودية، مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-1107056091 ، الصفحات 179-182 
  176. ^ ab عواطف ملتهبة أرشيف 2019-12-04 على موقع واي باك مشين ، أجوي أ ماهابراشاستا (2009)، فرونت لاين (ذا هندو)، المجلد 26، العدد 12، اقتباس: "اندلعت أعمال الشغب بسبب هجوم على سانت نيرانجان داس، رئيس ديرا ساخاند ومقرها جالاندهار، ونائبه راما ناند في 24 مايو في معبد شري جورو رافيداس في فيينا حيث ذهبا لحضور مناسبة دينية. هاجمتهما مجموعة من السيخ المسلحين بالأسلحة النارية والسيوف في المعبد، مما أدى إلى إصابة كليهما؛ توفي راما ناند في وقت لاحق. وقالت الشرطة النمساوية إن الهجوم الذي أسفر عن إصابة نحو 15 آخرين "كان مخططًا له بوضوح".
  177. ^ ""المنبوذون"" في الهند يعلنون عن دينهم". سي إن إن . 2010-02-03.
  178. ^ abc Ronki Ram (2009). "Ravidass, Dera Sachkhand Ballan and the Question of Dalit Identity in Punjab" (PDF) . مجلة دراسات البنجاب . 16 (1). جامعة البنجاب، شانديغار. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2016-03-04 . تم الاسترجاع في 2013-12-05 .
  179. ^ جيرالد بارسونز (1993). نمو التنوع الديني: التقاليد. دار نشر سايكولوجي. ص 227-. ISBN 978-0-415-08326-3تم الاسترجاع بتاريخ 10 أبريل 2012 .
  180. ^ كنوت أ. جاكوبسن؛ كريستينا ميرفولد (1 نوفمبر 2011). السيخ في أوروبا: الهجرة والهويات والتمثيلات. دار نشر أشجيت المحدودة، ص 290-. رقم ISBN 978-1-4094-2434-5تم الاسترجاع بتاريخ 10 أبريل 2012 .
  181. ^ "طائفة البنجاب تعلن عن دين جديد". تايمز أوف إنديا . 2010-02-01. مؤرشف من الأصل في 2011-08-11.
  182. ^ "طائفة البنجاب الجديدة تضع قواعدها | القصة الأصلية | Taaza News". مؤرشف من الأصل في 2012-04-25 . تم استرجاعه في 2011-12-03 .
  183. ^ "وفاة رجل الدين الذي نصب نفسه بابا بهانيارا، والذي طرده أكال تاخت من الكنيسة". صحيفة هندوستان تايمز . 30 ديسمبر 2019. تم الاسترجاع في 05 يناير 2023 .
  184. ^ "وفاة زعيم ديرا المثير للجدل بيارا سينغ بهانيارا والا عن عمر يناهز 61 عامًا". TribuneIndia News . 30 ديسمبر 2019 . تم الاسترجاع في 2023-01-05 .
  185. ^ "وفاة الزعيم الديني المثير للجدل بابا بهانيارا". www.babushahi.com . تم الاسترجاع في 2023-01-05 .
  186. ^ المكتب، السيخ سياسات (2013-03-05). “تبرئت محكمة أمبالا العراب الذي نصب نفسه بيارا سينغ بهانيارا”. أخبار السيخ سياسات . تم الاسترجاع بتاريخ 2023-01-05 . {{cite web}}: |last=له اسم عام ( مساعدة )
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sects_of_Sikhism&oldid=1241022474"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate