إنثيوجين

الموسوعة الحرة

لوحات جدارية من القرن الثاني عشر تصور فطرًا مسببًا للإدمان في الفن المسيحي

المواد المهلوسة هي مواد ذات تأثير نفسي ، بما في ذلك العقاقير المخدرة (مثل الفطر السحري والنباتات السحرية)، والتي تستخدم في السياقات المقدسة في الدين لتحفيز التطور الروحي عبر التاريخ.

تم استخدام المهلوسات بطرق مختلفة، بما في ذلك كجزء من الطقوس الدينية الراسخة وكمساعدات للتنمية الروحية الشخصية. [1] [2] أثبتت الدراسة الأنثروبولوجية أن المهلوسات تستخدم لأغراض دينية أو سحرية أو شامانية أو روحية في العديد من أنحاء العالم. لقد تم استخدامها تقليديًا لتكملة العديد من الممارسات المتنوعة الموجهة نحو تحقيق التسامي ، بما في ذلك الشفاء ، والعرافة ، والتأمل ، واليوغا ، والحرمان الحسي ، والزهد ، والصلاة ، والغيبوبة ، والطقوس، والترانيم، وتقليد الأصوات ، والترانيم مثل أغاني البيوت ، والطبول، والرقص النشوة .

غالبًا ما تتم مقارنة التجربة المخدرة بأشكال غير عادية من الوعي مثل تلك التي يتم تجربتها في التأمل ، [3] وتجارب الاقتراب من الموت ، [4] والتجارب الصوفية . [3] غالبًا ما يوصف تحلل الأنا بأنه سمة أساسية للتجربة المخدرة. [5]

مصطلحات

تم صياغة المصطلح الجديد entheogen في عام 1979 من قبل مجموعة من علماء النبات العرقي وعلماء الأساطير ( كارل إيه بي روك ، جيريمي بيجوود، داني ستابلز، ريتشارد إيفانز شولتس ، جوناثان أوت و ر. جوردون واسون ). المصطلح مشتق من كلمتين من اللغة اليونانية القديمة ، ἔνθεος ( éntheos ) و γενέσθαι ( genésthai ). تُترجم الصفة entheos إلى الإنجليزية على أنها "مليء بالإله، مُلهم، ممسوس"، وهي جذر الكلمة الإنجليزية " الحماس ". استخدمها الإغريق كمدح للشعراء وغيرهم من الفنانين. تعني Genesthai "أن يأتي إلى الوجود". وبالتالي، فإن entheogen هو عقار يجعل الشخص مُلهمًا أو يشعر بمشاعر الإلهام، غالبًا بطريقة دينية أو "روحية". [6]

زعم روك وآخرون أن مصطلح الهلوسة غير مناسب بسبب علاقته اللغوية بالكلمات المتعلقة بالهذيان والجنون . كما اعتُبر مصطلح الهلوسة إشكاليًا، نظرًا للتشابه في الصوت مع الكلمات المتعلقة بالذهان وأيضًا لأنه أصبح مرتبطًا بشكل لا رجعة فيه بمختلف دلالات ثقافة البوب ​​في الستينيات . في الاستخدام الحديث، يمكن استخدام entheogen كمرادف لهذه المصطلحات، أو يمكن اختياره للتباين مع الاستخدام الترفيهي لنفس العقاقير. تم تعريف معاني مصطلح entheogen رسميًا بواسطة روك وآخرون:

بالمعنى الدقيق للكلمة، فقط تلك الأدوية التي تنتج الرؤية والتي يمكن إثبات أنها استخدمت في الطقوس الشامانية أو الدينية يمكن تسميتها بالمواد المهلوسة، ولكن بالمعنى الأوسع، يمكن تطبيق المصطلح أيضًا على الأدوية الأخرى، سواء الطبيعية أو الاصطناعية، التي تسبب تغيرات في الوعي مماثلة لتلك الموثقة لتناول المواد المهلوسة التقليدية في الطقوس.

—  روك وآخرون، 1979، مجلة العقاقير المخدرة [7]

في عام 2004، كتب ديفيد إي. نيكولز ما يلي: [8]

لقد تم اقتراح العديد من الأسماء المختلفة على مر السنين لهذه الفئة من العقاقير. استخدم عالم السموم الألماني الشهير لويس لوين اسم phantastica في وقت سابق من هذا القرن، وكما سنرى لاحقًا، فإن مثل هذا الوصف ليس بعيد المنال. غالبًا ما يتم استخدام الأسماء الأكثر شيوعًا - المهلوسة، والمقلدة للذهن، والمهلوسة ("تجلي العقل") - بالتبادل. ومع ذلك، فإن المهلوسة هي الآن التسمية الأكثر شيوعًا في الأدبيات العلمية، على الرغم من أنها وصف غير دقيق للتأثيرات الفعلية لهذه العقاقير. في الصحافة العامة، لا يزال مصطلح المهلوسة هو الأكثر شيوعًا وقد احتفظ بالسيطرة لمدة أربعة عقود تقريبًا. في الآونة الأخيرة، كانت هناك حركة في الدوائر غير العلمية للاعتراف بقدرة هذه المواد على إثارة التجارب الصوفية واستحضار مشاعر ذات أهمية روحية. وبالتالي، فإن مصطلح entheogen ، المشتق من الكلمة اليونانية entheos ، والتي تعني "الإله في الداخل"، قدمه روك وآخرون وشهد استخدامًا متزايدًا. يشير هذا المصطلح إلى أن هذه المواد تكشف أو تسمح بوجود اتصال مع "الجوهر الإلهي". ورغم أنه من غير المرجح أن يتم قبول هذا الاسم في الدوائر العلمية الرسمية، فقد زاد استخدامه بشكل كبير في وسائل الإعلام الشعبية ومواقع الإنترنت. والواقع أن مصطلح "إنثيوجين" حل محل مصطلح "سايكيدلي" كاسم مفضل في كثير من الثقافات المضادة التي تستخدم هذه المواد، وقد نتوقع أن يستمر هذا الاتجاه.

تاريخ

لقد تم استخدام المواد المهلوسة من قبل مجموعات مختلفة من الناس لآلاف السنين. [9] اقترح آر. جوردون واسون وجورجيو ساموريني العديد من الأمثلة على الاستخدام الثقافي للمواد المهلوسة الموجودة في السجل الأثري. [10] [11] تشير بذور القنب التي اكتشفها علماء الآثار في بازيريك إلى أن الممارسات الاحتفالية المبكرة من قبل السكيثيين حدثت خلال القرن الخامس إلى الثاني قبل الميلاد، مما يؤكد التقارير التاريخية السابقة لهيرودوت . [12]

معظم الأمثلة الحديثة المعروفة للمهلوسات، مثل الأياهواسكا ، والبيوت ، وفطر السيلوسيبين ، والمجد الصباحي ، هي من الثقافات الأصلية في الأمريكتين. ومع ذلك، فقد اقترح أيضًا أن المهلوسات لعبت دورًا مهمًا في الثقافة الهندية الأوروبية القديمة، على سبيل المثال من خلال تضمينها في الاستعدادات الطقسية للسوما ، "العصير المضغوط" الذي هو موضوع الكتاب التاسع من الريجفيدا . كان يتم تحضير السوما وشربه طقسيًا من قبل الكهنة والمبتدئين، وقد أثار ترنيمة في الريجفيدا تجسد طبيعة المهلوسات: [ بحاجة لمصدر ]

"رائع بالقانون! معلنًا القانون، متحدثًا بالحق، صادقًا في أعمالك، معلنًا الإيمان، أيها الملك سوما!... يا [سوما] بافامانا (موضح العقل)، ضعني في ذلك العالم الخالد الذي لا يموت ولا يتحلل حيث يوجد نور السماء، ويشرق بريق أبدي.... اجعلني خالدًا في ذلك العالم حيث السعادة والتنقلات، حيث تتحد الفرحة والسعادة..."

الكيكيون الذي سبق البدء في أسرار إليوسيس هو مادة مهلوسة أخرى، وقد تم التحقيق فيها (قبل صياغة الكلمة) بواسطة كارل كيريني، في إليوسيس: الصورة النموذجية للأم وابنتها. تشمل المواد المهلوسة الأخرى في الشرق الأدنى القديم وبحر إيجه نبات الخشخاش الأفيوني والداتورا و " اللوتس" المجهول (من المحتمل أن يكون الزنبق الأزرق المقدس ) الذي أكله آكلو اللوتس في الأوديسة ونرجس .

وفقًا لروك وإيان وستابلز، فإن المادة المخدرة الشامانية المألوفة التي جلبها الهندو-أوروبيون إلى العالم كانت أمانيتا موسكاريا . ولم يكن من الممكن زراعتها؛ لذا كان لا بد من العثور عليها، وهو ما يناسب أسلوب الحياة البدوية. وعندما وصلوا إلى عالم القوقاز وبحر إيجه، واجه الهندو-أوروبيون النبيذ ، المادة المخدرة لديونيسوس ، الذي أحضرها معه من مسقط رأسه في نيسا الأسطورية ، عندما عاد للمطالبة بحقه الأوليمبي. كان اليونانيون الأوائل الهندو أوروبيون "يعترفون به باعتباره المهلوس لزيوس، وتقاليدهم الخاصة في الشامانية، والأمانيتا و"العصير المضغوط" لسوما - ولكن أفضل، لأنه لم يعد غير متوقع ووحشي، بالطريقة التي تم العثور عليها بها بين سكان هايبربوريان : كما يليق باستيعابهم لأنماط الحياة الزراعية، أصبح المهلوس الآن قابلاً للزراعة". [13] يفترض روبرت جريفز ، في مقدمته لكتاب الأساطير اليونانية، أن الطعام الشهي لمختلف القبائل ما قبل الهيلينية كان أمانيتا موسكاريا (وهو أمر معقول تمامًا، بناءً على التشابه الصرفي للكلمات أمانيتا وأمريتا وأمبروزيا) وربما فطر السيلوسيبين من جنس بانايولوس . كان يُنظر إلى أمانيتا موسكاريا على أنها طعام إلهي ، وفقًا لروك وستابلز، وليس شيئًا يمكن الانغماس فيه أو تذوقه باستخفاف أو تدنيسه. كان يُنظر إليه على أنه طعام الآلهة، وطعامهم ، وكوسيط بين العالمين. ويقال إن جريمة تانتالوس كانت دعوة عامة الناس لمشاركة طعامه.

حسب المنطقة

أفريقيا

أشهر ثقافة تستخدم مادة الهلوسة في أفريقيا هي ثقافة البويت ، التي استخدمت مستحضرًا من لحاء جذر تابيرنانثي إيبوجا . [14] وعلى الرغم من أن المصريين القدماء ربما كانوا يستخدمون نبات الزنبق الأزرق المقدس في بعض طقوسهم الدينية أو رمزيًا فقط، فقد قيل إن الدين المصري كان يدور ذات يوم حول الابتلاع الطقسي لفطر السيلوسيبين الأكثر تأثيرًا على العقل ، وأن التاج الأبيض المصري والتاج الثلاثي وتاج أتيف صُمموا على ما يبدو لتمثيل المراحل الدبوسية لهذا الفطر. [15] هناك أيضًا أدلة على استخدام فطر السيلوسيبين في ساحل العاج . [16] لا يزال هناك العديد من النباتات الأخرى المستخدمة في الطقوس الشامانية في أفريقيا، مثل نبات سيلين كابينسيس المقدس لدى شعب زوسا ، لم يتم التحقيق فيها بعد من قبل العلم الغربي. وقد حدث مؤخرًا انتعاش في دراسة المواد المؤثرة عقليًا والمهلوسة في جنوب إفريقيا (ميتشل وهودسون 2004؛ سوبيكي 2002، 2008، 2012). [17]

بين الأماكسوسا، يستخدم المعالجون التقليديون أو الأماجكيرها العقار الاصطناعي 2C-B كمخدر على نباتاتهم التقليدية؛ ويشيرون إلى المادة الكيميائية باسم Ubulawu Nomathotholo ، والتي تُترجم تقريبًا إلى " دواء الأجداد المغنيين ". [18] [19] [20]

شرق افريقيا

أوراق القات من هرر

لعدة قرون، كان الزعماء الدينيون يستهلكون أوراق القات للبقاء مستيقظين أثناء ليالي الصلاة الطويلة. [21]

الأمريكتين

لعبت المواد المهلوسة دورًا محوريًا في الممارسات الروحية لمعظم الثقافات الأمريكية لآلاف السنين. كان أول مادة مهلوسة أمريكية تخضع للتحليل العلمي هو صبار البيوت ( Lophophora williamsii ). وثّق أحد مؤسسي علم النبات العرقي الحديث، ريتشارد إيفانز شولتس من جامعة هارفارد، الاستخدام الطقسي لصبار البيوت بين شعب كيوا ، الذين يعيشون في ما أصبح أوكلاهوما. وبينما كان يستخدم تقليديًا من قبل العديد من الثقافات في ما يُعرف الآن بالمكسيك ، انتشر استخدامه في جميع أنحاء أمريكا الشمالية في القرن التاسع عشر ، ليحل محل حبوب الميسكال السامة ( Calia secundiflora ). تشمل المواد المهلوسة الأخرى المعروفة التي تستخدمها الثقافات المكسيكية الكحول المقدس الأزتيكي بولكي ، والتبغ الطقسي ( المعروف باسم "بيسيتل" لدى الأزتيك، و"سيكار" لدى المايا (من حيث اشتقت كلمة "سيجار")، وفطر السيلوسيبين ، والمجد الصباحي ( إيبومويا ترايكولور وتوربينا كوريبوسا )، والمريمية ديفينوروم .

يعتبر داتورا رايتي مقدسًا لبعض الأمريكيين الأصليين وقد تم استخدامه في الاحتفالات وطقوس المرور من قبل تشومايش وتونغفا وغيرهم. بين تشومايش، عندما كان الصبي يبلغ من العمر 8 سنوات، كانت والدته تعطيه مستحضرًا من موموي ليشربه. يجب أن يساعد هذا التحدي الروحي المفترض الصبي على تطوير الرفاهية الروحية المطلوبة ليصبح رجلاً. لم ينج جميع الأولاد الذين خضعوا لهذه الطقوس. [22] كما تم استخدام موموي لتعزيز الرفاهية الروحية بين البالغين. على سبيل المثال، أثناء موقف مخيف، مثل رؤية ذئب يمشي مثل الرجل، تم مص ورقة من موموي للمساعدة في الحفاظ على الروح في الجسم.

كان نبات الميسكال Sophora secundiflora يستخدمه الصيادون الشامانيون في منطقة السهول الكبرى . ومن النباتات الأخرى ذات الأهمية الطقسية في الشامانية في أمريكا الشمالية بذور نبات الباكي تكساسي ونبات جيمسونويد ( Datura stramonium ) المهلوسة. تشير الأدلة القديمة التي تم الحصول عليها من المواقع الأثرية عن هذه النباتات إلى أنها كانت تستخدم في العصور القديمة منذ آلاف السنين. [23]

أمريكا الجنوبية

أوراق الكوكا

كان شعب تايرونا في سييرا نيفادا دي سانتا مارتا في كولومبيا يمضغ نبات الكوكا قبل الانخراط في التأمل والصلاة لفترة طويلة. [24]

يستخدم نبات نيكوتيانا روستيكا في منطقة الأمازون من قبل الماباتشو، [25] وشامان التبغ المعروفين باسم توباكيروس. [26]

يتضمن الاستخدام الطقسي لشعب الكيتشوا شرب منقوع الغوايوسا للحصول على أحلام تنبئ برحلات صيد ناجحة. [27]

يتمتع نبات الصبار Trichocereus macrogonus var. pachanoi بتاريخ طويل في الاستخدام في الطب التقليدي الأنديزي . [28] وقد وجدت الدراسات الأثرية أدلة على الاستخدام تعود إلى ألفي عام، إلىثقافة موتشي ، وثقافة نازكا ، وثقافة تشافين . في عام 2022، أعلنت وزارة الثقافة البيروفية الاستخدام التقليدي لصبار سان بيدرو في شمال بيرو كتراث ثقافي . [29]

آسيا

ثلاث نباتات خضراء قصيرة في وعاء مملوء بالتربة، تحتوي على أوراق خضراء كثيرة بيضاوية الشكل ولا يوجد بها أزهار.
سالفيا ديفينوروم ( هربا دي ماريا )

لقد استخدم السكان الأصليون في سيبيريا (الذين استعير منهم مصطلح الشامان ) فطر أمانيتا موسكاريا كمخدر.

في الهندوسية ، تم استخدام داتورا سترامونيوم والقنب في الاحتفالات الدينية، على الرغم من أن الاستخدام الديني للداتورا ليس شائعًا جدًا، حيث أن القلويدات الأولية هي مسببات الهذيان القوية ، مما يسبب تسممًا خطيرًا مع تأثيرات غير متوقعة.

كما يبدو أن مشروب السوما القديم ، والذي ذُكر كثيرًا في الفيدا ، يتسق مع تأثيرات مادة مسببة للإدمان. في كتابه الصادر عام 1967، يزعم واسون أن السوما كان عبارة عن فطر أمانيتا موسكاريا . ويفترض البعض أن المادة الفعالة في السوما هي الإيفيدرين ، وهو قلويد ذو خصائص منشطة مشتق من نبات السوما، المعروف باسم إيفيدرا باتشيكلادا . ومع ذلك، هناك أيضًا حجج تشير إلى أن السوما ربما كان أيضًا عشبة سورية ، أو نبات القنب ، أو أتروبا بيلادونا ، أو مزيج من أي من النباتات المذكورة أعلاه. [ بحاجة لمصدر ]

غرب آسيا

يظهر أقدم دليل موثوق به على شرب القهوة أو معرفة شجرة البن في منتصف القرن الخامس عشر، في الأديرة الصوفية في اليمن. [30] كان الرهبان الصوفيون يشربون القهوة كمساعد على التركيز وحتى التسمم الروحي عندما يرددون اسم الله. [31]

أوروبا

كان العسل المخمر، المعروف في شمال أوروبا باسم ميد ، من المشروبات الروحية المبكرة في حضارة بحر إيجة ، قبل إدخال النبيذ، الذي كان من المشروبات الروحية الأكثر شهرة لديونيسوس المولود حديثًا والميناد . وتتشابك استخداماته الدينية في عالم بحر إيجة مع أساطير النحل .

كان من المعروف أن شعب الداشيين كانوا يستخدمون القنب في طقوسهم الدينية والمهمة في حياتهم، وهو ما أثبتته اكتشافات الأواني الفخارية الكبيرة التي تحتوي على بذور القنب المحروقة في المقابر القديمة والأضرحة الدينية. كما تحكي الأساطير والفولكلور الشفهي المحلي عن كهنة قدامى كانوا يحلمون مع الآلهة ويمشون في الدخان. وكانت أسماؤهم، كما نقلها هيرودوت ، " كاب-نو-باتاي " والتي من المفترض أنها تعني في الداشيين "أولئك الذين يمشون في السحاب".

كما شهد نمو المسيحية الرومانية نهاية تقليد الأسرار الإليوسينية الذي استمر ألفي عام ، وهو احتفال البدء في عبادة ديميتر وبيرسيفوني والذي يتضمن استخدام عقار يُعرف باسم كيكيون . ويُستخدم مصطلح "أمبروزيا" في الأساطير اليونانية بطريقة تشبه إلى حد كبير مصطلح " سوما " عند الهندوس أيضًا.

حظيت النظرية القائلة بأن الغازات الطبيعية مثل الإيثيلين المستخدمة عن طريق الاستنشاق ربما لعبت دورًا في مراسم التنبؤ بالمستقبل في دلفي في اليونان الكلاسيكية باهتمام الصحافة الشعبية في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، إلا أنها لم تثبت بشكل قاطع. [32]

يعتبر استهلاك الفطر جزءًا من ثقافة الأوروبيين بشكل عام، مع أهمية خاصة للشعوب السلافية وشعوب البلطيق . يزعم بعض الأكاديميين أن استخدام الفطر المحتوي على السيلوسيبين - و/أو المسكيمول - كان جزءًا لا يتجزأ من الثقافة القديمة لشعب روسيا . [33]

الشرق الأوسط

وقد اقترح أن الاستخدام الطقسي لكميات صغيرة من السذاب السوري [ من قبل من؟ ] هو نتيجة لاستخدامه القديم بجرعات أعلى كمخدر (ربما بالاشتراك مع الأكاسيا المحتوية على DMT ). [ بحاجة لمصدر ]

زعم جون ماركو أليجرو أن الممارسات الدينية اليهودية والمسيحية المبكرة كانت تعتمد على استخدام ذبابة الأمانيتا المسكارية ، والتي نسيها أتباعها فيما بعد، [34] لكن هذا الرأي كان محل نزاع على نطاق واسع. [35]

أوقيانوسيا

بشكل عام، يُعتقد أن السكان الأصليين لأستراليا لم يستخدموا المواد المخدرة، على الرغم من وجود حاجز قوي من السرية المحيطة بالشامانية الأسترالية الأصلية، وهو ما حد على الأرجح مما قيل للغرباء.

علامة تشير إلى "منطقة ترخيص الكافا" في ييراكالا ، في الإقليم الشمالي من أستراليا

تم زراعة نبات الكافا أو الكافا كافا ( Piper Methysticum ) منذ ما لا يقل عن 3000 عام من قبل عدد من سكان جزر المحيط الهادئ. تاريخيًا، تناولت معظم الثقافات البولينيزية والميلانيزية وبعض الثقافات الميكرونيزية الجذر المسحوق المؤثر عقليًا، وعادة ما يتم تناوله مخلوطًا بالماء. في هذه التقاليد، يُعتقد أن تناول الكافا يسهل الاتصال بأرواح الموتى، وخاصة الأقارب والأجداد. [36]

لا توجد استخدامات معروفة للمواد المهلوسة من قبل شعب الماوري في نيوزيلندا باستثناء نوع مختلف من نبات الكافا، [37] على الرغم من أن بعض العلماء المعاصرين زعموا أنه قد يكون هناك دليل على استخدام فطر السيلوسيبين. [38] ومن المعروف أن سكان بابوا غينيا الجديدة يستخدمون العديد من أنواع الفطر المهلوس ( Psilocybe spp، Boletus manicus ). [39]

Pituri ، المعروف أيضًا باسم mingkulpa، [40] هو مزيج من الأوراق ورماد الخشب يمضغه تقليديًا السكان الأصليون الأستراليون على نطاق واسع في جميع أنحاء القارة كمنشط (أو بعد الاستخدام المطول كمثبط ) . يتم جمع الأوراق من أي من الأنواع العديدة من التبغ الأصلي ( نيكوتيانا ) أو من مجموعة مميزة واحدة على الأقل من الأنواع Duboisia hopwoodii . يتم حرق أنواع مختلفة من أكاسيا وغريفيليا وأوكالبتوس لإنتاج الرماد. قد يشير مصطلح " pituri " أيضًا إلى النباتات التي يتم جمع الأوراق منها أو التي يصنع منها الرماد. [41] يستخدم بعض المؤلفين المصطلح للإشارة فقط إلى نبات Duboisia hopwoodii وأوراقه وأي خليط مضغ يحتوي على أوراقه. [ 42]

في الدين

شعب مازاتيك يؤدون رقصة طقوس سالفيا في هواوتلا دي خيمينيز

لقد اعتاد الشامان في جميع أنحاء العالم وفي ثقافات مختلفة على استخدام المخدرات، وخاصة المواد المخدرة ، لتجاربهم الدينية. وفي هذه المجتمعات، يؤدي امتصاص المخدرات إلى الأحلام (الرؤى) من خلال التشويه الحسي. وغالبًا ما تتم مقارنة التجربة المخدرة بأشكال غير عادية من الوعي مثل تلك التي يتم تجربتها في التأمل ، [43] والتجارب الصوفية . [43] وغالبًا ما يوصف تحلل الأنا بأنه سمة أساسية للتجربة المخدرة. [5]

تشمل المواد المهلوسة المستخدمة في العالم المعاصر نباتات مثل البيوت ( كنيسة الأمريكيين الأصليين [44] )، ومستخلصات مثل الأياهواسكا ( سانتو دايم ، [45] União do Vegetal [46] ).

تلعب المواد المهلوسة أيضًا دورًا مهمًا في الحركات الدينية المعاصرة مثل حركة الراستافارية . [47]

الهندوسية

البانج هو مستحضر صالح للأكل من نبات القنب الأصلي في شبه القارة الهندية . وقد استخدمه الهندوس في الطعام والشراب منذ عام 1000 قبل الميلاد في الهند القديمة . [48] تأتي أقدم التقارير المعروفة بشأن المكانة المقدسة للقنب في شبه القارة الهندية من كتاب أترافا فيدا الذي يُقدر أنه قد كُتب في وقت ما حوالي 2000-1400 قبل الميلاد، [49] والذي يذكر القنب كواحد من "النباتات المقدسة الخمسة ... التي تحررنا من القلق" وأن ملاك حارس يقيم في أوراقه. تشير الفيدا أيضًا إليه باعتباره "مصدرًا للسعادة" و"مانحًا للفرح" و"محررًا"، وفي راجا فالابا ، يرسل الآلهة القنب إلى الجنس البشري. [50]

البوذية

وقد اقترح أن فطر أمانيتا موسكاريا كان يستخدم من قبل تقليد الماهاسيدا البوذي التانترا في القرن الثامن إلى الثاني عشر. [51]

في الغرب، كتب بعض المعلمين البوذيين المعاصرين عن فائدة المواد المخدرة. خصصت مجلة Tricycle البوذية طبعتها الخريفية لعام 1996 بالكامل لهذا الموضوع. [52] اقترح بعض المعلمين مثل جاك كورنفيلد إمكانية أن تكمل المواد المخدرة الممارسة البوذية، وتجلب الشفاء وتساعد الناس على فهم ارتباطهم بكل شيء يمكن أن يؤدي إلى التعاطف. [53] [ مصدر منشور ذاتيًا؟ ] ومع ذلك، يحذر كورنفيلد من أن الإدمان لا يزال يمكن أن يكون عائقًا. أعرب معلمون آخرون مثل ميشيل ماكدونالد سميث عن آراء ترى أن المواد المخدرة ليست مواتية للممارسة البوذية ("لا أرى أنها تطور أي شيء"). [54]

اليهودية

المزار في تل عراد، حيث يُعتقد أن أقدم استخدام للقنب في الشرق الأدنى حدث أثناء مملكة يهوذا

كان المؤيد الأساسي للاستخدام الديني للقنب في اليهودية المبكرة هو عالم الأنثروبولوجيا البولندي سولا بينيت ، الذي زعم أن نبات كانيه بوسيم קְנֵה-בֹשֶׂם المذكور خمس مرات في الكتاب المقدس العبري، والذي استخدم في زيت المسحة المقدس في سفر الخروج، كان القنب. [55] وفقًا للنظريات التي تقول إن القنب كان موجودًا في المجتمع الإسرائيلي القديم، يُعتقد أن نوعًا من الحشيش كان موجودًا. [56] في عام 2020، أُعلن أنه تم العثور على بقايا القنب على مذبح الحرم الإسرائيلي في تل عراد الذي يعود تاريخه إلى القرن الثامن قبل الميلاد في مملكة يهوذا ، مما يشير إلى أن القنب كان جزءًا من بعض الطقوس الإسرائيلية في ذلك الوقت. [57]

في حين أن استنتاج بينيت بشأن الاستخدام النفسي للقنب غير مقبول عالميًا بين العلماء اليهود ، إلا أن هناك اتفاقًا عامًا على أن القنب يستخدم في المصادر التلمودية للإشارة إلى ألياف القنب ، وليس الحشيش، حيث كان القنب سلعة حيوية قبل أن يحل الكتان محله. [58] تحدد معاجم اللغة العبرية وقواميس نباتات الكتاب المقدس مثل تلك التي وضعها مايكل زوهاري (1985) وهانز أرن جنسن (2004) وجيمس أ. ديوك (2010) وغيرهم النبات المعني إما Acorus calamus أو Cymbopogon citratus ، وليس القنب. [59]

المسيحية

يقترح علماء مثل ديفيد هيلمان أن مجموعة متنوعة من تعاطي المخدرات، الترفيهية وغيرها، موجودة في التاريخ المبكر للكنيسة. [60]

الصورة التاريخية التي تصورها مجلة Entheos هي استخدام واسع النطاق إلى حد ما للنباتات الرؤيوية في المسيحية المبكرة والثقافة المحيطة، مع انخفاض تدريجي لاستخدام المواد المهلوسة في المسيحية. [61] يطبع كتاب R. Gordon Wasson's Soma رسالة من مؤرخ الفن إروين بانوفسكي يؤكد فيها أن علماء الفن على دراية بالعديد من "أشجار الفطر" في الفن المسيحي. [62]

إن مسألة مدى استخدام النباتات الرؤيوية عبر تاريخ الممارسة المسيحية لم يتم النظر فيها حتى الآن من قبل الأكاديميين أو العلماء المستقلين. إن مسألة ما إذا كانت النباتات الرؤيوية قد استخدمت في المسيحية ما قبل ثيودوسيوس تختلف عن الأدلة التي تشير إلى مدى استخدام النباتات الرؤيوية أو نسيانها في المسيحية اللاحقة، بما في ذلك الجماعات الهرطوقية أو شبه المسيحية، [63] ومسألة الجماعات الأخرى مثل النخب أو العلمانيين داخل الممارسة الكاثوليكية الأرثوذكسية. [64]

بيوتيسم

نص
صبار سان بيدرو المزهر ، وهو صبار مسبب للهلوسة تم استخدامه لأكثر من 3000 عام. [65] واليوم، يتم استخراج الغالبية العظمى من مسكالين من الصبار العمودي، وليس من نبات البيوت المعرض للخطر . [66]

تُعرف الكنيسة الأمريكية الأصلية أيضًا باسم ديانة البيوتية وديانة البيوتية . البيوتية هي ديانة أمريكية أصلية تتميز بمزيج من المعتقدات التقليدية والبروتستانتية والاستخدام المقدس لمادة البيوتية المهلوسة .

تعتقد كنيسة الله التابعة لطريقة بيوتي أن "بيوتي هو سر مقدس، عندما يؤخذ وفقًا لإجراءاتنا المقدسة ويقترن بأسلوب حياة شامل". [67]

سانتو دايم

سانتو دايم هي ديانة توفيقية تأسست في ثلاثينيات القرن العشرين في ولاية أكري البرازيلية الأمازونية على يد رايموندو إيرينيو سيرا، [ 68] المعروف باسم ميستر إيرينيو . تتضمن سانتو دايم عناصر من العديد من التقاليد الدينية أو الروحية بما في ذلك الكاثوليكية الشعبية ، والروحانية الكارديستية ، والروحانية الأفريقية ، والشامانية الأصلية في أمريكا الجنوبية ، بما في ذلك النباتية .

تستمر المراسم - trabalhos (كلمة برازيلية تعني "أعمال") - عادة لعدة ساعات ويتم إجراؤها في صمت "تركيز"، أو يتم غنائها جماعيًا، والرقص وفقًا لخطوات بسيطة في تشكيل هندسي. يتم شرب الأياهواسكا، التي يشار إليها باسم Daime في الممارسة، والتي تحتوي على العديد من المركبات المؤثرة على العقل، كجزء من المراسم. يمكن أن يؤدي شرب Daime إلى إحداث تأثير قيء قوي يتم تبنيه كتطهير عاطفي وجسدي.

اتحاد النباتي

União do Vegetal (UDV) هي جمعية دينية تأسست في 22 يوليو 1961، على يد خوسيه غابرييل دا كوستا، المعروف باسم ميستر غابرييل . ترجمة União do Vegetal هي اتحاد النباتات في إشارة إلى سر UDV، شاي هواسكا (المعروف أيضًا باسم آياهواسكا). يتم صنع هذا المشروب عن طريق غلي نباتين، ماريري ( بانيستيريوبسيس كابي ) وتشاكرونا ( سايكوتري فيريديس )، وكلاهما من نباتات غابات الأمازون المطيرة.

في جلساتها، يشرب أعضاء UDV شاي Hoasca لتأثير التركيز الذهني. في البرازيل، تم تنظيم استخدام Hoasca في الطقوس الدينية من قبل مجلس السياسة الوطنية للمخدرات التابع للحكومة الفيدرالية البرازيلية في 25 يناير 2010. أسست السياسة المعايير القانونية للمؤسسات الدينية التي تستخدم هذا الشاي بشكل مسؤول. أكدت المحكمة العليا للولايات المتحدة بالإجماع حق UDV في استخدام شاي Hoasca في جلساتها الدينية في الولايات المتحدة، في قرار نُشر في 21 فبراير 2006.

عازف طبول من سكان أمريكا الأصليين (حوالي عام 1927)

ثيليما

تتطلب مراسم الثيليما خمسة ضباط: كاهن وكاهنة وشماس واثنين من المساعدين البالغين، ويطلق عليهما "الأطفال". وتنتهي الطقوس بإتمام القربان المقدس ، الذي يتكون من كأس من النبيذ وكعكة من النور ، وبعد ذلك يعلن المصلون "لا يوجد جزء مني ليس من الآلهة!" [69]

بحث

نافذة دائرية على شكل ماندالا فوق المذبح في كنيسة مارش بجامعة بوسطن ، موقع تجربة كنيسة مارش

تشمل الاختبارات المبكرة الجديرة بالملاحظة للتجربة المولدة للروح تجربة كنيسة مارش ، التي أجراها الطبيب والمرشح لنيل درجة الدكتوراه في اللاهوت والتر بانكي تحت إشراف عالم النفس تيموثي ليري ومشروع السيلوسيبين بجامعة هارفارد . في هذه التجربة المزدوجة التعمية ، ادعى جميع طلاب الدراسات العليا المتطوعين في كلية اللاهوت من منطقة بوسطن تقريبًا أنهم خاضوا تجارب دينية عميقة بعد تناول السيلوسيبين النقي . [ بحاجة لمصدر ]

بدءًا من عام 2006، أجريت تجارب في جامعة جونز هوبكنز ، أظهرت أنه في ظل ظروف خاضعة للرقابة، يتسبب السيلوسيبين في تجارب صوفية لدى معظم المشاركين وأنهم يصنفون الأهمية الشخصية والروحية للتجارب بدرجة عالية جدًا. [70] [71]

باستثناء المكسيك، فإن الأبحاث المتعلقة بالمواد المخدرة محدودة بسبب الحظر الشامل المستمر للمخدرات . وبالتالي، فإن كمية الأبحاث التي تمت مراجعتها من قبل الأقران حول المواد المخدرة كانت محدودة بسبب صعوبة الحصول على موافقة من مجالس المراجعة المؤسسية . [72] وعلاوة على ذلك، فإن الدراسات العلمية حول المواد المخدرة تفرض بعض التحديات المهمة على الباحثين، بما في ذلك الأسئلة الفلسفية المتعلقة بعلم الوجود ونظرية المعرفة والموضوعية . [73]

بواسطة entheogen

حسب البلد أو المنطقة

بعض البلدان لديها تشريعات تسمح باستخدام المواد المخدرة التقليدية. [ بحاجة لمصدر ]

الأمم المتحدة

أستراليا

بين عامي 2011 و2012، كانت الحكومة الفيدرالية الأسترالية تدرس إدخال تغييرات على القانون الجنائي الأسترالي من شأنها تصنيف أي نباتات تحتوي على أي كمية من DMT على أنها "نباتات خاضعة للرقابة". [74] كان DMT نفسه خاضعًا للرقابة بالفعل بموجب القوانين الحالية. تضمنت التغييرات المقترحة حظرًا شاملًا مماثلًا آخر للمواد الأخرى، مثل حظر أي نباتات تحتوي على مسكالين أو إيفيدرين. لم يتم متابعة الاقتراح بعد الإحراج السياسي عند إدراك أن هذا من شأنه أن يجعل الشعار الزهري الرسمي لأستراليا ، أكاسيا بيكنانثا (السنط الذهبي)، غير قانوني. كانت إدارة السلع العلاجية والسلطة الفيدرالية قد نظرت في اقتراح لحظره، ولكن تم سحبه في مايو 2012 (حيث قد لا يزال DMT يحمل قيمة مسببة للإدمان محتملة للشعوب الأصلية أو المتدينة). [75]

الولايات المتحدة

في عام 1963، في قضية شيربرت ضد فيرنر، أسست المحكمة العليا اختبار شيربرت، الذي يتألف من أربعة معايير تُستخدم لتحديد ما إذا كان حق الفرد في ممارسة شعائره الدينية بحرية قد انتهكته الحكومة. ويتلخص الاختبار فيما يلي:

بالنسبة للفرد، يجب على المحكمة أن تحدد

  • ما إذا كان لدى الشخص مطالبة تنطوي على اعتقاد ديني صادق، و
  • ما إذا كان الإجراء الحكومي يشكل عبئًا كبيرًا على قدرة الشخص على التصرف بناءً على هذا الاعتقاد.

إذا ثبتت هذين العنصرين، فيجب على الحكومة أن تثبت

  • أنها تعمل على تعزيز " مصلحة الدولة الملحة "، و
  • أنها سعت إلى تحقيق هذه المصلحة بالطريقة الأقل تقييدًا أو أقل إرهاقًا للدين.

وفي نهاية المطاف، تم إلغاء هذا الاختبار بالكامل تقريبًا في قضية قسم التوظيف ضد سميث 494 ​​US 872 (1990) التي قضت بأن "القانون المحايد القابل للتطبيق العام" لا يخضع للاختبار. وأعاد الكونجرس إحياءه لأغراض القانون الفيدرالي في قانون استعادة الحرية الدينية الفيدرالي (RFRA) لعام 1993.

في قضية مدينة بورن ضد فلوريس ، 521 US 507 (1997)، قُدِّر أن قانون حرية ممارسة الدين يتعدى على سيادة الدولة، وكان تطبيق قانون حرية ممارسة الدين مقتصرًا بشكل أساسي على إنفاذ القانون الفيدرالي. في قضية جونزاليس ضد مركز الروح الطيبة للنباتيين ، 546 US 418 (2006)، وهي قضية تتعلق بالقانون الفيدرالي فقط، قُدِّر أن قانون حرية ممارسة الدين يسمح للكنيسة باستخدام شاي يحتوي على مادة DMT في الاحتفالات الدينية.

لقد قامت بعض الولايات بإصدار قوانين استعادة الحريات الدينية على مستوى الولاية والتي تهدف إلى عكس الحماية التي يوفرها قانون استعادة الحريات الدينية الفيدرالي.

تم إدراج مادة البيوتي من قبل إدارة مكافحة المخدرات الأمريكية باعتبارها مادة خاضعة للرقابة من الجدول الأول . ومع ذلك، يرى أتباع كنيسة بايوت واي أوف جود ، وهي ديانة أمريكية أصلية ، أن اللوائح المتعلقة باستخدام البيوتي تمييزية ، مما يؤدي إلى قضايا التمييز الديني فيما يتعلق بسياسة الولايات المتحدة تجاه المخدرات. نتيجة لقضية كنيسة بايوت واي أوف جود ضد ثورنبورغ، تم تمرير قانون الحرية الدينية للهنود الأمريكيين لعام 1978. يسمح هذا القانون الفيدرالي "بالاستخدام الديني الهندي التقليدي لسر البيوتي"، مع استثناء الاستخدام من قبل الأشخاص الأمريكيين الأصليين فقط.

في الأدب

وقد وصفت العديد من الأعمال الأدبية استخدام مادة entheogen؛ ومنها:

  • يعمل عقار الميلانج ( التوابل) في عالم فرانك هربرت Dune كمخدر (بكميات كبيرة بما يكفي) ودواء مسبب للإدمان في علاج الشيخوخة . كان التحكم في إمدادات الميلانج أمرًا بالغ الأهمية للإمبراطورية، حيث كان ضروريًا، من بين أمور أخرى، للملاحة بسرعة تفوق سرعة الضوء ( طي الفضاء). [ بحاجة لمصدر ]
  • إن استهلاك فطر أنوتشي الخيالي [إينوكى] باعتباره المادة المهلوسة التي تقوم عليها المسيحية هو الأساس الذي استندت إليه آخر روايات فيليب ك. ديك ، "تناسخ تيموثي آرتشر" ، وهو موضوع يبدو أنه مستوحى من كتاب جون أليجرو. [ بحاجة لمصدر ]
  • تصور رواية ألدوس هكسلي الأخيرة، جزيرة (1962)، فطرًا خياليًا مؤثرًا عقليًا  - يُطلق عليه " دواء موكشا " - يستخدمه شعب بالا في طقوس المرور، مثل الانتقال إلى مرحلة البلوغ وفي نهاية الحياة. [76] [77]
  • تشير رواية النار المقدسة لبروس ستيرلنج إلى الدين في المستقبل نتيجة للمواد المهلوسة التي يستخدمها السكان بحرية. [78]
  • في رواية برج الظلام: المسلح ، الكتاب الأول من سلسلة برج الظلام للكاتب ستيفن كينج ، تتلقى الشخصية الرئيسية التوجيه بعد تناول الميسكالين . [ بحاجة لمصدر ]
  • تتضمن رواية Absolution Gap للكاتب أليستير رينولدز قمرًا تحت سيطرة حكومة دينية تستخدم فيروسات عصبية لتحفيز الإيمان الديني. [ بحاجة لمصدر ]
  • يمكن العثور على دراسة نقدية للتداعيات الأخلاقية والمجتمعية وأهمية التجارب "المخدرة" في كتاب دانييل واترمان وكيسي ويليام هارديسون " المخدرات والمجتمع والقانون: نحو سياسات الوعي والاستقلال والمسؤولية" (ميلروز، أكسفورد 2013). يتضمن هذا الكتاب تحليلاً مثيراً للجدل [ وفقاً لمن؟ ] لمصطلح "المخدرات المهلوسة" يزعم أن واسون وآخرين كانوا يحيرون آثار النباتات والتقاليد التي يشير إليها. [ الصفحة المطلوبة ]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ Tupper, KW (2003). "Entheogens & education: Exploring the possible of psychoactives as educational tools" (PDF) . مجلة التثقيف والتوعية بشأن المخدرات . 1 (2): 145–161. ISSN  1546-6965. مؤرشف من الأصل (PDF) في 9 أكتوبر 2007.
  2. ^ Tupper, KW (2002). "Entheogens and existential intelligence: The use of plant teachers as cognitive tools" (PDF) . Canadian Journal of Education . 27 (4): 499–516. doi :10.2307/1602247. JSTOR  1602247. مؤرشف من الأصل (PDF) في 29 ديسمبر 2004.
  3. ^ ab Millière, Raphaël; Carhart-Harris, Robin L.; Roseman, Leor; Trautwein, Fynn-Mathis; Berkovich-Ohana, Aviva (4 سبتمبر 2018). "المواد المخدرة والتأمل والوعي الذاتي". Frontiers in Psychology . 9 : 1475. doi : 10.3389/fpsyg.2018.01475 . ISSN  1664-1078. PMC 6137697. PMID 30245648  . 
  4. ^ تيمرمان، كريستوفر؛ روزمان، ليور؛ ويليامز، لوك؛ إيريتزوي، ديفيد؛ مارتيال، شارلوت؛ كاسول، هيلينا؛ لوريس، ستيفن؛ نوت، ديفيد؛ كارهارت هاريس، روبن (15 أغسطس 2018). "DMT ينمذج تجربة الاقتراب من الموت". فرونتيرز في علم النفس . 9 : 1424. doi : 10.3389/fpsyg.2018.01424 . ISSN  1664-1078. PMC 6107838. PMID 30174629  . 
  5. ^ ab Letheby, Chris; Gerrans, Philip (30 June 2017). "Self unbound: ego dissolution in psychedelic experience". Neuroscience of Consciousness . 2017 (1): nix016. doi :10.1093/nc/nix016. ISSN  2057-2107. PMC 6007152. PMID 30042848  . 
  6. ^ جودلاسكي، ثيودور م. (2011). "الإله في الداخل". تعاطي المواد وإساءة استخدامها . 46 (10): 1217–1222. doi :10.3109/10826084.2011.561722. PMID  21692597. S2CID  39317500.
  7. ^ كارل إيه بي روك؛ جيريمي بيجوود؛ داني ستابلز؛ جوناثان أوت؛ آر. جوردون واسون (يناير-يونيو 1979). "Entheogens". مجلة العقاقير المخدرة . 11 (1-2): 145-146. doi :10.1080/02791072.1979.10472098. PMID  522165. مؤرشف من الأصل في 16 يوليو 2012.
  8. ^ Nichols DE (فبراير 2004). "Hallucinogens". Pharmacology & Therapeutics . 101 (2): 131–181. doi :10.1016/j.pharmthera.2003.11.002. PMID  14761703.
  9. ^ كارود أرتال ، إف جيه (1 يناير 2015). “الأدوية المهلوسة في ثقافات أمريكا الوسطى ما قبل كولومبوس”. علم الأعصاب (الطبعة الإنجليزية) . 30 (1): 42-49. دوى : 10.1016/j.nrleng.2011.07.010 . الترقيم الدولي  2173-5808. بميد  21893367.
  10. ^ ساموريني، جورجيو (1997). "شجرة الفطر في بلينكورولت". إليوسيس (8): 29-37.
  11. ^ ساموريني، جورجيو (1998). "أشجار الفطر في الفن المسيحي". إليوسيس (1): 87-108.
  12. ^ مايور، أدريان (2014). الأمازونيات: حياة وأساطير المحاربات في مختلف أنحاء العالم القديم . برينستون. ص 147-149. ISBN 9780691147208. OCLC  882553191.{{cite book}}:CS1 maint: موقع الناشر المفقود ( الرابط )
  13. ^ ستابلز، داني؛ كارل إيه بي روك (1994). عالم الأسطورة الكلاسيكية: الآلهة والإلهات والبطلات والأبطال. دورهام، كارولاينا الشمالية: دار كارولينا الأكاديمية للنشر. رقم ISBN 0-89089-575-9. تم أرشفته من الأصل في 15 أبريل 2012 . تم استرجاعه في 9 مايو 2014 .
  14. ^ Bwiti: An Ethnography of the Religious Imagination in Africa محفوظ في 28 يونيو 2006 على موقع Wayback Machine بقلم جيمس دبليو فرنانديز، مطبعة جامعة برينستون، 1982
  15. ^ SR Berlant (2005). "The entheomycological origin of Egyptian crowns and the esoteric underpinnings of Egyptian religion" (PDF) . Journal of Ethnopharmacology . 102 (2005): 275–88. doi :10.1016/j.jep.2005.07.028. PMID  16199133. S2CID  19297225. مؤرشف من الأصل (PDF) في 22 ديسمبر 2009.
  16. ^ ساموريني، جورجيو (1995). "الاستخدام التقليدي للفطريات ذات التأثير النفسي في ساحل العاج؟". إليوسيس . 1 : 22–27. مؤرشف من الأصل في 8 مايو 2014. تم الاسترجاع في 8 مايو 2014 .
  17. ^ "البحث في علم النبات العرقي". ethnobotany.co.za . تم الاسترجاع في 13 يناير 2013 .
  18. ^ "2CB تم اختياره بدلاً من المنشطات التقليدية من قبل المعالجين في جنوب أفريقيا". Tacethno.com. 27 مارس 2008. تم الاسترجاع في 15 مايو 2012 .
  19. ^ عامل الارتباط - مقدمة إلى 2C-B Erowid
  20. ^ صورة حزمة Ubulawu Nomathotholo بواسطة Erowid. 2002 إيرويد.org
  21. ^ "الميزات الجديدة".
  22. ^ سيسيليا جارسيا، جيمس د. آدامز (2005). العلاج بالنباتات الطبية في الغرب - الأساس الثقافي والعلمي لاستخدامها . دار نشر أبيدوس. رقم ISBN 0-9763091-0-6.
  23. ^ الشامانية: موسوعة المعتقدات والممارسات والثقافات العالمية . ABC-CLIO. 2004. ص 18.
  24. ^ متحف ديل أورو، بانكو دي لا ريبوبليكا. "متحف ديل أورو، كولومبيا" (بالإسبانية). Banrep.gov.co. مؤرشفة من الأصلي في 11 مايو 2013 . تم الاسترجاع 9 نوفمبر 2012 .
  25. ^ "التبغ الشاماني". طعام الآلهة: البحث عن شجرة المعرفة الأصلية - تاريخ جذري للنباتات والأدوية والتطور البشري . بانتام. 1992. ص. 196. ISBN 0-553-37130-4.
  26. ^ "لقاء روح التبغ - Reality Sandwich". Reality Sandwich . 27 مارس 2014.
  27. ^ شجرة التنوب، ر. (1996). ملاحظات نباتية في الأمازون وجزر الأنديز . كيتو، الإكوادور: Colección Tierra Incógnita.
  28. ^ Bussmann, Rainer W; Sharon, Douglas (7 November 2006). "Traditional medical plant use in Northern Peru: tracking two thousand years of heal culture". مجلة الإثنوبيولوجيا والطب العرقي . 2 : 47. doi : 10.1186/1746-4269-2-47 . ISSN  1746-4269. PMC 1637095. PMID 17090303  . 
  29. ^ “إعلان التراث الثقافي للأمة في المعرفة والسيوف واستخدامات الصبار سان بيدرو”. elperuano.pe (بالإسبانية). 17 نوفمبر 2022 . تم الاسترجاع في 4 أكتوبر 2024 .
  30. ^ وينبرغ، بينيت آلان؛ بيلر، بوني ك. (2001). عالم الكافيين. روتليدج. ص 3-4. ISBN 978-0-415-92723-9.
  31. ^ ماك هوغو، جون (18 أبريل 2013). "كيف انتشر مشروب يشربه الصوفيون العرب على مستوى العالم". بي بي سي نيوز .
  32. ^ "التاريخ: شركة أوراكل في دلفي ربما كانت تستنشق أبخرة غاز الإيثيلين". Ethylene Vault . Erowid.org . تم الاسترجاع في 31 مارس 2013 .
  33. ^ “НАРКОТИКИ.РУ | المخدرات في روسيا. الطبقة الأولى: روسيا الروسية”. www.narkotiki.ru .
  34. ^ أليجرو، جون ماركو (1970). الفطر المقدس والصليب: دراسة لطبيعة وأصول المسيحية داخل طقوس الخصوبة في الشرق الأدنى القديم . هودر وستوتون. ISBN  0-340-12875-5.
  35. ^ تايلور، جوان إي. (2012). الأسينيون، والمخطوطات، والبحر الميت. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 305. ISBN 978-0-19-955448-5.
  36. ^ سينغ، يادو ن.، محرر (2004). الكافا من علم الأعراق إلى علم الأدوية . بوكا راتون: مطبعة سي آر سي. رقم ISBN 1420023373.
  37. ^ “Macropiper Excelsum – ماوري كافا”. Entheology.org . تم الاسترجاع 13 يناير 2013 .
  38. ^ "فطر السيلوسيبيان في نيوزيلندا". Erowid.org.
  39. ^ "صفحة أبحاث علم النبات والأنثروبولوجيا لبنيامين توماس". Shaman-australis.com . تم الاسترجاع في 13 يناير 2013 .
  40. ^ راتش، أنجيلا؛ ماسون، أندريا؛ ريف، ليندا؛ بوغوسيان، فيونا؛ ستيدمان، كاثرين (2017). "دائرة تعلم بيتوري: معرفة وممارسات النساء الأصليات في وسط أستراليا حول استخدام نيكوتيانا SPP. كتبغ للمضغ". الصحة الريفية والنائية . 17 (3): 4044. doi : 10.22605/RRH4044 . PMID  28780876.
  41. ^ Ratsch, A; Steadman, KJ; Bogossian, F (2010). "قصة بيتوري: مراجعة للأدبيات التاريخية المحيطة بالاستخدام التقليدي للسكان الأصليين الأستراليين للنيكوتين في وسط أستراليا". مجلة الإثنوبيولوجيا والطب العرقي . 6 : 26. doi : 10.1186/1746-4269-6-26 . PMC 2944156. PMID  20831827 . 
  42. ^ Silcock JL, Tischler M, Smith MA. "Quantifying the Mulligan River Pituri, Duboisia hopwoodii ((F.Muell.) F.Muell.) (Solanaceae), Trade of Central Australia." Ethnobotany Research & Applications . 2012; 10:037-044. تم الاسترجاع في 30 أبريل 2015.
  43. ^ ab Millière, Raphaël; Carhart-Harris, Robin L.; Roseman, Leor; Trautwein, Fynn-Mathis; Berkovich-Ohana, Aviva (4 سبتمبر 2018). "المواد المخدرة والتأمل والوعي الذاتي". Frontiers in Psychology . 9 : 1475. doi : 10.3389/fpsyg.2018.01475 . ISSN  1664-1078. PMC 6137697. PMID 30245648  . 
  44. ^ كالابريس، جوزيف د. (1997). "الشفاء الروحي والتنمية البشرية في الكنيسة الأمريكية الأصلية: نحو الطب النفسي الثقافي للبيوت". مراجعة التحليل النفسي . 84 (2): 237-255. PMID  9211587.
  45. ^ سانتوس، آر جي؛ لانديرا-فرنانديز، جيه؛ ستراسمان، آر جيه؛ موتا، في؛ كروز، إيه بي إم (2007). "تأثيرات الأياهواسكا على المقاييس النفسية للقلق والذعر واليأس لدى أعضاء سانتو دايم". مجلة علم الأدوية العرقية . 112 (3): 507-513. doi :10.1016/j.jep.2007.04.012. PMID  17532158.
  46. ^ دي ريوس، مارلين دوبكين؛ جروب، تشارلز س. (2005). "مقابلة مع جيفري برونفمان، ممثل الكنيسة النباتية في الولايات المتحدة". مجلة العقاقير المؤثرة على العقل . 37 (2): 181-191. doi :10.1080/02791072.2005.10399800. PMID  16149332. S2CID  208178224.
  47. ^ Chawane, Midas H. (2014). "الحركة الراستفارية في جنوب أفريقيا: دين أم أسلوب حياة؟". مجلة دراسة الدين . 27 (2): 214-237.
  48. ^ ستيلينز، ستيفاني (10 مارس 2015). "مشروب البانج لاسي هو الطريقة التي يشرب بها الهندوس أنفسهم من أجل شيفا". Vice.com . تم الاسترجاع في 10 أغسطس 2017 .
  49. ^ كورترايت، ديفيد (2001). قوى العادة: المخدرات وصناعة العالم الحديث. مطبعة جامعة هارفارد. ص 39. ISBN 0-674-00458-2.
  50. ^ تو، ميا (يناير 1981). "الاستخدامات الدينية والعلاجية للقنب في الصين والهند والتبت". مجلة العقاقير المؤثرة على العقل . 13 (1): 23-34. doi :10.1080/02791072.1981.10471447. PMID  7024492.
  51. ^ هاجيسك-دوبرشتاين (1995). "الفطريات السوما والتنوير الكيميائي: الفطر المخدر في التقاليد البوذية". المجلة الأمريكية لعلم الأدوية العرقية . 48 (2): 99-118. doi :10.1016/0378-8741(95)01292-L. PMID  8583800.
  52. ^ Tricycle: Buddhism & Psychedelics, خريف 1996 [ بحاجة لمصدر كامل ] https://tricycle.org/magazine-issue/fall-1996/
  53. ^ كورنفيلد، جاك؛ "إحضار دارما إلى المنزل: الصحوة حيث أنت"، مقتطف من "المواد المخدرة والممارسة الروحية - جاك كورنفيلد". مؤرشف من الأصل في 5 أكتوبر 2014. تم الاسترجاع في 28 مايو 2015 ./
  54. ^ Stolaroff, MJ (1999). "هل المواد المخدرة مفيدة في ممارسة البوذية؟". مجلة علم النفس الإنساني . 39 (1): 60-80. doi :10.1177/0022167899391009. S2CID  145220039.
  55. ^ بينيت ، س. (1975). "الانتشار المبكر والاستخدامات الشعبية للقنب"، في فيرا روبين؛ لامبروس كوميتاس (محرران)، القنب والثقافة . موتان، ص 39-49.
  56. ^ وارف، بارني. "أهم النقاط: جغرافية تاريخية للقنب". مراجعة جغرافية 104.4 (2014): 414-438. صفحة 422: "يُذكَر القنب المؤثر عقليًا في التلمود، وربما استخدم اليهود القدماء الحشيش (كلارك وميرلين 2013)."
  57. ^ آري، إران؛ روزن، باروخ؛ نامدار، دفوري (2020). "القنب والبخور في مزار يهوذا في عراد". تل أبيب . 47 : 5-28. doi :10.1080/03344355.2020.1732046. S2CID  219763262.
  58. ^ روث، سيسيل. (1972). موسوعة يهودية . الطبعة الأولى. المجلد 8. ص. 323. OCLC  830136076. لاحظ أن الطبعة الثانية من موسوعة يهودية لم تعد تذكر سولا بينيت ولكنها تستمر في التأكيد على أن القنب هو "نبات القنب ساتيفا المسمى كانبوس في الأدب التلمودي"، ولكنها تضيف الآن، "لكن الحشيش لم يُذكر في المصادر اليهودية". انظر ص. 805 في المجلد 8 من الطبعة الثانية.
  59. ^ ليتون ج. موسلمان التين والتمر والغار والمر: نباتات الكتاب المقدس والقرآن 2007 ص73
  60. ^ الإلهام الكيميائي: تعاطي المخدرات وجذور الحضارة الغربية بقلم الدكتورة دي سي إيه هيلمان [ الصفحة المطلوبة ]
  61. ^ استحضار الجنة: الفن والرؤية المؤثرة في الجنة محفوظ في 14 أغسطس 2007 على موقع واي باك مشين ، بقلم مارك هوفمان، وكارل روك، وبليز ستابلز. مجلة الروحانية المخدرة، العدد رقم 1، صيف 2001
  62. ^ Wasson and Allegro on the Tree of Knowledge as Amanita Archived 14 أغسطس 2007 على موقع Wayback Machine ، مايكل س. هوفمان، مجلة النقد العالي، 2007
  63. ^ داتوراس للعذراء، خوسيه سيلدران وكارل روك، Entheos: مجلة الروحانية المخدرة، المجلد. المجلد الأول، العدد الثاني، شتاء 2002
  64. ^ العالم الخفي: بقاء الموضوعات الشامانية الوثنية في القصص الخيالية الأوروبية، بقلم كارل روك، بليز ستابلز، خوسيه ألفريدو سيلدران، مارك هوفمان، مطبعة كارولينا الأكاديمية، 2007 [ الصفحة المطلوبة ]
  65. ^ Rudgley, Richard. "The Encyclopedia of Psychoactive Substances". mescaline.com . تم الاسترجاع في 21 مايو 2015 .
  66. ^ "البيوت". القائمة الحمراء للأنواع المهددة بالانقراض للاتحاد الدولي لحفظ الطبيعة . تم استرجاعها في 29 أكتوبر 2018 .
  67. ^ "نظرة عامة على كنيسة الله في طريق بيوتي". peyoteway.org .
  68. ^ صور الأستاذ إيرينيو
  69. ^ "Liber 15 – The Gnostic Mass". sacred-texts.com . مؤرشف من الأصل في 17 أغسطس 2023. استرجاع 31 أغسطس 2023 .
  70. ^ RR Griffiths؛ WA Richards؛ U. McCann؛ R. Jesse (7 يوليو 2006). "يمكن أن يتسبب السيلوسيبين في تجارب من النوع الصوفي ذات معنى شخصي كبير ومستدام وأهمية روحية". علم الأدوية النفسية . 187 (3): 268-283. doi :10.1007/s00213-006-0457-5. PMID  16826400. S2CID  7845214.
  71. ^ ماكلين، كاثرين أ.؛ جونسون، ماثيو دبليو؛ جريفثس، رولاند ر. (2011). "التجارب الصوفية التي تسببها مادة السيلسيبين المهلوسة تؤدي إلى زيادة في مجال الانفتاح في الشخصية". مجلة علم الأدوية النفسية . 25 (11): 1453-1461. doi :10.1177/0269881111420188. PMC 3537171. PMID  21956378 . 
  72. ^ نوت، ديفيد جيه؛ كينج، ليزلي أيه؛ نيكولز، ديفيد إي. (2013). "تأثيرات قوانين الأدوية المدرجة في الجدول الأول على أبحاث علم الأعصاب وابتكار العلاج". مراجعات طبيعة علم الأعصاب . 14 (8): 577-85. doi :10.1038/nrn3530. PMID  23756634. S2CID  1956833.
  73. ^ Tupper, Kenneth W.; Labate, Beatriz C. (2014). "Ayahuasca, Psychedelic Studies and Health Sciences: The Politics of Knowledge and Inquiry into an Amazonian Plant Brew". Current Drug Abuse Reviews . 7 (2): 71–80. doi :10.2174/1874473708666150107155042. PMID  25563448.
  74. ^ "استشارة بشأن تنفيذ جداول المخدرات النموذجية للجرائم الخطيرة المتعلقة بالمخدرات في الكومنولث". الحكومة الأسترالية، دائرة النائب العام . 24 يونيو 2010. مؤرشف من الأصل في 7 نوفمبر 2011.
  75. ^ "حظر DMT الأسترالي". النشرة الإخبارية الفصلية للجمعية الأمريكية للأعشاب . 27 (3): 14. صيف 2012.
  76. ^ Gunesekera, Romesh (26 يناير 2012). "كتاب العمر: الجزيرة، بقلم ألدوس هكسلي". Independent UK . تم الاسترجاع في 30 يناير 2017 .
  77. ^ شيرمر، م. هـ. (2007). "عالم جديد شجاع مقابل جزيرة - وجهات نظر يوتوبية وديستوبية حول علم الأدوية النفسية". ميد هيلث كير فيلوس . 10 (2): 119-28. doi :10.1007/s11019-007-9059-1. PMC 2779438. PMID  17486431 . 
  78. ^ ستيرلينج، بروس (1997). النار المقدسة . ص 228.

قراءة إضافية

  • هارنر، مايكل، طريق الشامان: دليل القوة والشفاء، دار هاربر آند رو للنشر، نيويورك 1980
  • راتش، كريستيان؛ "النباتات ذات التأثير النفسي، علم الأدوية العرقي وتطبيقاته"؛ دار نشر بارك ستريت؛ روتشستر فيرمونت؛ 1998/2005؛ رقم ISBN 978-0-89281-978-2 
  • بيج، كارول (2001). الموسيقى والرقص والسرد الشفهي المنغولي: أداء هويات متنوعة. جامعة واشنطن. رقم ISBN 9780295981123تم الاسترجاع بتاريخ 13 أغسطس 2012 .
  • روبرتس، توماس ب. (محرر) (2001). الأسرار المقدسة ذات التأثير النفسي: مقالات عن المواد المهلوسة والدين سان فرانسيسكو: مجلس الممارسات الروحية.
  • روبرتس، توماس ب. (2006) "المدخلات الكيميائية، المخرجات الدينية - المواد المهلوسة" الفصل العاشر في كتاب حيث يلتقي الله والعلم: المجلد 3: علم نفس التجربة الدينية ويستبورت، كونيتيكت: براجر/جرينوود.
  • روبرتس، توماس، وهروبي، باولا ج. (1995-2003). الدين والأسرار المقدسة ذات التأثير النفسي: دراسة في علم النفس الروحي https://web.archive.org/web/20071111053855/http://csp.org/chrestomathy/ [أرشيف على الإنترنت]
  • شيمامورا، إيبي (2004). "الشامان الأصفر (منغوليا)". في والتر، ماريكو نامبا؛ نيومان فريدمان، إيفا جين (المحرران). الشامانية: موسوعة المعتقدات والممارسات والثقافة العالمية. المجلد 1. ABC-CLIO. ص 649-651. ISBN 9781576076453. تم أرشفة النسخة الأصلية في 15 يوليو 2014.
  • توبر، كينيث دبليو. (2014). "التعليم المهلوس: المواد المخدرة كأدوات للدهشة والانبهار" (PDF) . نشرة MAPS . 24 (1): 14-19.
  • Tupper, Kenneth W. (2002). "Entheogens and Existential Intelligence: The Use of Plant Teachers as Cognitive Tools" (PDF) . Canadian Journal of Education . 27 (4): 499–516. doi :10.2307/1602247. JSTOR  1602247. مؤرشف من الأصل (PDF) في 23 سبتمبر 2015. تم الاسترجاع في 2 فبراير 2015 .
  • Tupper, Kenneth W. (2003). "Entheogens & Education: Exploring the Potential of Psychoactives as Educational Tools" (PDF) . مجلة التثقيف والتوعية بشأن المخدرات . 1 (2): 145–161. مؤرشف من الأصل (PDF) في 9 أكتوبر 2007.
  • ستافورد، بيتر . (2003). المواد المخدرة . دار رونين للنشر ، أوكلاند، كاليفورنيا. ISBN 0-914171-18-6 . 
  • كارل روك وداني ستابلز، عالم الأسطورة الكلاسيكية 1994. مقتطفات تمهيدية
  • هيوستن سميث ، تطهير أبواب الإدراك: الأهمية الدينية للنباتات والمواد الكيميائية المولدة للنشوة ، 2000، تارتشر/بوتنام، ISBN 1-58542-034-4 
  • يصف دانييل بينشبك في كتابه "عشر سنوات من العلاج في ليلة واحدة"، صحيفة الجارديان البريطانية (2003)، الرحلة الثانية لدانييل مع الإيبوغا التي يسّرها الدكتور مارتن بولانكو في عيادة جمعية الإيبوغاين في روزاريتو بالمكسيك.
  • جورجيو ساموريني 1995 "الاستخدام التقليدي للفطريات ذات التأثير النفسي في ساحل العاج؟" في إليوسيس 1 22-27 (لا يوجد رابط حالي)
  • M. Bock 2000 "Māori kava (Macropiper excelsum)" محفوظ في 8 يناير 2017 على موقع Wayback Machine في Eleusis - Journal of Psychoactive Plants & Compounds ns vol 4 (لا يوجد رابط حالي)
  • نباتات الآلهة: قواها المقدسة والشفائية والمهلوسة بقلم ريتشارد إيفانز شولتس ، ألبرت هوفمان، كريستيان راتش - ISBN 0-89281-979-0 
  • جون جيه ماكجرو، الدماغ والإيمان: استكشاف الروح البشرية، 2004، مطبعة إيجيس، ISBN 0-9747645-0-7 
  • جيه آر هيل، جيه زد دي بور، جيه بي شانتون، وإتش إيه سبيلر (2003) التشكيك في أوراكل دلفي، 2003، ساينتفك أمريكان، المجلد 289، العدد 2، 67-73.
  • النباتات المقدسة لأسلافنا بقلم كريستيان راتش ، نُشر في TYR: الأسطورة والثقافة والتقاليد المجلد 2 ، 2003-2004 - ISBN 0-9720292-1-4 
  • يادو ن. سينغ، محرر، كافا: من علم الأعراق إلى علم الأدوية ، 2004، تايلور وفرانسيس، ISBN 0-415-32327-4 
  • الوسائط المتعلقة بـ Entheogens في ويكيميديا ​​كومنز
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Entheogen&oldid=1254646793"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate