تاريخ الوهابية

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 21 صور
الموسوعة الحرة

خريطة لشبه الجزيرة العربية من القرن الثامن عشر ، حوالي أربعينيات القرن الثامن عشر.

بدأت الحركة الوهابية كحركة إحياء وإصلاح في شبه الجزيرة العربية في أوائل القرن الثامن عشر، وكان أتباعها يُطلقون على أنفسهم اسم " الموحدين ". [ أ ] دعا رجل دين شاب يُدعى محمد بن عبد الوهاب (1703-1792م/ 1115-1206هـ)، زعيم الموحدين واسم الحركة الوهابية، أتباعه إلى نبذ بعض المعتقدات والممارسات المرتبطة بعبادة الأولياء باعتبارها نجاسة وشركًا وبدعًا في الإسلام . [ 3 ] [ 5 ] شددت حركته على التمسك بالقرآن والحديث ، ودعت إلى الاجتهاد . [ 2 ] وفي نهاية المطاف، أبرم ابن عبد الوهاب اتفاقًا مع زعيم محلي، هو محمد بن سعود ، عرض فيه الطاعة السياسية ووعد بأن حماية الحركة الوهابية ونشرها يعني "القوة والمجد" وحكم "الأراضي والرجال". [ 6 ]

قارن مؤرخون وعلماء ورحالة ودبلوماسيون أوروبيون في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر الحركة الوهابية بحركات اجتماعية وسياسية أوروبية أمريكية مختلفة في عصر الثورات . وصف الباحث الكالفيني جون لودفيج بوركهارت ، مؤلف كتابيْ " رحلات في الجزيرة العربية " (1829) و" ملاحظات عن البدو والوهابيين " (1830) اللذين لاقيا استحسانًا واسعًا، الموحدين بأنهم سكان محليون عرب قاوموا الهيمنة التركية وتكتيكاتها " النابليونية ". ووصف المؤرخ لويس ألكسندر كورانشيز، في كتابه " تاريخ الوهابيين "، الحركة بأنها ثورة آسيوية سعت إلى إحياء الحضارة العربية بقوة من خلال إرساء نظام جديد في الجزيرة العربية وتطهيرها من كل العناصر غير العقلانية والخرافات التي تم تطبيعها من خلال تجاوزات التصوف بفعل التأثيرات التركية والأجنبية. ونسب المؤرخ الاسكتلندي مارك نابيير نجاحات ثورة ابن عبد الوهاب إلى عون من "تدخلات سماوية متكررة". [ 7 ]

بعد توحيد المملكة العربية السعودية ، تمكن الوهابيون من بسط نفوذهم السياسي وتوطيد سيطرتهم على مكة المكرمة والمدينة المنورة ، وهما المدينتان المقدستان في الإسلام . وبعد اكتشاف النفط قرب الخليج العربي عام ١٩٣٩، أتيحت للمملكة العربية السعودية عائدات تصدير النفط، التي بلغت مليارات الدولارات. وقد أنفقت هذه الأموال على الكتب والإعلام والمدارس والجامعات والمساجد والمنح الدراسية والزمالات والوظائف المرموقة للصحفيين والأكاديميين والعلماء ، مما منح الأفكار الوهابية مكانة بارزة في العالم الإسلامي. [ ٨ ]  

الأصول

وُلد محمد بن عبد الوهاب ، مؤسس المذهب الوهابي ، حوالي عام 1702-1703 في بلدة عيينة الصغيرة الواقعة في واحة بمنطقة نجد، في ما يُعرف اليوم بوسط المملكة العربية السعودية. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] خلال تلك الحقبة، مارس البدو العرب العديد من المعتقدات والعادات الجاهلية، بما في ذلك مختلف الحكايات الشعبية المرتبطة بعبادة الأسلاف ، والإيمان بتقديس الأولياء ، والممارسات الروحانية ، والأساطير الشمسية ، والوثنية ، وغيرها، والتي شاعت بين القبائل البدوية في وسط الجزيرة العربية. [ 14 ]

وُلد ابن عبد الوهاب في أسرة من فقهاء الحنابلة . وكجزء من تدريبه العلمي، سافر في شبابه إلى مراكز إسلامية مختلفة في الجزيرة العربية والعراق طلبًا للعلم. [ 15 ] سافر إلى مكة والمدينة لأداء فريضة الحج ، وتتلمذ على يد علماء حديث بارزين . بعد إتمام دراسته، سافر إلى العراق وعاد إلى مسقط رأسه عام 1740. [ 16 ] [ 17 ] خلال هذه الرحلات، درس ابن عبد الوهاب فروعًا دينية متنوعة كالفقه وعلم الكلام والفلسفة والتصوف . وقد أدى اطلاعه على طقوس وممارسات مختلفة تتمحور حول عبادة الأولياء إلى جعله ينتقد الخرافات والبدع الشائعة بين المتصوفة، وذلك عند عودته إلى العيينة . بعد وفاة والده، بدأ ابن عبد الوهاب دعوته الدينية علنًا. [ 18 ]

ابن عبد الوهاب: الوعظ المبكر

أصول الثلاثة (مبادئ أساسية ثلاثة)، كتيب من تأليف ابن عبد الوهاب

عندما بدأ محمد بن عبد الوهاب دعوته في مناطق وسط الجزيرة العربية، [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 3 ] [ 5 ] حيث كانت تنتشر بين المسلمين معتقدات وممارسات مختلفة تتعلق بتبجيل الأولياء والخرافات ، قوبل في البداية بالرفض ووُصف بالضلال. [ 3 ] [ 23 ] [ 24 ] إلا أن دعوته لاقت رواجًا متزايدًا فيما بعد. [ 25 ] وإدراكًا منه لأهمية الدعوة الدينية المؤثرة والفعّالة ، دعا ابن عبد الوهاب أتباعه إلى إتقان فنّ الاستدلال والدعوة بدلًا من القتال لإقناع المسلمين الآخرين بمبادئهم الإصلاحية. [ 26 ] وهكذا، نفّذ ابن عبد الوهاب إصلاحاته بما يتناسب مع القيم الاجتماعية والسياسية للبدو العرب، مراعاةً للظروف المحلية. [ 27 ]

بحسب المعتقدات الإسلامية، يُعدّ أي فعل أو قول ينطوي على عبادة أي كائن غير الله، أو إشراك مخلوقات أخرى في قدرة الله، شركًا . وكان جوهر الخلاف بين ابن عبد الوهاب وخصومه يدور حول نطاق هذه الأفعال. فبحسب ابن عبد الوهاب، فإنّ من يستغيثون بالأشياء، أو بأضرحة الأولياء ، أو غيرها، هم زنادقة مذنبون بالبدعة والشرك . [ 28 ] وبإحياء منهج ابن تيمية في التكفير ، أعلن ابن عبد الوهاب أن من يلتزم بهذه الممارسات إما كفار أو منافقون ، وبالتالي يستحقون الموت لردتهم المزعومة . [ 3 ] [ 23 ] لم يُقتل المسلمون الذين اتهمهم بالهرطقة أو الكفر فورًا؛ بل مُنحوا فرصة للتوبة. فإن تابوا قُبلت توبتهم، وإن لم يتوبوا بعد توضيح الأدلة ، أُعدموا وفقًا لعقوبة الإعدام الإسلامية باعتبارهم مرتدين . [ 29 ]

كان ابن عبد الوهاب من أبرز المؤيدين لـمبدأ "العذر بالجهل "، الذي يُعفى بموجبه كل من يجهل جوهر التعاليم الإسلامية حتى يُوضَّح له. وبموجب هذا المبدأ، لا يُطرد من الإسلام من وقع في الشرك أو الكفر إلا إذا اطلع على الأدلة الشرعية وأتيحت له فرصة فهم خطئه والتراجع عنه. ولذا، أكد ابن عبد الوهاب أن التعليم والحوار هما السبيل الأمثل، ونهى أتباعه عن توجيه اتهامات طائشة لخصومهم. وانطلاقًا من هذا المبدأ، فوَّض ابن عبد الوهاب أمر أعدائه إلى الله، وفي مناسبات عديدة، امتنع عن قتالهم. [ 30 ]

تعرضت مذاهب ابن عبد الوهاب لانتقادات من عدد من علماء الإسلام خلال حياته، متهمين إياه بتجاهل التاريخ الإسلامي، والمعالم الأثرية، والتقاليد، وقدسية حياة المسلمين. [ 31 ] وكان معظم منتقديه من علماء موطنه ، منطقة نجد في وسط الجزيرة العربية، التي تأثرت بشكل مباشر بنمو الحركة الوهابية، [ 24 ] التي تمركزت في مدن البصرة ومكة والمدينة المنورة . [ 24 ] كما جعلته قناعاته بتفوق الفهم المباشر للنصوص ( الاجتهاد ) وذم التقليد ( اتباع الأحكام الشرعية السابقة دون تمحيص) هدفًا للمؤسسة الدينية. من جانبه، انتقد ابن عبد الوهاب المحسوبية والفساد المستشريين في الطبقة الدينية. [ 32 ]

صنّف خصوم ابن عبد الوهاب الأوائل مذهبه بأنه " بدعة خوارجية مذهبية " . [ 33 ] في المقابل، احتقر ابن عبد الوهاب بشدة " النبلاء المصريين والعثمانيين المتأنقين، المدخنين للتبغ، محبي الموسيقى، قارعين الطبول، الذين كانوا يجوبون الجزيرة العربية للصلاة في مكة كل عام"، [ 34 ] وكان ينوي إما إخضاعهم لمذهبه أو الإطاحة بهم. [ 34 ] كما رفض وأدان الادعاءات التي وجهها إليه مختلف النقاد؛ مثل ادعاء التكفير (الحرمان) على من عارضوه أو لم يهاجروا إلى الأراضي التي يسيطر عليها الموحدون . [ 35 ] ردًا على الاتهامات الموجهة إليه، أكد ابن عبد الوهاب ما يلي:

أما الكذب والافتراء، كقولهم إننا نكفر تكفيراً عاماً ، وإننا نفرض الهجرة علينا، ... فكل هذا من الكذب والافتراء الذي يصرفون به الناس عن دين الله ورسوله . وإذا كنا لا نكفر من يعبد الصنم الذي على قبر عبد القادر ، أو الصنم الذي على قبر أحمد البدوي ، وأمثالهم - لجهلهم وعدم وجود من ينذرهم - فكيف نكفر من لا يشرك بنا، ولا يهاجر إلينا، ولا يكفرنا ، ولا يقاتلنا؟ [ 36 ]

بدعم من حاكم المدينة ، عثمان بن معمر ، نفّذ ابن عبد الوهاب بعض إصلاحاته الدينية في عيينة، بما في ذلك هدم قبر زيد بن الخطاب ، أحد صحابة النبي محمد صلى الله عليه وسلم ، ورجم امرأة زانية حتى الموت بعد اعترافها. إلا أن زعيماً أقوى منه (سليمان بن محمد بن غرير) ضغط على عثمان بن معمر لطرده من عيينة. [ 37 ]  

التحالف مع آل سعود

وثيقة تصف اللقاء التاريخي بين محمد بن سعود ومحمد بن عبد الوهاب

دعا حاكم بلدة مجاورة، محمد بن سعود ، ابن عبد الوهاب للانضمام إليه، وفي عام ١٧٤٤ عُقد اتفاق بينهما. [ ٣٨ ] تعهد ابن سعود بحماية ونشر مبادئ الدعوة الوهابية، بينما تعهد ابن عبد الوهاب بدعم الحاكم ومنحه المجد والسلطة. ووعد ابن عبد الوهاب بأن من يتبنى دعوته سيحكم البلاد والناس بها. [ ٦ ] كما تعهد ابن سعود بالتخلي عن الممارسات غير الشرعية، كفرض الضرائب على المحاصيل المحلية، ووعده الله بتعويضه بغنائم الفتوحات وضرائب شرعية تفوق ما تخلى عنه. [ ٣٨ ] وقد استمر التحالف بين الدعوة الوهابية وآل سعود لأكثر من قرنين ونصف، متجاوزًا الهزائم والانهيار. [ 38 ] [ 39 ] وقد تزاوجت العائلتان عدة مرات على مر السنين، وفي المملكة العربية السعودية اليوم، يكون وزير الشؤون الدينية دائماً عضواً في عائلة آل الشيخ ، أي من نسل ابن عبد الوهاب. [ 40 ]

الدولة السعودية الأولى ( 1744-1818)

بحسب ناتانا ج. ديلونغ-باس ، كان ابن عبد الوهاب متحفظًا في حثّ الناس على القتال ضد من اعتبرهم غير مؤمنين ، مفضلًا الدعوة والإقناع على الهجوم. [ ب ] اتبع ابن عبد الوهاب سياسة عدم التدخل في مشروع ابن سعود لتوطيد الدولة. وبينما كان ابن سعود مسؤولًا عن الشؤون السياسية والعسكرية، فقد وعد بالحفاظ على تعاليم ابن عبد الوهاب الدينية. مع ذلك، لم تكن الحملات العسكرية لابن سعود تحظى بالضرورة بموافقة ابن عبد الوهاب. فحدد ابن عبد الوهاب الأدوار المحددة للأمير (الزعيم السياسي) والإمام ( الزعيم الديني)، واشترط أن يكون للإمام وحده الحق في إعلان الحملة العسكرية جهادًا بعد استيفاء الشروط الشرعية. [ 42 ] لم يُجز ابن عبد الوهاب الجهاد إلا عندما هوجمت الجماعة الوهابية أولًا، كإجراء دفاعي. [ ج ] كان هدفه الرئيسي إصلاح المعتقدات والممارسات الإسلامية من خلال عملية تعليمية تدريجية. ومع من اختلفوا معه في أفكاره الإصلاحية ، دعا ابن عبد الوهاب إلى الحوار وتوجيه الدعوات إلى المناقشات والحوارات الدينية، بدلاً من نهج "إما اعتناق الإسلام أو الموت". وكان اللجوء إلى الحرب خياراً أخيراً، وعند استخدامه نادراً، كان يلتزم بأحكام الشريعة الإسلامية الصارمة. [ 44 ]

اعتبر ابن عبد الوهاب وأنصاره أنهم ضحايا حرب عدوانية، متهمين خصومهم ببدء إعلان التكفير ، ومؤكدين أن العمليات العسكرية لإمارة الدرعية كانت دفاعية بحتة. وقد ترسخت في الفكر الوهابي ذكرى الهجوم العسكري غير المبرر الذي شنه دهام بن دواس (المتوفى عام 1187 هـ/1773 م)، زعيم الرياض القوي ، على الدرعية عام 1746 م، وكان الادعاء السائد للحركة أن أعداءهم هم من بدأوا التكفير وشن الحرب. يصف عبد الرحمن بن حسن آل الشيخ (1196-1285 هـ / 1782-1868 م)، القاضي البارز لإمارة نجد (ثاني دولة سعودية) وحفيد ابن عبد الوهاب ، الزعيم دهام بأنه أول من شن هجومًا عسكريًا غير مبرر على الوهابيين، مدعومًا بقوات أقوى مدينة في المنطقة. [ 45 ] [ 46 ] ويذكر المؤرخ الوهابي المبكر ابن غنام في كتابه " تاريخ نجد" أن ابن عبد الوهاب لم يأمر باستخدام العنف إلا بعد أن حرمه أعداؤه وأقروا شرعنة دمه.

"لم يصدر أي أمر بسفك الدماء أو القتال ضد غالبية الهراطقة والمضلين حتى بدأوا يحكمون بأنه هو وأتباعه يجب قتلهم وطردهم من الكنيسة." [ 47 ]

أوضح ابن عبد الوهاب باستمرار في كتاباته أن جهاده كان دفاعيًا بحتًا، يهدف إلى حماية المجتمع من الهجمات الخارجية، بهدف نهائي هو إحلال السلام والدفاع عن الدين الإسلامي. وقد حُظر قتل المدنيين غير المقاتلين منعًا باتًا، وأُدينت جميع الحروب التوسعية التي تهدف إلى الثروة أو السلطة. [ 48 ] إلا أنه بعد وفاة محمد بن سعود عام 1765، بدأ ابنه وخليفته، عبد العزيز بن محمد ، حملات عسكرية لتوسيع نفوذ السعودية وزيادة ثروتها، متخليًا عن البرامج التعليمية لحركة الإصلاح ، ومتجاهلًا القيود الدينية الإسلامية على الحرب. وبسبب الخلافات، استقال ابن عبد الوهاب من منصبه كإمام، واعتزل الحياة السياسية والمالية العلنية عام 1773. وامتنع عن إضفاء الشرعية على الحملات العسكرية السعودية، وكرس ما تبقى من حياته للجهود التعليمية والزهد . [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]

الحرب العثمانية الوهابية

أطلال الدرعية ، عاصمة الدولة السعودية الأولى

بعد وفاة ابن عبد الوهاب، واصل عبد العزيز رؤيته التوسعية خارج حدود نجد. [ 54 ] امتدت الفتوحات عبر شبه الجزيرة العربية حتى فتح مكة والمدينة في أوائل القرن التاسع عشر. [ 55 ] [ 56 ] خلال هذه الفترة ، بدأت القيادة السياسية السعودية بالتركيز على عقيدة الجهاد الهجومي من خلال إحياء فتاوى عالم المذهب الحنبلي تقي الدين ابن تيمية (توفي عام 1328م/728هـ). كان ابن تيمية قد أعلن أن من يدّعون الإسلام دون الالتزام التام بالشريعة الإسلامية أو يمارسون طقوسًا معينة من عبادة الأولياء، كالتضرع إلى الموتى، هم كفار. والأهم من ذلك، أن ابن تيمية كفّر الأنظمة التي لم تُطبّق الشريعة الإسلامية، ودعا المسلمين إلى الإطاحة بهؤلاء الحكام بالجهاد المسلح. وقد استغلّ رجال الدين الوهابيون هذه الفتاوى لتبرير الحملات العسكرية السعودية على الحجاز ضد أشراف مكة . [ 57 ] [ 48 ] وكان من أبرز هجماتهم وأكثرها إثارة للجدل هجومهم على مدينة كربلاء ذات الأغلبية الشيعية عام 1802. ووفقًا للمؤرخ الوهابي عثمان بن عبد الله بن بشر، قتلت الجيوش السعودية العديد من سكانها، ونهبت ثرواتها، ووزّعتها على السكان. [ 58 ] وبحلول عام 1805، سيطرت الجيوش السعودية على مكة والمدينة . [ 59 ]

منذ القرن التاسع عشر، أشار الصراع العثماني السعودي المتصاعد حديثًا إلى صدام بين هويتين وطنيتين. فبالإضافة إلى الاختلافات العقائدية، استند استياء الوهابيين من الإمبراطورية العثمانية إلى مشاعر قومية عربية ، وعكس مخاوفهم إزاء الوضع الراهن الذي لم يكن للعرب فيه سيادة سياسية. وقد عبّرت الأشعار والمصادر الوهابية عن ازدراء شديد للهوية التركية للطبقة الحاكمة العثمانية. وبينما برروا حروبهم تحت راية دينية، كان من بين أهدافهم الرئيسية استبدال الهيمنة التركية بحكم العرب. [ 60 ] اجتماعيًا وسياسيًا، مثّلت حركة الموحدين أول احتجاج عربي كبير ضد مختلف الإمبراطوريات التركية والفارسية وغيرها من الإمبراطوريات غير العربية التي هيمنت على العالم الإسلامي منذ الغزوات المغولية وسقوط الخلافة العباسية في القرن الثالث عشر؛ وشكّلت لاحقًا دافعًا ثوريًا للناشطين السياسيين القوميين العرب في أواخر القرن التاسع عشر. [ 61 ] [ 62 ]

دخلت الإمبراطورية البريطانية في صراع مع سلطنات عربية مختلفة في الخليج خلال القرن التاسع عشر. وواجهت المصالح التجارية البريطانية في منطقة الخليج تحديات من قبائل وصفتها بـ"القراصنة"، والتي كانت متحالفة اسميًا مع إمارة الدرعية. [ 63 ] كما تميزت أوائل القرن التاسع عشر بظهور الهيمنة البحرية البريطانية في منطقة الخليج . وخلال هذه الفترة، شنت القوات البحرية التابعة لسلطنة القواسم، والمتمركزة في الخليج، هجمات عديدة على السفن الحربية والتجارية البريطانية. [ 64 ]

سقوط إمارة الدرعية

قوات الحملة البريطانية تنهب مدينة رأس الخيمة الساحلية في ديسمبر 1809

رأت السلطات العثمانية في الوهابيين تحديًا متزايدًا لهيمنتها، وارتابتها من طموح محمد علي بن أبي طالب في مصر ، فأصدرت له تعليماتها بمحاربة الوهابيين، إذ أن هزيمة أيٍّ منهما ستعود عليها بالنفع. [ 65 ] [ 64 ] كما دفعت التوترات بين محمد علي وجنوده إلى إرسالهم إلى الجزيرة العربية لمحاربة إمارة الدرعية ، حيث وقعت مجازر بحق الكثيرين. وأدى ذلك إلى الحرب العثمانية السعودية . [ 66 ] ونجحت مصر العثمانية ، بقيادة إبراهيم باشا ، في نهاية المطاف في هزيمة السعوديين في حملة بدأت عام 1811. [ 67 ] وفي عام 1818، هزمت آل سعود، ودمرت العاصمة الدرعية ، وذبحت سكانها، وأعدمت أمير آل سعود، ونفت القيادة السياسية والدينية للإمارة، [ 39 ] [ 68 ] وحاولت دون جدوى القضاء ليس فقط على آل سعود ، بل على الدعوة الوهابية أيضًا. [ 69 ]

سقوط رأس الخيمة في يد القوات البريطانية خلال حملة الخليج العربي عام 1819

رحّبت الإمبراطورية البريطانية باستيلاء إبراهيم باشا على الدرعية ، إذ كان ذلك يتماشى مع هدفها في تعزيز مصالحها التجارية في المنطقة. وقد أُرسل الكابتن جورج فورستر سادلير، وهو ضابط عسكري بريطاني في الهند ، من بومباي للتشاور مع إبراهيم باشا في الدرعية. [ 70 ] بعد الحرب البريطانية ضد إمارة رأس الخيمة عام 1809، تفاوض حكام الدرعية الوهابيون على هدنة مع البريطانيين نيابةً عن حلفائهم القواسم، ووعدوا بمنعهم من مهاجمة الأصول البحرية البريطانية أو شنّ أعمال عدائية ضد البريطانيين. ومع سقوط إمارة الدرعية وسقوط إمبراطورية ماراثا في الهند، قرر مسؤولو شركة الهند الشرقية حشد القوات لحملتهم في الخليج العربي عام 1819 . أُرسلت حملة عسكرية كبيرة لمحاربة سلالة القواسم ، ودُمرت مملكتهم رأس الخيمة عام 1819. وفي عام 1820، أُبرمت المعاهدة البحرية العامة مع الزعماء المحليين، والتي ستحولهم في نهاية المطاف إلى محمية الإمارات المتصالحة ؛ مما بشّر بقرن من الهيمنة البريطانية في الخليج . [ 71 ]

الدولة السعودية الثانية (1824-1891)

الدولة السعودية الثانية عام 1850

استمرت إمارة نجد ، وهي دولة سعودية ثانية أصغر حجماً، من عام 1824 إلى عام 1891. ونظرًا لوقوع حدودها داخل نجد، فقد حُميت الوهابية من المزيد من الحملات العثمانية أو المصرية بفضل عزلة نجد، وقلة مواردها القيّمة، ومحدودية وسائل الاتصال والنقل في ذلك العصر. [ 72 ] وبحلول ثمانينيات القرن التاسع عشر، أصبحت الوهابية، على الأقل بين سكان المدن إن لم يكن بين البدو العرب ، هي الثقافة الدينية السائدة في مناطق نجد. [ 72 ]

على عكس القادة الأوائل كابن عبد الوهاب وابنه عبد الله ، الذين دعوا إلى الحوار والتعليم باعتبارهما أنجع السبل للإصلاح، فضّل علماء الموحدين اللاحقون نهجًا نضاليًا. فبعد تدمير العثمانيين للدرعية وقمعهم للتيارات الإصلاحية التي اعتُبرت تهديدًا للمؤسسة الدينية، شنّ الموحدون اللاحقون تمردًا دام عقودًا في وسط الجزيرة العربية، واتجهوا نحو التطرف. كما ساهم غياب العلماء الأكفاء بعد وفاة ابن عبد الوهاب عام ١٧٩٢ في هذا التحول. [ ٧٣ ] في هذه الحقبة، أحيا الموحدون العديد من أفكار العالم ابن تيمية، بما في ذلك مذاهب مثل الولاء والبراء ، التي تصوّر تقسيم العالم إلى مؤمنين وغير مؤمنين. وبينما غاب هذا المصطلح عن أدبيات الوهابية في القرن الثامن عشر، أصبح سمة أساسية في العقيدة الوهابية في القرن التاسع عشر. [ 74 ]

وهكذا، خلال معظم النصف الثاني من القرن التاسع عشر، ساد نفور شديد من الاختلاط بـ"المشركين" (بمن فيهم معظم سكان العالم الإسلامي) في الأراضي الوهابية. على أقل تقدير، كان التواصل الطوعي يُعتبر إثمًا في نظر رجال الدين الوهابيين، وإذا ما استمتع المرء بصحبة المشركين و"وافق على دينهم"، فقد اعتُبر ذلك كفرًا . [ 75 ] وكان السفر خارج نطاق نجد إلى الأراضي العثمانية "خاضعًا لرقابة مشددة، إن لم يكن ممنوعًا تمامًا". [ 76 ] وعلى مر تاريخهم، أصبح الموحدون أكثر انفتاحًا على العالم الخارجي. [ 76 ] وفي أواخر القرن التاسع عشر، وجد الوهابيون مسلمين آخرين ذوي معتقدات مماثلة - أولًا مع أهل الحديث في جنوب آسيا ، [ 77 ] ولاحقًا مع دعاة إحياء الإسلام في الدول العربية (أحدهم محمود شهيري الألوسي في بغداد). [ 78 ] 

في هذه الفترة تقريبًا، أعادت العديد من القبائل النائية في وسط الجزيرة العربية ممارسة عبادة الأصنام والطقوس الشعبية الخرافية. وخلال زيارته الرسمية للجزيرة العربية عام 1865، لاحظ الفريق البريطاني لويس بيلي أن معظم قبائل وسط الجزيرة العربية كانت تجهل مبادئ الإسلام الأساسية وتمارس عبادة الأرواح . [ 79 ] [ 80 ] ويكتب المستكشف الفنلندي جورج أوغست والين، الذي جاب شمال الجزيرة العربية خلال أربعينيات القرن التاسع عشر، في مذكراته ( 1848):

«إن معظم القبائل التي لم تُجبر على تبني المذاهب الإصلاحية للوهابية خلال فترة صعودها في الجزيرة العربية ... هي، بشكل عام، جاهلة جهلاً فاحشاً بالدين الذي تعتنقه، ولا أذكر أنني التقيت بشخص واحد ... يمارس أيًا من شعائر الإسلام ، أو يمتلك أدنى فكرة عن عقائده الأساسية؛ بينما يمكن قول العكس، إلى حد ما، عن أولئك البدو الذين هم، أو كانوا في السابق، وهابيين.» [ 81 ]

الوهابية الكلاسيكية (القرن التاسع عشر)

على الرغم من أن الحركة الوهابية تشاركت في المبادئ العقائدية الأساسية مع حركات سلفية أخرى وحركات سلفية مبكرة، إلا أنها اختلفت معها لاحقًا في بعض النقاط اللاهوتية. [ 82 ] وشملت هذه النقاط نزعة متشددة نحو التكفير ، أي كفر المسلمين الذين يعارضونها ويعتنقون معتقدات تعتبرها شركًا . [ 82 ] ويعود تاريخ هذا التشدد العقائدي إلى عام 1773، عندما اعتزل محمد بن عبد الوهاب الحياة العامة بسبب خلافه مع عبد العزيز ، نجل وخليفة الأمير محمد بن سعود (1727-1765)، حول طموحاته في توسيع الفتوحات الإقليمية وحاجته إلى تبرير هذه الأنشطة الحكومية دينيًا باعتبارها جهادًا . بالنسبة لابن عبد الوهاب، لم يكن بناء الدولة والتوسع العدواني من المحاور الرئيسية لجهوده الإحيائية والإصلاحية. بلغت قوة الوهابية السعودية ذروتها بين عامي 1792 و1814، بعد وفاة ابن عبد الوهاب عام 1792. خلال هذه الفترة، أصبح رجال الدين الوهابيون، أحفاد ابن عبد الوهاب، أداةً في يد سياسات التوسع السعودي، وبدأوا يتبنون بشكل كبير المذاهب السياسية للفقيه الحنبلي ابن تيمية. أدى هذا التحول في التوجهات إلى أحداث وحشية كغزو الوهابيين لكربلاء عامي 1802-1803، وفتوحات مريرة في أوائل القرن التاسع عشر. بعد تدمير إمارة الدرعية عام 1818، قاد السعوديون تمرداً دام عقوداً في نجد ضد العثمانيين ، واعتمد علماء الوهابية آراءً فقهية معينة حول الهجرة والتكفير والجهاد كمذاهب أساسية لتبرير هذا التمرد . كان هذا على النقيض تمامًا من كتابات ابن عبد الوهاب، الذي رأى أن للجهاد دورًا محدودًا يتماشى مع الفقه العسكري الإسلامي الكلاسيكي ، الذي حدد حدود التدخل العسكري. وقد أدى تركيز الوهابية الكلاسيكية على التكفير والجهاد والهجرة ، وغيرها، إلى توحيد الفكر والممارسات الدينية في الأراضي السعودية طوال القرن التاسع عشر . [ 83 ]

تعرض محمد بن عبد الوهاب وأتباعه اللاحقون لانتقادات، من بينهم العالم الحنبلي الفلسطيني السفاريني (توفي عام 1188 هـ/1774 م)، وكذلك من خلال روايات غير موثقة للعالم الإسلامي اليمني محمد بن إسماعيل الأمير الصنعاني (توفي عام 1182-1768 م)، وغيرهم، بسبب تصرفات الدولة السعودية وتطرفها في التكفير . ورغم أن المصلح اليمني المؤثر الشوكاني أشاد بابن عبد الوهاب ومؤلفاته، إلا أنه بعد وفاته انتقد أتباعه اللاحقين لتشددهم في التكفير . وبعد سقوط الدولة السعودية الأولى عام 1223 م/1818 هـ، اتسمت الحركة الوهابية بالعداء تجاه المسلمين غير الوهابيين. تُعرف هذه المرحلة من الحركة، التي امتدت بين عشرينيات القرن التاسع عشر وثلاثينيات القرن العشرين، عمومًا باسم "الوهابية الكلاسيكية". وانقسم الوهابيون الكلاسيكيون أنفسهم بين علماء معتدلين من شمال نجد، مثل محمد بن إبراهيم بن عجلان، وإبراهيم بن حمد بن جاسر (توفي ١٣٣٨-١٩١٩)، وعبد الله بن علي بن عمرو (توفي ١٣٢٦-١٩٠٨)، وغيرهم، الذين كانوا أكثر انفتاحًا على الغرباء، وبين وهابيين متشددين من المناطق الجنوبية، مثل عبد اللطيف بن عبد الرحمن حسن، وحمد بن عتيق، وسليمان بن سيمان، وغيرهم، الذين كانوا أكثر تشددًا في التكفير . وبالنسبة للفصائل المعتدلة، كان الوهابيون المحافظون متطرفين في التكفير ، وبالتالي يشكلون تهديدًا خطيرًا للأمة الإسلامية . انخرط الفصيلان في نقاشات حادة، وبسبب الصراعات السياسية على السلطة، تمكنت الفصائل المتشددة من السيطرة. في سوريا ، وحتى ظهور السلفية في أواخر القرن التاسع عشر ، قوبلت الدعوات الوهابية بعداء من العلماء لأسباب عقائدية وسياسية. [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] ورغم أن علماء أهل الحديث في شبه القارة الهندية كانوا على صلة بعلماء وهابيين عرب وقاموا بتدريسهم، إلا أنهم أنكروا رسميًا في تقاريرهم إلى البريطانيين أي تأثير وهابي. [ 87 ]

كان سليمان بن عبد الله آل الشيخ (1785-1818)، حفيد ابن عبد الوهاب، رائدًا رئيسيًا لخطاب التكفير في الوهابية الكلاسيكية، وقد ردّ بشدة على الغزو العثماني . ركّز ابن عبد الوهاب جهوده على الإصلاح في شبه الجزيرة العربية، لا سيما من خلال الدعوة والتعليم الجماهيري. إلا أن الوهابيين اللاحقين دخلوا في صراع سياسي مع العثمانيين، مما أشعل فتيل جدل واسع. وضع سليمان أسس مفهوم جديد للتكفير ، مستندًا إلى إعادة صياغة أعمال ابن تيمية وابن عبد الوهاب، وطبّقه في سياق الإمبراطورية العثمانية . وبينما ركّز ابن عبد الوهاب على نقد معتقدات وممارسات محددة اعتبرها هرطقة، بدأ سليمان في إدانة الجماعات والطوائف بشكل جماعي. أحيا سليمان أفكار ابن تيمية حول الولاء والبراء، ودمجها كجزء أساسي من مذهبه التكفيري الموسع . والأهم من ذلك، أنه حرم كل من ناصر العثمانيين، أو تجاهل كفرهم، أو وافقهم. كما منع السفر إلى بلادهم، إذ اعتبرها بلادًا وثنية ( دار الحرب ). وفي رسائله المتعددة، وظّف سليمان مفهوم الهجرة الإسلامية ، وطبّقه على العثمانيين، مؤكدًا وجوب مغادرة المسلمين بلادهم والهجرة إلى بلاد السعودية. [ 88 ] [ 89 ]

أُعدم سليمان على يد العثمانيين بعد سقوط إمارة الدرعية عام ١٨١٨. تأسست الدولة السعودية الثانية عام ١٨٢٤، واتبع علماؤها الأوائل، مثل عبد الرحمن بن حسن (توفي عام ١٨٦٨)، نهجًا أكثر اعتدالًا في التكفير . إلا أنه خلال الحروب الأهلية في ستينيات وسبعينيات القرن التاسع عشر، أُعيد إحياء مذهب سليمان التكفيري على يد علماء مثل عبد اللطيف بن عبد الرحمن حسن (١٨١٠-١٨٧٦)، وتلميذه حماد بن عتيق (توفي عام ١٨٨٤)، وابنه عبد الله بن عبد اللطيف (توفي عام ١٩٢٠). في خروجٍ عن الخطاب السائد الذي حافظ على نهجٍ معتدل حتى عام ١٨٦٩، أعاد عبد اللطيف النظر في فتاوى علماء سابقين كابن تيمية حول مذاهب التكفير والهجرة والولاء والبراء وغيرها ، في أعقاب الحملة العثمانية على الأحساء . واستشعارًا منه للخطر الذي يهدد إمارة نجد ، وظّف عبد اللطيف مذاهب التكفير لضمان الولاء وتمكين التعبئة الجماهيرية ضد الأعداء الخارجيين كالعثمانيين والبريطانيين وغيرهم ، وكذلك ضد الأعداء الداخليين كالرافضة (الشيعة المتطرفين). ومن الشخصيات البارزة الأخرى حماد بن عتيق، الذي كان من أشدّ رجال الدين المناهضين للعثمانيين تشددًا وحزمًا. وبصفته تلميذًا لعبد اللطيف، وظّف ابن عتيق مذاهب الولاء والبراء كفارةً لسكان معظم الأراضي خارج نجد، بما فيها الحجاز . بعد وفاة والده عام ١٨٧٦، أصبح عبد الله آل الشيخ كبير العلماء، واستمر في الجدل التكفيري الذي بدأه سليمان وعبد اللطيف حتى وفاته عام ١٩٢٠. وكانت معظم تصريحات الوهابية التكفيرية خلال تلك الحقبة مدفوعةً بالانتهازية السياسية، وقد انقلب العديد من رجال الدين، مثل عبد اللطيف، على ولائهم مرارًا وتكرارًا، رغم اتهامهم سابقًا الأطراف الأخرى بالكفر والتحريض على الفتنة . [ ٩٠ ] [ ٩١ ]

أظهر علماء مثل عبد اللطيف آل الشيخ مواقف متباينة تجاه الكفر. فبينما كانوا في بعض الأحيان شديدين في لعنهم للمعارضين السياسيين، كانوا في أحيان أخرى يعبرون عن آراء معتدلة. ورداً على مزاعم العالم الصوفي ابن جرجس، أكد عبد اللطيف أن الوهابيين كانوا حريصين على الحد من أحكام التكفير قدر الإمكان، قائلاً:

"كان الشيخ محمد من أعظم الناس في كبح الكفر والامتناع عنه ، حتى لا يكون حازماً على تكفير الجاهل الذي يدعو غير الله من أهل القبور أو غيرهم، ولم يكن متاحاً له من ينصحه ويبلغه الدليل - فيقع من تركه في الكفر... وقد سُئل عن أمثال هؤلاء الجاهلين، فأكد أن من ثبت عليه الدليل وكان قادراً على معرفة الدليل، فهو الذي يكفر بعبادة القبور" [ 92 ].

العلاقات مع علماء أهل الحديث الأوائل

كانت الطريقة المحمدية ، التي سبقت حركة أهل الحديث في جنوب آسيا في القرن التاسع عشر ، قد وُصفت من قبل خصومها الصوفيين بأنها "وهابية"، وهو وصف تبناه البريطانيون بسهولة. وقد نفى علماء أهل الحديث في جنوب آسيا، في جميع مؤلفاتهم، اتهامات "الوهابية". كتب صديق حسن خان (1832-1890)، وهو أحد أبرز قادة أهل الحديث، رسالة "ترجمان الوهابية "، مُميزًا نفسه عن الوهابيين، لأنهم "اتبعوا مدرسة أحمد بن حنبل ، بينما لم يمارس أهل الحديث التقليد ". بينما أشادوا بابن تيمية باعتباره مجددًا ومجتهدًا ، إلا أن علماء أهل الحديث الأوائل انتقدوا الوهابيين باعتبارهم مقلدين (أتباعًا أعمى) لابن تيمية. بينما نفى كبار علماء أهل الحديث الأوائل، مثل صديق حسن خان، ومحمد حسين بطالوي (1840-1920)، وثناء الله أمريتساري (1867-1948)، وغيرهم، رسمياً أي صلة لهم بأتباع ابن عبد الوهاب حتى عشرينيات القرن العشرين، أكد علماء آخرون من أهل الحديث، مثل عبد الواحد، وعبد الرحيم الغزنوي، وبشير أحمد سهاسواني (توفي عام 1908)، وغيرهم، على صلاتهم بالوهابيين. [ 93 ]

شهد النصف الثاني من القرن التاسع عشر تداعيات واسعة النطاق في جنوب آسيا عقب هزيمة حركة المجاهدين بقيادة السيد أحمد في بالاكوت . تعرض أتباع أهل الحديث للاضطهاد والعقاب بسبب ممارسات مختلفة، مثل ترديد كلمة "آمين" بصوت عالٍ أثناء الصلاة . وبصفته عالماً إسلامياً ذا نفوذ سياسي كبير، واجه صديق حسن خان، زعيم أهل الحديث، العديد من المنافسين، فضلاً عن تهديدات من مسؤولين بريطانيين اتهموه بنشر المذهب الوهابي، الذي كان مُجرّماً في ظل الحكم البريطاني . ونظراً لعجز خان عن الدفاع عن محمد بن عبد الوهاب ومذهب الوهابيين النجديين، انصبّ اهتمامه الرئيسي على حماية الموحدين (أهل الحديث) في الهند، الذين اتُهموا بالوهابية. جادل بأن معتقدات أهل الحديث في الهند تستند إلى القرآن والسنة ، وليست مستمدة من علماء نجد، محاولاً بذلك تمييزهم عن أهل الحديث . ومع ذلك ، فقد ردّ خان أيضاً على العديد من الادعاءات الموجهة ضد الوهابية، مستشهداً بردود ابن عبد الوهاب، فضلاً عن دفاعات بعض أنصار الحركة. [ 94 ]

في رسالته " ترجمان الوهابية "، دافع خان عن نفسه ضد وصفه بـ"الوهابي"، وانتقد استخدام هذا المصطلح لما يحمله من دلالات ضيقة ومحلية. بدأ رسالته بانتقاد لاذع للوهابيين النجديين لقمعهم العالمية الإسلامية بالنزعة المحلية. ووفقًا لخان، فإن النجديين أعادوا المسلمين إلى قيود الهوية الجغرافية والأعراف الجامدة، واستاؤوا من حدودهم الجغرافية. واستشهد بعدم ارتياح النبي لأي نوع من أنواع التقسيم الإقليمي للإسلام. كما استشهد بحديث نجد الشهير كرد على النجديين. ووفقًا لصديق حسن خان، فإن النبي محمد رفض مباركة نجد للأسباب التالية:

"هذا لن يؤدي إلا إلى خلق صراع وإثارة قضايا لا داعي لها، وسيوفر أرضية مثالية للشيطان [لإثارة الفتنة في العالم الإسلامي]".

[ 95 ] [ 96 ]

صورة لعالم أهل الحديث صديق حسن خان ، الذي درّس العديد من طلاب الدين من إمارة نجد في مدرسته بولاية بوبال . وكان من بين تلاميذه سعد بن عتيق، نجل العالم الجليل حماد بن عتيق، الذي أصبح فيما بعد قاضي الرياض في الدولة السعودية الثالثة .

في عرضه لتاريخ وأنشطة محمد بن عبد الوهاب، أوضح خان أنه لا صلة بين أنشطته وأنشطة السيد أحمد. وبعد تتبعه لصعود حركة الموحدين وهزيمتها اللاحقة في شبه الجزيرة العربية عام ١٨١٨، أكد خان أن أتباع ابن عبد الوهاب والسيد أحمد وُصِموا بـ"الوهابيين" بدوافع خفية من القوى الإمبريالية. ولأن مؤلفات المصلح العربي لم تُنشر على يد أتباع السيد أحمد، فقد كان وصفهم بـ"الوهابيين" سياسةً للاستغلال الديني والسياسي. ويؤكد خان أن المصطلح الأنسب لأتباع السيد أحمد هو " أهل الحديث "، لأن هذا المصطلح قديم قدم العصور الأولى للإسلام. [ ٩٧ ]

في كتاب آخر له بعنوان " هداية السائل إلى عدالة المسائل "، أوضح خان أن مسلمي السنة في الهند يختلفون عن النجديين لانتمائهم إلى مذاهب فقهية مختلفة. فالنجديون يتبعون مذهب الإمام أحمد ، بينما كان المذهب الحنفي هو السائد في الهند. وقد قام علماء سابقون، مثل شاه ولي الله الدهلوي وشاه إسماعيل وغيرهما، بإصلاح المذهب الحنفي من البدع ، وتمسكوا به بشدة استنادًا إلى القرآن والحديث . وفي معرض حديثه عن رؤيته الجامعة للإسلام ، يؤكد صديق حسن خان أن النطاق الأوسع لعلماء الهند لا يمكن حصره بالتقيد بزعيم واحد مثل محمد بن عبد الوهاب، الذي كان متجذرًا في منطقة جغرافية محددة، وبالتالي كان خارج النطاق الثقافي والفكري لرؤية متكاملة للوحدة الإسلامية. بتأكيده على أن حركة إصلاح أهل الحديث لا يمكن تصنيفها على أنها "وهابية" لأن الأخيرة متجذرة أيديولوجيًا وجغرافيًا في نجد، فصل خان أتباعه عن رفاقه النجديين. مع ذلك، اتهم مسؤولون بريطانيون خان بأن كتاباته أدت إلى انتشار "التغلغل الوهابي" في الجيش الهندي. [ 98 ] [ 99 ] ومن المفارقات أن كتابي " ترجمان وهابية" و "هداية السائل إلى عدالات المسائل" ، اللذين انتقدا الوهابيين النجديين، وُصِفا بأنهما كتابان "تحريضيان" وخضعا للرقابة من قبل الإدارة البريطانية . [ 100 ]

الإرشاد على يد أهل الحديث وتأثيرهم

على الرغم من موقفه الرسمي المنتقد للحركة النجدية، سافر العديد من طلاب الوهابية النجديين إلى إمارة بوبال الإسلامية لدراسة الحديث على يد نوابها صديق حسن خان. وقد وصلت إلى صديق حسن خان في وقت مبكر من عام 1881 العديد من الرسائل الوهابية النجدية، مثل "فتح المجيد" لعبد الرحمن بن حسن آل الشيخ، و"تثير التكديس " لابن إسماعيل الأمير الصنعاني، وغيرها. وكان لدراسات طلاب الوهابية النجديين على يد خان أثر بالغ على المنهج الوهابي في الفقه . وبعد دراستهم على يد علماء أهل الحديث في الهند، تبنى علماء الوهابية من نجد المنهج الفقهي لابن تيمية وابن القيم . وبدأوا بالرجوع بشكل موسع إلى مؤلفاتهم اللاهوتية وفتاواهم ورسائلهم الفقهية، التي لم تكن متاحة لهم من قبل. [ 101 ] [ 102 ]

تأسيس المملكة العربية السعودية

التوسع الإقليمي وتكرارات الدولة السعودية الثالثة ( العربية : الدولة السعودية الثالثة ) * إمارة الرياض 1902–1913 * إمارة نجد والأحساء 1913–1921 * سلطنة نجد 1921–1926 * مملكة الحجاز ونجد 1926–1932 * المملكة العربية السعودية 1932–الآن

ابن سعود

في عام ١٩٠١، بدأ عبد العزيز بن سعود ، وهو من الجيل الخامس من نسل محمد بن سعود، [ ١٠٣ ] حملة عسكرية أدت إلى فتح جزء كبير من شبه الجزيرة العربية وتأسيس المملكة العربية السعودية الحالية، بعد انهيار الإمبراطورية العثمانية. [ ١٠٤ ] خلال هذه الفترة، بدأ علماء الوهابية بالتحالف مع قضية علماء السنة الإصلاحيين في الشرق العربي، مثل جمال الدين القاسمي ، وطاهر الجزائري ، وخير الدين الألوسي، وغيرهم، الذين كانوا من الشخصيات البارزة في الحركة السلفية المبكرة . وقد تشارك دعاة الإحياء والوهابيون اهتمامًا مشتركًا بفكر ابن تيمية، وجواز الاجتهاد ، وضرورة تطهير العبادات من البدع. [ 105 ] في عشرينيات القرن العشرين، نشر السيد رشيد رضا (توفي عام 1935م/1354هـ)، وهو رائد من رواد السلفية العربية، والذي كانت مجلته الدورية " المنار " واسعة الانتشار في العالم الإسلامي، "مختارات من الرسائل الوهابية"، وكتابًا يمدح فيه ابن سعود بوصفه "منقذ الحرمين [ المدينتين المقدستين] وممارسًا للحكم الإسلامي الصحيح". [ 106 ] [ 107 ]

كان جوهر رسائل رضا هو الدعوة إلى إحياء المعتقدات والممارسات الإسلامية الأصيلة للسلف، وتمجيد الأجيال الأولى من المسلمين ، وإدانة كل إضافة شعائرية لاحقة باعتبارها بدعة . وبإحياء تعاليم ابن تيمية الأصولية، دعا رضا أيضًا إلى إعادة الخلافة الإسلامية سياسيًا لتوحيد الأمة الإسلامية ، باعتبار ذلك ضروريًا للحفاظ على مجتمع إسلامي فاضل. وقد منحت حملات رشيد رضا لإحياء الوحدة الإسلامية من خلال مذاهب ابن تيمية الوهابية قبولًا واسعًا بين النخبة العربية العالمية، التي كانت خاضعة سابقًا للعثمانية . [ 108 ] [ 109 ]

ابن سعود ، أول ملك للمملكة العربية السعودية حوالي عام 1910

في عهد عبد العزيز ، طغت الاعتبارات السياسية على المثالية العقائدية التي تبناها الوهابيون. فقد منح نجاحه السياسي والعسكري علماء الوهابية سيطرة على المؤسسات الدينية ذات النفوذ على مساحات شاسعة، وفي السنوات اللاحقة، شكلت الأفكار الوهابية أساس القواعد والقوانين المتعلقة بالشؤون الاجتماعية، وصاغت السياسات القضائية والتعليمية للمملكة. [ 110 ] إلا أن احتجاجات علماء الوهابية قوبلت بالتجاهل عندما تعلق الأمر بتوطيد السلطة في الحجاز والأحساء، والحفاظ على علاقة إيجابية مع الحكومة البريطانية ، وتبني التكنولوجيا الحديثة، وإنشاء إطار إداري حكومي بسيط، أو توقيع اتفاقية امتياز نفطي مع الولايات المتحدة. [ 111 ] كما أصدر علماء الوهابية فتوى تؤكد أن "الحاكم وحده هو من يحق له إعلان الجهاد" (وهو ما يخالف تعاليم ابن عبد الوهاب، بحسب ديلونغ-باس). [ 42 ] [ 112 ]

مع توسع نفوذ الوهابية في عهد ابن سعود ليشمل مناطق شيعية ( الأحساء ، التي فُتحت عام ١٩١٣) والحجاز (التي فُتحت عامي ١٩٢٤-١٩٢٥)، ضغطت فصائل متشددة من الوهابيين، كالإخوان، من أجل إجبار الشيعة على اعتناق المذهب الشيعي والقضاء على ما اعتبروه وثنية. سعى ابن سعود إلى اتباع نهج أكثر تساهلاً. [ ١١٣ ] في الأحساء، لم تدم الجهود المبذولة لمنع الاحتفال بالأعياد الدينية الشيعية واستبدال مهام التدريس والوعظ لرجال الدين الشيعة بالوهابيين سوى عام واحد. [ ١١٤ ] في مكة وجدة (في الحجاز)، كان تحريم التبغ والكحول ولعب الورق والاستماع إلى الموسيقى على الفونوغراف أقل صرامة منه في نجد. ورغم اعتراضات بعض رجال الدين، سمح ابن سعود بقيادة السيارات وأداء الشيعة فريضة الحج. [ 115 ] اكتسب تطبيق الأمر بالحق والنهي عن المنكر، كفرض أداء الصلاة، وقواعد الفصل بين الجنسين في الإسلام ، وغيرها، مكانة بارزة خلال الإمارة السعودية الثالثة، وفي عام 1926 تأسست لجنة رسمية لتطبيق هذه الأحكام في مكة المكرمة. [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]

ثورة الإخوان (1927–1930)

جنود جيش الإخوان

بينما أقسم المحاربون الوهابيون بالولاء لملوك آل سعود، اندلعت ثورة كبرى. فقد أخمد الملك عبد العزيز تمرد الإخوان - وهم رجال قبائل بدوية تحولوا إلى محاربين وهابيين - الذين عارضوا "إدخاله ابتكارات مثل الهواتف والسيارات والتلغراف" و"إرساله ابنه إلى بلاد الكفار (مصر)". [ 119 ] وكانت بريطانيا قد حذرت عبد العزيز عندما هاجم الإخوان المحميات البريطانية في شرق الأردن والعراق والكويت ، باعتباره استمرارًا للجهاد لتوسيع رقعة الدولة الوهابية. [ 120 ] 

تألفت جماعة الإخوان من رجال قبائل بدوية اعتقدوا أن لهم الحق في الجهاد الحر ، والغارات، وغيرها، دون إذن من الأمير ، وكانوا على خلاف مع علماء الوهابية والحكام السعوديين. كما اعترضوا على الضرائب السعودية المفروضة على القبائل الرحل. بعد غاراتهم على سكان المدن السعودية، خاض ابن سعود مواجهة حاسمة ضد الإخوان بدعم من علماء الوهابية عام ١٩٢٩. مُني الإخوان بهزيمة ساحقة، وسعوا إلى الحصول على دعم حكام الكويت والإمبراطورية البريطانية . في يناير ١٩٣٠، استسلمت غالبية الإخوان للبريطانيين قرب الحدود السعودية الكويتية. نُظر إلى الحركة الوهابية على أنها مسعى قاده سكان شبه الجزيرة العربية المستقرون ضد هيمنة البدو على طرق التجارة والضرائب وعاداتهم الجاهلية . انتقد محمد بن عبد الوهاب القبائل الرحل، وأشاد المؤرخون الوهابيون بالحكام السعوديين لترويضهم البدو. [ 121 ]

تأسيس المملكة العربية السعودية

المملكة العربية السعودية بعد توحيدها عام 1932

في محاولةٍ منه "للانضمام إلى التيار الإسلامي السائد ومحو سمعة التطرف الطائفي المرتبطة بجماعة الإخوان المسلمين "، دعا ابن سعود عام 1926 إلى مؤتمر إسلامي ضم ممثلين عن الحكومات الإسلامية والجمعيات الشعبية. [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] وبحلول عام 1932، تمكن عبد العزيز وجيوشه من قمع جميع الثورات بكفاءة وفرض سلطة مطلقة في معظم مناطق شبه الجزيرة العربية ، كالحجاز ونجد وعسير . وبعد عقد اجتماع خاص لأعضاء مجلس الشورى ، أصدر عبد العزيز بن سعود مرسوم " توحيد أجزاء المملكة العربية السعودية " في 18 سبتمبر 1932، والذي أعلن فيه قيام المملكة العربية السعودية ، وهي النسخة الرابعة والحالية من الدولة السعودية الثالثة . [ 125 ] وعند وفاته عام 1953، كان ابن سعود قد نفذ العديد من الإصلاحات التحديثية والابتكارات التكنولوجية في جميع أنحاء البلاد. خففت هذه الخطوة من حدة الحماس الوهابي الذي ساد القرن التاسع عشر. وإدراكًا للواقع السياسي في القرن العشرين، انفتحت المؤسسة العلمية الوهابية، التي بدأت تتراجع عن موقفها، على العالم الخارجي، وحظيت بقبول ديني واسع النطاق بين المسلمين . [ 123 ] [ 124 ] وسيطر علماء الوهابية على التعليم والقانون والأخلاق العامة والمؤسسات الدينية في القرن العشرين، مع دمج التطورات المادية والتكنولوجية الحديثة، مثل استيراد وسائل الاتصال الحديثة، وذلك لترسيخ الحكم السياسي لآل سعود وتعزيز مكانة المملكة العربية السعودية، الدولة التي تبنت المذهب الوهابي كسياسة دولة. [ 126 ]

إعادة تأهيل الوهابية

كانت جهود العالم السلفي محمد رشيد رضا ( بالعربية : سيد رشيد رضا ؛ 23 سبتمبر 1865 - 22 أغسطس 1935) حاسمة لإعادة إحياء الوهابية في جميع أنحاء العالم العربي في أوائل القرن العشرين

بحسب ديفيد كومينز ، مثّلت الأيديولوجية الوهابية الكلاسيكية في القرن التاسع عشر القطب الراديكالي للخطاب الإسلامي؛ إذ أثار تطرفها العقائدي في التكفير استنكارًا شديدًا بين العلماء وشيوخ الصوفية في شبه الجزيرة العربية والهلال الخصيب . وفي حين رفض السلفيون في سوريا والعراق ومصر التجاوزات العقائدية للوهابيين في التكفير ، أكدوا على نضالهم المشترك ضد البدع كالممارسات التقليدية ، وطقوس عبادة الأولياء، وغيرها. وبدعم من علماء السلفية في أواخر القرن التاسع عشر في الهلال الخصيب ومصر، بقيادة السيد رشيد رضا ، أصبحت عناصر أساسية من الفلسفة الوهابية المتشددة، كالاجتهاد والجهاد ، جزءًا لا يتجزأ من الصحوة الإسلامية. قدّموا الوهابية كحركة إحياء أصيلة، لا كبدعة خارجية خارجة عن الإجماع السني ، وذلك بتخفيف حدة مواقفها وجعلها أكثر قبولاً لدى المسلمين العرب . وقد مهّد هذا الطريق أيضاً للتعاون بين الحركات السلفية كجماعة الإخوان المسلمين والوهابيين خلال فترة ما بين الحربين العالميتين ، في مواجهة التهديد الأوروبي والثقافة الغربية . ومن خلال هذه إعادة التعريف الفكرية والسياسية، تمكّنت الوهابية من الوصول إلى العالمية، وإنهاء عزلتها الجغرافية والفكرية بتكوين جمهور سلفي متقبل. [ 127 ]

صورة لمجموعة من الجنود الوهابيين مؤرخة عام 1935 ميلادي

The Rehabilitation of the Wahhabi movement was championed by the early Salafiyya under the leadership of Syrian-Egyptian Islamic scholar Muhammad Rashid Rida (d. 1935) who campaigned vigorously to defend Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab and his ideas. Aligning themselves with Rida's campaign, Wahhabis also began using Salafi epithets and themes with increasing recurrence, viewing it more empowering than previous self-labels like "good Sunnis" or "Unitarians" (muwaḥḥidūn). Some of Rida's disciples like Muhammad Al-Amin Al-Shanqiti felt that the rehabilitation campaign had gone too far in its uncritical promotion of Wahhabiyya. However, Rida rebutted Al-Shanqiti, accusing him of unfair criticism; and focused on facing the rising British threat. By 1929, Abd Al 'Azeez Ibn Saud had openly come out against the term "Wahhabi", instead emphasizing that they were part of the wider Salafiyya movement, to align themselves within the umbrella of mainstream Sunnism. With the death of Sulayman ibn Sihman in 1930, the old guard of Classical Wahhabis had died out. The new scholarship of Wahhabiyyah would be dominated by Rida's disciples and comrades, who while remaining conservative, never developed the hardline approach of Classical Wahhabism, instead representing the "true Wahhabism" Rida had been championing across the Islamic World. Overall, Rida's rehabilitation campaign was successful enough to give mainstream legitimacy for the Saudi leadership and its Wahhabi doctrines to the Islamic World, under the wider umbrella of the "Salafiyya" movement.[128][129][130]

"Neo-Wahhabism"

يُستخدم مصطلح "الوهابية الجديدة" أحيانًا في الأوساط الأكاديمية. [ 131 ] وبدلًا من المذاهب الوهابية الكلاسيكية، تميز النمط الجديد من الوهابية في المملكة العربية السعودية بالشمولية السلفية الإسلامية ، التي انتشرت عبر منظمات دينية عابرة للحدود تتخذ من المملكة مقرًا لها، وكان العديد من قادتها من السلفيين الأجانب. وكانت رابطة العالم الإسلامي ، التي تأسست عام 1962، الأكثر نفوذًا بين هذه المنظمات. [ 132 ] تدعم المملكة العربية السعودية المراكز والمطبوعات السلفية ماليًا، ولذلك، تبقى السلفية وثيقة الصلة بالدولة السعودية ومؤسستها الدينية آل الشيخ ، وترفض عمومًا الولاء للمذاهب الفقهية الأربعة . ويستمر السلفيون في اتباع تعاليم ابن عبد الوهاب (توفي عام 1792) بشكل أساسي، ويؤكدون على تاريخ سعودي مثالي ، يضفي طابعًا رومانسيًا على الفتوحات الوهابية. يقبل السلفيون أيضاً التقاليد العلمية المتعددة للإصلاح (الإصلاحات الاجتماعية والقانونية والعقائدية) التي يعود تاريخها إلى القرن الثامن عشر، والتي تمتد جغرافياً من أفريقيا إلى جنوب آسيا ، ولا ترتبط بأي دولة معينة. [ 133 ]

أشاد المفكر المسلم الأوروبي محمد أسد (توفي عام 1992) بالحركة الوهابية لدعوتها إلى رسالة النبي النقية ، فضلاً عن تأثيرها على حركات النهضة الإسلامية اللاحقة. ومع ذلك، أشار إلى مفارقة هذه الحركة، قائلاً:

لقد انحرف المعنى الروحي للوهابية - السعي نحو تجديد داخلي للمجتمع الإسلامي - في اللحظة نفسها التي تحقق فيها هدفها الخارجي - بلوغ السلطة الاجتماعية والسياسية - مع قيام المملكة العربية السعودية في نهاية القرن الثامن عشر وتوسعها على معظم أنحاء الجزيرة العربية في أوائل القرن التاسع عشر. وما إن وصل أتباع محمد بن عبد الوهاب إلى السلطة، حتى أصبحت فكرته جامدة، فالروح لا يمكن أن تكون خادمة للسلطة، والسلطة لا تريد أن تكون خادمة للروح. إن تاريخ وهاب نجد هو تاريخ فكرة دينية ارتفعت أولًا على أجنحة الحماس والشوق، ثم هوت إلى هاوية الغرور والتعالي. فكل فضيلة تتلاشى حالما تتخلى عن الشوق والتواضع.

[ 134 ]

التحالف مع الإسلاميين

الملك فيصل مع الزعيم الإسلامي الحاج أمين الحسيني ، مفتي القدس السابق

كان التيار القومي العلماني أحد أبرز التيارات السياسية الإقليمية آنذاك ، والذي اجتاح العالم العربي بقيادة جمال عبد الناصر . ولمواجهته، تعاونت جهود الدعوة الوهابية بشكل وثيق مع مبادرات السياسة الخارجية السعودية. في مايو/أيار 1962، ناقش مؤتمر في مكة المكرمة، نظمه سعوديون، سبل مكافحة العلمانية والاشتراكية. وعلى إثره، تأسست الرابطة الإسلامية العالمية . [ 135 ] ولنشر الإسلام و"صدّ التيارات والعقائد المعادية"، افتتحت الرابطة فروعًا لها في أنحاء العالم. [ 136 ] وعززت الروابط بين الوهابيين وكبار السلفيين ، وتحالفت مع جماعة الإخوان المسلمين ، وأهل الحديث ، والجماعة الإسلامية ، لمكافحة التصوف والممارسات الدينية الشعبية "المبتدعة" [ 135 ] ورفض الغرب و"الأساليب الغربية التي كانت تضرّ بالتقوى والقيم الإسلامية". [ 137 ]

أُرسل المبشرون إلى غرب أفريقيا، [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ] [ 6 ] حيث موّلت الرابطة المدارس، ووزّعت المطبوعات الدينية، وقدّمت منحًا دراسية للالتحاق بالجامعات الدينية السعودية. وكانت إحدى نتائج ذلك تأسيس جمعية إزالة التي حاربت التصوف في نيجيريا وتشاد والنيجر والكاميرون. [ 142 ] وفي جنوب آسيا ، أصبح العالم المسلم سيد أبو الأعلى المودودي (1903-1979م)، زعيم الجماعة الإسلامية ، الحليف الإسلامي الأبرز لعلماء الوهابية. وتشاركت أيديولوجية المودودي العديد من الجوانب الأساسية مع المعتقدات الوهابية؛ وأدى تشدد الجماعة الإسلامية في الدعوة الإسلامية ونمط حياة أعضائها المتدين إلى ربطهم بالوهابية من قِبل الرأي العام الباكستاني. بدعم من علماء سعوديين، ومن خلال علاقاته مع جماعة الإخوان المسلمين وغيرها من جماعات إحياء الإسلام في العالم العربي ، برز المودودي كواحد من أبرز علماء الإسلام الباكستانيين . وبحلول وفاته عام ١٩٧٩، كان المودودي أول من نال جائزة الملك فيصل ، ويُعتبر من مجددي الإسلام في القرن العشرين. [ ١٤٣ ] [ ١٤٤ ] [ ١٤٥ ]

بفضل دعم جماعات إسلامية مختلفة، تمكن السعوديون من تعزيز نفوذهم ودعم التيار الديني المحافظ في العالم الإسلامي. ومع ترسيخ حكمهم، هدمت السلطات السعودية العديد من الأضرحة والمباني المرتبطة بالتاريخ الإسلامي . خلال هذه الحقبة، منحت الحكومة السعودية اللجوء لأنصار جماعة الإخوان المسلمين الفارين من اضطهاد جمال عبد الناصر ، الذين نجحوا في نشر أفكارهم الثورية في المملكة. [ 146 ] ساهم "تغلغل حركة الإحياء العابرة للحدود" المتمثل في آلاف اللاجئين العرب المتدينين من جماعة الإخوان المسلمين من مصر عقب حملة جمال عبد الناصر على الجماعة [ 147 ] (وكذلك من حملات قمع مماثلة في العراق [ 148 ] وسوريا [ 149 ] ) في توفير الكوادر اللازمة للنظام المدرسي الجديد والمناهج التعليمية في المملكة (التي كانت تعاني من الأمية في معظمها). [ 150 ] وقد اختلفت أيديولوجية الإخوان الإسلامية الثورية عن الوهابية الأكثر محافظة التي دعت إلى الطاعة المطلقة للملك . انخرطت جماعة الإخوان المسلمين فيما وصفه أحد المؤلفين (روبرت لاسي) بـ"مفاهيم مُحفزة للتغيير" كالمساواة الاجتماعية ومناهضة الاستعمار، وأضفت "لمسة دينية جذرية، ولكنها تبدو آمنة ظاهريًا" على القيم الوهابية التي "استوعبها الطلاب السعوديون في طفولتهم". وبفضل "الإسلام العملي الراديكالي" الذي تبنته الجماعة، أصبح الجهاد "إمكانية عملية اليوم"، وليس مجرد جزء من التاريخ. [ 151 ]

أُمرت جماعة الإخوان المسلمين من قِبل رجال الدين والحكومة السعودية بعدم محاولة التبشير أو الانخراط في الشؤون الدينية داخل المملكة، إلا أنهم مع ذلك "سيطروا على الحياة الفكرية في السعودية" من خلال نشر الكتب والمشاركة في حلقات النقاش والصالونات التي كان يعقدها الأمراء. [ 152 ] وبمرور الوقت، تبوّأوا مناصب قيادية في وزارات حكومية رئيسية، [ 153 ] وكان لهم تأثير على المناهج التعليمية. [ 154 ] وأصبحت الجامعة الإسلامية في المدينة المنورة، التي أُنشئت عام 1961 لتدريب الدعاة إلى الوهابية -معظمهم من غير السعوديين- [ 155 ] "ملاذاً" للاجئين المسلمين من جماعة الإخوان المسلمين من مصر. [ 156 ] وانتشرت أفكار الإخوان في جميع أنحاء المملكة وكان لها تأثير كبير على الوهابية - على الرغم من اختلاف المراقبين حول ما إذا كان ذلك عن طريق "تقويضها" [ 146 ] [ 157 ] أو "الاندماج" معها. [ 158 ] [ 159 ]   

النمو: الخمسينيات - التسعينيات

في خمسينيات وستينيات القرن العشرين، حافظ علماء الوهابية في المملكة العربية السعودية على سيطرتهم على المحاكم الشرعية ، وأشرفوا على إنشاء الجامعات الإسلامية ونظام التعليم العام الذي وفّر للطلاب "جرعة مكثفة من التعليم الديني". [ 160 ] أما خارج المملكة، فقد أصبح علماء الوهابية "أقل حدة" في تعاملهم مع بقية العالم الإسلامي. وفي مواجهة تحدي الغرب، "خدمت" المذهب الوهابي الكثير من المسلمين كمنصة، و"اكتسب أتباعًا خارج شبه الجزيرة العربية". [ 160 ] [ 161 ]

عُزيت أسباب هذا النجاح إلى عدة عوامل، منها: ازدياد شعبية وقوة القومية العربية (مع أن الوهابيين عارضوا أي شكل من أشكال القومية كأيديولوجية، إلا أن السعوديين كانوا عربًا، بينما كانت الخلافة العثمانية، عدوتهم، تركية الأصل)، [ 162 ] والإصلاح الإسلامي (وتحديدًا الإصلاح باتباع نهج الأجيال الثلاثة الأولى من المسلمين المعروفين بالسلف ) ، [ 162 ] وانهيار الإمبراطورية العثمانية التي رعت أشد منتقديهم تأثيرًا، [ 163 ] وهزيمة منافسة أخرى، وهي الخلافة في الحجاز، عام 1925. [ 162 ] ولا يقل أهمية عن ذلك الأموال التي جنتها السعودية من تصدير النفط. [ 8 ]

عصر تصدير النفط

بئر الدمام رقم 7 ، أول بئر نفط تجاري في المملكة العربية السعودية ، والذي تم اكتشاف النفط فيه في 4 مارس 1938

بدأ ضخ وتصدير النفط من المملكة العربية السعودية خلال الحرب العالمية الثانية ، وساهمت عائداته في تمويل الأنشطة الدينية في خمسينيات وستينيات القرن الماضي. إلا أن أزمة النفط عام 1973 وارتفاع سعر النفط إلى أربعة أضعاف هما ما زاد ثروة المملكة بشكل هائل وعزز مكانتها الدولية من خلال إظهار قوتها كقائدة لمنظمة أوبك. وبفضل التمويل من صادرات النفط السعودية [ 164 ] (وعوامل أخرى [ 162 ] )، شهدت الحركة نموًا هائلًا بدءًا من سبعينيات القرن الماضي، ولها الآن نفوذ عالمي. [ 140 ] وقدّرت وزارة الخارجية الأمريكية أن جهات حكومية وخاصة في الرياض وجّهت، في الفترة ما بين عامي 1976 و2016، ما لا يقل عن 10 مليارات دولار (6 مليارات جنيه إسترليني) إلى مؤسسات خيرية مختارة بهدف تقويض الممارسات الإسلامية المحلية من خلال الوهابية. [ 165 ] بحلول عام 1980، كانت المملكة العربية السعودية تجني كل ثلاثة أيام ما يعادل دخلاً من النفط كانت تستغرق عاماً كاملاً لتحصيله قبل الحظر. [ 166 ] أُنفقت عشرات المليارات من الدولارات الأمريكية من هذا المبلغ على الكتب والإعلام والمدارس والمنح الدراسية للطلاب (من المرحلة الابتدائية إلى الدراسات العليا) والزمالات والإعانات لمكافأة الصحفيين والأكاديميين والعلماء الإسلاميين، وبناء مئات المراكز والجامعات الإسلامية، وأكثر من ألف مدرسة وألف مسجد. [ 167 ] [ 168 ] [ 169 ] خلال هذه الفترة، بلغ الفكر الوهابي ما وصفه المحلل المناهض للإسلام جيل كيبل بـ"مكانة قوة بارزة في التعبير العالمي عن الإسلام". [ 8 ]

الثورة الإيرانية وصعود الخمينية

المظاهرات الحاشدة خلال الثورة الإيرانية عام 1979

شكّلت ثورة الخميني في فبراير 1979 تحديًا للوهابية السعودية على عدة جبهات. فقد كانت ثورة شيعة ، لا سنة، والوهابية تعتبر الشيعة مسلمين ضالين. ومع ذلك، فقد أثارت شعبيتها الجارفة في إيران، وإسقاطها للملكية العلمانية الموالية لأمريكا، حماسًا هائلًا بين السنة المتدينين، وليس فقط بين الشيعة الإسلاميين حول العالم. [ 170 ] وقد دعا المرشد الأعلى لإيران ، آية الله روح الله الخميني ، إلى أن الملكية منافية للإسلام، وأن أمريكا عدو للإسلام، ودعا إلى الإطاحة بآل سعود. (في خطابٍ عامٍّ عام ١٩٨٧، أعلن الخميني أن "هؤلاء الوهابيين الأشرار والكافرين كالخناجر التي لطالما اخترقت قلوب المسلمين من الخلف"، وأعلن أن مكة المكرمة في أيدي "جماعة من الزنادقة ". [ ١٧١ ] [ ١٧٢ ] وقد دفع هذا كله المملكة العربية السعودية - المتحالفة مع أمريكا - إلى "مضاعفة جهودها لمواجهة إيران ونشر الوهابية في جميع أنحاء العالم"، وعكس أي تحركات من جانب القادة السعوديين للنأي بأنفسهم عن الوهابية أو "تخفيف" أيديولوجيتها. [ ١٧٣ ]  

حصار مكة عام 1979

تصاعد الدخان من المسجد الحرام أثناء الهجوم على رواق مروة الصفا، 1979

في عام 1979، استولى ما بين 400 و500 مسلح إسلامي، مستخدمين أسلحة ومؤناً مهربة، على المسجد الحرام في مكة المكرمة، ودعوا إلى إسقاط النظام الملكي، ونددوا بعلماء الوهابية ووصفوهم بأنهم دمى في يد النظام، وأعلنوا عن ظهور المهدي في " آخر الزمان ". وقد انحرف المسلحون عن المذهب الوهابي في تفاصيل جوهرية، [ 174 ] لكنهم كانوا مرتبطين أيضاً بعلماء وهابيين بارزين (كان عبد العزيز بن باز يعرف زعيم المسلحين، جهيمان العتيبي ). [ 175 ] إن استيلائهم على أقدس موقع في الإسلام، واحتجازهم مئات الحجاج كرهائن، ومقتل مئات المسلحين وقوات الأمن والرهائن الذين وقعوا في تبادل إطلاق النار خلال استعادة المسجد التي استمرت أسبوعين، كل ذلك صدم العالم الإسلامي [ 176 ] ولم يعزز مكانة آل سعود بصفتهم "أوصياء" على المسجد.

ألحق الحادث ضرراً بسمعة المؤسسة الوهابية. فقد سعت القيادة السعودية إلى الحصول على فتاوى وهابية، وحصلت عليها، للموافقة على إزاحة المتمردين عسكرياً، ثم إعدامهم لاحقاً، [ 177 ] إلا أن رجال الدين الوهابيين وقعوا أيضاً موضع شبهة لتورطهم مع المتمردين. [ 178 ] ونتيجةً لذلك جزئياً، مُنح رجال الدين الصحوة المتأثرون بأفكار جماعة الإخوة حرية أكبر. كما تنافست أيديولوجيتهم الثورية مع الفصائل الخمينية الناشئة في الثورة الإيرانية. [ 178 ]

على الرغم من أن دوافع المتمردين كانت التشدد الديني، إلا أن الحادثة لم تُتبع بحملة قمع ضد المتشددين الدينيين الآخرين، بل بمنح العلماء والمحافظين الدينيين صلاحيات أوسع لفرض الأحكام الإسلامية بصرامة أكبر بطرق شتى [ 179 ] – بدءًا من حظر صور النساء في وسائل الإعلام، مرورًا بزيادة ساعات تدريس الدراسات الإسلامية في المدارس، وصولًا إلى منح المزيد من الصلاحيات والموارد المالية للشرطة الدينية لفرض قواعد السلوك المحافظة. [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ] 

الجهاد في أفغانستان

خريطة الغزو السوفيتي لأفغانستان، ديسمبر 1979

كانت "ذروة التعاون" بين الوهابيين وجماعات الإحياء الإسلامي هي الجهاد الأفغاني. [ 183 ] ​​في ديسمبر 1979، غزا الاتحاد السوفيتي أفغانستان . وبعد ذلك بوقت قصير، أصدر عبد الله يوسف عزام ، وهو رجل دين من جماعة الإخوان المسلمين على صلة بالمؤسسات الدينية السعودية، [ د ] فتوى [ هـ ] تُعلن الجهاد الدفاعي في أفغانستان ضد الاتحاد السوفيتي الملحد، " فرض عين"، وهو واجب شخصي (أو فردي) على جميع المسلمين. وقد أيد هذه الفتوى مفتي المملكة العربية السعودية، عبد العزيز بن باز ، وغيره. [ 184 ] [ 185 ] خلال هذه الفترة، مولت الحكومة السعودية جماعات إسلامية متشددة ، بما في ذلك الجماعات السلفية ومنظمات ديوبندية مختلفة . [ 186 ]

بين عامي 1982 و1992، سافر ما يُقدّر بنحو 35 ألف متطوع مسلم إلى أفغانستان لمحاربة السوفيت ونظامهم الأفغاني . والتحق آلاف آخرون بمدارس حدودية تعجّ بالمقاتلين السابقين والمستقبليين. وتراوح عدد المتطوعين القادمين من السعودية بين 12 ألفًا و25 ألفًا. [ 187 ] كما قدّمت السعودية وغيرها من الممالك الخليجية المحافظة دعمًا ماليًا كبيرًا للجهاد ، بلغ 600 مليون دولار سنويًا بحلول عام 1982. [ 188 ] وبحلول عام 1989، انسحبت القوات السوفيتية، وفي غضون سنوات قليلة انهار النظام الموالي للسوفيت في كابول.  

برز هذا الانتصار الديني السعودي/الوهابي بشكلٍ لافت في العالم الإسلامي، إذ كانت العديد من الدول ذات الأغلبية المسلمة (ومنظمة التحرير الفلسطينية ) متحالفة مع الاتحاد السوفيتي ولم تدعم الجهاد الأفغاني. [ 189 ] لكن العديد من المتطوعين في الجهاد (وأشهرهم أسامة بن لادن ) العائدين إلى السعودية وغيرها من الدول، غالباً ما تم استقطابهم من قبل متشددين إسلاميين كانوا "أكثر تطرفاً بكثير من داعميهم السعوديين". [ 189 ]

تراجع الوهابية: التسعينيات - 2017

في حين أن ردود الفعل السعودية على أحداث مثل الثورة الإيرانية عام 1979، والغزو السوفيتي لأفغانستان (1979)، واستيلاء المسلحين على المسجد الحرام في نوفمبر 1979 ، وغيرها، انطوت على تعزيز الدعوة إلى المذهب الوهابي ودعم سلطة العلماء ، إلا أن العديد من الأزمات التي وقعت خلال العقد الأخير من القرن العشرين ساهمت في تقويض "مصداقية" الوهابية في السعودية وبقية العالم الإسلامي. وشملت هذه الأزمات نشر القوات الأمريكية في السعودية خلال حرب الخليج عام 1991 ضد العراق، وهجمات القاعدة في 11 سبتمبر 2001 على نيويورك وواشنطن. [ 190 ] وفي كل حالة ، طُلب من علماء الوهابية دعم جهود النظام الحاكم لقمع المعارضة الدينية من الجهاديين ، وقد فعلوا ذلك في كل مرة؛ [ 190 ] مما كشف عن اعتمادهم على النظام السعودي وسياساته التي غالبًا ما كانت غير شعبية. [ 190 ] [ 178 ]  

حرب الخليج عام 1990

في أغسطس/آب 1990، غزا العراق الكويت وضمها . وخوفًا من أن يتقدم صدام حسين جنوبًا ويستولي على حقول النفط، طلبت السعودية دعمًا عسكريًا من الولايات المتحدة، وسمحت بتمركز عشرات الآلاف من القوات الأمريكية في المملكة لمحاربة العراق. [ 191 ] لكن ما "يرقى إلى طلب مساعدة الكفار ضد قوة مسلمة" كان يصعب تبريره وفقًا للعقيدة الوهابية. [ 192 ] [ 193 ]

مرة أخرى، سعت السلطات السعودية وحصلت على فتوى من كبار علماء الوهابية تؤيد تحركها. إلا أن الفتوى لم تُقنع العديد من المسلمين والعلماء المحافظين الذين عارضوا بشدة الوجود الأمريكي، بمن فيهم حركة الصحوة المدعومة من جماعة الإخوان المسلمين ، والتي بدأت بالدعوة إلى تغيير سياسي في المملكة. [ 194 ] خارج المملكة، دعمت جماعات الإحياء الإسلامي، التي تلقت مساعدات طويلة الأمد من السعودية وتربطها علاقات بالوهابيين ( الجهاديين العرب ، والإسلاميين الباكستانيين والأفغان)، العراق لا السعودية. [ 195 ] خلال هذه الفترة وما بعدها، لم يعد الكثيرون في الحركة الوهابية/السلفية (مثل أسامة بن لادن ) ينظرون إلى الملك السعودي كأمير للإسلام فحسب، بل أيدوا الإطاحة به، مركزين على الجهاد ضد الولايات المتحدة و(ما يعتبرونه) أعداء آخرين للإسلام. [ 196 ] [ 197 ] (تُعرف هذه الحركة أيضًا باسم السلفية الجهادية . [ 198 ] [ 199 ] )

بعد أحداث 11 سبتمبر

اعتبر كثيرون، على الأقل خارج المملكة، أن الهجوم على حليف السعودية المفترض (الذي أسفر عن مقتل ما يقارب ثلاثة آلاف شخص وتسبب  في أضرار مادية وبنية تحتية لا تقل عن 10 مليارات دولار [ 200 ] ) كان "تعبيرًا عن الوهابية"، نظرًا لأن زعيم تنظيم القاعدة أسامة بن لادن ومعظم منفذي الهجمات كانوا سعوديين. [ 201 ] وركز رد الفعل العنيف في الولايات المتحدة، التي كانت سابقًا مضيافة، ضد المملكة على دينها الرسمي، الذي اعتبره البعض "عقيدة للإرهاب والكراهية". [ 202 ] وفي الغرب ، مع نهاية الحرب الباردة وتلاشي التحالف المناهض للشيوعية مع السعودية المحافظة والمتدينة، خلقت هجمات 11 سبتمبر 2001 حالة من انعدام الثقة الشديد تجاه المملكة، وخاصة دينها الرسمي. [ 202 ]

داخل المملكة، خاطب ولي العهد الأمير عبد الله القيادات الدينية والقبلية والتجارية والإعلامية في البلاد عقب الهجمات، وذلك في سلسلة من اللقاءات المتلفزة، داعيًا إلى وضع استراتيجية لتصحيح الأخطاء. ووفقًا لروبرت لاسي ، فقد مثّلت هذه اللقاءات، وما تلاها من مقالات وردود من رجل دين بارز، هو عبد الله تركي، واثنين من كبار أمراء آل سعود، وهما الأمير تركي الفيصل والأمير طلال بن عبد العزيز ، فرصةً لتحديد الجهة التي تملك السلطة العليا في المملكة: ليس العلماء، بل آل سعود. وأعلنوا أن الحكام المسلمين مُخوّلون بممارسة السلطة، بينما يُفترض بالعلماء الدينيين تقديم المشورة. [ 203 ]

شهدت المملكة العربية السعودية في الفترة 2003-2004 موجة من التفجيرات الانتحارية المرتبطة بتنظيم القاعدة، وهجمات على الأجانب غير المسلمين (حيث يشكل العمال الأجانب حوالي 80% من العاملين في القطاع الخاص السعودي [ 204 ] ، ويمثلون حوالي 30% من سكان البلاد) [ 205 ] ، بالإضافة إلى اشتباكات مسلحة بين قوات الأمن السعودية ومسلحين. وكان من بين ردود الفعل على هذه الهجمات تقليص هيمنة المؤسسة الوهابية على الدين والمجتمع. وعُقدت "حوارات وطنية" ضمت " شيعة ، وصوفيين ، ومصلحين ليبراليين، ونساء عاملات" [ 206 ] . وخلال اجتماع عام 2008 مع الملك سلمان بن عبد العزيز (أمير منطقة الرياض آنذاك )، ناقش العالم المصري الأمريكي أحمد زويل استخدام مصطلح "الوهابية" من قبل بعض وسائل الإعلام الغربية . وكان رد الملك سلمان:

لا وجود لما يُسمى بالوهابية. إنهم يهاجموننا باستخدام هذا المصطلح. نحن مسلمون سُنّة نحترم المذاهب الأربعة. نتبع نبي الإسلام ( محمد صلى الله عليه وسلم) دون سواه... كان الإمام محمد بن عبد الوهاب فقيهًا بارزًا وعالمًا جليلًا، لكنه لم يُدخل جديدًا. لم تُؤسس الدولة السعودية الأولى مذهبًا جديدًا... الفكر الإسلامي السائد في السعودية يُناهض التطرف... لقد سئمنا من وصفنا بالوهابيين. هذا غير صحيح وغير مقبول. [ 207 ]

في عام ٢٠٠٩، وفي إطار ما وصفه البعض بجهود "مواجهة العلماء وإصلاح المؤسسة الدينية"، أصدر الملك عبد الله مرسومًا يقضي بأن يقتصر إصدار الفتاوى في المملكة العربية السعودية على العلماء "المعتمدين رسميًا". كما وسّع الملك هيئة كبار العلماء (التي تضم علماء معتمدين رسميًا) لتشمل علماء من المذاهب السنية الأخرى غير المذهب الحنبلي ، وهم الشافعي والحنفي والمالكي . [ ٢٠٨ ] ومنذ ذلك الحين ، تدهورت العلاقات مع جماعة الإخوان المسلمين بشكل مطرد. فبعد أحداث ١١ سبتمبر، اتهم وزير الداخلية آنذاك ، الأمير نايف، الجماعة بالتطرف في المملكة، [ ٢٠٩ ] وأعلنها مذنبة بـ"نقض العهود ونكران الجميل" و"مصدر كل المشاكل في العالم الإسلامي "، وذلك بعد وصولها إلى السلطة في مصر . [ ٢١٠ ] وفي مارس ٢٠١٤، صنّفت الحكومة السعودية جماعة الإخوان المسلمين "منظمة إرهابية". [ 191 ] 

في أبريل/نيسان 2016، جردت المملكة العربية السعودية هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، وهي الجهة المسؤولة عن تطبيق الشريعة الإسلامية في المجتمع ، من صلاحياتها في تتبع أو مطاردة أو إيقاف أو استجواب أو التحقق من الهوية أو اعتقال أي شخص مشتبه به أثناء تأدية مهامها. وأُمرت الهيئة بالإبلاغ عن أي سلوك مشبوه إلى الشرطة النظامية ووحدات مكافحة المخدرات، التي تتولى بدورها البت في الأمر. [ 211 ] [ 212 ]

حقبة ما بعد الوهابية

محمد بن سلمان (2017–حتى الآن)

ولي العهد السعودي ورئيس الوزراء محمد بن سلمان

أثارت الإجراءات الإصلاحية التي اتخذها ولي العهد الأمير محمد بن سلمان (مبس) بشأن السياسة الدينية في عام 2017 تساؤلاتٍ لدى الكثيرين حول مستقبل المذهب الوهابي المحافظ في المملكة. وفي مقابلة أجرتها معه صحيفة الغارديان في أكتوبر/تشرين الأول 2017 ، صرّح مبس قائلاً:

ما حدث في الثلاثين عامًا الماضية لا يُمثل السعودية. وما حدث في المنطقة خلال الثلاثين عامًا الماضية لا يُمثل الشرق الأوسط. بعد الثورة الإيرانية عام ١٩٧٩، سعى البعض إلى محاكاة هذا النموذج في دول مختلفة، ومنها السعودية. لم نكن نعرف كيف نتعامل مع الأمر، وانتشرت المشكلة في جميع أنحاء العالم. والآن حان الوقت للتخلص منها. [ ٢١٣ ]

أصدر ولي العهد السعودي محمد بن سلمان قرارًا يسمح للنساء بقيادة السيارات ودخول الملاعب الرياضية، تمهيدًا لإعادة فتح دور السينما. ووفقًا لكامل داود، فإن محمد بن سلمان "  يمارس قبل كل شيء ضغوطًا على رجال الدين، ويعلن مراجعة واعتماد المراجع الأساسية للشريعة الإسلامية، بما في ذلك الأحاديث النبوية الشريفة". [ 214 ] وبحلول عام 2021، أدى تراجع نفوذ رجال الدين، نتيجةً لتغيرات اجتماعية ودينية واقتصادية وسياسية جديدة، وسياسة تعليمية جديدة تُرسّخ "الهوية الوطنية السعودية" التي تُركّز على العناصر غير الإسلامية، إلى ما يُعرف بـ"حقبة ما بعد الوهابية" في المملكة العربية السعودية. [ و ] وصف الصحفي الأمريكي جيمس إم. دورسي المؤتمر الدولي لعام 2016 حول الإسلام السني في غروزني (وهو مؤتمر صوفي ممول من حكومتي الإمارات العربية المتحدة وروسيا ) ، حيث "رفض 200 عالم مسلم من مصر وروسيا وسوريا والسودان والأردن وأوروبا مذهب السعودية"، [ 227 ] بأنه "هجوم مباشر على الوهابية" (وكذلك هجوم على تفسيرات محافظة أخرى للإسلام، مثل السلفية والديوبندية ) . [ 228 ] [ 229 ] وفي مقابلة أجريت في مايو 2021 لشرح رؤية السعودية 2030 ، دافع ولي العهد محمد بن سلمان عن محمد بن عبد الوهاب، مشيرًا إلى سياساته في التحديث الاجتماعي والثقافي، قائلاً:

لو كان الشيخ محمد بن عبد الوهاب بيننا اليوم، ووجدنا ملتزمين التزامًا أعمى بنصوصه، ومنغلقين على أنفسنا أمام التأويل والفقه، بينما نؤلّهه ونقدسه، لكان أول من يعترض على ذلك. فليس هناك مذاهب ثابتة، ولا معصوم من الخطأ. ينبغي لنا أن نواصل تفسير نصوص القرآن الكريم، وكذلك سنة النبي صلى الله عليه وسلم... [ 230 ] [ 231 ] [ 232 ]

في معرض دفاعه عن سياسات المملكة العربية السعودية ضد الجماعات المتطرفة، صرّح ولي العهد الأمير محمد بن سلمان بأن الفكر المتطرف يتنافى مع الدين الإسلامي وثقافته، وأنه لا يمكن تحقيق التقدم في ظل ثقافة متطرفة. وعرّف الأمير الاعتدال بأنه الالتزام بالقرآن والسنة ونظام الحكم الأساسي، وتطبيقه بمفهوم واسع يتسم بالتسامح مع مختلف المذاهب الفكرية. كما دافع ولي العهد عن النظام الأساسي للمملكة العربية السعودية ، قائلاً:

«...الدستور السعودي، الذي هو القرآن والسنة ونظام الحكم الأساسي لدينا... سيظل كذلك إلى الأبد. ... لذا، فإن مرجعنا النهائي هو القرآن وسنة النبي (صلى الله عليه وسلم)... دورنا هو التأكد من أن جميع القوانين التي تُسن في المملكة العربية السعودية تعكس ما يلي: أولاً، ألا تخالف القرآن والسنة... وأن تحافظ على أمن ومصالح المواطنين، وأن تُسهم في تنمية البلاد وازدهارها.» [ 230 ] [ 231 ] [ 233 ]

لاقت تصريحات ولي العهد محمد بن سلمان، التي رفض فيها السعودية باعتبارها "دولة وهابية"، وروج فيها للاجتهاد ، وشجعت على التسامح مع المذاهب الأخرى (مع تأكيده على عدم وجود "مدرسة وهابية")، استحسانًا واسعًا في وسائل الإعلام العربية وبين كتاب الأعمدة الليبراليين. كما أنها رددت صدى دعوات الرئيس المصري عبد الفتاح السيسي إلى "ثورة دينية" عام 2018. وبعد أيام قليلة من مقابلة ولي العهد، أشار شيخ الأزهر أحمد الطيب إلى إمكانية التنسيق بين البلدين بشأن الإصلاحات الدينية ، داعيًا إلى "تجديد ديني"، قائلاً:

"إن التجديد المستمر يضمن بقاء الإسلام ديناً حيوياً وديناميكياً ينشر العدل والمساواة بين الناس. أما الدعوة إلى تقديس التراث الفقهي ومعاملته على قدم المساواة مع الشريعة الإسلامية [نفسها] فتؤدي إلى الجمود... بسبب عناصر تصر على التمسك حرفياً بأحكام قديمة كانت تُعتبر بديعة في زمانها." [ 234 ]

انظر أيضاً

مراجع

ملحوظات

  1. ↑ [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
  2. ↑ في أوقات مختلفة، لم يقم ابن عبد الوهاب بالجهاد بل بالقتال فقط ضد الكفار ... [ 41 ]
  3. ↑ ويؤكد ديلونغ-باس أيضاً أن ابن عبد الوهاب لم يشن الجهاد إلا دفاعاً عن النفس ضد خصومه المعتدين. [ 43 ]
  4. ↑ كان عزام محاضراً في جامعة الملك عبد العزيز بجدة وناشطاً في رابطة العالم الإسلامي
  5. ↑ الدفاع عن بلاد المسلمين، أول واجب بعد الإيمان
  6. ↑Sources:[215][216][217][218][219][220][221][222][214][223][224][225][226]

Citations

  1. ↑Kjeilen, Tore (2001). Encyclopaedia of the Orient: Wahhabism/Muwahhidun.
  2. 12Mark Juergensmeyer; Wade Clark Roof, eds. (2011). "Wahhabis". Encyclopedia of Global Religion. Sage Publications. p. 1369. ISBN 978-1452266565.
  3. 12345Haykel, Bernard (2013). "Ibn ‛Abd al-Wahhab, Muhammad (1703–92)". In Böwering, Gerhard; Crone, Patricia; Kadi, Wadad; Mirza, Mahan; Stewart, Devin J.; Zaman, Muhammad Qasim (eds.). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Princeton, NJ: Princeton University Press. pp. 231–32. ISBN 978-069113484-0. Retrieved 15 June 2020.
  4. ↑Commins 2006, p. 7.
  5. 12Esposito 2003, p. 333
  6. 123Lacey 2009, pp. 10–11. "the two ... concluded a pact. Ibn Saud would protect and propagate the stern doctrines of the Wahhabi mission, which made the Koran the basis of government. In return, Abdul Wahhab would support the ruler, supplying him with 'glory and power'. Whoever championed his message, he promised, 'will, by means of it, rule and lands and men'."
  7. ↑Bonacina, Giovanni (2015). The Wahhabis Seen through European Eyes (1772–1830): Deists and Puritans of Islam. Koninklijke Brill nv, Leiden, The Netherlands: Brill. pp. 5–10, 72–73, 97. ISBN 978-90-04-29301-4.
  8. 123Kepel 2006, pp. 61–62.
  9. ↑DeLong-Bas 2007, p. 17.
  10. ↑ أحسن، سيد (1987). "الفصل الرابع: أسس الدولة السعودية - الجزء الثاني : إصلاحات محمد بن عبد الوهاب". اتجاهات الإسلام في المملكة العربية السعودية . قسم الدراسات الإسلامية، جامعة عليكرة الإسلامية، عليكرة: جامعة عليكرة الإسلامية. ص 141-142 .  
  11. ↑ واجمايكرز، جوز (2021). "الجزء 3: الأصوليات والمتطرفون - معقل السلفية". في: كوساك، كارول م .؛ أوبال، م. أفضل (محرران). دليل الطوائف والحركات الإسلامية . سلسلة بريل لأدلة الأديان المعاصرة. المجلد 21. ليدن وبوسطن: دار بريل للنشر . ص 341. doi : 10.1163/9789004435544_019 . ISBN   978-90-04435544ISSN 1874-6691​​ 
  12. ↑ بخاري، كامران؛ سينزاي، فريد، محرران. (2013). "الإسلاميون المشروطون: حالة السلفيين" . الإسلام السياسي في عصر الديمقراطية . نيويورك: بالغراف ماكميلان . ص 81-100 . doi : 10.1057/9781137313492_5 . ISBN  978-1137313492.
  13. ↑ كومينز 2006 ، ص. 6. "ما هي الدعوة الوهابية؟... يمكن لمراقب محايد أن يُعرّف الدعوة الوهابية بأنها حركة الإصلاح الديني المرتبطة بتعاليم محمد بن عبد الوهاب (1703-1792)"  
  14. ↑ فاسيليف، أليكسي (2000). "2: محمد بن عبد الوهاب وتعاليمه". تاريخ المملكة العربية السعودية . لندن: دار الساقي للنشر. ص 139-141 . ISBN  0863563996.
  15. ↑ حاج، سميرة (30 أبريل 2007). "إعادة ترتيب الفكر الإسلامي الأرثوذكسي: محمد بن عبد الوهاب" . العالم الإسلامي . 92 ( 3-4 ): 338. doi : 10.1111/j.1478-1913.2002.tb03747.x – عبر مكتبة وايلي الإلكترونية.
  16. ↑ DeLong-Bas 2007 ، ص 22.
  17. ↑ كومينز 2009 ، ص. 9.
  18. ↑ حاج، سميرة (أبريل 2007). "إعادة ترتيب الفكر الإسلامي الأرثوذكسي: محمد بن عبد الوهاب" . العالم الإسلامي . 92 ( 3-4 ): 338. doi : 10.1111/j.1478-1913.2002.tb03747.x – عبر مكتبة وايلي الإلكترونية.
  19. ↑ دبليو. براون، دانيال (2009). مدخل جديد إلى الإسلام ( الطبعة الثانية). مالدن، ماساتشوستس: وايلي-بلاك ويل. ص 245. ISBN   978-1405158077.
  20. ↑Ahmad Khan, Jones, MU'ĪNUDDĪN, Harford (March 1968). "A Diplomat's Report on Wahhabism of Arabia". Islamic Studies. 7 (1): 33–46. JSTOR 20832903.{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  21. ↑Mattar, Philip (2004). Encyclopedia of the Modern Middle East & North Africa: Second Edition. Farmington Hills, MI: Thomson Gale. p. 1625. ISBN 0-028659872.
  22. ↑Agoston, Masters, Gabor, Bruce (2009). Encyclopedia of the Ottoman Empire. New York: Facts on File. pp. 587–588. ISBN 978-0816062591.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  23. 12Ágoston, Gábor; Masters, Bruce, eds. (2009). "Ibn Abd al-Wahhab, Muhammad". Encyclopedia of the Ottoman Empire. New York: Facts On File. pp. 260–261. ISBN 978-0816062591. LCCN 2008020716.
  24. 123Traboulsi, Samer (January 2002). Brunner, Rainer (ed.). "An Early Refutation of Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb's Reformist Views". Die Welt des Islams. 42 (3: Arabic Literature and Islamic Scholarship in the 17th/18th Century: Topics and Biographies). Leiden: Brill Publishers: 373–415. doi:10.1163/15700600260435038. eISSN 1570-0607. ISSN 0043-2539. JSTOR 1571420.
  25. ↑Oliver, Haneef James (2002). The Wahhabi Myth: Dispelling Prevalent Fallacies and the Fictitious Link with Bin Laden. Trafford Publishing. ISBN 978-1553953975.
  26. ↑Romero, Juan (2022). "1: Ancient, medieval and early modern extremist movements". Terrorism: The Power and Weakness of Fear. Abingdon, Oxon: Routledge. pp. 243, 251. doi:10.4324/9781003260943. ISBN 978-1-032198064.
  27. ↑Nakissa, Aria (29 June 2022). "Reconceptualizing the Global Transformation of Islam in the Colonial Period: Early Islamic Reform in British-Ruled India and Egypt". Arabica. 69 (1–2). Brill: 216. doi:10.1163/15700585-12341630. S2CID 251145936– via Brill.com.
  28. ↑Commins 2009, pp. x, xix.
  29. ↑ كومينز 2009 ، ص 24 . 
  30. ↑ روميرو، خوان (2022). "1: الحركات المتطرفة القديمة والوسيطة والحديثة المبكرة". الإرهاب: قوة الخوف وضعفه . أبينغدون، أوكسون: روتليدج. ص 19-21 . doi : 10.4324/9781003260943 . ISBN  978-1-032198064.
  31. ↑ الفضل، خالد أ. (2007) [2005]. "صعود البيوريتانيين الأوائل". السرقة الكبرى: انتزاع الإسلام من المتطرفين . سان فرانسيسكو: هاربر وان . ص 56-57 . ISBN  978-0-061189036.
  32. ↑ روميرو، خوان (2022). "1: الحركات المتطرفة القديمة والوسيطة والحديثة المبكرة". الإرهاب: قوة الخوف وضعفه . أبينغدون، أوكسون: روتليدج. ص 19. doi : 10.4324/9781003260943 . ISBN  978-1-032198064.
  33. ↑ كومينز 2015 ، ص 151.
  34. 1 2 أيدينلي، إرسل (2018) [2016]. "الجهاديون قبل أحداث 11 سبتمبر" . الجهات الفاعلة العنيفة غير الحكومية: من الفوضويين إلى الجهاديين . دراسات روتليدج حول التحديات والأزمات والمعارضة في السياسة العالمية ( الطبعة الأولى). لندن ونيويورك: روتليدج . ص 66. ISBN   978-1315561394. إل سي سي إن 2015050373 . 
  35. ↑ روميرو، خوان (2022). "1: الحركات المتطرفة القديمة والوسيطة والحديثة المبكرة". الإرهاب: قوة الخوف وضعفه . أبينغدون، أوكسون: روتليدج. ص 20. doi : 10.4324/9781003260943 . ISBN  978-1032198064.
  36. ↑ ابن عبد الوهاب، محمد (1976). 2: فتات ومكسي[ 2: فتاوى وأسئلة ] . وفي بن زيد الرومي، وعبد العزيز؛ بلتاجي، محمد؛ الحجاب، سيد (محرران).مؤلفات الشيخ الإمام محمد بن عبد الوهاب[ مؤلفات الشيخ والإمام محمد بن عبد الوهاب ] (باللغة العربية). المجلد  4. جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية . ص  11.
  37. ↑ أستانا، إن سي؛ نيرمال، أنجالي (2009). الإرهاب الحضري: أساطير وحقائق . دار بوينتر للنشر. رقم ISBN 978-8171325986– عبر كتب جوجل.
  38. 1 2 3 كومينز 2009 ، ص. 18 . 
  39. 1 2 إنجلش، جانيت م. (2011). "14" . كافر خلف الحجاب المتناقض . المجلد 1 ( الطبعة الأولى). دار المؤلف. ص 260. ISBN    978-1456728106LCCN 2011900551. تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 أبريل 2012 . 
  40. ↑ إبراهيم، يوسف ميشيل (11 أغسطس/آب 2002). "التهديد الذي يصعب تحديده في الشرق الأوسط" . صحيفة واشنطن بوست . مؤرشف من الأصل في 4 سبتمبر/أيلول 2014. تم الاطلاع عليه في 21 أغسطس/آب 2014 .
  41. ↑ DeLong-Bas 2004 ، ص 203 . 
  42. 1 2 DeLong-Bas 2004 ، ص. 35 . 
  43. ↑ DeLong-Bas 2004 ، ص 38 . 
  44. ↑ DeLong-Bas 2004 ، ص 35-38.
  45. ↑ م. بونزل، كول (2018). العداء الظاهر: أصول وتطور واستمرار الوهابية الكلاسيكية (1153-1351/1741-1932) . برينستون، نيوجيرسي: جامعة برينستون. ص 244-245 . 
  46. ↑ كروفورد، مايكل (2014). صُنّاع العالم الإسلامي: ابن عبد الوهاب . لندن: منشورات ون وورلد. ص 72. ISBN  978-1780745893.
  47. ↑ م. بونزل، كول (2018). العداء الظاهر: أصول وتطور واستمرار الوهابية الكلاسيكية (1153-1351/1741-1932) . برينستون، نيوجيرسي: جامعة برينستون. ص 244. 
  48. 1 2 ن. ستيرنز، بيتر (2008). "الوهابية". موسوعة أكسفورد للعالم الحديث . المجلد 7. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 524-525 . ISBN   9780195176322.
  49. ↑ DeLong-Bas 2004 ، ص 38-40.
  50. ^ بيري بيرمان. تييري بيانكيس؛ سي إدموند بوسورث؛ إي جيه فان دونزيل؛ وولفارت هاينريش، محرران. (2002). موسوعة الإسلام: الطبعة الجديدة المجلد. الحادي عشر . ليدن: بريل. ص. 39. ردمك  90-04127569.
  51. ↑ دي بيلايغ، كريستوفر (2017). "الفصل الأول: القاهرة". التنوير الإسلامي: الصراع بين الإيمان والعقل - من 1798 إلى العصر الحديث . نيويورك: مؤسسة ليفر رايت للنشر. ص 15-16 . ISBN  978-0871403735.
  52. ↑ دبليو. هيوز، آرون (2013). "الفصل العاشر: لقاءات مع الحداثة". الهويات الإسلامية: مدخل إلى الإسلام . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ص 235. ISBN  978-0231161473.
  53. ↑ هوفر، جون (2019). صُنّاع العالم الإسلامي: ابن تيمية . لندن: منشورات ون وورلد. الصفحات 3، 11، 43، 68-69 ، 144. ISBN  978-1786076892.
  54. ↑ DeLong-Bas 2004 ، ص 35، 38، 39 . 
  55. ↑ "المملكة العربية السعودية. اللاهوت الوهابي" . ديسمبر 1992. دراسات مكتبة الكونغرس القطرية . تم الاطلاع عليه في 17 مارس 2014 .
  56. ↑ أوليفييه روي؛ أنطوان سفير، محرران. (2007). قاموس كولومبيا العالمي للإسلام . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 399-400 . 
  57. ↑ DeLong-Bas 2004 ، ص 247-50 . 
  58. ↑ خطاب، سيد (2011). فهم الأصولية الإسلامية: الأسس اللاهوتية والأيديولوجية للتكتيكات السياسية لتنظيم القاعدة . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-9774164996تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 سبتمبر 2016 .
  59. ↑ بوين، واين هـ. (2008). تاريخ المملكة العربية السعودية . ويستبورت، كونيتيكت: دار غرينوود للنشر. ص 153. ISBN  978-0313340123. OCLC 166388162 . 
  60. ↑ الرشيد، مضاوي؛ كيرستن، كارول؛ شتيرين، مارا، محرران (2015). "5: الوهابيون والخلافة العثمانية: ذاكرة العداء التاريخي". تبسيط الخلافة: الذاكرة التاريخية والسياقات المعاصرة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 131. ISBN  978-0199327959.
  61. ↑ لويس، برنارد (1994). "5: ثورة الإسلام". تشكيل الشرق الأوسط الحديث . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 103. ISBN  0-19-507281-2.
  62. ↑ طيبي، بسام (1990). القومية العربية: دراسة نقدية . ترجمة سلوغليت، ماريون فاروق؛ سلوغليت، بيتر ( الطبعة الثانية). لندن، المملكة المتحدة: مطبعة ماكميلان. ص 162. ISBN   978-1-349-20804-3.
  63. ↑ باري، جوناثان (2022). الأراضي الموعودة: البريطانيون والشرق الأوسط العثماني . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ص 82. ISBN  978-0691181899.
  64. 1 2 شعبان أيوب، محمد (10 يونيو 2022). "كيف قادت الوهابية النضال ضد البريطانيين في الخليج" . مجلة نيولاينز . مؤرشف من الأصل في 10 يونيو 2022.
  65. ↑ عفاف لطفي السيد مرسوت . تاريخ مصر من الفتح الإسلامي إلى الوقت الحاضر. نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج، 2007.
  66. ↑ فهمي، ك. (2012). محمد علي: من والٍ عثماني إلى حاكم مصر . منشورات ون وورلد. ISBN 978-1851685707.
  67. ^ كمال س. صليبي (1998). تاريخ الأردن الحديث . آي بي توريس. ص. 31. رقم ISBN  978-1860643316تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 يونيو 2016 .
  68. ↑ كومينز 2009 ، ص 38 . 
  69. ↑ كومينز 2009 ، ص 41.
  70. ↑ سيمونز، جيف (1998). المملكة العربية السعودية: شكل الإقطاع التابع . لندن: ماكميلان. ص 153. ISBN  978-1349267286.
  71. ↑ باري، جوناثان (2022). "3: الوهابيون، والقواسم، والقوة البحرية البريطانية في الخليج". الأراضي الموعودة: البريطانيون والشرق الأوسط العثماني . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ص 99-101 . ISBN  978-0691181899.
  72. 1 2 كومينز 2009 ، ص. 69 . 
  73. ↑ روميرو، خوان (2022). الإرهاب: قوة الخوف وضعفه . أبينغدون، أوكسون: روتليدج. ص 21، 243. doi : 10.4324/9781003260943 . ISBN  978-1032198064.
  74. ↑ ماندفيل، بيتر (2022). "2: الوهابية والسلفية في منظور عالمي". الوهابية والعالم: فهم التأثير العالمي للمملكة العربية السعودية على الإسلام . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 37، 46-47 . ISBN  978-0197532577.
  75. ^ كومينز 2009 ، ص 47-49 . 
  76. 1 2 كومينز 2009 ، ص. 130.
  77. ↑ كومينز 2009 ، ص 144 . 
  78. ↑ كومينز 2009 ، ص 134 . 
  79. ↑ فاسيليف، أليكسي (2000). "2: محمد بن عبد الوهاب وتعاليمه". تاريخ المملكة العربية السعودية . لندن: دار الساقي للنشر. ص 137-141 . ISBN  0863563996.
  80. ↑ بيلي، لويس (1865). تقرير عن رحلة إلى الرياض في وسط الجزيرة العربية . كامبريدج، إنجلترا: مطبعة أوليندر. ص 29، 30. ISBN  0-902675-64-8.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  81. ↑ أوغست والين، جورج (22 أبريل 1850). "ملاحظات دُوّنت خلال رحلة عبر جزء من شمال الجزيرة العربية، عام 1848" . مجلة الجمعية الجغرافية الملكية في لندن . 20. وايلي: 311-312 . doi : 10.2307/1798039 . JSTOR 1798039 . 
  82. 1 2 هالفيرسون 2010 ، ص 48-49 . 
  83. ↑ إسبوزيتو، جون ل.؛ عماد الدين شاهين، محرران. (2013). "الفصل 27: الإسلام والسلطة في المملكة العربية السعودية". الإسلام والسلطة في المملكة العربية السعودية . دليل أكسفورد للإسلام والسياسة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 411-415 . ISBN  978-0195395891.
  84. ↑ م. بونزل، كول (2018). "الفصل الخامس: استمرار الوهابية الكلاسيكية (1238-1351/1823-1932)". العداوة الظاهرة: أصول الوهابية الكلاسيكية وتطورها واستمرارها (1153-1351/1741-1932) . برينستون، نيوجيرسي: جامعة برينستون. الصفحات 64-65 ، 80-84 ، 222، 277-280 ، 298-301 ، 330-344 . 
  85. ↑ حامد الفهد، عبد العزيز (2004). "من الانعزالية إلى التوفيق: التطور العقائدي والقانوني للوهابية" (ملف PDF) . مجلة جامعة نيويورك للقانون . 79 (2). ليدن: 505-510 – عبر nyulawreview.org.
  86. ↑ حاتينا، مئير (2009). "الوهابية والصوفية والسلفية في دمشق مطلع القرن العشرين". حراس الإيمان في العصر الحديث: العلماء في الشرق الأوسط . بوسطن: دار بريل للنشر. ص 232. ISBN  978-9004169531.
  87. ↑ ماير، رويل (2014). السلفية العالمية: الحركة الدينية الجديدة في الإسلام . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 130. ISBN  978-0199333431.
  88. ↑ ك. فيرو، طارق (2 سبتمبر 2013). "السياق السياسي للخطاب الوهابي المبكر حول التكفير" . دراسات الشرق الأوسط . 49 (5). روتليدج: 776-778 . doi : 10.1080/00263206.2013.811648 . S2CID 144357200 – عبر Tandfonline. 
  89. ↑ غوبادزده، أكبر زاده، ناصر، شهرام (2015). "الطائفية وانتشار 'التهميش' في الفكر الإسلامي" . مجلة العالم الثالث الفصلية . 36 (4). روتليدج: 698-699 . doi : 10.1080/01436597.2015.1024433 . S2CID 145364873 – عبر تاندفونلاين. {{cite journal}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  90. ↑ ك. فيرو، طارق (2 سبتمبر 2013). "السياق السياسي للخطاب الوهابي المبكر حول التكفير" . دراسات الشرق الأوسط . 49 (5). روتليدج: 778-786 . doi : 10.1080/00263206.2013.811648 . S2CID 144357200 – عبر Tandfonline. 
  91. ↑ بانو، مسعودة (2021). السياقات الاجتماعية والسياسية السلفية: السياقات الوطنية والعابرة للحدود . إدنبرة: مطبعة جامعة إدنبرة. ص 178. ISBN  978-1474479127.
  92. ↑ ابن عبد الرحمن بن حسن، عبد اللطيف (1987). كتاب منهاج والتقديس في كشف شبهات داود بن جرجيس [ منهاج التأسيس والتقديس ] (باللغة العربية). الرياض : دار الهداية. ص 98 – 99. 
  93. ^ كراويتز، تامر، بيرجيت، جورج (2013). اللاهوت الإسلامي والفلسفة والقانون: مناظرة ابن تيمية وابن قيم الجوزية . برلين: والتر دي جرويتر. ص 165 – 166، 498 – 499. ISBN  978-311-0285345.{{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  94. ↑ م. زارابازو، جمال الدين (2005). حياة وتعاليم وتأثير محمد بن أبي الوهاب . الرياض: وزارة الشؤون الإسلامية والأوقاف والدعوة والإرشاد، المملكة العربية السعودية. ص 179-180 . ISBN  9960295001.
  95. ↑ علوي، سيما (2015). "الفصل الخامس: نواب صديق حسن خان والعالمية الإسلامية". العالمية الإسلامية في عصر الإمبراطورية . كامبريدج، ماساتشوستس؛ لندن: مطبعة جامعة هارفارد. ص 273-275 . ISBN  978-067473533-0.
  96. ↑ علوي، سيما (2011). "صديق حسن خان (1832-1890) ونشأة العالمية الإسلامية في القرن التاسع عشر". مجلة التاريخ الاقتصادي والاجتماعي للشرق . 54 (1). ليدن: دار بريل للنشر: 8-10 . doi : 10.1163/156852011X567373 . JSTOR 41305791 . 
  97. ↑ أحمد، قيام الدين (2020). "الفصل التاسع: المرحلة الختامية للحركة". الحركة الوهابية في الهند . أبينغدون، أوكسون: روتليدج: مجموعة تايلور وفرانسيس. ص 258، 261-262 . ISBN  978-0367514839.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  98. ↑ علوي، سيما (2015). "الفصل الخامس: نواب صديق حسن خان والعالمية الإسلامية". العالمية الإسلامية في عصر الإمبراطورية . كامبريدج، ماساتشوستس؛ لندن: مطبعة جامعة هارفارد. الصفحات 275-276 ، 285، 316، 317. ISBN  978-067473533-0.
  99. ↑ علوي، سيما (2011). "صديق حسن خان (1832-1890) ونشأة العالمية الإسلامية في القرن التاسع عشر". مجلة التاريخ الاقتصادي والاجتماعي للشرق . 54 (1). ليدن: دار بريل للنشر: 10-11 . doi : 10.1163/156852011X567373 . JSTOR 41305791 . 
  100. ↑ علوي، سيما (2015). "الفصل الخامس: نواب صديق حسن خان والعالمية الإسلامية". العالمية الإسلامية في عصر الإمبراطورية . كامبريدج، ماساتشوستس؛ لندن: مطبعة جامعة هارفارد. ص 273، 276. ISBN  978-067473533-0.
  101. ↑ كراويتز، تامر، بيرجيت، جورج؛ بريكيل، كلوديا (2013). “فحص مكتبة الصديق حسن خان: استخدام الأدب الحنبلي في بوبال في القرن التاسع عشر”. اللاهوت الإسلامي والفلسفة والقانون: مناظرة ابن تيمية وابن قيم الجوزية . برلين: والتر دي جرويتر. ص 206 – 207. ISBN  978-311-0285345.{{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  102. ↑ علوي، سيما (2015). "الفصل الخامس: نواب صديق حسن خان والعالمية الإسلامية". العالمية الإسلامية في عصر الإمبراطورية . كامبريدج، ماساتشوستس؛ لندن: مطبعة جامعة هارفارد. ص 318-319 . ISBN  978-067473533-0.
  103. ↑ لاسي 1981 ، ص 525.
  104. ↑ "الإمام محمد بن عبد الوهاب، مصدر معلومات ابن سعود" . مؤرشف من الأصل في 3 مارس 2012.
  105. ↑ كومينز 2009 ، ص 133.
  106. ↑ ألجار 2002 ، ص 46 . 
  107. ↑ أبو الفضل، خالد (2005). السرقة الكبرى: انتزاع الإسلام من المتطرفين . هاربر سان فرانسيسكو. ص 92. ISBN  978-0060563394.
  108. ↑ ماندفيل، بيتر؛ هاموند، أندرو (2022). "4: النشر السلفي والجدل حول الأرثوذكسية والقيادة في الإسلام السني". الوهابية والعالم: فهم النفوذ العالمي للمملكة العربية السعودية على الإسلام . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 78. ISBN  978-0197532577.
  109. ↑ وهبة، مراد (2022). "3: الأصولية والعلمنة في الشرق الأوسط المعاصر". الأصولية والعلمنة . لندن: دار بلومزبري للنشر. ص 76-77 . ISBN  978-1350228689.
  110. ↑ بلانشارد، كريستوفر م. (24 يناير 2008). تقرير خدمة أبحاث الكونغرس للكونغرس: التقاليد الإسلامية للوهابية والسلفية (ملف PDF) (تقرير). خدمة أبحاث الكونغرس. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 24 سبتمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 25 يناير 2023 .
  111. ^ كومينز 2009 ، ص 102–03 . 
  112. ↑ كومينز 2009 ، ص 88.
  113. ↑ كومينز 2009 ، ص 77 . 
  114. ^ كومينز 2009 ، ص 76-77 . 
  115. ↑ كومينز 2009 ، ص 78 . 
  116. ↑ انظر أيضًا: جلاس، سيريل، الموسوعة الجديدة للإسلام ، روومان وليتلفيلد، (2001)، ص 469-472
  117. ↑ كوك، مايكل (2001). الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في الفكر الإسلامي . مطبعة جامعة كامبريدج.
  118. ↑ كومينز 2009 ، ص 95 . 
  119. ↑ "التمرد الأول للإخوان 1927-1928. حروب العالم" . جامعة غلوب . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 أبريل 2014 .
  120. ↑ "جامعة سنترال أركنساس، منطقة الشرق الأوسط/شمال أفريقيا/الخليج العربي" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 7 مايو 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 يناير 2023 .
  121. ^ كومينز 2006 ، ص 80-90 ، 151.
  122. ↑ كومينز 2009 ، ص 138.
  123. 1 2 كومينز 2009 ، ص. 103 . 
  124. 1 2 كومينز 2009 ، ص. 155.
  125. ↑ فاسيليف، أليكسي (2020). "12: زيادة المركزية وحركة الإخوان (1926-1934)". تاريخ المملكة العربية السعودية . لندن: كتب الساقي. ص 579-580 . ISBN  978-086356-3997.
  126. ↑ كومينز 2009 ، ص 208 . 
  127. ↑ حاتينا، مئير (2009). حُماة الإيمان في العصر الحديث: العلماء في الشرق الأوسط . بوسطن: دار بريل للنشر. ص 12-13 ، 246. ISBN  978-90-04169531.
  128. ↑ لوزيير، هنري (2016). "الفصل الثاني: إعادة تأهيل رشيد رضا للوهابيين وعواقبها". نشأة السلفية: الإصلاح الإسلامي في القرن العشرين . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ص 60-94 . ISBN  978-023117550-0.
  129. ↑ لوزيير، هنري (2008). "الفصل الثالث: إعادة تأهيل رشيد رضا للوهابية ونتائجها" . تطور السلفية في القرن العشرين من خلال حياة وفكر تقي الدين الهلالي (أطروحة). واشنطن العاصمة: جامعة جورجتاون. ص 114-181 . hdl : 10822/558204 . 
  130. ↑ م. بونزل، كول (2018). "الفصل الخامس: استمرار الوهابية الكلاسيكية (1238-1351/1823-1932)". العداوة الظاهرة: أصول الوهابية الكلاسيكية وتطورها واستمرارها (1153-1351/1741-1932) . برينستون، نيوجيرسي: جامعة برينستون. ص 355-368 . 
  131. ↑ زهور، شريفة (2008). حرف الواو للوهابية (تقرير). معهد الدراسات الاستراتيجية، كلية الحرب التابعة للجيش الأمريكي. ص 110-112 . 
  132. ↑ ستانلي، تريفور (15 يوليو 2005). "السعودية تسعى إلى إعادة ضبط النظام الديني مع تراجع نفوذ رجال الدين" . جيمستاون . مؤرشف من الأصل في 13 فبراير 2017.
  133. ↑ أوليدورت، جاكوب (2015). سياسات "السلفية الهادئة" (ملف PDF) . كامبريدج، ماساتشوستس؛ لندن: مطبعة جامعة هارفارد. ص 7، 8. 
  134. ↑ أسد، محمد (2004). الطريق إلى مكة . نويدا (غازي آباد): خدمة الكتاب الإسلامي. ص 160-161 . ISBN  8172311605.
  135. 1 2 كومينز 2009 ، ص 151-52 . 
  136. ↑ ألجار 2002 ، ص 49 . 
  137. ↑ روبنسون، فرانسيس (نوفمبر 2006). "مراجعة للبعثة الوهابية والمملكة العربية السعودية ". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية . 16 (3): 320-322 . doi : 10.1017/s1356186306286474 . JSTOR 25188657. S2CID 164054440 .  
  138. ↑ موتاديل، ديفيد (2014). "مقدمة". الإسلام والإمبراطوريات الأوروبية . شارع غريت كلارندون، أكسفورد، OX2 6DP، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 19-20 . ISBN  978-0-19-966831-1.{{cite book}}: CS1 maint: location ( link )
  139. ↑ مرزيك كوبو، عثمان (2012). كشف النقاب عن الحداثة في الإصلاحات الإسلامية في غرب أفريقيا في القرن العشرين . دار بريل الملكية، ليدن، هولندا: بريل. الصفحات 221، 277، 283-285 . ISBN  978-90-04-21525-2.
  140. 1 2 "تحليل الوهابية" . برنامج فرونت لاين على قناة بي بي إس . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 مايو 2014 .
  141. ↑ جلاس، سيريل (2001). الموسوعة الجديدة للإسلام . دار نشر ألتميرا. ص 469. 
  142. ↑ كومينز 2009 ، ص 153 . 
  143. ↑ إندي، شتاينباخ، فيرنر، أودو (2010). الإسلام في العالم اليوم: دليل في السياسة والدين والثقافة والمجتمع . إيثاكا، نيويورك: مطبعة جامعة كورنيل. ص 342. ISBN  978-0801445712.{{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  144. ↑ خان، عائشة (2018). "2: السياسة العالمية وأسلمة ضياء". الحركة النسائية في باكستان: النشاط والإسلام والديمقراطية . لندن: آي بي توريس. ص 73-74 . ISBN  978-1788311984.
  145. ↑ إي. لوني، روبرت؛ جاويد بوركي، شهيد (2014). "17: تصورات باكستان لسياسة الولايات المتحدة في الشرق الأوسط". دليل العلاقات الأمريكية الشرق أوسطية: العوامل التكوينية والمنظورات الإقليمية . أبينغدون، أوكسون: روتليدج. ص 213. ISBN  978-1857434996.
  146. 1 2 كومينز 2009 ، ص. 5 . 
  147. ↑ "ملف معمق: جماعة الإخوان المسلمين في مصر" . الجزيرة. 6 فبراير 2011.
  148. ↑ غودلاس، آلان. "جماعة الإخوان المسلمين في العراق حتى عام 1991" . جامعة جورجيا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 يونيو 2014 .
  149. ↑ Kepel 2004 ، ص 156 . 
  150. ↑ هاوس، كارين إليوت (2012). عن المملكة العربية السعودية: شعبها، ماضيها، دينها، مواطن الخلل فيها، ومستقبلها . كنوبف. ص 144. 
  151. ↑ لاسي 2009 ، ص 56-57 . 
  152. ^ كيبيل 2004 ، ص 173-74 . 
  153. ↑ هاوس، كارين إليوت (2012). عن المملكة العربية السعودية: شعبها، ماضيها، دينها، خطوط الصدع فيها، ومستقبلها . كنوبف. ص 156. 
  154. ↑ كومينز 2009 ، ص. 201 . 
  155. ↑ كومينز 2009 ، ص 112 . 
  156. ↑ كومينز 2009 ، ص 164.
  157. ↑ كومينز 2006 ، ص 185 . 
  158. ↑ كومينز 2009 ، ص 172 . 
  159. ↑ Kepel 2004 ، ص 157 . 
  160. 1 2 كومينز 2009 ، ص 155-156 . 
  161. ↑ فوغل، فرانك إي، القانون الإسلامي والأنظمة القانونية: دراسات عن المملكة العربية السعودية (ليدن، 2000)، ص 80
  162. 1 2 3 4 أبو الفضل، خالد (2005)، السرقة الكبرى: انتزاع الإسلام من المتطرفين ، هاربر سان فرانسيسكو، ص 70-72.
  163. ↑ كومينز 2009 ، ص 154.
  164. ↑ Kepel 2002 ، ص 61 . 
  165. ↑ ما هي الوهابية؟ الفرع الرجعي من الإسلام الذي يُقال إنه "المصدر الرئيسي للإرهاب العالمي"" . صحيفة التلغراف . مؤرشفة من الأصل في 11 يناير 2022. تم الاطلاع عليها في 16 ديسمبر 2016. "
  166. ↑ لاسي 1981 ، الغلاف الخلفي.
  167. ↑ Kepel 2002 ، ص 72.
  168. ↑ مورفي، كاريل، شغف الإسلام  : تشكيل الشرق الأوسط الحديث: التجربة المصرية ، سيمون وشوستر، 2002، ص 32
  169. ↑ هاوس، كارين إليوت (2012). عن المملكة العربية السعودية: شعبها، ماضيها، دينها، مواطن ضعفها، ومستقبلها . كنوبف. ص 234. 
  170. ↑ كريمر، مارتن س. (يونيو 1996)، "الإسلام الأصولي على نطاق واسع: السعي إلى السلطة" ، مجلة الشرق الأوسط الفصلية ، ص 37-49 ، مؤرشفة من الأصل في 26 ديسمبر 2010 
  171. ↑ كريمر، مارتن س. (1996)، "رسل الخميني في مكة" ، الصحوة العربية والنهضة الإسلامية ، دار ترانزكشن للنشر، رقم ISBN 978-1560002727
  172. ↑ كومينز 2009 ، ص 171 . 
  173. ↑ شين، سكوت (25 أغسطس 2016). "السعوديون والتطرف: 'كل من مرتكبي الحرائق ورجال الإطفاء'"" . صحيفة نيويورك تايمز . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0362-4331 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 يونيو 2017. " 
  174. ↑ كومينز 2009 ، ص 63 . 
  175. ↑ كومينز 2009 ، ص 163.
  176. ↑ بنيامين، عصر الرعب المقدس (2002) ص 90.
  177. ↑ سلامة، غسان، "الإسلام والسياسة في المملكة العربية السعودية"، مجلة الدراسات العربية الفصلية ، المجلد التاسع، العدد 3 (1987)، ص 321
  178. 1 2 3 Kepel 2004 ، ص. 179 . 
  179. ↑ رايت، الغضب المقدس ، (2001)، ص 155
  180. ↑ لاسي 2009 ، ص 49-52 . 
  181. ↑ جلاس، سيريل، الموسوعة الجديدة للإسلام ، روومان وليتلفيلد، (2001)، ص 469-472
  182. ↑ لاسي 2009 ، ص 48 . 
  183. ↑ كومينز 2009 ، ص 176.
  184. ^ كيبيل 2002 ، ص 145-47.
  185. ↑ أبو العينين، يوسف. "كتب الشيخ الراحل عبد الله عزام" (ملف PDF) . dtic.mil . مركز مكافحة الإرهاب. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 2 يونيو 2014. تم الاطلاع عليه في 5 يونيو 2014 .
  186. ↑ وسيم، محمد (2021). "2: السردية الرئيسية". الصراع السياسي في باكستان . لندن: هيرست وشركاه. ص 117. ISBN  978-1787384002.
  187. ↑ كومينز 2009 ، ص 174.
  188. ↑ Kepel 2002 ، ص 143.
  189. 1 2 Kepel 2002 ، ص. 139 . 
  190. 1 2 3 كومينز 2009 ، ص. 156 . 
  191. 1 2 لاكروا، ستيفان. "مأزق جماعة الإخوان المسلمين في السعودية" . صحيفة واشنطن بوست . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 مارس 2014 .
  192. ↑ كومينز 2009 ، ص 176 
  193. ↑ DeLong-Bas 2004 ، ص 269 . 
  194. ↑ ماكانتس، ويليام (17 مارس 2014). "خارجون عن القانون الإسلاميون" . الشؤون الخارجية .
  195. ^ كيبيل 2002 ، ص 150، 218، 225–26 . 
  196. ↑ حسين، إد (2007). الإسلامي: لماذا انضممتُ إلى الإسلام الراديكالي في بريطانيا، وما رأيته في الداخل، ولماذا تركته . دار بنغوين للنشر. ص 246. ISBN  978-0141030432.
  197. ↑ Kepel 2002 ، ص 220 . 
  198. ↑ موسالي، أحمد (يناير 2009). "الوهابية والسلفية والإسلاموية: من هو العدو؟" (ملف PDF) . دراسة صادرة عن منتدى الصراعات. مؤرشفة من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 23 يونيو 2014. تم الاطلاع عليها بتاريخ 8 يونيو 2014 .
  199. ↑ ديلون، مايكل ر. "الوهابية: هل هي عامل في انتشار الإرهاب العالمي؟" (ملف PDF) . سبتمبر 2009. كلية الدراسات العليا البحرية. ص 27-38 . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 7 أبريل 2014. تم الاطلاع عليه في 2 أبريل 2014 . 
  200. ↑ "كم كلّفت هجمات 11 سبتمبر الإرهابية أمريكا؟" . 2004. معهد تحليل الأمن العالمي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أبريل 2014 .
  201. ↑ كومينز 2009 ، ص 172 
  202. 1 2 لونغ، ديفيد إي (2005). "المملكة العربية السعودية [مراجعة لكتاب الإسلام الوهابي بقلم ناتانا ديلونغ-باس]". مجلة الشرق الأوسط . 59 (2): 316-19 . JSTOR 4330135 . 
  203. ↑ لاسي 2009 ، ص 234-36 . 
  204. ↑ كوي، بيتر (16 يوليو 2014). "التعليم الإلكتروني يستهدف مشكلة العمالة في السعودية، بدءًا بالنساء" . بلومبيرغ بيزنس ويك . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 سبتمبر 2014 .
  205. ↑ «أظهر التعداد السكاني أن عدد سكان المملكة يتجاوز 27 مليون نسمة» . صحيفة سعودي جازيت . 24 نوفمبر 2010. مؤرشف من الأصل في 6 أكتوبر 2014.
  206. ↑ كومينز 2006 ، ص. 6 . 
  207. ↑ المسلماني، أحمد (3 أكتوبر 2021). "السعودية الجديدة: لقاء مع الملك سلمان" . أهرام أونلاين . مؤرشف من الأصل في 3 أكتوبر 2021.
  208. ↑ كريستوفر بوشيك (27 أكتوبر 2010). "قيود الفتوى السعودية والعلاقة بين الدولة ورجال الدين" . مؤسسة كارنيجي. مؤرشف من الأصل في 8 يناير 2014.
  209. ↑ روبين، إليزابيث (7 مارس 2004). "الجهادي الذي ظل يسأل لماذا" . صحيفة نيويورك تايمز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يوليو 2014 .
  210. ↑ مينتز، جون؛ فرح، دوغلاس (10 سبتمبر 2004). "بحثًا عن أصدقاء بين الأعداء: الولايات المتحدة تأمل في العمل مع مجموعة متنوعة" . صحيفة واشنطن بوست . تاريخ الاطلاع: 28 نوفمبر 2012 .
  211. ↑ "أمرت هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في السعودية بأن تكون 'لطيفة'"" . بي بي سي. 13 أبريل 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 نوفمبر 2016 .
  212. ↑ «السعودية تجرّد الشرطة الدينية من صلاحيات الاعتقال» . سي إن إن. ١٤ أبريل ٢٠١٦. تاريخ الاطلاع: ٨ نوفمبر ٢٠١٦ .
  213. ↑ تشولوف، مارتن. "ولي العهد: سأعيد السعودية إلى الإسلام المعتدل" . صحيفة الغارديان . تاريخ الاطلاع: 16 نوفمبر 2017 .
  214. 1 2 داود، كامل (16 نوفمبر 2017). "إذا أجرت السعودية إصلاحات، فماذا سيحدث للإسلاميين في أماكن أخرى؟" . صحيفة نيويورك تايمز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 نوفمبر 2017 .
  215. ↑ «السعودية تسعى لإعادة ضبط النظام الديني مع تراجع نفوذ رجال الدين» . صحيفة داون . 20 يونيو 2021. مؤرشف من الأصل في 20 يونيو 2021.
  216. ↑ الحسين، إيمان (19 يونيو 2019). "السعودية أولاً: كيف تُحوّل القومية المتطرفة المملكة العربية السعودية" . المجلس الأوروبي للعلاقات الخارجية . مؤرشف من الأصل في 6 سبتمبر 2021.
  217. ↑ فاروق، ج. براون، ياسمين، ناثان (7 يونيو 2021). "الإصلاحات الدينية في السعودية لا تمس شيئًا، بل تغير كل شيء" . مؤسسة كارنيغي للسلام الدولي . مؤرشف من الأصل في 19 يونيو 2021.{{cite web}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  218. ↑ الراشد، مضاوي (28 أبريل 2021). "مقابلة محمد بن سلمان على التلفزيون السعودي تكشف وعوداً جوفاء" . ميدل إيست آي . مؤرشف من الأصل في 29 مايو 2021.
  219. ↑ "إصلاحات السعودية: مناورة ملكية أم تغيير حقيقي؟" . DW . 27 يونيو 2021. مؤرشف من الأصل في 29 أغسطس 2021.
  220. ↑ بتراوي، آية (12 سبتمبر 2021). "المملكة العربية السعودية، بعد 20 عامًا من أحداث 11 سبتمبر: 'دولة قيد التكوين'"" . برادنتون هيرالد . مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2021.
  221. ↑ «الاقتصاد يدفع الرياض إلى حقبة ما بعد الوهابية (أكثر من الحقوق)» . آسيا نيوز . ٢٣ يونيو ٢٠٢١. مؤرشف من الأصل في ٢٣ يونيو ٢٠٢١. تم الاطلاع عليه في ٢٥ يناير ٢٠٢٣ .
  222. ↑ غولدبيرغ، جيفري (2 أبريل 2018). "ولي العهد السعودي: المرشد الأعلى الإيراني 'يجعل هتلر يبدو بمظهر جيد'"" . مجلة ذا أتلانتيك . مؤرشف من الأصل في 18 يناير 2019. تم الاطلاع عليه في 26 يناير 2021 .
  223. ↑ حسن، حسن (22 فبراير 2022). "الانفصال الواعي بين الوهابية والمملكة العربية السعودية" . مجلة نيولاينز . مؤرشف من الأصل في 22 فبراير 2022.
  224. ↑ «السعودية تحتفل لأول مرة بذكرى تأسيسها، متجاهلةً جذورها المحافظة» . صحيفة إيكونوميك تايمز . ٢٢ فبراير ٢٠٢٢. مؤرشف من الأصل في ٢٢ فبراير ٢٠٢٢ – عبر رويترز .
  225. ↑ «الرياض تحتفل بتأسيس الدولة، وتقلل من شأن دور الإسلام الوهابي» . آسيا نيوز . ٢٣ فبراير ٢٠٢٢. مؤرشف من الأصل في ٣ مارس ٢٠٢٢.
  226. ↑ علمر، سلطان (23 فبراير 2022). "يوم تأسيس السعودية ونهاية الوهابية" . AGSIW . مؤرشف من الأصل في 4 مارس 2022.
  227. ↑ سيرفيليرا، برناردو (9 يونيو 2016). "مؤتمر في غروزني: استبعاد الوهابية من المجتمع السني يثير غضب الرياض" . AsiaNews.it . تاريخ الاطلاع: 16 نوفمبر 2017 .
  228. ↑ دورسي، جيمس م. (28 أكتوبر 2017). "تعهد ولي العهد محمد باعتدال الإسلام السعودي: أسهل قولاً من فعلاً" . هاف بوست . بلومبيرغ . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 نوفمبر 2017 .
  229. ↑ "مؤتمر السنة في غروزني: صراع داخل الطائفة الإسلامية من أجل الشرعية" . عرب نيهيتر . 2 نوفمبر 2016. مؤرشف من الأصل في 17 نوفمبر 2017.
  230. ١ ٢ "ما هي هويتنا؟ مقابلة مع محمد بن سلمان، مهندس الرؤية السعودية الجديدة" . صحيفة رنومة اليومية . ٤ مايو ٢٠٢١. مؤرشف من الأصل في ٦ مايو ٢٠٢١.
  231. 1 2 "MBS: 'مؤسس الوهابية سيكون أول من يعترض على التزامنا الأعمى بنصوصه، وعبادتنا له وتقديسنا له'"صحيفة راهنوما اليومية . 6 مايو 2021. مؤرشفة من الأصل في 7 مايو 2021.
  232. ↑ «ولي العهد السعودي الأمير محمد بن سلمان يشرح رؤية 2030 في مقابلة تاريخية» . صحيفة راهنما ديلي . 4 مايو 2021. مؤرشف من الأصل في 25 مايو 2021.
  233. ↑ العويشج، د. عبد العزيز (4 مايو 2021). "إدارة العلاقات السعودية الأمريكية بعد مقابلة ولي العهد" . صحيفة الرحمة اليومية . مؤرشف من الأصل في 17 مايو 2021.
  234. ↑ يهوشوا، ي (4 مايو 2021). "تصريحات ولي العهد السعودي الأمير محمد بن سلمان بعيدة المدى بشأن الدين تبشر بمزيد من الإصلاحات في المملكة" . ميمري . مؤرشف من الأصل في 6 مايو 2021.

فهرس