تاريخ البيوريتانيين منذ عام 1649

This article does not cite any sources. Please help improve this article by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "History of the Puritans from 1649" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (August 2019) (Learn how and when to remove this message)

Part of a series on
Puritans
The Puritan, an 1887 statue by Augustus Saint-Gaudens, in Springfield, Massachusetts
Background Christianity Protestantism Reformation English Reformation Calvinism Anglicanism Arminianism Arminianism in the Church of England English Dissenters Independents Nonconformism English Presbyterianism Ecclesiastical separatism 17th-century denominations in England
Crucial themes Definitions of Puritanism Impropriation Puritan Sabbatarianism Millennialism Puritan choir Puritan work ethic Merton thesis
History History under Queen Elizabeth I History under King James I History under King Charles I Cromwellian era and after History in North America
Confessions Westminster Confession of Faith Savoy Declaration Cambridge Platform
England Scrooby Congregation Trial of Archbishop Laud Marian exiles Vestments controversy Martin Marprelate Millenary Petition Grand Remonstrance English Civil War English Restoration Act of Uniformity 1662 Great Ejection Elizabethan Religious Settlement
America Providence Island Company Massachusetts Bay Colony Salem witch trials Immigration to New England Culture in New England Christmas prohibition Praying town Half-Way Covenant American exceptionalism
Elsewhere Troubles at Frankfurt
Notable individuals Peter Bulkley John Bunyan William Bradford Anne Bradstreet John Cotton Oliver Cromwell John Endecott Jonathan Edwards Anne Hutchinson Cotton Mather Increase Mather James Noyes Thomas Parker Roger Williams John Winthrop Robert Woodford
Works The Godly Man's Picture The Pilgrim's Progress Paradise Lost Foxe's Book of Martyrs
Continuing movements Congregational churches (U.S.) other Reformed churches
v t e

من عام 1649 إلى عام 1660، تحالف البيوريتانيون في كومنولث إنجلترا مع السلطة الحكومية التي كانت تحت سيطرة النظام العسكري، برئاسة اللورد الحامي أوليفر كرومويل حتى وفاته عام 1658. انقسموا إلى طوائف عديدة، ضمت المجموعة المشيخية معظم رجال الدين، لكنها كانت تفتقر إلى القوة السياسية لأن تعاطف كرومويل كان مع المستقلين . خلال هذه الفترة، أصبح مصطلح "بيوريتاني" غير ذي أهمية إلى حد كبير، وبالتالي، في المصطلحات البريطانية، على الرغم من أن الوضع في نيو إنجلاند كان مختلفًا تمامًا. بعد الاستعادة الإنجليزية ، دفع قانون مؤتمر سافوي والتوحيد لعام 1662 والطرد العظيم معظم القساوسة البيوريتانيين إلى ترك كنيسة إنجلترا ، وتغيرت الخطوط العريضة للحركة البيوريتانية على مدى بضعة عقود إلى مجموعات الكنائس المشيخية والكونجريشية، التي تعمل بقدر استطاعتها كمعارضين في ظل أنظمة متغيرة.

Part of a series on the
History of the Church of England
Westminster Abbey (1749) by Canaletto
Middle Ages (597–1500) Anglo-Saxon Christianity Religion in Medieval England Convocations of Canterbury and York Development of dioceses
Reformation (1509–1559) Reformation Parliament Dissolution of the Monasteries Thomas Cranmer Book of Common Prayer (1549) Edwardine Ordinals Book of Common Prayer (1552) Forty-two Articles Martyrs Marian exiles
Elizabethan Church (1558–1603) Book of Common Prayer (1559) Thirty-nine Articles Convocation of 1563 The Books of Homilies History of the Puritans under Elizabeth I Vestments controversy Richard Hooker Foxe's Book of Martyrs Marprelate Controversy
Jacobean period (1603–1625) James I and religious issues History of the Puritans under King James I Millenary Petition Hampton Court Conference Book of Common Prayer (1604) King James Version
Caroline period (1625–1649) Arminianism in the Church of England Caroline Divines Laudianism History of the Puritans under King Charles I
1649–1688 History of the Puritans from 1649 Westminster Assembly Savoy Conference Book of Common Prayer (1662) Great Ejection Nonjuring schism
1700–1950 Bangorian Controversy Evangelical Revival Oxford Movement Disestablishmentarianism Prayer Book Crisis History of the Anglican Communion
v t e

كانت فترة خلو العرش الإنجليزي فترة تنوع ديني في إنجلترا. ومع إنشاء كومنولث إنجلترا عام 1649، انتقلت الحكومة إلى مجلس الدولة الإنجليزي ، وهي مجموعة يهيمن عليها أوليفر كرومويل، المدافع عن الحرية الدينية. في عام 1650، بناءً على طلب كرومويل، ألغى البرلمان قانون التوحيد لعام 1558 ، مما يعني أنه في حين أن إنجلترا لديها الآن كنيسة رسمية قائمة ذات نظام سياسي مشيخي، لم يكن هناك متطلب قانوني لحضور أي شخص للخدمات في الكنيسة القائمة.

في عام 1646، ألغى البرلمان الطويل نظام الأساقفة في كنيسة إنجلترا واستبدله بنظام المشيخية ، وصوّت لصالح استبدال كتاب الصلاة المشتركة بدليل العبادة العامة . وقد سار التنفيذ الفعلي لهذه الإصلاحات في الكنيسة ببطء لعدد من الأسباب:

• في العديد من المناطق - وخاصة تلك المناطق التي كانت ملكية أثناء الحروب الأهلية والتي كانت بها أعداد قليلة من المتشددين، كان كل من الأساقفة وكتاب الصلاة المشتركة شائعين، واستمر القساوسة، وكذلك جماعاتهم، في إجراء العبادة بطريقتهم العادية.
• عارض المستقلون هذه الخطة، وبدأوا يتصرفون ككنائس متجمعة .
• ومع ذلك، لم يعجب رجال الدين الذين فضلوا المشيخية بقانون البرلمان الطويل لأنه تضمن عنصراً إيراستياً في منصب "المفوض". وبالتالي، لم يكن البعض متحمسين لتطبيق مخطط البرلمان الطويل.
• وبما أن منصب الأسقف قد تم إلغاؤه في الكنيسة، دون وجود بديل، لم يكن هناك من ينفذ نظام المشيخية الجديد على الكنيسة، لذا فإن الجمع بين المعارضة واللامبالاة يعني أنه لم يتم فعل الكثير.

مع إلغاء قانون التوحيد، انهارت حتى مظاهر التوحيد الديني. وبالتالي، بينما كان المشيخيون مهيمنين (نظريًا على الأقل) داخل الكنيسة القائمة، كان أولئك الذين عارضوا المشيخية أحرارًا في الواقع في البدء في التصرف بالطريقة التي يريدونها. تمكن الانفصاليون، الذين نظموا أنفسهم سابقًا تحت الأرض، من العبادة علانية. على سبيل المثال، في وقت مبكر من عام 1616، نظم المعمدانيون الإنجليز الأوائل أنفسهم سراً، تحت قيادة هنري جاكوب وجون لوثروب وهنري جيسي . ومع ذلك، فقد أصبحوا الآن أقل سرية. بدأ وزراء آخرون - فضلوا طريقة نيو إنجلاند الجماعية - أيضًا في إنشاء جماعاتهم الخاصة خارج الكنيسة القائمة.

كما تم تنظيم العديد من الطوائف خلال هذا الوقت. وليس من الواضح ما إذا كان ينبغي أن نطلق عليها طوائف "بيوريتانية" لأنها وضعت تركيزًا أقل على الكتاب المقدس مما هو سمة من سمات البيوريتانيين، وأصرت بدلاً من ذلك على دور الاتصال المباشر بالروح القدس . وشملت هذه المجموعات الرانترز ، والملكيين الخامسين ، والباحثين ، والمجلتونيين ، والأبرز والأطول عمرًا - الكويكرز .

انقسمت الحركة البيوريتانية حول قضايا تتعلق بعلم الكنيسة أثناء انعقاد جمعية وستمنستر. وخلال خمسينيات القرن السابع عشر، ازداد انقسام الحركة نتيجة لعدد من الخلافات. وفي غياب الوسائل لفرض التوحيد في الكنيسة وحرية الصحافة، كانت هذه الخلافات تدور إلى حد كبير في حرب الكتيبات طوال العقد.

في عام 1647، نشر جون أوين ، قس كوجيشال ، إسكس ، وهو رجل كان بطلاً للطائفية ، والذي وعظ في البرلمان الطويل، والذي نشر عددًا من الأعمال التي تندد بالأرمينية ، عمله موت الموت في موت المسيح . في هذا العمل، ندد بعقيدة الأرمينيين في الكفارة غير المحدودة وجادل لصالح عقيدة الكفارة المحدودة . كما ندد بانتشار الأميرالدية في إنجلترا، وهو الموقف الأكثر ارتباطًا بجون دافينانت وصمويل وارد وأتباعهما.

في عام 1649، نشر ريتشارد باكستر ، وزير كيدرمينستر ، ووسترشاير ، والذي عمل قسيسًا لفوج العقيد إدوارد والي ، ردًا على أوين بعنوان "أمثال في التبرير" . زعم أن مبدأ الكفارة غير المحدودة أكثر إخلاصًا لكلمات الكتاب المقدس . واستشهد بسلطة العشرات من المصلحين ، بما في ذلك جون كالفن ، لدعم موقفه.

خلال فترة الخمسينيات من القرن السابع عشر، انخرط أوين وباكستر في سلسلة من الردود والردود المضادة حول هذا الموضوع. وفي الوقت نفسه، اكتسب كل من الرجلين أتباعًا لمواقفهما. وعظ جون أوين في البرلمان الطويل في اليوم التالي لإعدام تشارلز الأول، ثم رافق أوليفر كرومويل إلى أيرلندا. كلف كرومويل أوين بإصلاح كلية ترينيتي في دبلن . في عام 1651، بعد أن رفض نائب رئيس جامعة أكسفورد المشيخي ، إدوارد رينولدز ، قبول الخطوبة ، عيَّن كرومويل أوين نائبًا للمستشار بدلاً منه. ومن هذا المنصب، أصبح أوين أبرز رجال الدين المستقلين في خمسينيات القرن السابع عشر.

كما اكتسب باكستر شعبية في خمسينيات القرن السابع عشر، فنشر على نطاق واسع بعد عودته إلى كيدرمينستر. وقد اعتبرت الأجيال اللاحقة كتابين من كتبه ـ راحة القديسين الأبدية (1650) والقس الإصلاحي (1656) ـ من كلاسيكيات البيوريتانيين. وفي غضون خمسينيات القرن السابع عشر، اعتبر العديد من رجال الدين باكستر زعيماً للحزب المشيخي، وهو الحزب الأكبر بين البيوريتانيين.

كانت السوسينيانية ، وهي موقف مناهض للثالوث ، قد شقت طريقها إلى إنجلترا في أواخر القرن السادس عشر وأوائل القرن السابع عشر. وقد تعرض أتباع هذا الموقف للقمع الوحشي، مع عدد من عمليات الإعدام البارزة، بما في ذلك إعدام فرانسيس كيت في عام 1589، وبارثولوميو ليجيت وإدوارد وايتمان في عام 1612، بعد أن نشروا في عام 1609 نسخة لاتينية من تعاليم راكوفيان .

كان جون بيدل ، المعروف غالبًا باسم "أبو التوحيدية الإنجليزية" ، أبرز السوسينيانيين في خمسينيات القرن السابع عشر. سُجن بيدل في عامي 1645 و1646 لنشره إنكاره للثالوث . وبعد أن دافع عنه هنري فين الأصغر في البرلمان الطويل ، أُطلق سراح بيدل في عام 1648. وفي عام 1652، أُلقي القبض عليه مرة أخرى بعد أن نشر تعاليم مناهضة للثالوث. وقد أنتج أوين عدة قطع تدين آراء بيدل. ومع ذلك، تدخل كرومويل، المخلص لمبدأه في الحرية الدينية، لضمان عدم إعدام بيدل، بل أرسل بدلاً من ذلك إلى المنفى في جزر سيلي في عام 1652.

This section is empty. You can help by adding to it. (January 2011)

كان أكبر فصيل بيوريتاني - المشيخيون - غير راضين بشدة عن حالة الكنيسة في عهد كرومويل. أرادوا استعادة التوحيد الديني في جميع أنحاء إنجلترا وكانوا يعتقدون أن استعادة النظام الملكي الإنجليزي فقط هي التي يمكن أن تحقق ذلك وقمع الطوائف. لذلك كان معظم المشيخيين مؤيدين لاستعادة تشارلز الثاني . خاض أتباع تشارلز الثاني الأكثر ولاءً - أولئك الذين تبعوه إلى المنفى في القارة، مثل السير إدوارد هايد - الحرب الأهلية الإنجليزية إلى حد كبير دفاعًا عن الأسقفية وأصروا على استعادة الأسقفية في كنيسة إنجلترا. ومع ذلك، في إعلان بريدا ، الصادر في أبريل 1660، قبل شهر من عودة تشارلز الثاني إلى إنجلترا، أعلن تشارلز الثاني أنه بينما كان ينوي استعادة كنيسة إنجلترا، فإنه سيسعى أيضًا إلى اتباع سياسة التسامح الديني تجاه غير أتباع كنيسة إنجلترا. عيّن تشارلز الثاني الأسقف الوحيد الذي ما زال على قيد الحياة قبل الحرب الأهلية ويليام جوكسون رئيسًا لأساقفة كانتربري في عام 1660، ولكن كان من المفهوم على نطاق واسع أنه بسبب عمر جوكسون، فمن المرجح أن يموت قريبًا ويحل محله جيلبرت شيلدون ، الذي أصبح في ذلك الوقت أسقف لندن . وفي إظهار للنوايا الحسنة، تم تعيين أحد كبار المشيخيين، إدوارد رينولدز ، أسقفًا لنورويتش وقسيسًا للملك.

بعد فترة وجيزة من عودة تشارلز الثاني إلى إنجلترا، في أوائل عام 1661، حاول الملكيون الخامسون فافاسور باول وتوماس فينر القيام بانقلاب ضد تشارلز الثاني. وبالتالي، أجريت انتخابات البرلمان الفرسان في جو متوتر من القلق بشأن اندلاع انتفاضة بيوريتانية أخرى.

ومع ذلك، كان تشارلز الثاني يأمل في إمكانية إصلاح كتاب الصلاة المشتركة بطريقة مقبولة لدى غالبية المشيخيين، بحيث عندما يتم استعادة التوحيد الديني بالقانون، يمكن دمج أكبر عدد ممكن من المتشددين داخل كنيسة إنجلترا. في مؤتمر سافوي في أبريل 1661 ، الذي عقد في غرف جيلبرت شيلدون في مستشفى سافوي ، اجتمع اثنا عشر أسقفًا واثنا عشر ممثلًا للحزب المشيخي ( إدوارد رينولدز ، أنتوني تاكني ، جون كونانت ، ويليام سبورستو ، جون واليس ، توماس مانتون ، إدموند كالامي ، ريتشارد باكستر ، آرثر جاكسون ، توماس كيس ، صامويل كلارك ، وماثيو نيوكومين ) لمناقشة المقترحات المشيخي لإصلاح كتاب الصلاة المشتركة الذي وضعه ريتشارد باكستر. تم رفض طقوس باكستر المقترحة إلى حد كبير في المؤتمر.

عندما اجتمع برلمان الفرسان في مايو 1661، كان أول إجراء له، والذي كان في الأساس رد فعل على الانتفاضة الملكية الخامسة، هو إقرار قانون الشركات لعام 1661 ، والذي منع أي شخص لم يتناول القربان المقدس في كنيسة إنجلترا خلال الاثني عشر شهرًا الماضية من تولي منصب في مدينة أو شركة. كما طالب شاغلي المناصب بأداء يمين الولاء ويمين السيادة ، وقسم الإيمان بعقيدة الطاعة السلبية ، والتخلي عن العهد .

في عام 1662، أقر برلمان الفرسان قانون التوحيد لعام 1662 ، والذي أعاد كتاب الصلاة المشتركة إلى مكانته كطقوس رسمية بموجب كتاب الصلاة لعام 1662. نص قانون التوحيد على أن أي قس يرفض الالتزام بكتاب الصلاة المشتركة بحلول يوم القديس برثولماوس عام 1662 سيتم طرده من كنيسة إنجلترا. أصبح هذا التاريخ معروفًا بين المعارضين باسم يوم برثولماوس الأسود ، في إشارة إلى حقيقة أنه حدث في نفس يوم مذبحة يوم القديس برثولماوس عام 1572.

كان أغلب القساوسة الذين خدموا في كنيسة كرومويل الحكومية ملتزمين بكتاب الصلاة المشتركة. وكثيرًا ما كان المعاصرون يصنفون أعضاء كنيسة كرومويل الحكومية الذين اختاروا الالتزام في عام 1662 على أنهم من أتباع الليتوديناريان - وتضم هذه المجموعة جون تيلوتسون ، وسيمون باتريك ، وتوماس تينيسون ، وويليام لويد ، وجوزيف جلانفيل ، وإدوارد فاولر . وشكل أتباع الليتوديناريان الأساس لما سيصبح لاحقًا جناح الكنيسة المنخفضة في كنيسة إنجلترا. وأصبحت حركة البيوريتانيين منقسمة بشكل خاص خلال أربعينيات وخمسينيات القرن السابع عشر، ومع قرار أتباع الليتوديناريان الالتزام في عام 1662، أصبحت أكثر انقسامًا.

نتيجة لذلك، استقال حوالي ألفي قس بيوريتاني من مناصبهم كرجال دين في كنيسة إنجلترا. وشملت هذه المجموعة ريتشارد باكستر ، وإدموند كالامي الأكبر ، وسيميون آشي ، وتوماس كيس ، وويليام جينكين ، وتوماس مانتون ، وويليام سكلاتر ، وتوماس واتسون . بعد عام 1662، حل مصطلح "بيوريتاني" محل مصطلح "غير متوافق" أو "منشق" لوصف هؤلاء البيوريتانيين الذين رفضوا الامتثال في عام 1662.

على الرغم من طردهم من منابرهم في عام 1662، استمر العديد من القساوسة غير المطابقين في الوعظ لأتباعهم في المنازل العامة وغيرها من الأماكن. كانت هذه الاجتماعات الخاصة تُعرف باسم التجمعات الدينية . شكلت الجماعات التي شكلوها حول القساوسة غير المطابقين في هذا الوقت النواة للطوائف المشيخية والكونجريشنالية والمعمدانية الإنجليزية اللاحقة . استجاب برلمان الفرسان بعدائية للتأثير المستمر للوزراء غير المطابقين. في عام 1664، أقر قانون التجمعات الدينية الذي يحظر التجمعات الدينية لأكثر من خمسة أشخاص خارج كنيسة إنجلترا. في عام 1665، أقر قانون الخمسة أميال ، الذي يحظر على القساوسة المطرودين العيش في نطاق خمسة أميال من الرعية التي مُنعوا منها، ما لم يقسموا يمينًا بعدم مقاومة الملك أبدًا، أو محاولة تغيير حكومة الكنيسة أو الدولة. بموجب القوانين الجزائية التي تحظر المعارضة الدينية (المعروفة عمومًا في التاريخ باسم قانون كلارندون )، سُجن العديد من القساوسة في النصف الأخير من ستينيات القرن السابع عشر. وكان جون بانيان ، وهو معمداني ، أحد أبرز ضحايا القوانين الجزائية خلال هذه الفترة (رغم أنه لم يكن قسًا مطرودًا بنفسه) ، وقد سُجن من عام 1660 إلى عام 1672.

وفي الوقت نفسه الذي كان فيه البرلمان الكاثوليكي يشدد العقوبات القانونية ضد المعارضة الدينية، كانت هناك محاولات مختلفة من جانب الحكومة والأساقفة، لوضع أساس "للتفاهم"، وهو مجموعة من الظروف التي يمكن في ظلها لبعض القساوسة المعارضين العودة إلى كنيسة إنجلترا. وكانت هذه المخططات للتفاهم لتدفع إسفينًا بين المشيخيين ومجموعة المستقلين؛ ولكن المناقشات التي دارت بين شخصيات من أتباع الحرية في الكنيسة وزعماء مثل باكستر ومانتون لم تنجح قط في سد الفجوة بين المعارضين وحزب " الكنيسة العليا " في كنيسة إنجلترا، وفي النهاية ثبت أن التفاهم أمر مستحيل.

في عام 1670، وقع تشارلز الثاني معاهدة دوفر السرية مع لويس الرابع عشر ملك فرنسا . وفي هذه المعاهدة، التزم بتأمين التسامح الديني للمنشقين الكاثوليك في إنجلترا. وفي مارس 1672، أصدر تشارلز إعلانه الملكي للتساهل ، والذي علق القوانين الجزائية ضد المنشقين وخفف القيود المفروضة على الممارسة الخاصة للكاثوليكية. تم إطلاق سراح العديد من المنشقين المسجونين (بما في ذلك جون بانيان) من السجن استجابة للإعلان الملكي للتساهل.

كان رد فعل البرلمان الفارسي عدائيًا تجاه الإعلان الملكي للتساهل. فقد استاء أنصار حزب الكنيسة العليا في كنيسة إنجلترا من تخفيف قوانين العقوبات، في حين شكك كثيرون في مختلف أنحاء الأمة السياسية في أن تشارلز الثاني كان يخطط لاستعادة الكاثوليكية إلى إنجلترا. وأجبر عداء البرلمان الفارسي تشارلز على سحب إعلان التساهل، وأصبحت قوانين العقوبات قابلة للتنفيذ مرة أخرى. وفي عام 1673، أقر البرلمان أول قانون اختبار ، والذي يتطلب من جميع شاغلي المناصب في إنجلترا التخلي عن مبدأ التحول الجوهري (وبالتالي ضمان عدم تمكن أي كاثوليكي من تولي منصب في إنجلترا).

كانت تجربة البيوريتانيين أساس الاتجاهات اللاحقة للتيوتوديناريين والإنجيليين في كنيسة إنجلترا . أصبحت الانقسامات بين الجماعات المشيخية والكونجريجيشانية في لندن واضحة في تسعينيات القرن السابع عشر، ومع اتباع الكونجريجيشانية لاتجاه المستقلين الأكبر سناً، استمر الانقسام. كان مؤتمر سالترز هول عام 1719 علامة فارقة، وبعد ذلك سلكت العديد من الجماعات طريقها الخاص في اللاهوت. في أوروبا، في القرنين السابع عشر والثامن عشر، أصبحت حركة داخل اللوثرية موازية للأيديولوجية البيوريتانية (التي كانت في الغالب ذات توجه كالفيني) قوة دينية قوية تُعرف باسم التقوى . في الولايات المتحدة، كان الاستيطان البيوريتاني في نيو إنجلاند تأثيرًا رئيسيًا على البروتستانتية الأمريكية.

مع بداية الحرب الأهلية الإنجليزية في عام 1642، كان عدد المستوطنين في نيو إنجلاند من المتشددين أقل . ومثلت الفترة من عام 1642 إلى عام 1659 فترة من الهيمنة السلمية في الحياة الإنجليزية من قبل السكان المتشددين الذين كانوا يتعرضون للتمييز سابقًا. وبالتالي، لم يشعر معظمهم بالحاجة إلى الاستقرار في المستعمرات الأمريكية. على أي حال، كان عدد قليل جدًا من المهاجرين إلى مستعمرة فيرجينيا والمستعمرات المبكرة الأخرى من المتشددين. كانت فيرجينيا مستودعًا للمستوطنين من الطبقة المتوسطة والموجهين "الملكيين"، الذين غادروا إنجلترا بعد خسارتهم للسلطة خلال الكومنولث الإنجليزي . وجد العديد من المهاجرين إلى نيو إنجلاند الذين كانوا يبحثون عن قدر أكبر من الحرية الدينية أن الحكم الديني المتشددين قمعي، ومن الأمثلة على ذلك روجر ويليامز وستيفن باشيلير وآنا هاتشينسون وماري داير . استمرت أعداد السكان المتشددين في نيو إنجلاند في النمو، مع العديد من العائلات المتشددين الكبيرة والمزدهرة. (انظر تقدير عدد السكان في الفترة من 1620 إلى 1780: الهجرة إلى الولايات المتحدة .)