تاريخ كنيسة إنجلترا

توجد أدلة على وجود المسيحية في بريطانيا الرومانية منذ القرن الثالث الميلادي. بعد عام 380، أصبحت المسيحية الدين الرسمي للإمبراطورية الرومانية ، وكان هناك نوع من التنظيم الكنسي الرسمي في بريطانيا بقيادة الأساقفة . في القرن الخامس الميلادي، أدى انتهاء الحكم الروماني وغزوات الوثنيين الجرمانيين إلى تدمير أي تنظيم كنسي رسمي في إنجلترا. أدخل السكان الجدد، الأنجلو ساكسون ، الوثنية الأنجلو ساكسونية ، وانحصرت الكنيسة المسيحية في ويلز وكورنوال. أما في أيرلندا، فقد استمرت المسيحية السلتية في الازدهار. ^{[ 2 ]}

بدأ تنصير الأنجلو ساكسون عام 597 عندما أرسل البابا غريغوري الأول البعثة الغريغورية لتحويل مملكة كينت إلى المسيحية . وأصبح قائد البعثة، أوغسطين ، أول رئيس أساقفة كانتربري. وقد ساهمت البعثة الأيرلندية الاسكتلندية في تنصير شمال إنجلترا ، حيث روجت للمسيحية السلتية في مقابل المسيحية اللاتينية التي نشرتها البعثة الغريغورية. ^{[ 3 ]}

اختلفت الكنائس السلتية والرومانية في عدة مسائل، كان أهمها موعد عيد الفصح . كما تباينت الآراء حول عادات المعمودية وطريقة حلق رؤوس الرهبان. ^{[ 4 ]} ولحسم مسألة أي تقليد ستتبعه نورثمبريا ، دعا الملك أوسويو إلى انعقاد مجمع ويتبي عام 664. وبعد الاستماع إلى حجج كلا الجانبين، حسم الملك الأمر لصالح التقليد الروماني، كونه التقليد الذي اتبعه خلفاء القديس بطرس . ^{[ 5 ]}

في أواخر القرن الثامن، خلّفت غارات الفايكنج أثرًا مدمرًا على الكنيسة في شمال وشرق إنجلترا. نُهبت الأديرة والكنائس بحثًا عن الثروات، لا سيما الصلبان الذهبية وأواني المذبح والجواهر التي تزين الآثار المقدسة والكتب المقدسة المزخرفة. وفي نهاية المطاف، تحولت الغارات إلى حروب غزو، وأصبحت ممالك نورثمبريا وإيست أنجليا وأجزاء من مرسيا تُعرف باسم دانيلو ، وكان حكامها من الوثنيين الإسكندنافيين . ^{[ 6 ]} قاد ألفريد العظيم ملك ويسيكس ( حكم من 871 إلى 899 ) وخلفاؤه المقاومة الأنجلوسكسونية واستعادة المملكة، مما أدى في النهاية إلى تأسيس مملكة إنجلترا الموحدة .

التنظيم المبكر

في ظل السلطة البابوية، قُسّمت الكنيسة الإنجليزية إلى مقاطعتين كنسيتين ، يرأس كل منهما مطران أو رئيس أساقفة . في الجنوب، كانت مقاطعة كانتربري بقيادة رئيس أساقفة كانتربري. وكان من المقرر في الأصل أن يكون مقرها في لندن، لكن أوغسطين وخلفاؤه بقوا في كانتربري. وفي الشمال، كانت مقاطعة يورك بقيادة رئيس أساقفة يورك . ^{[ 7 ]} نظريًا، لم يكن لأي من رئيسي الأساقفة أسبقية على الآخر. أما في الواقع، فقد كان الجنوب أغنى من الشمال، ونتيجة لذلك هيمنت كانتربري. ^{[ 8 ]}

في عام 668، أصبح ثيودور الطرسوسي رئيس أساقفة كانتربري. وقد أجرى إصلاحات على جوانب عديدة من إدارة الكنيسة. وفي مجمع هيرتفورد عام 672، تم اعتماد قوانين لتعزيز مزيد من التوحيد، من بينها أن يعقد الأساقفة الإنجليز مجمعًا سنويًا في كلوفيشو . ^{[ 9 ]}

شهدت الكنيسة الإنجليزية إعادة تنظيم شاملة في أواخر القرن الثامن الميلادي. أراد الملك أوفا ملك مرسيا أن يكون لمملكته رئيس أساقفة، نظرًا لأن رئيس أساقفة كانتربري كان أيضًا من كبار نبلاء كينت. في عام 787، رفع مجمع للكنيسة الإنجليزية، حضره اثنان من المندوبين البابويين، أبرشية ليتشفيلد إلى رتبة رئيس أساقفة. وبذلك، أصبحت إنجلترا تضم ​​ثلاث مقاطعات: يورك، وليتشفيلد، وكانتربري. ^{[ 10 ]} إلا أن هذا الترتيب أُلغي عام 803، وأُعيد ضم ليتشفيلد إلى مقاطعة كانتربري. ^{[ 11 ]}

في البداية، كانت الأبرشية هي الوحدة الإدارية الوحيدة في الكنيسة الأنجلوسكسونية. وكان الأسقف يخدم الأبرشية من مدينة الكاتدرائية بمساعدة مجموعة من الكهنة تُعرف باسم " عائلة الأسقف ". وكان هؤلاء الكهنة يُعمّدون ويُعلّمون ويزورون المناطق النائية من الأبرشية. وتمّ تعيين أفراد من هذه العائلة في مستوطنات أخرى مهمة، وكانت تُسمى "مِنسترز" . ^{[ 12 ]} وبحلول عام 1042، كان لدى معظم القرى كنيسة، ^{[ 13 ]} حيث تطوّر نظام الرعية كنتيجة لنظام الإقطاع . وكانت كنيسة الرعية كنيسة خاصة بناها وهبّ لها سيد الإقطاع ، الذي احتفظ بحقّ تعيين كاهن الرعية . وكان الكاهن يعيل نفسه من خلال زراعة أرضه ، وكان يحقّ له أيضًا الحصول على دعم آخر من أبناء الرعية. وكان أهمّها العُشر ، وهو حقّ جمع عُشر جميع المحاصيل من الأرض أو الحيوانات. في الأصل، كانت العشور هبة اختيارية، لكن الكنيسة نجحت في جعلها ضريبة إلزامية بحلول القرن العاشر. ^{[ 14 ]}

في أواخر القرن العاشر، ساهمت حركة الإصلاح البندكتية في إعادة إحياء الرهبنة في إنجلترا بعد هجمات الفايكنج في القرن التاسع. وكان من أبرز المصلحين رئيس أساقفة كانتربري، دونستان (959-988)، والأسقف إيثيلوولد من وينشستر (963-984)، ورئيس أساقفة يورك، أوزوالد (971-992). وقد حظيت حركة الإصلاح بدعم الملك إدغار ( حكم من 959 إلى 975 ). ومن نتائج هذه الإصلاحات إنشاء كاتدرائيات رهبانية في كانتربري ، ووستر ، ووينشستر ، وشيربورن . وكان يدير هذه الكاتدرائيات رهبان متوحدون ، بينما كان يدير الكاتدرائيات الأخرى رجال دين علمانيون يُعرفون باسم "القساوسة" . وبحلول عام 1066، كان هناك أكثر من 45 ديرًا في إنجلترا ، وكان الرهبان يُختارون أساقفة أكثر من غيرهم في أجزاء أخرى من أوروبا الغربية. ^{[ 13 ]}

بحلول عام 1000، كان هناك ثماني عشرة أبرشية في إنجلترا: كانتربري ، روتشستر ، لندن ، وينشستر ، دورشستر ، رامسبري ، شيربورن ، سيلسي ، ليتشفيلد ، هيريفورد ، ووستر ، كريديتون، كورنوال ، إلمام ، ليندسي ، ويلز ، يورك ، ودورهام . ولمساعدة الأساقفة في الإشراف على الرعايا والأديرة داخل أبرشياتهم، تم استحداث منصب رئيس الشمامسة . وكان الأسقف يستدعي كهنة الرعايا إلى الكاتدرائية مرة في السنة لعقد مجمع كنسي. ^{[ 16 ]}

كانت السلطة الملكية والسلطة الكنسية متلازمتين ومتكاملتين. فمن خلال طقوس التتويج ، منحت الكنيسة الملك سلطة مقدسة. ^{[ 17 ]} وفي المقابل، توقعت الكنيسة الحماية الملكية. إضافةً إلى ذلك، كانت الكنيسة مؤسسة ثرية، إذ امتلكت ما بين 25 و33% من إجمالي الأراضي وفقًا لكتاب يوم القيامة . هذا يعني أن الأساقفة ورؤساء الأديرة كانوا يتمتعون بنفس مكانة كبار رجال الدين ، وكان من الضروري أن يعيّن الملك رجالًا موالين له في هذه المناصب المؤثرة. ^{[ 18 ]}

خلال العصر الأنجلوسكسوني، كان بإمكان الملوك "إدارة شؤون الكنيسة دون عوائق تُذكر" من خلال تعيين الأساقفة ورؤساء الأديرة. ^{[ 18 ]} كان الملك يختار الأساقفة، وكانوا عادةً ما يُختارون من بين قساوسة البلاط الملكي أو الأديرة. ثم يُعرض الأسقف المُنتخب على مجمع كنسي حيث يُحصل على موافقة رجال الدين، ويُقام حفل التكريس. أما تعيين رئيس الأساقفة فكان أكثر تعقيدًا، إذ كان يتطلب موافقة البابا. وكان على رئيس أساقفة كانتربري السفر إلى روما لتلقي الباليوم ، رمز منصبه. وقد مثّلت هذه الزيارات إلى روما، وما يصاحبها من مدفوعات (مثل بنس بطرس )، نقطة خلاف. ^{[ 19 ]}

في عام 1066، غزا ويليام، دوق نورماندي ، إنجلترا مدعيًا أنه الوريث الشرعي لإدوارد المعترف. وناشد البابا ألكسندر الثاني الذي بارك غزوه وأمر رجال الدين الإنجليز بالخضوع لسلطته. ^{[ 20 ]} عند الغزو النورماندي ، لم يكن في إنجلترا سوى 15 أسقفًا أبرشيًا، ارتفع عددهم إلى 17 في القرن الثاني عشر مع إنشاء أبرشيتي إيلي وكارلايل. وهذا العدد أقل بكثير من عدد الأساقفة في فرنسا وإيطاليا. ^{[ 21 ]} كما أُلحقت أربع أبرشيات أخرى من العصور الوسطى في ويلز بمقاطعة كانتربري.

أدى الغزو النورماندي إلى استبدال النخبة الأنجلوسكسونية القديمة بطبقة حاكمة جديدة من الأنجلو-نورمان ، سواء في طبقة النبلاء العلمانية أو في سلك الأساقفة. في عام 1070، وصل ثلاثة مندوبين بابويين للإشراف على إصلاح الكنيسة الإنجليزية. وفي مجمع عُقد في وينشستر، جُرِّد رئيس أساقفة كانتربري، ستيغاند ، وشقيقه الأسقف إيثيلمير من إلمام ، والأسقف المتزوج ليوفوين من ليتشفيلد، من مناصبهم. وفي مجمع لاحق في وندسور، جُرِّد الأسقف إيثيلريك من سيلسي من منصبه أيضًا. وفقد أسقف آخر، هو إيثيلوين من دورهام، منصبه عندما أعلنه الملك خارجًا عن القانون وسجنه. وبحلول نهاية العام، لم يتبقَّ سوى أسقفين أنجلوسكسونيين: سيورد من روتشستر، والقديس وولفستان من ووستر. بعد ذلك، تمكن ويليام من ملء المناصب الكنسية الإنجليزية بمصلحين مثل لانفرانك من بيك لكانتربري وتوماس من بايو ليورك. واستمر في العرف الإنجليزي المتمثل في تعيين الأساقفة من البلاط الملكي والكنيسة . ^{[ 22 ]}

في عام 1072، سعى ويليام ورئيس أساقفته، لانفرانك، إلى إتمام برنامج الإصلاح الذي بدأه رئيس الأساقفة دنستان. أُعيد تأسيس كاتدرائيتي دورهام وروتشستر كأديرة بندكتية، ونُقلت كاتدرائية ويلز العلمانية إلى دير باث، بينما نُقلت كاتدرائية ليتشفيلد العلمانية إلى تشيستر، ثم إلى دير كوفنتري. كان الأساقفة النورمانديون يسعون إلى إنشاء دخل وقفي منفصل تمامًا عن دخل هيئة الكاتدرائية، وكان هذا الأمر أكثر صعوبة بطبيعته في الكاتدرائية الرهبانية، حيث كان الأسقف أيضًا رئيسًا فخريًا للدير. ولذلك، بعد وفاة لانفرانك عام 1090، استغل عدد من الأساقفة الشغور للحصول على دساتير علمانية لكاتدرائياتهم - لينكولن، وساروم، وتشيتشستر، وإكستر، وهيريفورد؛ بينما ظلت الكاتدرائيات الحضرية الرئيسية في لندن ويورك علمانية دائمًا. علاوة على ذلك، عندما نُقلت مقاعد الأساقفة من كوفنتري إلى ليتشفيلد، ومن باث إلى ويلز، عادت هذه الأبرشيات إلى وضعها العلماني. ووجد أساقفة الكاتدرائيات أنفسهم في الغالب متورطين في نزاعات قانونية طويلة الأمد مع هيئاتهم الرهبانية، وازداد ميلهم للإقامة في أماكن أخرى. أقام أساقفة إيلي ووينشستر في لندن، وكذلك رئيس أساقفة كانتربري. بينما أقام أساقفة ووستر عمومًا في يورك، وأقام أساقفة كارلايل في ملبورن بمقاطعة ديربيشاير . واستمر الحكم الرهباني للكاتدرائيات في إنجلترا واسكتلندا وويلز طوال العصور الوسطى، بينما اقتصر وجوده في أماكن أخرى من أوروبا الغربية على مونريالي في صقلية وداونباتريك في أيرلندا. ^{[ 23 ]}

كما هو الحال في أجزاء أخرى من أوروبا في العصور الوسطى، كان هناك توتر بين الملك المحلي والبابا بشأن السلطة القضائية المدنية على رجال الدين والضرائب وثروة الكنيسة وتعيينات الأساقفة، لا سيما خلال عهدي هنري الثاني وجون (انظر نزاع التعيين ).

كان من أهم جوانب ممارسة المسيحية في العصور الوسطى تبجيل القديسين ، وما يرتبط به من رحلات حج إلى الأماكن التي دُفنت فيها رفات قديس معين، حيث تُحتفى بتقاليده. وكان امتلاك رفات قديس مشهور مصدرًا لتمويل الكنيسة، إذ كان المؤمنون يقدمون التبرعات والصدقات على أمل أن ينالوا عونًا روحيًا أو بركة أو شفاءً من وجود رفات القديس. ومن بين الكنائس التي استفادت بشكل خاص: دير سانت ألبان، الذي ضم رفات أول شهيد مسيحي في إنجلترا ؛ وريبون، التي تضم ضريح مؤسسها القديس ويلفريد ؛ ودورهام، التي بُنيت لإيواء جثماني القديسين كوثبرت من ليندسفارن وأيدان ؛ وإيلي، التي تضم ضريح القديسة إيثيلدريدا ؛ ودير وستمنستر ، الذي يضم ضريح مؤسسه القديس إدوارد المعترف ؛ وتشيتشستر، التي ضمت رفات القديس ريتشارد . جلب جميع هؤلاء القديسين الحجاج إلى كنائسهم، ولكن كان من بينهم الأكثر شهرة توماس بيكيت ، رئيس أساقفة كانتربري الراحل، الذي اغتيل على يد أتباع الملك هنري الثاني عام 1170. وكانت كانتربري، كمكان للحج، في القرن الثالث عشر، تأتي في المرتبة الثانية بعد سانتياغو دي كومبوستيلا . ^{[ 24 ]}

كان جون ويكليف (حوالي 1320 - 31 ديسمبر 1384) لاهوتيًا إنجليزيًا ومن أوائل المعارضين للكنيسة الكاثوليكية الرومانية خلال القرن الرابع عشر. أسس الحركة اللولاردية التي عارضت العديد من ممارسات الكنيسة، كما عارض تعديات البابا على السلطة المدنية. ارتبطت تصريحات ويكليف بتأكيده على أن الكنيسة الرومانية ليست رأس جميع الكنائس، وأن القديس بطرس لم يُمنح صلاحيات أكثر من غيره من التلاميذ. وارتبطت هذه التصريحات بدعوته إلى إصلاح ثروتها وفسادها وتجاوزاتها. بل ذهب ويكليف، الباحث في جامعة أكسفورد، إلى حد القول: "إن الإنجيل في حد ذاته قاعدة كافية لحكم حياة كل مسيحي على وجه الأرض، دون الحاجة إلى أي قاعدة أخرى". استمرت الحركة اللولاردية بتصريحاته من على المنابر حتى في ظل الاضطهاد الذي تلا ذلك في عهد هنري الرابع، وصولًا إلى السنوات الأولى من حكم هنري الثامن.

علّمت الكاثوليكية أن الإنسان التائب يستطيع التعاون مع الله لنيل خلاصه من خلال أداء الأعمال الصالحة (انظر التآزر ). ^{[ 25 ]} تُمنح نعمة الله من خلال الأسرار السبعة المقدسة : المعمودية ، والتثبيت ، والزواج ، والرسامة ، ومسحة المرضى ، والتوبة ، والقربان المقدس . ^{[ 26 ]} يُحتفل بالقربان المقدس خلال القداس الإلهي ، وهو الركن الأساسي للعبادة الكاثوليكية. في هذه الخدمة، يُكرّس الكاهن الخبز والخمر ليتحولا إلى جسد المسيح ودمه من خلال الاستحالة الجوهرية . علّمت الكنيسة أنه باسم الجماعة، يُقدّم الكاهن لله نفس ذبيحة المسيح على الصليب التي كفّرت عن خطايا البشرية . ^{[ 27 ] [ 28 ]} كان القداس أيضًا بمثابة صلاة يُمكن للأحياء من خلالها مساعدة النفوس في المطهر . ^{[ 29 ]} مع أن التوبة تُزيل الشعور بالذنب المرتبط بالخطيئة، إلا أن الكاثوليكية تُعلّم أن العقوبة لا تزال قائمة. كان يُعتقد أن معظم الناس سيُنهون حياتهم دون أن تُلبّى هذه العقوبات، وسيضطرون لقضاء بعض الوقت في المطهر. ويمكن تخفيف مدة المطهر من خلال الغفرانات والصلوات من أجل الموتى ، وهو ما أصبح ممكناً بفضل التواصل مع القديسين . ^{[ 30 ]}

في أواخر العصور الوسطى ، كانت الكاثوليكية جزءًا أساسيًا من الحياة والثقافة الإنجليزية. وكانت الرعايا البالغ عددها 9000 رعية، والتي تغطي جميع أنحاء إنجلترا، تخضع لإشراف تسلسل هرمي من العمادات ، ورؤساء الشمامسة، والأبرشيات بقيادة الأساقفة، وفي النهاية البابا الذي كان يرأس الكنيسة الكاثوليكية من روما. ^{[ 31 ]}

انقطعت هذه الصلة بروما خلال عهد هنري الثامن . ففي سعيه الحثيث لإنجاب وريث ذكر، سعى الملك للحصول على موافقة البابا لإبطال زواجه من كاثرين أراغون ، مما أتاح له الزواج من آن بولين . ولما رفض البابا طلبه، شنّ هنري حملةً لتجريد البابوية من أي سلطة في إنجلترا. وتحت ضغط شديد، تنازل مجمع كانتربري عن سلطته في سنّ القانون الكنسي دون موافقة ملكية في عام ١٥٣٢، وهو عام خضوع رجال الدين . وفي عام ١٥٣٣، أصدر البرلمان قانون تقييد الاستئنافات ، الذي منع استئناف القضايا القانونية خارج إنجلترا. وقد سمح هذا القانون لرئيس أساقفة كانتربري بإبطال الزواج دون الرجوع إلى روما. وفي نوفمبر ١٥٣٤، ألغى قانون السيادة رسميًا السلطة البابوية في إنجلترا، وأعلن هنري الثامن رئيسًا أعلى لكنيسة إنجلترا . وقد تعرّضت غالبية رجال الدين الإنجليز للترهيب أو الرشوة للموافقة على هذا الانفصال. ^{[ 32 ]}

أيد الناس الانفصال لأسباب مختلفة. فقد اعتقد رجال دين بارزون، مثل الأسقف ستيفن غاردينر ، أن ولاءهم للملك الإنجليزي لا للبابا الأجنبي. وجادل الإنسانيون المسيحيون بأن سيادة البابا تطور تاريخي حديث، وبالتالي فهي ليست جوهرية لهوية الكنيسة. أما النبلاء والأعيان، فقد سعوا إلى تقليص نفوذ رجال الدين. فأمر الملك بحل الأديرة ، وصادر ثرواتها الهائلة. ثم منح هنري أو باع معظم الأراضي لرجال دين عاديين، ضامنًا بذلك دعمهم للانفصال عن روما بدافع المصلحة المالية. ^{[ 33 ]}

لكن أهم قاعدة جماهيرية تدعم السيادة الملكية كانت أتباع حركة جديدة - البروتستانتية . وقد بدأ الإصلاح البروتستانتي على يد راهب ألماني يُدعى مارتن لوثر . وكان الركن الأساسي في لاهوت لوثر هو التبرير بالإيمان وحده لا بالأعمال الصالحة. ووفقًا لهذا الرأي، فإن فضل الله غير المستحق هو السبيل الوحيد لتبرير الإنسان - فلا يمكن تحقيقه أو اكتسابه بالعيش باستقامة. بعبارة أخرى، التبرير هبة من الله تُنال بالإيمان . ^{[ 34 ]} إذا كان لوثر مُصيبًا، فإن القداس الإلهي، والأسرار المقدسة، والأعمال الخيرية، والصلوات للقديسين ، والصلوات من أجل الموتى، والحج، وتكريم الآثار المقدسة لا تُحقق الفضل الإلهي. والاعتقاد بإمكانية ذلك هو خرافة في أحسن الأحوال، ووثنية في أسوأها. ^{[ 35 ] [ 36 ]} لم يقتصر الأمر على افتقار المطهر لأي أساس كتابي وفقًا للبروتستانت، بل اتُهم رجال الدين أيضًا باستغلال الخوف من المطهر لجني المال من الصلوات والقداسات. وردّ الكاثوليك بأن التبرير بالإيمان وحده هو "رخصة للخطيئة". ^{[ 37 ]}

بدأت البروتستانتية بالانتشار في إنجلترا منذ عام 1520، لكن البروتستانت كانوا أقلية مضطهدة، يعتبرهم كل من الكنيسة والدولة زنادقة . وبحلول عام 1534، أصبحوا من أعظم حلفاء هنري الثامن. حتى أنه اختار البروتستانتي توماس كرانمر رئيسًا لأساقفة كانتربري عام 1533. ^{[ 38 ]}

في عام ١٥٣٦، مارس الملك لأول مرة سلطته في إعلان العقيدة. في ذلك العام، أصبحت المواد العشر أول بيان عقائدي لكنيسة إنجلترا. حافظت هذه المواد على معظم العقائد والممارسات الكاثوليكية التقليدية (المطهر، وتبجيل القديسين، والحضور الحقيقي )، لكنها تضمنت أيضًا تعاليم لوثرية (التبرير بالإيمان وثلاثة أسرار مقدسة بدلًا من سبعة). في عهد توماس كرومويل ، نائب الملك في شؤون الأناشيد الروحية، أُعلن أن الآثار المقدسة وصور القديسين خرافات. بين عامي ١٥٣٦ و١٥٣٨، غضّت الحكومة الطرف عن تحطيم الأيقونات . ^{[ ٣٩ ]} بحلول عام ١٥٣٩، بدأت ردة فعل تقليدية مضادة. أقر البرلمان المواد الست ، التي عززت قوانين الهرطقة في العصور الوسطى وأسكتت المعارضة للعقائد التقليدية مثل الاستحالة الجوهرية. ^{[ ٤٠ ]}

تولى إدوارد السادس ، ابن هنري ( حكم من 1547 إلى 1553 )، العرش في سن التاسعة. وبتوجيه من مستشارين بروتستانت، من بينهم اللاهوتي الإصلاحي توماس كرانمر ، تحولت كنيسة إنجلترا إلى كنيسة بروتستانتية إصلاحية بالكامل. ونُشر كتابٌ للعظات ، كان على جميع رجال الدين أن يعظوا منه أيام الأحد. ^{[ 41 ]} أدانت هذه العظات الآثار المقدسة، والصور، والمسابح ، والماء المقدس ، وأوراق النخيل ، وغيرها من "الخرافات البابوية". كما دعت إلى التبرير بالإيمان وحده. ^{[ 42 ]} وأدى تحطيم الأيقونات الذي أقرته الحكومة إلى تدمير الصور والآثار المقدسة. ^{[ 43 ]} وشُوهت أو دُمرت النوافذ الزجاجية الملونة ، والأضرحة، والتماثيل، والصلبان . وطُليت جدران الكنائس بالجير وغُطيت بنصوصٍ من الكتاب المقدس تُدين عبادة الأصنام. ^{[ 44 ]} ألغى قانون الكنائس الخيرية لعام 1547 الكنائس الخيرية وصادر ممتلكاتها. وكانت الكنيسة الخيرية وقفًا يُدفع فيه أجر للكهنة لإقامة القداس على الموتى بهدف مساعدة الأرواح في المطهر. ^{[ 45 ]}

كان أهم إصلاح في عهد إدوارد هو اعتماد طقوس إنجليزية بدلاً من الطقوس اللاتينية القديمة. ^{[ 46 ]} إن عقيدة التبرير بالإيمان مضمنة في كتاب الصلاة العامة لعام 1549 ، ^{[ 47 ]} لكن العقائد الكاثوليكية المتعلقة بالاستحالة الجوهرية وذبيحة القداس مرفوضة. ^{[ 48 ]} ومع ذلك، اشتكى العديد من المصلحين من أن كتاب الصلاة كان تقليديًا للغاية. كان كتاب الصلاة العامة لعام 1552 بروتستانتيًا صريحًا، حتى أنه أنكر الاستحالة الجوهرية. ^{[ 49 ] [ 50 ]} رفض جون هوبر أن يُرسم أسقفًا وهو يرتدي الزي الكهنوتي المطلوب ( وشاح أسود فوق رداء أبيض )، مما أشعل فتيل أول جدل حول الزي الكهنوتي ، والذي كان في جوهره صراعًا حول ما إذا كان بإمكان الكنيسة إلزام الناس بممارسة طقوس ليست ضرورية للخلاص ولا محظورة في الكتاب المقدس . ^{[ 51 ]}

في يونيو 1553، أصدرت الكنيسة بيانًا عقائديًا بروتستانتيًا، عُرف باسم " المواد الاثنتين والأربعين" . وقد أكد هذا البيان على مبدأ القضاء والقدر ، ونفى عقيدة الاستحالة الجوهرية. إلا أنه بعد ثلاثة أسابيع، توفي إدوارد. ^{[ 52 ]}

بعد وفاة إدوارد، اعتلت أخته غير الشقيقة، ماري الأولى الكاثوليكية ( حكمت من 1553 إلى 1558 )، العرش. نقضت السياسات الدينية لوالدها وشقيقها، وأعادت الوحدة مع روما. وفي هذه الفترة، وقعت اضطهادات ماري للبروتستانت والمعارضين . بعد هذه الاضطهادات، تحولت صورة الملكة إلى صورة طاغية أسطورية تُعرف باسم "ماري الدموية". ويعود هذا التصور بشكل رئيسي إلى الانتشار الواسع لكتاب فوكس عن الشهداء بعد وفاتها. يلخص نايجل هيرد الاضطهاد قائلاً: "تشير التقديرات الحالية إلى أن 274 عملية إعدام دينية نُفذت خلال السنوات الثلاث الأخيرة من حكم ماري تجاوزت العدد المسجل في أي دولة كاثوليكية في القارة الأوروبية خلال الفترة نفسها." ^{[ 53 ]}

عندما توفيت الملكة ماري دون وريث في نوفمبر 1558، أصبحت أختها غير الشقيقة الملكة إليزابيث الأولى . وكان أول ما قامت به هو تسوية النزاعات الدينية في إنجلترا. وقد حددت التسوية الدينية الإليزابيثية كيفية ممارسة شعائر كنيسة إنجلترا الدينية وكيفية إدارتها. وبمعنى أدق، عادت الكنيسة إلى وضعها الذي كانت عليه عام 1553 قبل وفاة إدوارد. وجعل قانون السيادة الملك الحاكم الأعلى للكنيسة . كما أعاد قانون التوحيد العمل بكتاب الصلاة العامة لعام 1552 مع بعض التعديلات الطفيفة . ^{[ 54 ]}

واجه رجال الدين غرامات وعقوبات بالسجن لرفضهم استخدام الطقوس الدينية. وبصفتهم كاثوليك، رفض جميع الأساقفة، باستثناء واحد، أداء قسم السيادة ، فتم تجريدهم من مناصبهم. ^{[ 54 ]} وكان الرافضون هم الكاثوليك الذين رفضوا حضور شعائر كنيسة إنجلترا كما ينص عليه القانون. ^{[ 55 ]} وكانت عقوبة الرفض غرامات تصل إلى 20 جنيهًا إسترلينيًا شهريًا (أي ما يعادل 50 ضعف أجر الحرفي ). أما " الكاثوليك الموالون للكنيسة " فكانوا كاثوليكًا يتظاهرون بالامتثال للكنيسة الرسمية بينما يحافظون على عقيدتهم الكاثوليكية سرًا. ^{[ 56 ]} تدريجيًا، تحولت إنجلترا إلى دولة بروتستانتية مع تأثير كتاب الصلاة على الحياة الدينية في عهد إليزابيث. وبحلول نهاية عهد إليزابيث، كان معظم الناس من البروتستانت، وأصبحت الكاثوليكية "عقيدة طائفة صغيرة"، تقتصر إلى حد كبير على بيوت النبلاء. ^{[ 57 ]}

صدرت المواد التسع والثلاثون عن مجمع عام 1563 كمراجعة للمواد الاثنتين والأربعين الصادرة قبل وفاة إدوارد. اعترضت الملكة على المادة 29، التي نصت على أنه حتى لو تناول الأشرار وغير المستحقين الخبز والخمر في العشاء الرباني، فإنهم لا يُعتبرون "شركاء في المسيح". كانت هذه نقطة خلاف بين الكالفينيين واللوثريين، وأكدت المادة 29 وجهة نظر الكالفينيين. مع ذلك، في عام 1563، كانت إليزابيث قلقة من أن مثل هذا التجاهل اللاهوتي سيضر بالعلاقات الدبلوماسية مع الدول اللوثرية. وربما كانت متعاطفة شخصيًا مع وجهة النظر اللوثرية. ومع ذلك، أُعيد العمل بهذه المادة لاحقًا، وحصلت المواد التسع والثلاثون على موافقة البرلمان في عام 1571. ^{[ 50 ]}

ضمن هذا الاتفاق أن تكون كنيسة إنجلترا بروتستانتية بشكل قاطع، لكن لم يكن واضحًا أي نوع من البروتستانتية يتم تبنيه. ومما زاد الأمر تعقيدًا أن الأوامر الملكية الصادرة عام ١٥٥٩ كانت تتعارض أحيانًا مع كتاب الصلاة. فقد نصت هذه الأوامر على استخدام رقائق القربان التقليدية في التناول المقدس، على الرغم من أن كتاب الصلاة كان ينص على استخدام الخبز العادي. كما كان هناك ارتباك بشأن موقع ومكان طاولات القربان. فبحسب الأوامر، كان يجب نقل الطاولات، عندما لا تُستخدم للتناول، إلى مكان المذابح الحجرية التي كانت قائمة سابقًا. ^{[ ٥٨ ]}

تضمنت لاهوتية القربان المقدس في كتاب الصلاة دلالة على حضور روحي حقيقي ، حيث نصت المادة 28 من المواد التسع والثلاثين على أن جسد المسيح يُؤكل "بطريقة سماوية وروحية فقط". ^{[ 59 ] [ 60 ]} ومع ذلك، كان هناك قدر كافٍ من الغموض سمح للاهوتيين اللاحقين بصياغة نسخ مختلفة من لاهوت القربان المقدس الأنجليكاني . ^{[ 50 ]}

ساد إجماع كالفيني بين كبار رجال الدين خلال عهدي إليزابيث وجيمس الأول . ^{[ 61 ]} كان معظم الكالفينيين على استعداد للالتزام ببنود التسوية الدينية. بينما رغب آخرون في مزيد من الإصلاحات لجعل كنيسة إنجلترا أقرب إلى الكنائس الإصلاحية في أوروبا القارية . عُرف هؤلاء الكالفينيون غير الملتزمين باسم البيوريتانيين . رفض بعض البيوريتانيين الانحناء عند ذكر اسم يسوع ، ورسم إشارة الصليب في المعمودية ، واستخدام خواتم الزواج أو عزف موسيقى الأرغن في الكنيسة. واستاؤوا بشكل خاص من اشتراط ارتداء رجال الدين للرداء الأبيض وقبعة رجال الدين . ^{[ 62 ]} فضل رجال الدين البيوريتانيون ارتداء الزي الأكاديمي الأسود (انظر جدل الملابس الكهنوتية ). ^{[ 63 ]} اعتقد العديد من البيوريتانيين أن كنيسة إنجلترا يجب أن تحذو حذو الكنائس الإصلاحية في أجزاء أخرى من أوروبا وتتبنى النظام المشيخي ، الذي بموجبه يُستبدل حكم الأساقفة بحكم الشيوخ . ^{[ 64 ]} لكن الملكة عرقلت جميع المحاولات الرامية إلى سنّ المزيد من الإصلاحات من خلال البرلمان. ^{[ 65 ]}

اتفق الملتزمون بالمذهب الكالفيني، مثل جون بريدجز وجون ويتغيفت ، مع البيوريتانيين، مثل توماس كارترايت ، في عقيدتي القضاء والقدر والاختيار ، لكنهم استاؤوا من البيوريتانيين لتركيزهم المفرط على الطقوس الثانوية. ^{[ 66 ]} وكان هناك معارضون للكالفينية، مثل بنجامين كارير وهمفري ليتش . ومع ذلك، قُمعت الانتقادات الموجهة للكالفينية. ^{[ 61 ]}

في عام ١٦٠٣، ورث ملك اسكتلندا التاج الإنجليزي باسم جيمس الأول . وكانت كنيسة اسكتلندا آنذاك أكثر تأثراً بالإصلاح الديني، إذ كانت تتبع نظاماً مشيخياً وطقوس جون نوكس ، المعروفة باسم كتاب النظام العام . وكان جيمس نفسه كالفينياً معتدلاً، وكان البيوريتانيون يأملون أن يُوجه الملك الكنيسة الإنجليزية نحو النهج الاسكتلندي. ^{[ ٦٧ ] [ ٦٨ ]} إلا أن جيمس فعل العكس، فأجبر الكنيسة الاسكتلندية على قبول الأساقفة ومبادئ بيرث الخمسة ، في محاولة لجعلها أقرب ما يكون إلى الكنيسة الإنجليزية. ^{[ ٦٩ ]}

في بداية عهده، قدّم البيوريتانيون عريضة الألفية إلى الملك. أُحيلت هذه العريضة، التي تطالب بإصلاح الكنيسة، إلى مؤتمر هامبتون كورت عام ١٦٠٤، الذي وافق على إصدار نسخة جديدة من كتاب الصلاة العامة تتضمن بعض التغييرات التي طلبها البيوريتانيون. إلا أن أهم نتائج المؤتمر كانت قرار إصدار ترجمة جديدة للكتاب المقدس، وهي نسخة الملك جيمس عام ١٦١١. ورغم أن هذه النسخة خيبت آمال البيوريتانيين، إلا أن بنودها كانت تهدف إلى إرضاء البيوريتانيين المعتدلين وعزلهم عن نظرائهم الأكثر تطرفًا. ^{[ ٧٠ ]}

كانت الكالفينية لا تزال المذهب اللاهوتي السائد في كنيسة إنجلترا، لكن مجموعة من اللاهوتيين المرتبطين بالأسقف لانسلوت أندروز اختلفوا مع العديد من جوانب التقاليد الإصلاحية، وخاصة تعليمها بشأن القضاء والقدر . ومثل البيوريتانيين، انخرط أندروز في نمطه الخاص من عدم الامتثال. ففي كنيسته الخاصة، أضاف طقوسًا وصيغًا غير مصرح بها في كتاب الصلاة، مثل حرق البخور . حاول جيمس الأول تحقيق التوازن بين القوى البيوريتانية داخل كنيسته وأتباع أندروز، فقام بترقية العديد منهم في نهاية عهده. قاد هذه المجموعة ريتشارد نيل من دورهام ، وعُرفت باسم جماعة دار دورهام. وقد استندوا إلى آباء الكنيسة بدلًا من الإصلاحيين، وفضلوا استخدام كتاب الصلاة الأكثر تقليدية لعام 1549. ^{[ 71 ]} وبسبب إيمانهم بحرية الإرادة ، عُرف هذا الفصيل الجديد باسم الحزب الأرميني ، لكن توجههم نحو الكنيسة العليا كان أكثر إثارة للجدل. ^{[ 72 ]}

على مدى القرن التالي، خلال عهدي جيمس الأول وتشارلز الأول ، وبلغت ذروتها في الحرب الأهلية الإنجليزية وحماية أوليفر كرومويل ، شهدت البلاد تقلبات حادة بين فصيلين: البيوريتانيون (وغيرهم من الراديكاليين) الذين سعوا إلى إصلاحات أوسع نطاقًا، ورجال الدين الأكثر تحفظًا الذين أرادوا التمسك بالمعتقدات والممارسات التقليدية. وكان رفض السلطات السياسية والدينية الاستجابة لمطالب البيوريتانيين بإصلاحات أشمل أحد أسباب اندلاع الحرب. وبالمعايير الأوروبية، لم يكن مستوى العنف الديني مرتفعًا، لكن من بين ضحاياه الملك تشارلز الأول ورئيس أساقفة كانتربري، ويليام لود . ولمدة عقد تقريبًا (1647-1660)، كان عيد الميلاد ضحية أخرى ، إذ ألغى البرلمان جميع أعياد الكنيسة واحتفالاتها لتخليص إنجلترا من مظاهر البابوية . في ظل حماية كومنولث إنجلترا من عام 1649 إلى عام 1660، تم فصل الكنيسة الأنجليكانية عن الدولة ، وتم إدخال علم الكنيسة المشيخي كملحق للنظام الأسقفي، وتم استبدال المواد بنسخة غير مشيخية من اعتراف وستمنستر (1647)، وتم استبدال كتاب الصلاة العامة بدليل العبادة العامة .

على الرغم من ذلك، رفض نحو ربع رجال الدين الإنجليز الامتثال. وفي خضم الانتصار الظاهر للكالفينية، شهد القرن السابع عشر عصرًا ذهبيًا للأنجليكانية. ^{[ 73 ]} رفض علماء اللاهوت الكارولنجيون ، مثل أندروز، ولاود، وهربرت ثورندايك ، وجيريمي تايلور ، وجون كوسين ، وتوماس كين، وغيرهم، المزاعم الرومانية، ورفضوا تبني طرق ومعتقدات البروتستانت في القارة الأوروبية. ^{[ 73 ]} وحُفظت الأسقفية التاريخية. وكان يُنظر إلى الحقيقة على أنها مستمدة من الكتاب المقدس، وكان على الأساقفة ورؤساء الأساقفة الالتزام بتقاليد القرون الأربعة الأولى من تاريخ الكنيسة. وتأكد دور العقل في اللاهوت. ^{[ 73 ]}

مع عودة تشارلز الثاني إلى الحكم ، أُعيدَت الأنجليكانية أيضًا بشكل لا يختلف كثيرًا عن شكلها في عهد إليزابيث. وكان أحد الاختلافات هو التخلي عن فكرة توحيد جميع سكان إنجلترا في منظمة دينية واحدة، وهي الفكرة التي اعتبرها آل تيودور أمرًا مفروغًا منه. وأصبح تنقيح كتاب الصلاة العامة عام ١٦٦٢ النص الموحد للكنيسة التي مزقتها الحرب الأهلية وأعادت بناءها.

عندما اعتلى الملك الجديد تشارلز الثاني العرش عام 1660، أعاد الكهنة الذين طُردوا من مناصبهم، وعيّن بنشاط أنصاره الذين قاوموا كرومويل في المناصب الشاغرة. ونقل أبرز أنصاره إلى أرفع المناصب وأكثرها مكافأة. كما نظر في ضرورة إعادة ترسيخ السلطة الأسقفية وإعادة دمج "المعارضين المعتدلين" لتحقيق المصالحة البروتستانتية. وفي بعض الحالات، كان التغيير سريعًا، فقد عيّن أربعة كهنة في أبرشية ووستر خلال أربع سنوات (1660-1663)، ورقى الثلاثة الأوائل إلى مناصب أفضل. ^{[ 74 ]}

أُطيح بجيمس الثاني ملك إنجلترا على يد ويليام أوف أورانج عام 1688، وسارع الملك الجديد إلى تهدئة التوترات الدينية. كان العديد من مؤيديه من المنشقين الإنجليز أو غير الملتزمين بالكنيسة الأنجليكانية. وبموجب قانون التسامح الذي سُنّ في 24 مايو 1689، مُنح المنشقون حرية العبادة. أي أن البروتستانت الذين انشقوا عن كنيسة إنجلترا ، كالمعمدانيين والجماعيين والكويكرز ، سُمح لهم بإقامة أماكن عبادة خاصة بهم، واختيار معلميهم ووعاظهم، شريطة قبولهم بعض يمين الولاء. لم تشمل هذه الامتيازات الكاثوليك والوحدويين صراحةً، واستمرت القيود الاجتماعية والسياسية المفروضة على المنشقين، بما في ذلك استبعادهم من المناصب السياسية. وقد أثرت التسوية الدينية لعام 1689 على السياسة حتى ثلاثينيات القرن التاسع عشر. ^{[ 75 ] [ 76 ]} لم تكن كنيسة إنجلترا مهيمنة على الشؤون الدينية فحسب، بل منعت أيضًا غير المنتمين إليها من تولي مناصب مسؤولة في الحكومة الوطنية والمحلية، والأعمال التجارية، والمهن، والأوساط الأكاديمية. عمليًا، استمر العمل بمبدأ الحق الإلهي للملوك. ^{[ 77 ]} خفت حدة العداوات القديمة، وانتشرت روح جديدة من التسامح. تم تجاهل القيود المفروضة على غير الملتزمين بالكنيسة الرسمية أو رفعها تدريجيًا. وكوفئ البروتستانت، بمن فيهم الكويكرز، الذين سعوا للإطاحة بالملك جيمس الثاني. سمح قانون التسامح لعام 1688 لغير الملتزمين بالكنيسة الرسمية الذين يمتلكون كنائسهم الخاصة، ومعلميهم، ووعاظهم، وخُففت الرقابة. اتخذ المشهد الديني في إنجلترا شكله الحالي، حيث تحتل الكنيسة الأنجليكانية الرسمية موقعًا وسطيًا، بينما اضطر الكاثوليك الرومان والبيوريتانيون الذين عارضوا المؤسسة الدينية، والذين كانوا أقوى من أن يُقمعوا تمامًا، إلى مواصلة وجودهم خارج الكنيسة الوطنية بدلًا من السيطرة عليها. ^{[ 78 ]}

لقد كان تاريخ الأنجليكانية منذ القرن السابع عشر تاريخًا من التوسع الجغرافي والثقافي والتنوع الكبير، مصحوبًا بتنوع مماثل في المهنة والممارسة الليتورجية واللاهوتية.

في الوقت نفسه الذي شهد الإصلاح الإنجليزي، انفصلت كنيسة أيرلندا عن روما وتبنت بنودًا عقائدية مشابهة لبنود إنجلترا التسعة والثلاثين. مع ذلك، وعلى عكس إنجلترا، لم تتمكن الكنيسة الأنجليكانية هناك من كسب ولاء غالبية السكان (الذين ظلوا متمسكين بالكاثوليكية الرومانية). وفي وقت مبكر من عام 1582، تأسست الكنيسة الأسقفية الاسكتلندية عندما سعى جيمس السادس ملك اسكتلندا إلى إعادة نظام الأساقفة بعد أن أصبحت كنيسة اسكتلندا مشيخية بالكامل (انظر الإصلاح الاسكتلندي ). وقد مهدت الكنيسة الأسقفية الاسكتلندية الطريق لإنشاء الكنيسة الأسقفية في الولايات المتحدة الأمريكية بعد الثورة الأمريكية ، وذلك بتنصيب أول أسقف أمريكي، صموئيل سيبوري ، في أبردين ، والذي رُفض تنصيبه من قبل أساقفة إنجلترا لعدم قدرته على أداء يمين الولاء للتاج الإنجليزي المنصوص عليه في نظام تنصيب الأساقفة . يختلف النظام الكنسي وعلم الكنيسة في الكنائس الاسكتلندية والأمريكية، وكذلك الكنائس التابعة لها، عن تلك المنبثقة عن الكنيسة الإنجليزية، ويتجلى ذلك، على سبيل المثال، في مفهومها الأقل صرامة للحكم الإقليمي ، وقيادتها من قِبَل أسقف رئيس أو رئيس أساقفة بدلاً من مطران أو رئيس أساقفة . وقد استُلهم مصطلح "الأسقفية" الشائع للإشارة إلى الكنيسة الأنجليكانية من اسمي الكنيستين الاسكتلندية والأمريكية ، ويُستخدم هذا المصطلح في هاتين الكنيستين وفي مناطق أخرى من العالم. ^{[ 79 ]}

في زمن الإصلاح الإنجليزي، كانت الأبرشيات الويلزية الأربع (التي أصبحت الآن ستًا) ​​جميعها جزءًا من مقاطعة كانتربري، وظلت كذلك حتى عام ١٩٢٠ عندما أُنشئت كنيسة ويلز كمقاطعة تابعة للكنيسة الأنجليكانية. لم يكن الاهتمام الشديد بالإيمان المسيحي الذي ميّز الويلزيين في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر موجودًا في القرن السادس عشر، وقد انصاع معظم الويلزيين لإصلاح الكنيسة لأن الحكومة الإنجليزية كانت قوية بما يكفي لفرض إرادتها في ويلز أكثر من كونها نابعة من قناعة حقيقية.

انتشرت الأنجليكانية خارج الجزر البريطانية عن طريق الهجرة والجهود التبشيرية. أدى غرق سفينة "سي فنتشر" ، السفينة الرئيسية لشركة فرجينيا ، عام 1609 ، إلى استيطان الشركة لبرمودا . وأصبح هذا الاستيطان رسميًا عام 1612، عندما تأسست بلدة سانت جورج ، التي تُعد اليوم أقدم مستوطنة إنجليزية باقية في العالم الجديد. وتضم البلدة كنيسة القديس بطرس ، أقدم كنيسة أنجليكانية باقية خارج الجزر البريطانية (بريطانيا وأيرلندا)، وأقدم كنيسة غير كاثوليكية باقية في العالم الجديد ، والتي تأسست أيضًا عام 1612. وظلت الكنيسة جزءًا من كنيسة إنجلترا حتى عام 1978، عندما انفصلت عنها كنيسة برمودا الأنجليكانية. وكانت كنيسة إنجلترا هي الدين الرسمي في برمودا، وقد أُنشئ نظام من الرعايا للتقسيم الديني والسياسي للمستعمرة (ولا تزال هذه الرعايا قائمة حتى اليوم، كرعايا مدنية ودينية ). انحازت برمودا، مثل فرجينيا، إلى جانب الملكيين خلال الحرب الأهلية. وأسفر الصراع في برمودا عن طرد البيوريتانيين المستقلين من الجزيرة ( مغامرو إليوثيرا ، الذين استوطنوا إليوثيرا في جزر البهاما ). قبل الحرب الأهلية، كانت الكنيسة في برمودا ذات طابع بروتستانتي إلى حد ما، لكن تم ترسيخ المذهب الأنجليكاني السائد بعد ذلك (مع أن برمودا تضم ​​أيضًا أقدم كنيسة بروتستانتية خارج الجزر البريطانية). كان القانون في القرن السابع عشر يُلزم سكان برمودا بحضور شعائر كنيسة إنجلترا، وكانت هناك قيود مماثلة لتلك الموجودة في إنجلترا على الطوائف الأخرى.

تأسست منظمات تبشيرية إنجليزية، مثل جمعية نشر الإنجيل في البلدان الأجنبية (USPG) - التي كانت تُعرف آنذاك باسم جمعية نشر الإنجيل في البلدان الأجنبية - وجمعية تعزيز المعرفة المسيحية (SPCK) وجمعية الإرساليات الكنسية (CMS) - في القرنين السابع عشر والثامن عشر لنشر المسيحية الأنجليكانية في المستعمرات البريطانية. وبحلول القرن التاسع عشر، امتدت هذه البعثات إلى مناطق أخرى من العالم. تنوعت التوجهات الليتورجية واللاهوتية لهذه المنظمات التبشيرية؛ فجمعية نشر الإنجيل في البلدان الأجنبية، على سبيل المثال، تأثرت في القرن التاسع عشر بالنهضة الكاثوليكية في كنيسة إنجلترا، بينما تأثرت جمعية الإرساليات الكنسية بالإنجيلية التي سادت في النهضة الإنجيلية السابقة . ونتيجة لذلك، عكست تقوى الكنائس المحلية التي أسستها هذه المنظمات، وطقوسها، ونظامها، هذه التوجهات المتنوعة.

انفصلت جماعة الإخوة البليموثيين عن الكنيسة الرسمية في عشرينيات القرن التاسع عشر. وتأثرت الكنيسة في تلك الفترة بالنهضة الإنجيلية ونمو المدن الصناعية خلال الثورة الصناعية. وشهدت الكنائس غير الرسمية المختلفة، ولا سيما الميثودية، توسعًا ملحوظًا. ومنذ ثلاثينيات القرن التاسع عشر، اكتسبت حركة أكسفورد نفوذًا كبيرًا، مما أدى إلى إحياء الكاثوليكية الأنجلو-ساكسونية . ومنذ عام ١٨٠١، توحدت كنيسة إنجلترا وكنيسة أيرلندا، واستمر هذا الوضع حتى فصل الكنيسة الأيرلندية عن الدولة عام ١٨٧١ (بموجب قانون الكنيسة الأيرلندية لعام ١٨٦٩).

كان لنمو الحركتين الدينيتين المتزامنتين في الكنيسة الأنجليكانية خلال القرن التاسع عشر - الإنجيلية والكاثوليكية - تأثير بالغ. فقد أثرت الحركة الإنجيلية في حركات اجتماعية هامة، مثل إلغاء العبودية ، وسنّ قوانين رعاية الطفل، وحظر الكحول، وتطوير الصحة العامة والتعليم العام . كما أدت إلى إنشاء جيش الكنيسة ، وهو جمعية إنجيلية تُعنى بالرعاية الاجتماعية، وأثرت في التقوى والطقوس الدينية، ولا سيما في تطور الميثودية .

كان للنهضة الكاثوليكية أثرٌ بالغٌ، إذ أحدثت تحولاً جذرياً في طقوس الكنيسة الأنجليكانية، وجعلت سرّ القربان المقدس محور العبادة بدلاً من الصلوات اليومية ، وأعادت إحياء استخدام الملابس الكهنوتية والطقوس وأعمال التقوى ( كعبادة القربان المقدس ) التي كانت محظورة لفترة طويلة في الكنيسة الإنجليزية، وإلى حدٍّ ما في كنائسها التابعة. وقد أثّرت هذه النهضة في اللاهوت الأنجليكاني، من خلال شخصيات حركة أكسفورد مثل جون هنري نيومان وإدوارد بوسي ، فضلاً عن الاشتراكية المسيحية لتشارلز غور وفريدريك موريس. وبُذلت جهودٌ حثيثةٌ لإدخال طرازٍ أقرب إلى العصور الوسطى في تأثيث الكنائس، فأصبح الطراز القوطي الجديد بأشكاله المتعددة هو السائد بدلاً من الطراز الكلاسيكي الجديد السابق. وقد أدت كلتا الحركتين إلى جهود تبشيرية كبيرة في أجزاء من الإمبراطورية البريطانية.

خلال القرن التاسع عشر، شهدت الكنيسة توسعًا كبيرًا في الداخل والخارج. وجاء التمويل في معظمه من التبرعات. ففي إنجلترا وويلز، ضاعفت الكنيسة عدد رجال الدين العاملين، وبنت أو وسّعت آلاف الكنائس. وبحلول منتصف القرن، كانت تُدشّن سبع كنائس جديدة أو تُعيد بناء سبع كنائس شهريًا. وتولت الكنيسة بكل فخر المسؤولية الرئيسية عن التوسع السريع في التعليم الابتدائي، من خلال مدارس تابعة للأبرشيات وكليات تابعة للأبرشيات لتدريب المعلمين اللازمين. وفي سبعينيات القرن التاسع عشر، تولت الحكومة الوطنية جزءًا من التمويل؛ وفي عام ١٨٨٠، كانت الكنيسة تُعلّم ٧٣٪ من إجمالي الطلاب. إضافةً إلى ذلك، كان هناك نشاط تبشيري داخلي نشط، مع وجود العديد من رجال الدين وقارئي الكتب المقدسة والزوار والشماسات والراهبات الأنجليكانيات في المدن سريعة النمو. ^{[ ٨٢ ]} وفي الخارج، واكبت الكنيسة توسع الإمبراطورية. ورعت أعمالًا تبشيرية واسعة النطاق، ودعمت ٩٠ أسقفية جديدة وآلاف المبشرين في جميع أنحاء العالم. ^{[ ٨٣ ]}

إلى جانب التبرعات المحلية وإيجارات المقاعد، ^{[ 84 ]} كان تمويل الكنيسة يأتي من بعض المنح الحكومية، ^{[ 85 ]} وخاصة من التبرعات الطوعية. ونتيجة لذلك، حظيت بعض الرعايا الريفية القديمة بتمويل جيد، بينما عانت معظم الرعايا الحضرية سريعة النمو من نقص التمويل. ^{[ 86 ]}

طوال القرن التاسع عشر، استمرت المحسوبية في لعب دور محوري في شؤون الكنيسة. عيّن رؤساء وزراء حزب المحافظين معظم الأساقفة قبل عام ١٨٣٠، مُختارين رجالًا خدموا الحزب، أو كانوا مُدرّسين جامعيين لسياسيين داعمين، أو كانوا من أقارب النبلاء. في عام ١٨١٥، كان ١١ أسقفًا من عائلات نبيلة؛ وكان ١٠ منهم مُدرّسين لمسؤول رفيع المستوى. لم يكن الإنجاز اللاهوتي أو التقوى الشخصية من العوامل الحاسمة في اختيارهم. في الواقع، غالبًا ما كانت الكنيسة تُوصف بأنها "الجناح المُصلي لحزب المحافظين". ^{[ ٨٨ ]} لم يُعر أي رئيس وزراء، منذ نيوكاسل ^{[ ٨٩ ]} قبل أكثر من قرن، اهتمامًا كبيرًا بشواغر الكنيسة مثل ويليام إيوارت غلادستون . أغضب غلادستون الملكة فيكتوريا بتعييناته التي لم تُرضِها. عمل على مُواءمة مهارات المُرشحين مع احتياجات مناصب الكنيسة المُحددة. دعم حزبه بتفضيل الليبراليين الذين سيدعمون مواقفه السياسية. ^{[ 90 ]} كان نظيره، ديزرائيلي، يميل قليلاً إلى الأساقفة المحافظين، لكنه حرص على توزيع الأسقفيات بما يحقق التوازن بين مختلف فصائل الكنيسة. وقد ضحى أحيانًا بمصلحة حزبه لاختيار مرشح أكثر كفاءة. كانت علاقة ديزرائيلي والملكة فيكتوريا وثيقة في معظم القضايا، لكنهما اختلفا كثيرًا حول ترشيحات الكنيسة بسبب نفورها من رجال الدين ذوي النزعة العليا. ^{[ 91 ]}

يعود الشكل الحالي لوظيفة القسيس العسكري إلى حقبة الحرب العالمية الأولى . يقدم القسيس الدعم الروحي والرعوي لأفراد الخدمة، بما في ذلك إقامة الشعائر الدينية في البحر أو في الميدان. مُنحت إدارة القساوسة في الجيش لقب "الملكي" تقديرًا لخدمة القساوسة خلال الحرب. كان الأسقف جون تايلور سميث هو القسيس العام للجيش البريطاني، وشغل هذا المنصب من عام 1901 إلى عام 1925. ^{[ 92 ]}

بينما ارتبطت كنيسة إنجلترا تاريخيًا بالطبقات العليا، ولا سيما النبلاء الريفيين، كان ويليام تمبل ، رئيس أساقفة كانتربري (1942-1944)، لاهوتيًا غزير الإنتاج وناشطًا اجتماعيًا، إذ بشّر بالاشتراكية المسيحية ولعب دورًا فاعلًا في حزب العمال حتى عام 1921. ^{[ 93 ]} ودعا إلى عضوية واسعة وشاملة في كنيسة إنجلترا كوسيلة للحفاظ على مكانة الكنيسة ككنيسة رسمية وتوسيعها. أصبح رئيس أساقفة كانتربري عام 1942، وفي العام نفسه نشر كتابه " المسيحية والنظام الاجتماعي". حاول هذا الكتاب، الذي حقق مبيعات هائلة، الجمع بين الإيمان والاشتراكية - وكان يقصد بـ"الاشتراكية" اهتمامًا عميقًا بالفقراء. ساهم الكتاب في ترسيخ الدعم الأنجليكاني لدولة الرفاه الناشئة. وقد انزعج تمبل من حدة العداء داخل الجماعات الدينية الرئيسية في بريطانيا، وبينها. لقد روّج للحوار بين الأديان، وعمل على إقامة علاقات أفضل مع المنشقين واليهود والكاثوليك، ونجح في هذه العملية في التغلب على تحيزه ضد الكاثوليكية. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

أقر البرلمان قانون التمكين عام ١٩١٩ لتمكين الجمعية الكنسية الجديدة، المؤلفة من ثلاثة مجالس للأساقفة ورجال الدين والعلمانيين، من اقتراح تشريعات للكنيسة، رهناً بموافقة البرلمان الرسمية. ^{[ ٩٦ ] [ ٩٧ ]} وفي عام ١٩٢٧، برزت أزمة مفاجئة بسبب اقتراح الكنيسة مراجعة كتاب الصلاة العامة الكلاسيكي ، الذي كان يُستخدم يومياً منذ عام ١٦٦٢. وكان الهدف هو دمج الكاثوليكية الأنجلو-ساكسونية المعتدلة بشكل أفضل في حياة الكنيسة. وسعى الأساقفة إلى كنيسة رسمية أكثر تسامحاً وشمولية. وبعد نقاش داخلي، وافقت الجمعية الكنسية الجديدة على الاقتراح. أثار هذا الاقتراح غضب الإنجيليين داخل الكنيسة، والمنشقين خارجها، لأنهم اعتبروا الهوية الدينية الوطنية لإنجلترا بروتستانتية بامتياز ومعادية للكاثوليكية. ونددوا بالتعديلات باعتبارها تنازلاً للطقوس والتسامح الكاثوليكي. وحشدوا الدعم في البرلمان، الذي رفض التعديلات مرتين بعد مناقشات حادة. تنازلت التسلسلية الهرمية الأنجليكانية في عام 1929، مع حظرها الصارم للممارسات المتطرفة والكاثوليكية الأنجليكانية. ^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]}

خلال الحرب العالمية الثانية، كان رئيس قسم الشؤون الدينية في الجيش البريطاني قسيسًا عامًا أنجليكانيًا ، تشارلز سيمونز (برتبة لواء)، وكان رسميًا تحت إشراف وكيل وزارة الخارجية الدائم. وكان مساعد القسيس العام قسيسًا من الدرجة الأولى (برتبة عقيد)، بينما كان كبير القساوسة قسيسًا من الدرجة الثانية (برتبة مقدم). ^{[ 101 ]} أما في الداخل، فقد رأت الكنيسة دورها كضمير أخلاقي للدولة، وقدمت دعمًا حماسيًا للحرب ضد ألمانيا النازية. وقد صرّح جورج بيل ، أسقف تشيتشستر، وعدد قليل من رجال الدين بأن القصف الجوي للمدن الألمانية عمل غير أخلاقي، ولكن تم التسامح معهم على مضض. وتعرض الأسقف بيل للتوبيخ من زملائه رجال الدين، وتم تجاهله في الترقية. أجاب رئيس أساقفة يورك قائلاً: "إن قصف الألمان المحبين للحرب أهون شراً من التضحية بأرواح أبناء وطننا... أو تأخير تحرير الكثيرين ممن هم الآن في العبودية". ^{[ 102 ] [ 103 ]}

فشلت حركة التوحيد مع الكنيسة الميثودية في الستينيات في المرور بجميع المراحل المطلوبة من جانب الكنيسة الأنجليكانية، حيث رفضها المجمع العام في عام 1972. وقد بدأ هذا الأمر من قبل الميثوديين ورحب به الأنجليكان، لكن لم يتم التوصل إلى اتفاق كامل بشأن جميع النقاط.

الطلاق

شهدت معايير الأخلاق في بريطانيا تغيراً جذرياً بعد الحربين العالميتين، نحو مزيد من الحرية الشخصية، لا سيما في الأمور الجنسية . حاولت الكنيسة الحفاظ على هذا الموقف، وكان هاجسها الأكبر وقف التزايد السريع في حالات الطلاق. ^{[ 104 ]} وأكدت مجدداً في عام 1935 أنه "لا يجوز بأي حال من الأحوال للرجال أو النساء المسيحيين الزواج مرة أخرى خلال حياة الزوج أو الزوجة". ^{[ 105 ]} عندما أراد الملك إدوارد الثامن الزواج من السيدة واليس سيمبسون، وهي امرأة مطلقة حديثاً، في عام 1936، قاد رئيس أساقفة كانتربري، كوزمو جوردون لانغ، المعارضة، مُصراً على رحيل إدوارد. وقد سخرت منه مجلة بانش لاحقاً لافتقاره إلى "الرحمة المسيحية". ^{[ 106 ]}

اعترض رئيس الوزراء ستانلي بالدوين بشدة على الزواج، مشيرًا إلى أنه "مع أن المعايير قد انخفضت منذ الحرب، إلا أن ذلك يدفع الناس إلى توقع معايير أعلى من ملكهم". ورفض بالدوين فكرة تشرشل عن الزواج غير المتكافئ الذي لا تصبح فيه واليس ملكة قرينة، ولا يرث فيه أي أطفال قد ينجبونهما العرش. وبعد أن رفضت حكومات الدومينيونات أيضًا دعم الخطة، تنازل إدوارد عن العرش ليتزوجها. ^{[ 107 ]}

عندما أرادت الأميرة مارغريت عام ١٩٥٢ الزواج من بيتر تاونسند ، وهو رجل من عامة الشعب مطلق، لم تتدخل الكنيسة بشكل مباشر، لكن الحكومة حذرتها من ضرورة تنازلها عن حقها في العرش، وأنه لا يجوز لها الزواج في الكنيسة. لاحقًا، أعرب راندولف تشرشل عن قلقه إزاء شائعات حول محادثة محددة دارت بين رئيس أساقفة كانتربري، جيفري فيشر ، والأميرة أثناء تخطيطها للزواج من تاونسند. ووفقًا لبحث أجرته المؤرخة آن سومنر هولمز، يرى تشرشل أن "الشائعة التي تفيد بتدخل فيشر لمنع الأميرة من الزواج من تاونسند قد ألحقت ضررًا بالغًا بكنيسة إنجلترا". مع ذلك، أوضح بيان مارغريت الرسمي أن القرار اتُخذ "بمفردها تمامًا"، على الرغم من أنها كانت على دراية بتعاليم الكنيسة بشأن عدم جواز فسخ الزواج. يلخص هولمز الموقف بقوله: "كانت الصورة التي رسخت في الأذهان هي صورة أميرة شابة جميلة حُرمت من الرجل الذي أحبته بسبب تشدد الكنيسة. لقد كانت صورة وقصة أثارت الكثير من الانتقادات الموجهة إلى كل من رئيس الأساقفة فيشر وسياسات الكنيسة المتعلقة بالزواج مرة أخرى بعد الطلاق." ^{[ 108 ]}

ومع ذلك، عندما انفصلت مارغريت بالفعل عن زوجها ( أنتوني أرمسترونغ جونز، إيرل سنودون الأول )، في عام 1978، لم يهاجمها رئيس أساقفة كانتربري آنذاك، دونالد كوجان ، بل قدم لها الدعم. ^{[ 109 ]}

في عام ٢٠٠٥، تزوج الأمير تشارلز من كاميلا باركر بولز ، وهي مطلقة، في حفل مدني. وبعد ذلك، أقام رئيس أساقفة كانتربري آنذاك، روان ويليامز ، مراسم مباركة رسمية للزوجين. ^{[ ١١٠ ]} في الواقع، حظيت ترتيبات الزفاف والطقوس بدعم قوي من رئيس الأساقفة "تماشيًا مع توجيهات كنيسة إنجلترا بشأن الزواج الثاني" ^{[ ١١١ ]} لأن العروس والعريس قد تلا دعاء توبة "شديد اللهجة" ^{[ ١١٢ ]} ، وهو دعاء اعتراف كتبه توماس كرانمر ، رئيس أساقفة كانتربري للملك هنري الثامن . ^{[ ١١٣ ]} وقد فُسِّر ذلك على أنه اعتراف من الزوجين بذنوب سابقة، وإن لم يُشر إليها تحديدًا ^{[ ١١٢ ]} ، وهو ما يُعد "نوعًا من الاعتراف" بمخاوفهما بشأن أخطائهما السابقة. ^{[ ١١٣ ]}

تم استبدال مجلس الكنيسة بالمجمع العام في عام 1970.

في 12 مارس 1994، قامت كنيسة إنجلترا بسيامة أولى كاهناتها. وفي 11 يوليو 2005، أقرّ المجمع العام لكنيسة إنجلترا في يورك قرارًا يسمح بسيامة النساء أساقفة. وقد لاقى كلا الحدثين معارضة من بعض أفراد الكنيسة الذين وجدوا صعوبة في تقبلهما. واضطرت الكنيسة إلى إجراء تعديلات في هيكل الأبرشيات لاستيعاب تلك الرعايا التي لم تكن راغبة في قبول خدمة الكاهنات. (انظر: سيامة النساء )

تم تنصيب أول رئيس أساقفة أسود لكنيسة إنجلترا، جون سينتامو ، الذي كان سابقًا رئيس أساقفة أوغندا ، في 30 نوفمبر 2005 كرئيس أساقفة يورك.

في عام ٢٠٠٦، قدمت كنيسة إنجلترا، خلال مجمعها العام، اعتذارًا علنيًا عن دورها المؤسسي كمالك تاريخي لمزارع العبيد في باربادوس وبربودا . وروى القس سيمون بيسانت تاريخ الكنيسة في جزيرة باربادوس ، جزر الهند الغربية ، حيث تعرض آلاف العبيد في مزارع قصب السكر، من خلال وصية خيرية تلقتها جمعية نشر الإنجيل عام ١٧١٠ ، لمعاملة مروعة ووسموا بحديد محمّى باعتبارهم ملكًا لـ"الجمعية". ^{[ ١١٤ ]}

في عام 2010، ولأول مرة في تاريخ كنيسة إنجلترا، تم رسامة عدد من النساء كقسيسات يفوق عدد الرجال (290 امرأة و273 رجلاً). ^{[ 115 ]}