نيث

في المجتمع الجرماني التاريخي، كان مصطلح nīþ ( باللغة الإسكندنافية القديمة : níð ، والإنجليزية القديمة : nīþ، nīð ؛ والهولندية القديمة : nīth ) مصطلحًا يشير إلى وصمة عار اجتماعية تشير إلى فقدان الشرف ومكانة الشرير . والشخص المتأثر بالوصمة هو nīðing ( باللغة الإسكندنافية القديمة : níðingr / ᚾᛁᚦᛁᚴᛦ ، والإنجليزية القديمة : nīðing، nīðgæst ، أو الألمانية العليا القديمة : nidding ). واحتفظت اللغة الإنجليزية الوسطى بكلمة nithe ذات الصلة ، والتي تعني "الحسد" (قارن بين الهولندية الحديثة nijd والألمانية الحديثة Neid )، أو "الكراهية"، أو "الحقد". ^[1]

المصطلح ذو الصلة هو ergi ، والذي يحمل دلالة "عدم الرجولة".

يمكن اعتبار Ergi و argr أو ragr بمثابة كلمات نابية محددة. كانت Ergi و argr و ragr هي الإهانات الشديدة التي تم توجيهها من خلال وصف شخص ما بالجبان ، وبسبب شدتها، طالبت القوانين الإسكندنافية القديمة بالقصاص من هذا الاتهام إذا تبين أنه غير مبرر. أشارت قوانين الأوز الرمادية الأيسلندية ^[2] إلى ثلاث كلمات اعتُبرت مساوية لـ argr في حد ذاتها. كانت تلك هي ragr و strodinn و sordinn ، وكلها تعني الدور السلبي للرجل في الأنشطة الجنسية، وأن يكون أنثويًا، وخاضعًا. ^[3] هناك دلالة أخرى تنتمي إلى argr و ragr و ergi وهي، من كتاب الأوز الرمادي ، "كونه صديقًا للساحر".

أمثلة من القوانين الإسكندنافية القديمة: يشير قانون جولاثينج ^[4] إلى "كونه ذكرًا سفليًا "، و"كونه عبدًا "، و"كونه ساحرًا "، ويشير قانون بيرغن/آيلاند ^{[5] إلى "كونه} ساحرًا "، و"كونه ساحرًا و/أو راغبًا في ممارسة أنشطة جنسية مثلية كذكر [سلبي] ( كالار راجان )،" ويشير قانون فروستاثينج ^[6] إلى "رغبة في ممارسة أنشطة جنسية مثلية كذكر سفلي". وبالتالي، فمن الواضح أن إرجي نيذينغر كان مرتبطًا بقوة ليس فقط بالسحر، وعدم الرجولة، والضعف، والأنوثة ، ولكن أيضًا بشكل خاص بالفجور أو الانحراف الجنسي في نظر شعب الإسكندنافيين القدامى خلال العصور الوسطى المبكرة والعالية. كان يُنظر إلى إرجي الإناث على أنه إفراط في الشهوة يقترب من الجنون الهائج، وإرجي الذكور على أنه انحراف وأنوثة والدور السلبي في العلاقات الجنسية المثلية بين الرجال ، في حين أن الدور النشط للرجل، الذي تم تضمينه في العلاقات الجنسية المثلية، لم يكن مصبوغًا بإرجي أو راجر أو أرغ أو نيد . ^[7]

كان لابد من توبيخ نيدس ، أي كان لابد من الصراخ في وجوههم بما كانوا عليه بأكثر المصطلحات مهينة، حيث كان من المفترض أن يؤدي التوبيخ ( scald الأنجلو ساكسوني ، skald النورسي ، skalda الأيسلندية ، OHG scelta ، Schelte الألمانية الحديثة ؛ قارن scoff ، schelden الهولندية الحديثة ، scop الأنجلو ساكسوني ، و flyting ) إلى كسر تعويذة seiðr المخفية وبالتالي يجبر الشيطان على الكشف عن طبيعته الحقيقية. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

كان المعنى الفعلي للصفة argr أو ragr [ earg الأنجلوساكسونية ] هو طبيعة أو مظهر الأنوثة، وخاصة من خلال الأفعال الفاحشة. كانت Argr أسوأ كلمة بذيئة وأكثرها إهانة من بين كل الكلمات البذيئة المعروفة في اللغة الإسكندنافية. وفقًا للقانون الأيسلندي، يُسمح للمتهم بقتل المتهم دون دفع غرامة . ^[8]

إذا لم يرد المتهم بالهجوم العنيف، سواء على الفور أو بالمطالبة بالهولجانج ، مما يؤدي إلى إجبار المتهم المتحدي على التراجع عن كلماته أو موت المتهم، فقد ثبت أنه ضعيف وجبان من خلال عدم الرد وفقًا لذلك. ^[9]

بجانب الكلمات، يمكن أيضًا تأدية التوبيخ من خلال التصوير المرئي المهين، وخاصةً من خلال ما يسمى بأعمدة níðstang أو أعمدة nīþing . كانت هذه عادةً عبارة عن أعمدة مفردة برأس رجل منحوت، حيث تم طعن حصان أو رأس حصان. في حالتين موثقتين ( Bjarnar saga Hítdælakappa ch. 17، Gísla saga Súrssonar )، تم ترتيب اثنين من أعمدة níðstang بحيث تشير إلى الجماع المثلي. ^[10]

" يوجد تعريف كلاسيكي لـ ergi في التوبيخات (انظر القسم أدناه) للمحاربين المتعارضين Gudmund و Sinfyötli في أغنية New Helgi ، حيث يسيئون إلى بعضهم البعض باعتبارهم أغبياء وبالتالي يتحدون بعضهم البعض قبل القتال. يوبخ Gudmund Sinfyötli في المقطع 36: ^{[ بحاجة لمصدر ]}

الآية 36

أيها الأمير لا يمكنك

تحدث عني

مثل ذلك،

توبيخ أ

رجل نبيل.

لك أكلت

علاج الذئب،

التخلص من أخيك

الدم، في كثير من الأحيان

لقد امتصصت الجروح

مع فم جليدي،

الزحف إلى

جثث،

مكروه من الجميع.

وفي الآيات التالية 37-39 يرد سينفيوتلي على هذا: ^{[ بحاجة لمصدر ]}

وفقًا لهذه الأوصاف الأكثر تفصيلاً لما يشكل ergi كما ظهر في أغنية New Helgi ، فإن قانون Gulathing ^[11] يشير إلى كلمات شتائم eacans التي تصف earg بأنها "فرس"، "كونها حيوان حامل"، "كونها كلبة"، "ممارسة الجنس غير اللائق مع الحيوانات"، قانون بيرغن / الجزيرة ^[12] يشير إلى "عض رجل آخر"، "كونها حيوان حامل"، قانون Frostothing ^[6] إلى "كونها حيوان أنثى"، قانون Uplandslag إلى "ممارسة الجنس مع حيوان". ^[13] تجدر الإشارة إلى أن أنشطة مثل "كونها حيوانًا حاملًا" وممارسة الجنس مع الحيوانات هي أنشطة تُنسب إلى الإله لوكي في Lokasenna و Gylfaginning .

كان مصطلح seiðr المستخدم بشكل بارز من قبل niðing s مرتبطًا لغويًا ارتباطًا وثيقًا بعلم النبات والتسمم. ^{[14] [15]} لذلك، ربما كان من الممكن اعتبار seiðr إلى حد ما مطابقًا للقتل بالتسمم. ^{[ بحاجة لمصدر ]} كان مفهوم التسمم الإسكندنافي القائم على السحر موجودًا بنفس القدر في القانون الروماني:

إن المساواة في القانون الجرماني والروماني فيما يتعلق بالمساواة بين التسمم والسحر لم تنشأ نتيجة لتأثير القوانين الرومانية على الشعب الجرماني، على الرغم من أن مفهومًا متطابقًا كان واضحًا بالفعل في القانون الروماني. ربما يستند هذا التشابه الواضح إلى المفاهيم البدائية الأصلية المشتركة حول الدين بسبب الأصل الهندو أوروبي المشترك لكلا الشعبين. ^[16]

يرتبط تسميم النيودينغ بالتمييز القانوني الجرماني بين القتل والقتل . يختلف القتل الجنائي عن القتل المشروع من حيث أنه يتم تنفيذه سراً وبطريقة خفية ، بعيداً عن أعين المجتمع الذي لم يكن متورطاً في الأمر.

كان السحر [في العصور القديمة الإسكندنافية] يعادل استخدام قوى الشر بشكل غامض، تمامًا مثل الجريمة الغامضة والمقيتة مثل الانحراف الجنسي. أما بالنسبة للسرقة والقتل، فإن المعتقدات الإسكندنافية القديمة الشائعة الأحدث لا تزال تعتبرها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالممارسات السحرية لدرجة أنها مستحيلة تمامًا بدون الأخيرة. أولئك الذين كانوا قادرين على كسر الأقفال الثقيلة في الليل دون أن يلاحظهم كلاب الحراسة أو إيقاظ الناس كان عليهم أن يكونوا متحكمين في قدرات خارقة للطبيعة. وكان من الغريب بنفس القدر أولئك الذين كانوا قادرين على قتل أرواح الأبرياء. لقد ساعدهم أو وجههم أو أجبرهم قوة شريرة على القيام بأفعالهم الشريرة. ^[17]

وبما أن السحر "لم يكن مقبولاً رسمياً، فإنه لم يكن ليخدم القرابة ككل، بل كان يخدم الرغبات الخاصة فقط؛ ولم يكن أي شخص محترم في مأمن من فنون السحرة السرية"، ^[18] وبما أن الـnīþ كان غدراً، فقد كان يُعتقد أيضاً أن الـníðing كان كاذباً مرضياً ومخالفاً للقسم، وعرضة لارتكاب شهادة الزور وخاصة الخيانة. وتلخيصاً للعلاقات بين الـnīþ والجريمة:

كانت الأفعال السيئة الجسيمة عبارة عن أفعال شهادة زور، وخاصة إذا ارتكبت بخبث وفي الخفاء. وكان هؤلاء الجناة كائنات حقيرة . وشملت أفعال شهادة الزور التي ارتكبوها: القتل والسرقة والحرق العمد ليلاً، فضلاً عن أي أفعال تضر بحقوق القرابة المحمية قانونًا (الخيانة، والفرار إلى العدو، والفرار من الجيش، ومقاومة القتال في الحرب، والانحراف). ^[19] [وعلاوة على ذلك، تضمنت هذه الأفعال] أي جرائم تسيء إلى الآلهة، مثل انتهاك معاهدة سلام خاصة (على سبيل المثال، معاهدة سلام ، أو هدنة، أو أمن أماكن الاحتفالات والمباني، أو سلام احتفالي خاص)، والتعدي، وتدنيس القبور، والسحر، وأخيرًا جميع أفعال شهادة الزور التي تشير إلى الانحطاط الأخلاقي، مثل خرق القسم، والانحراف، وأعمال الجبن القبيحة ^[20] [أي أي أعمال] من الانحطاط الأخلاقي. ^[21]

قد تبدو هذه الكتلة المفرطة من ارتباطات النيدينغ مرهقة للوهلة الأولى ولا تتبع أي نمط يمكن التعرف عليه. ومع ذلك، فإن النمط الكامن وراءها موضح في الأقسام التالية.

كانت النتيجة المباشرة لإثبات كونه نيدينغ هي حظر المنفى. (انظر على سبيل المثال ^[22] )

لم يكن للخارج عن القانون أي حقوق، وكان يُطلق عليه exlex (وهي كلمة لاتينية تعني "خارج النظام القانوني")، وفي اللغة الأنجلوساكسونية utlah ، وفي اللغة الألمانية الدنيا الوسطى uutlagh ، وفي اللغة النوردية القديمة utlagr . وكما أن العداوة تسفر عن عداوة بين الأقارب، فإن الخروج عن القانون يسفر عن عداوة البشرية جمعاء. ^[23]

"لا يجوز لأحد أن يحمي أو يأوي أو يطعم الخارج عن القانون. يجب عليه أن يبحث عن مأوى بمفرده في الغابة تمامًا مثل الذئب." ^{[21] [24]} "ومع ذلك، فهذا ليس سوى جانب واحد من جوانب الخارج عن القانون. لا يُطرد الخارج عن القانون من أقربائه فحسب، بل يُنظر إليه أيضًا من الآن فصاعدًا على أنه عدو للبشرية." ^[24]

كانت المصطلحات القديمة المهينة للإنسان والتي تعني "الذئب" و"الخانق" شائعة كمرادفات للخارجين عن القانون: OHG warc ، وSalian wargus ، وAnglo-Saxon wearg ، وOld Norse vargr . ^[25]

كان الخارجون عن القانون يعتبرون موتى جسديًا وقانونيًا، ^[26] وكان يُنظر إلى زوجاتهم على أنهم أرامل أو أرملات وأطفالهم أيتامًا، ^[25] وكان يتم الاستيلاء على ثرواتهم وممتلكاتهم من قبل أقاربهم أو تدميرها. ^{[27] [28]} "كان من واجب كل رجل القبض على الخارج عن القانون و[...] قتله." ^[29]

كان يُعتقد أن النيذينغ يعودون إلى أجسادهم بعد الموت من خلال سحر السيدر ^{[30] [31] [32]} وحتى جثثهم الميتة كانت تعتبر سامة ومعدية للغاية. ^[33] لمنعهم من العودة كأموات أحياء ، كان لا بد من جعل أجسادهم غير متحركة تمامًا، وخاصة عن طريق الخوزقة، ^{[34] [35] [36]} الحرق، ^{[37] [38] [39] [40] [41] [42]} الغرق في الأنهار أو المستنقعات (انظر أيضًا تاسيتوس)، ^{[42] [43]} أو حتى كل ما سبق. "لم يُعتبر أي إجراء لتحقيق هذه الغاية محرجًا للغاية." ^[33]

ربما يكون من الأفضل تثبيت جسد الشرير المزعج بوضع صخور كبيرة عليه، وطعنه [..]. في كثير من الأحيان، رأى الناس أن جهودهم كانت بلا جدوى، لذلك قاموا بتدمير كل شيطان على حدة، ربما بدأوا بقطع رأسه، ثم حرق جسده بالكامل، وأخيرًا ترك رماده في المياه الجارية، على أمل القضاء تمامًا على الروح الشريرة غير الجسدية نفسها. ^[44]

كان يُعتقد أن السبب وراء لجوء الـ nīþing إلى "سحر" seiðr الخبيث من أجل التسبب في الأذى بدلاً من مجرد مهاجمة الناس بالعنف اللائق والعدواني لتحقيق نفس الغاية هو أنه مخلوق جبان وضعيف، مما يشير إلى كونه عكسًا مباشرًا لأخلاقيات المحارب الإسكندنافي القديم. ^{[45] [46]} غالبًا ما تُترجم Earg على أنها "جبان، ضعيف". بحكم التعريف، فإن أي seiðberender (ممارس seiðr ) يُصبح على الفور argr بسبب هذه الممارسات السحرية الدنيئة للغاية. ^[47]

لم يكن النيس حافزًا لممارسة السيدر فحسب ^[48] بل كان يُنظر إليه على أنه الدافع الأكثر ترجيحًا على الإطلاق لممارسة السيدر . ^[49] استخدم النيسينج سحر السيدر الخبيث لتدمير أي شيء يملكه الإنسان ويصنعه، وفي النهاية الجنس البشري وميدجارد نفسها. ^[50]

وبما أن المجتمعات البدائية كانت تنسب خوفها من السحرة الأشرار حصرياً إلى الحسد الذي يحرك الساحر، فإن كل الأمثال الهندية الجرمانية حول هذا الموضوع تشير إلى أن الحسد السلبي يتحول بسهولة إلى جرائم عدوانية. إن من يحسد لا يكتفي بالانتظار السلبي حتى يقع جيرانه في حوادث بالصدفة لكي يشمئز منهم سراً (بينما تُقبَل عادات الشماتة لديه على نطاق واسع كحقيقة)، بل إنه يتأكد من أنهم سيعيشون في بؤس أو ما هو أسوأ. [...] الحسد يجلب الموت، والحسد يسعى إلى طرق شريرة. ^[49]

ومن ثم، كان يُنظر إلى الـ "نيث" باعتباره شيطانًا أسطوريًا "لا وجود له إلا للتسبب في الأذى وإحداث دمار مؤكد". ^[51] وكان يُنظر إلى إيواء الـ "نيث" باعتباره تدميرًا "للصفات الفردية التي تشكل الإنسان والعلاقة الوراثية"، ^[52] مما يجعله منحرفًا ومنحرفًا ومريضًا بدلاً من ذلك، بحيث اعتُبر هذا الشيطان هو النقيض المباشر للإنسان اللائق و[نيث] باعتباره معديًا.

[النيثنغز] كانوا يتلقون المساعدة أو التوجيه أو الإكراه من قوة شريرة لارتكاب أفعالهم الشريرة. ومن ثم، فإن النتنغز لم ينحدروا فقط بالمعنى [الأخلاقي] العام [...] بل كانوا في الأصل كائنًا بشريًا شريرًا بطبيعته الشيطانية، إما أنه سعى إلى الشر عمدًا أو استحوذت عليه قوى شريرة رغمًا عنه. ^[17]

كان يُعتقد أن النيثينغز يعانون من أمراض جسدية وكانوا مرتبطين بالإعاقة. وكان العرج الذي يعانون منه مؤشرًا خارجيًا على كونهم نيثينغز (كما في قصة روجنفالد سترايتليغ الذي كان اسمه الأخير في الواقع مجرد جريمة ساخرة حيث كانت ساقاه مشلولتين بالفعل ^[53] )، والاعتقاد بأن السحرة لن يلدوا حيوانات فحسب، بل وأيضًا أطفالًا بشريين مشوهين. ^[54]

[...] لم يكن العدم منحطًا بالمعنى [ الأخلاقي] العام فحسب [...] كان هذا الانحطاط [الأخلاقي] فطريًا في كثير من الأحيان، وخاصة من خلال الأمراض الجسدية. ^[17]

كانت هذه الأمراض الجسدية تعتبر أيضًا بمثابة دعم لضعف الشخص . وكان من الصعب غالبًا التمييز بين هذه السمات والمرض الجسدي الفعلي، وبما أن "أي غرابة أو غموض هو ما يجعل الناس يشكون في أن الشخص لا شيء ، سواء كان هذا بناءً على تشوهات جسدية أو سمات عقلية"، فقد كان يُنظر إليهم غالبًا على أنهم مرضى عقليًا حتى في العصور القديمة بالفعل، كما هو محدد من خلال السلوك والمشاعر الاجتماعية المنحرفة فعليًا أو متصورًا. ^[55]

كان النيثينيون يمارسون في بعض الأحيان طقوس السيد وهم يرتدون ملابس نسائية بغض النظر عن جنسهم البيولوجي، وكانوا يعتبرون أنهم فقدوا جنسهم البيولوجي الجسدي بفعل هذا الفعل إذا كانوا ذكورًا من قبل. ^[56] تربط أشكال اللهجات الأكثر حداثة من طقوس السيد لغويًا بـ "الأعضاء الجنسية الأنثوية". ^[57] أيضًا، توجد (أو كانت موجودة) أدلة على قرون جاليهوس الذهبية على أن الذكور المبتدئين في طقوس السيد كانوا "مخنثين" طقسيًا أو جعلهم يبدون "عديمي الجنس" (مثل استخدام "ملابس نسائية" مثل الجلباب ، كما يفعل كهنة الديانات الأخرى، من أجل التلاعب بالأرواح عديمة الجنس). ^{[58] [ بحاجة لمصدر ]}

وفقًا للآيكان في قانون جولاثينج ^[11] كانوا "يولدون أطفالًا كذكر"، "كونهم زانيين ذكرًا"، بينما أشار الإوزة الرمادية ^[2] إلى "كونهم امرأة في كل ليلة تاسعة"، و"ولادة أطفال كذكر".

على الرغم من عدم وجود نقش رونيكي يستخدم المصطلحين níð أو níðingr ، فإن العديد من أحجار الرونية في عصر الفايكنج تستخدم مصطلح oníðingr ، والذي يعني مع البادئة o عكس níðingr ، لوصف الرجل بأنه فاضل. تترجم Rundata هذا المصطلح على أنه "غير شرير". يُستخدم هذا المصطلح كمصطلح وصفي على أحجار الرونية Ög ​​77 في Hovgården، وSö 189 في Åkerby، و Sm 5 في Transjö، وSm 37 في Rörbro، وSm 147 في Vasta Ed، وDR 68 في Århus، ^[59] ويظهر كاسم أو جزء من اسم على النقوش Ög 217 في Oppeby، و Sm 2 في Aringsås، وSm 131 في Hjortholmen. ^[60] تظهر نفس العبارة النوردية القديمة المكررة ، manna mæstr oniðing R ، والتي تُرجمت إلى "الأكثر شرًا بين الرجال"، في Ög 77، وSm 5، وSm 37، ^[60] ويستخدم DR 68 متغيرًا من هذه العبارة. ^[61]

• هوستيس انساني جنيريس
• المالاكيا في المجتمع اليوناني القديم ( التعريف الكلاسيكي السابق للأنوثة )
• الفساد الأخلاقي
• راكا في اللغات السامية
• ضربة الخجل