العمارة الإيرانية

حافظت العمارة الإيرانية التقليدية على استمرارية، ورغم أنها انحرفت مؤقتاً بسبب الصراعات السياسية الداخلية أو الغزو الأجنبي، إلا أنها حققت أسلوباً مميزاً لا لبس فيه. ^{[ 4 ]}

وصفها آرثر بوب ، الباحث في العمارة الفارسية في القرن العشرين، بهذه الكلمات: "لا توجد مبانٍ تافهة؛ فحتى أجنحة الحدائق تتمتع بالنبل والوقار، وأبسط الخانات عمومًا تتمتع بسحر خاص. تتميز معظم المباني الفارسية بالوضوح والبلاغة في التعبير والتواصل. ويضفي الجمع بين كثافة الشكل وبساطته إحساسًا فوريًا، بينما تُكافئ الزخارف، والنسب الدقيقة في كثير من الأحيان، التأمل المتواصل." ^{[ 6 ]}

بحسب الباحثين نادر أردلان ولاله بختيار ، فإنّ الرمزية الكونية هي الدافع التكويني الأساسي للعمارة الإيرانية ، والتي من خلالها يتواصل الإنسان ويتفاعل مع قوى السماء. ^{[ 7 ]} لم يمنح هذا المفهوم العمارة الإيرانية الوحدة والاستمرارية فحسب، بل كان أيضًا مصدرًا رئيسيًا لطابعها العاطفي. ^{[ 8 ]}

تُحدد مواد البناء المتاحة الأشكال الرئيسية في العمارة الإيرانية التقليدية. وقد شجع الطين الثقيل ، المتوفر بكثرة في أماكن متفرقة من الهضبة، على تطوير أبسط تقنيات البناء على الإطلاق، وهي صب الطين وضغطه بأقصى قدر ممكن من الصلابة، ثم تركه ليجف. هذه التقنية، المستخدمة في إيران منذ القدم، لم تُهجر تمامًا. كما سهّل وفرة التربة الطينية الثقيلة، بالإضافة إلى ملاط ​​الجير المتين ، تطوير واستخدام الطوب . ^{[ 10 ]}

استمرت بعض العناصر التصميمية للعمارة الفارسية عبر تاريخ إيران . ومن أبرزها الإحساس العميق بالحجم والاستخدام المتقن للأشكال البسيطة والضخمة. كما يمكن ذكر ثبات التفضيلات الزخرفية، والبوابة المقوسة العالية داخل تجويف ، والأعمدة ذات التيجان المزخرفة، وأنماط التصميم والواجهات المتكررة. وعلى مر العصور، تكررت هذه العناصر في أنواع مختلفة تمامًا من المباني، التي شُيدت لأغراض متنوعة وتحت رعاية سلسلة طويلة من الحكام .

يظهر الرواق ذو الأعمدة ، أو ما يُعرف بـ"التالار" ، الذي يُشاهد في المقابر المنحوتة في الصخر قرب برسيبوليس ، في المعابد الساسانية ، وفي أواخر العصر الإسلامي استُخدم كرواقٍ للقصور والمساجد، بل وتمّ تكييفه حتى مع تصميم المقاهي الشعبية على جوانب الطرق. وبالمثل، لا تزال القبة ذات الأقواس الأربعة، التي تُعدّ سمةً مميزةً للعصر الساساني، موجودةً في العديد من المقابر والأئمة في إيران حتى اليوم. استمرّت فكرة الأبراج الأرضية التي ترتفع نحو السماء لتتمازج مع أبراج السماء حتى القرن التاسع عشر، بينما تُعدّ الساحة الداخلية والبركة والمدخل المائل والزخارف الواسعة من السمات القديمة، ولكنها لا تزال شائعةً، في العمارة الإيرانية. ^{[ 6 ]}

كان التخطيط الدائري للمدينة سمة مميزة للعديد من المدن البارثية والساسانية الرئيسية، مثل الحضر وغور (فيروز آباد ) . واعتمد تصميم آخر للمدينة على الشكل المربع، كما هو الحال في مدن شرق إيران مثل بام وزارانج . ^{[ 12 ]}

بشكل عام، يصنف محمد كريم بيرنيا العمارة التقليدية للأراضي الإيرانية عبر العصور إلى الفئات أو الأساليب الستة التالية ("sabk") : ^{[ 13 ]}

• الزرادشتية :
  • الأسلوب البارسي (حتى القرن الثالث قبل الميلاد) بما في ذلك:
    • النمط ما قبل البارسي (حتى القرن الثامن قبل الميلاد) على سبيل المثال تشوغا زنبيل ،
    • الطراز الوسيطي (من القرن الثامن إلى القرن السادس قبل الميلاد)،
    • يتجلى الطراز الأخميني (من القرن السادس إلى القرن الرابع قبل الميلاد) في بناء مدن رائعة تستخدم للحكم والسكن (مثل برسيبوليس ، وسوسة ، وإكباتانا )، ومعابد مخصصة للعبادة والتجمعات الاجتماعية (مثل المعابد الزرادشتية )، وأضرحة أقيمت تكريماً للملوك الذين سقطوا (مثل قبر كورش الكبير ).
  • يشمل الطراز البارثي تصاميم من العصور التالية:
    • العصر السلوقي مثل معبد أناهيتا ، خورهيه ،
    • العصر البارثي، على سبيل المثال الحضر ، والمجمعات الملكية في نيساء ،
    • العصر الساساني مثل غالية دختار ، طاق كسرى ، بيشابور ، دربند (ديربنت).
• إسلامي :
  • الطراز الخراساني (من أواخر القرن السابع حتى نهاية القرن العاشر الميلادي)، على سبيل المثال جامع نائين وجامع أصفهان ،
  • أسلوب الرازي (من القرن الحادي عشر إلى فترة الغزو المغولي) والذي يشمل أساليب وأجهزة الفترات التالية:
    • الفترة السامانية ، على سبيل المثال الضريح الساماني ،
    • الفترة الزيارةية ، على سبيل المثال كنباد قابوس ،
    • العصر السلجوقي ، مثل أبراج الخرقان ،
  • الطراز الأذري (من أواخر القرن الثالث عشر حتى ظهور الدولة الصفوية في القرن السادس عشر)، على سبيل المثال: سلطانية ، أرج تبريز ، جامع فارامين ، جامع جوهرشاد ، جامع بيبي خانوم في سمرقند ، ضريح عبد الصمد ، غور أمير ، جامع يزد
  • يمتد الطراز الأصفهاني عبر العصور الصفوية والأفشارية والزندية والقاجارية بدءًا من القرن السادس عشر فصاعدًا، على سبيل المثال جهل سوتون وعلي قابو ومسجد آغا بزرك ومسجد شاه ومسجد الشيخ لطف الله في ساحة نقش جهان .

بحسب محمد كريم بيرنيا، يمكن تقسيم العمارة القديمة في إيران إلى الفترات التالية.

بدأ العصر الإسلامي بظهور الإسلام على يد النبي محمد صلى الله عليه وسلم في أوائل القرن السابع الميلادي في الجزيرة العربية . وسرعان ما بدأ الفتح العربي الإسلامي لبلاد فارس ، وانتهى بخضوع المنطقة لحكم الخلفاء الراشدين ، ثم الخلفاء الأمويين بعد عام 661. تأثرت العمارة الإسلامية المبكرة تأثراً كبيراً بالعمارة البيزنطية والساسانية . واستمدت العمارة الأموية (661-750) عناصرها من هذه التقاليد، فمزجتها معاً وطورتها لتناسب متطلبات الرعاة المسلمين الجدد. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

بعد سقوط الأمويين عام 750م وحلول الخلافة العباسية محلهم ، انتقل المركز السياسي للخلافة شرقًا إلى العاصمة الجديدة بغداد ، في العراق الحالي. ونتيجةً لذلك جزئيًا، تأثرت العمارة العباسية بشكل أكبر بالعمارة الساسانية وجذورها في بلاد ما بين النهرين القديمة . ^{[ 23 ] [ 24 ]} خلال القرنين الثامن والتاسع الميلاديين، سمحت قوة ووحدة الخلافة العباسية بانتشار السمات المعمارية والابتكارات من معاقلها بسرعة إلى مناطق أخرى من العالم الإسلامي الخاضعة لنفوذها، بما في ذلك إيران. ^{[ 25 ]}

استمرت سمات العصر الأموي، كالسقوف والجص المنحوت والزخارف الجدارية المرسومة، وتطورت في العصر العباسي. ^{[ 24 ]} ويُعدّ القوس ذو المراكز الأربعة ، وهو شكل أكثر تطورًا من القوس المدبب ، أول ظهور موثق له خلال القرن التاسع في آثار العصر العباسي في سامراء بالعراق، مثل قصر العاشق . ^{[ 26 ] [ 24 ]} وأصبح استخدامه شائعًا في العمارة الإيرانية اللاحقة. ^{[ 27 ]} وشهدت سامراء أيضًا ظهور أنماط زخرفية جديدة، حوّلت الزخارف النباتية السابقة للتقاليد الساسانية والبيزنطية إلى أشكال أكثر تجريدًا وأسلوبية، كما يتضح في ما يُعرف بالأسلوب "المشطوف". وانتشر هذا الأسلوب لاحقًا إلى مناطق أخرى، بما في ذلك إيران. ^{[ 28 ]}

لم يبقَ من المساجد الرئيسية التي بُنيت خلال هذه الفترة الإسلامية المبكرة في إيران إلا القليل منها محافظًا على شكله الأصلي تقريبًا. تشير بقايا مسجد في سوسة ، يُرجح أنه يعود إلى العصر العباسي، إلى أنه كان يضم قاعة صلاة ذات أعمدة (أي قاعة ذات أعمدة عديدة تدعم سقفًا) وفناءً. ^{[ 24 ]} ويعود تاريخ مسجد آخر تم التنقيب عنه في سيراف إلى القرن التاسع الميلادي. [29] وكان ملحقًا بالمسجد مئذنة (برج المؤذن لرفع الأذان)، ولا تزال قاعدتها قائمة، ما يُعد أقدم بقايا مئذنة في العالم الإسلامي الشرقي. [30] أما جامع أصفهان ^{، أحد أهم} المعالم الإسلامية في إيران ، فقد تأسس ^{في الأصل حوالي} عام 771 ، ثم أُعيد بناؤه وتوسيعه في الفترة ما بين 840 و841. وكان يضم هو الآخر فناءً محاطًا بقاعات ذات أعمدة. واستمرت التعديلات والإضافات التي أُجريت عليه في القرون اللاحقة. ^{[ 31 ]}

يُعدّ مسجد تاريخانه في دامغان المسجد الرئيسي الوحيد من تلك الفترة المبكرة الذي احتفظ ببعض ملامحه الأصلية . ورغم أن التسلسل الزمني لبنائه غير موثق بدقة، إلا أن شكله العام وطرازه قد يعودان إلى القرن التاسع الميلادي، ^{[ 29 ]} أو ربما أقدم، نظرًا لتشابهه الكبير مع العمارة الساسانية. ^{[ 24 ] [ 32 ]} يضم المسجد فناءً محاطًا برواق وقاعة صلاة ذات أعمدة، حيث يكون الممر الأوسط المؤدي إلى المحراب (وهو تجويف في الجدار يرمز إلى القبلة ) أعرض قليلًا من الممرات الأخرى. لم يكن للمسجد في الأصل مئذنة، ولكن أُضيف إليه برج أسطواني طويل عام 1026. ^{[ 29 ]} وتُعدّ هذه المئذنة الآن أقدم مئذنة لا تزال قائمة في إيران. ^{[ 33 ]}

في مجال العمارة المدنية، دُرست بقايا العديد من القصور والمساكن التي تعود إلى هذه الفترة، مثل تلك الموجودة حول مرو ( تركمانستان الحالية ). وقد تشابهت هذه القصور والمساكن في كثير من السمات مع العمارة الساسانية والسغدية السابقة. ^{[ 24 ]} ومن بين العناصر المتكررة الإيوانات والغرف المقببة. ويبدو أن بعض النماذج الأقدم، التي يعود تاريخها إلى القرن الثامن، كانت تحتوي على قاعات ذات أعمدة وأسقف خشبية، بينما تميل تلك التي يُرجح أنها تعود إلى القرن التاسع إلى القباب والأسقف المقببة. كما زُينت بزخارف جصية على طراز سامراء. ^{[ 24 ]} أما المساكن المبنية في الريف، فكانت محاطة بأسوار خارجية ذات أبراج نصف دائرية، بينما كانت تحتوي من الداخل على أفنية مركزية أو قاعة مركزية مقببة محاطة بقاعات مقببة. وقد احتوى بعضها على أربعة إيوانات تحيط بفناء مركزي. ^{[ 24 ]} استمر التقليد الساساني في بناء الخانات على طول طرق التجارة، حيث تشهد بقايا أحد هذه المباني في جنوب تركمانستان على وجود فناء مركزي محاط بأروقة ذات أسقف مقببة . ^{[ 24 ]}

بعد ذروة قوتها الأولية، تفككت الخلافة العباسية إلى دويلات إقليمية في القرنين التاسع والعاشر، كانت تُعلن خضوعها للخلفاء في بغداد، لكنها كانت مستقلة بحكم الأمر الواقع . ^{[ 35 ]} وفي إيران وآسيا الوسطى، برزت عدة سلالات محلية وإقليمية إلى السلطة بحلول القرن العاشر: سيطرت السلالة البويهية على العراق ووسط إيران ، وحكمت السلالتان الباوندية والزيارية شمال إيران ، بينما حكمت السلالة السامانية المناطق الشمالية الشرقية من خراسان وما وراء النهر ، وظهرت سلالات أخرى في آسيا الوسطى بعد ذلك بوقت قصير. ^{[ 36 ]}

في هذه الفترة تقريبًا، ظهرت العديد من السمات المميزة للعمارة الإيرانية والآسيوية الوسطى اللاحقة ، بما في ذلك استخدام الطوب المحروق في البناء والزخرفة، واستخدام البلاط المزجج لتزيين الأسطح، وتطوير المقرنصات (القباب الهندسية ثلاثية الأبعاد) من الأقواس . استمر بناء المساجد ذات الأعمدة، وهناك أيضًا أدلة على وجود مساجد متعددة القباب، على الرغم من أن معظم المساجد عُدّلت أو أُعيد بناؤها في عصور لاحقة. ^{[ 36 ]} يضم جامع نائين ، أحد أقدم المساجد الجماعية الباقية في إيران، بعضًا من أفضل السمات المحفوظة من هذه الفترة، بما في ذلك أعمال الطوب المزخرفة، والنقوش الكوفية ، والزخارف الجصية الغنية التي تتميز بلفائف الكرمة وأوراق الأقنثوس المستوحاة من الأساليب السابقة لسامراء. ^{[ 36 ] [ 34 ]}

من الاتجاهات المعمارية الهامة الأخرى التي ظهرت في القرنين العاشر والحادي عشر الميلاديين تطور الأضرحة ، التي اتخذت أشكالاً ضخمة لأول مرة. كان أحد أنواع الأضرحة برج القبر، مثل قبة قابوس (حوالي 1006-1007)، بينما كان النوع الرئيسي الآخر هو المربع ذو القبة، مثل ضريح السامانيين في بخارى (قبل 943). ^{[ 39 ] [ 36 ]}

بدأت الشعوب التركية بالهجرة غربًا عبر آسيا الوسطى باتجاه الشرق الأوسط ابتداءً من القرن الثامن الميلادي، واعتنقت الإسلام في نهاية المطاف، وأصبحت قوى مؤثرة في المنطقة. وكان أبرز هذه القوى السلاجقة الأتراك، الذين أسسوا الإمبراطورية السلجوقية في القرن الحادي عشر الميلادي، وغزوا إيران بأكملها ومناطق شاسعة أخرى في آسيا الوسطى والشرق الأوسط. ^{[ 40 ]}

رغم أن ذروة السلاجقة العظام كانت قصيرة الأجل، إلا أنها تُمثل علامة فارقة في تاريخ الفن والعمارة الإسلامية في إيران وآسيا الوسطى، إذ دشّنت توسعًا في الرعاية الفنية وتنوعًا في الأشكال الفنية. ^{[ 42 ] [ 43 ]} وقد دُمّر جزء كبير من التراث المعماري السلجوقي خلال الغزوات المغولية في القرن الثالث عشر. ^{[ 44 ]} ومع ذلك، بالمقارنة مع إيران ما قبل السلاجقة، فإن العدد الأكبر من الآثار والمعالم الباقية من العصر السلجوقي قد أتاح للباحثين دراسة فنون هذه الحقبة بتعمق أكبر. ^{[ 42 ] [ 43 ]} وقد شيدت العديد من السلالات والإمبراطوريات المجاورة المعاصرة للسلاجقة، بما في ذلك القراخانيون والغزنويون والغوريون ، آثارًا بأسلوب مشابه جدًا. وهكذا، ساد نمط معماري عام في معظم أنحاء العالم الإسلامي الشرقي (إيران، وآسيا الوسطى، وأجزاء من شمال شبه القارة الهندية ) خلال العصر السلجوقي وفترة انحطاطه، من القرن الحادي عشر إلى القرن الثالث عشر الميلادي. ^{[ 42 ] [ 43 ]} وتُعتبر هذه الفترة أيضاً العصر "الكلاسيكي" للعمارة في آسيا الوسطى. ^{[ 45 ]}

يُعدّ جامع أصفهان أهمّ المعالم الدينية من العصر السلجوقي العظيم، وقد وُسّع وعُدّل على يد رعاة سلجوقيين مختلفين في أواخر القرن الحادي عشر وأوائل القرن الثاني عشر. أُضيف إليه قبتان رئيسيتان مبتكرتان في أواخر القرن الحادي عشر. ثمّ شُيّدت أربعة إيوانات كبيرة حول الفناء في أوائل القرن الثاني عشر، مما أدى إلى ظهور تصميم الإيوانات الأربعة في عمارة المساجد. ^{[ 41 ] [ 46 ] [ 47 ]} سرعان ما انتشر تصميم الإيوانات الأربعة وطُبّق على مساجد رئيسية أخرى في ذلك الوقت، بما في ذلك مسجدي أردستان وزواره ، بالإضافة إلى استخدامه في العمارة المدنية. ^{[ 36 ]} يُرجّح أنه استُخدم أيضًا في المدارس الدينية ، وهو نمط بناء جديد ظهر في ذلك الوقت، مع العلم أن أيًا من المدارس السلجوقية لم يُحفظ جيدًا. ^{[ 36 ]}

كانت أماكن الإقامة ( الخان ، أو القوافل) للمسافرين وحيواناتهم تتميز عمومًا بطابع معماري عملي أكثر منه زخرفي، مع استخدام الحجارة غير المنتظمة، والتحصينات القوية، والحد الأدنى من وسائل الراحة. ^{[ 48 ]} بُنيت القوافل الكبيرة كوسيلة لتعزيز التجارة وتأكيد سلطة السلاجقة في الريف. وكانت تتألف عادةً من مبنى ذي مظهر خارجي محصن، وبوابة دخول ضخمة، وفناء داخلي محاط بقاعات متنوعة، بما في ذلك الإيوانات. ومن الأمثلة البارزة، التي لم يُحفظ منها إلا جزء، قوافل رباط مالك (حوالي 1068-1080) ورباط شرف (القرن الثاني عشر) في بلاد ما وراء النهر وخراسان، على التوالي. ^{[ 49 ] [ 36 ] [ 50 ]}

واصل السلاجقة بناء "المقابر البرجية"، وهو نمط معماري إيراني يعود إلى فترات سابقة، مثل برج طغرل الذي شُيّد في الري (جنوب طهران الحالية ) عام 1139. لكنّ الابتكار الأكبر تمثل في إدخال الأضرحة ذات المخطط الأرضي المربع أو المضلع، والذي أصبح فيما بعد شكلاً شائعاً للمقابر الضخمة. ومن الأمثلة المبكرة على ذلك برجا خرقان (1068 و1093) بالقرب من قزوين (شمال إيران)، واللذان يتميزان بشكلهما المثمن، وضريح سنجر الكبير (حوالي 1152) في مرو (تركمانستان الحالية)، والذي يتميز بقاعدته المربعة. ^{[ 51 ]}

في الفترة نفسها تقريبًا، بين أواخر القرن العاشر وأوائل القرن الثالث عشر، حكم القراخانيون الأتراك بلاد ما وراء النهر، وأقاموا العديد من المباني الرائعة في بخارى وسمرقند ( أوزبكستان الحالية ). ومن بين المعالم القراخانية المعروفة المسجد الجامع الكبير في بخارى، الذي لم يبقَ منه سوى مئذنة كاليان (حوالي 1127)، ومئذنة فابكنت المجاورة ( 1141)، والعديد من الأضرحة القراخانية ذات الواجهات الضخمة، مثل تلك الموجودة في أوزغين ( قيرغيزستان الحالية ) والتي تعود إلى النصف الثاني من القرن الثاني عشر. ^{[ 45 ]}

وإلى الشرق، كانت السلالة الغزنوية أولى السلالات التركية الكبرى ، وقد نالت استقلالها في أواخر القرن العاشر الميلادي، وحكمت من غزنة ، في أفغانستان الحالية. وفي النصف الثاني من القرن الثاني عشر، حلت السلالة الغورية محلها كقوة عظمى في المنطقة الممتدة من شمال الهند إلى مشارف بحر قزوين . ^{[ 52 ] [ 53 ]} ومن أبرز معالم هاتين السلالتين عدد من الأبراج والمآذن المزخرفة المبنية من الطوب، والتي لا تزال قائمة كأبنية مستقلة. ولا تزال وظائفها الدقيقة غير واضحة. ومن بينها برج مسعود الثالث قرب غزنة (أوائل القرن الثاني عشر الميلادي) ومئذنة جام التي بناها الغوريون (أواخر القرن الثاني عشر الميلادي)، وتقع أيضاً في أفغانستان الحالية. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

مع تراجع السلاجقة العظام في القرن الثاني عشر، شكّلت سلالات أخرى (غالباً من أصول تركية أيضاً) دولاً وإمبراطوريات أصغر. في إيران وآسيا الوسطى، استغلّ الخوارزم شاه ، الذين كانوا سابقاً تابعين للسلاجقة وقارا خيتاي ، هذا الوضع لتوسيع نفوذهم وتأسيس الإمبراطورية الخوارزمية، فاحتلوا جزءاً كبيراً من المنطقة وغزوا الغوريين في أوائل القرن الثالث عشر، قبل أن يسقطوا سريعاً أمام الغزوات المغولية. ^{[ 53 ]} وقد احتفظ موقع العاصمة الخوارزمية السابقة، كونيا أورغنش (في تركمانستان الحالية)، بالعديد من المعالم الأثرية من فترة الإمبراطورية الخوارزمية (أواخر القرن الثاني عشر وأوائل القرن الثالث عشر)، بما في ذلك ما يُعرف بضريح فخر الدين الرازي (ربما يكون قبر إل أرسلان ) وضريح السلطان تكش . ^{[ 56 ] [ 57 ]}

من القرن الثالث عشر إلى أوائل القرن السادس عشر، خضعت إيران وآسيا الوسطى لحكم سلالتين رئيسيتين تنحدران من الفاتح المغولي جنكيز خان ، وهما الإيلخانية (1256-1353) والتيمورية ( 1370-1506). شهدت هذه الفترة بناء بعضٍ من أضخم وأروع المعالم الإيرانية في العالم الإسلامي. ^{[ 58 ]} كان الإيلخانيون في البداية مغولًا رحلًا تقليديين، ولكن في نهاية القرن الثالث عشر، اعتنق غازان خان ( حكم من 1295 إلى 1304 ) الإسلام، وساهم في نهضة ثقافية واقتصادية ، حيث كانت الثقافة الإيرانية الحضرية ذات أهمية بالغة. كما رعى حلفاء الإيلخانيين، مثل المظفريين والجلايريين ، مشاريع بناء جديدة. ^{[ 58 ]}

طوّرت العمارة الإيلخانية التقاليد الإيرانية السابقة. وعلى وجه الخصوص، أُولي اهتمام أكبر للمساحات الداخلية وكيفية تنظيمها. بُنيت الغرف بارتفاعات أعلى، واستُخدمت القباب العرضية، وفُتحت الجدران بأقواس، مما سمح بدخول المزيد من الضوء والهواء. ^{[ 58 ]} أما المقرنصات ، التي كانت تقتصر سابقًا على تغطية عناصر انتقالية محدودة كالأقواس، فقد استُخدمت الآن لتغطية القباب والأقبية بأكملها لأغراض زخرفية بحتة. فعلى سبيل المثال، يُغطى ضريح عبد الصمد في نطنز (1307-1308) من الداخل بقبة مقرنصات متقنة الصنع من الجص، معلقة أسفل القبو الهرمي الذي يُغطي المبنى. ^{[ 58 ]}

ظل الطوب المادة الأساسية للبناء، ولكن أُضيفت إليه ألوانٌ أكثر باستخدام فسيفساء البلاط، التي تتضمن تقطيع بلاطات أحادية اللون بألوان مختلفة إلى قطع تُركّب معًا لتشكيل أنماط أكبر، لا سيما الزخارف الهندسية والنباتية. ^{[ 58 ]} كما استمر استخدام الجص المنحوت في الزخارف. ومن الأمثلة الاستثنائية في إيران التي تعود إلى هذه الفترة جدارٌ من الجص المنحوت في ضريح بير بكران في لينجان (بالقرب من أصفهان)، ^{[ 31 ]} ومحراب أُضيف عام 1310 إلى جامع أصفهان. ويُعدّ هذا الأخير من روائع فن النحت الإسلامي في تلك الحقبة، إذ يتميز بطبقات متعددة من الزخارف النباتية المنحوتة بعمق، إلى جانب نقشٍ منحوت. ^{[ 59 ]}

شُيِّدت أو وُسِّعت مساجد عديدة خلال هذه الفترة، واتُبِعَت في الغالب تصميم الإيوانات الأربعة للمساجد الجامعة (كما في فارامين وكرمان )، باستثناء الشمال الغربي، حيث حالت فصول الشتاء الباردة دون وجود فناء مفتوح، كما هو الحال في جامع أردبيل (الذي أصبح الآن أطلالًا). ومن السمات المميزة الأخرى للعصر الإيلخاني إدخال مداخل المساجد الضخمة التي تعلوها مآذن مزدوجة، كما هو الحال في جامع يزد . ^{[ 58 ]} بُنيت الخانات مجددًا، على الرغم من أن خان المرجان في بغداد هو المثال الوحيد الباقي. ^{[ 58 ]}

يُعدّ ضريح السلطانية، الذي بُني للسلطان أولجايتو ( حكم من 1304 إلى 1317 )، أبرز المعالم الأثرية الباقية من تلك الفترة، وهو عبارة عن قبة ضخمة مدعومة بهيكل مثمّن متعدد المستويات، يضمّ أروقة داخلية وخارجية. لم يبقَ اليوم سوى المبنى ذي القبة، وقد فُقد جزء كبير من زخارفه الأصلية من البلاط الفيروزي، إلا أنه كان في السابق محور مجمع ديني أكبر يضمّ مسجدًا ومستشفى ومساكن . ^{[ 60 ]} كما بنى أو رمّم رعاة الإيلخانيين مقابر وأضرحة أصغر تكريمًا للصوفيين المحليين، مثل ضريح بايزيد البسطامي في مدينة البسطام ، وضريح بير بكران المذكور آنفًا، وضريح عبد الصمد المذكور آنفًا. ^{[ 61 ]} وفي البسطام أيضًا، بنى الإيلخانيون ضريحًا برجيًا تقليديًا ليضمّ رفات ابن أولجايتو الرضيع. على نحو غير معتاد، بدلاً من أن يكون مبنى مستقلاً، تم تشييد الضريح خلف جدار القبلة للمسجد الرئيسي في المدينة - وهو تصميم موجود أيضًا في بعض العمارة المملوكية المعاصرة . ^{[ 61 ]}

شهدت الإمبراطورية التيمورية ، التي أسسها تيمورلنك ( حكم من 1370 إلى 1405 )، نهضة ثقافية أخرى. واصل الطراز المعماري التيموري تقاليد العمارة الإيلخانية، فشيّدوا معالم أثرية ضخمة بزخارف فخمة تهدف إلى إبهار الزوار، كما قاموا بتطوير التصاميم والتقنيات السابقة. ^{[ 60 ]} استقطب الحكام التيموريون أفضل الحرفيين من الأراضي التي غزوها، بل وأجبروهم على الانتقال إلى العاصمة التيمورية. ^{[ 62 ]}

استمر استخدام الطوب كمادة بناء. ولتغطية مساحات الطوب الكبيرة بزخارف ملونة، استُخدمت تقنية البناي لإنشاء أنماط هندسية ونقوش كوفية بتكلفة منخفضة نسبيًا، بينما استمر استخدام فسيفساء البلاط الأكثر تكلفة للأنماط الزهرية. ^{[ 58 ]} كان البلاط مفضلًا في الخارج، بينما يمكن تغطية الجدران الداخلية بالجص المنحوت أو المطلي. ^{[ 58 ]}

من أهم ابتكارات العصر التيموري الترتيب الأكثر تطورًا وانسيابية للقباب الهندسية. ^{[ 60 ] [ 58 ]} قُسّمت القباب الكبيرة بأضلاع متقاطعة إلى قباب أصغر، والتي بدورها قُسّمت أو مُلئت بالمقرنصات وأنواع أخرى من الزخارف. وازدادت المقرنصات تعقيدًا باستخدام خلايا فردية أصغر لتكوين المخطط الهندسي ثلاثي الأبعاد الأكبر. ويمكن تحقيق التوازن البصري من خلال التناوب بين أنواع أو أنماط الزخرفة المختلفة بين أقسام القبو. وبدمج تقنيات القباب هذه مع مخطط صليبي، وكسر الكتلة الصلبة للجدران الداعمة بأقواس ونوافذ مفتوحة، زال الفصل الصارم بين القبة والزاوية والجدار، وأصبح بالإمكان ابتكار تنوع لا حصر له من المساحات الداخلية المتقنة. ^{[ 58 ]}

توجد أهم الآثار التيمورية المحفوظة في مدن خراسان وما وراء النهر ومحيطها، بما في ذلك سمرقند وبخارى وهيرات ومشهد . ^{[ 58 ]} وتتميز آثار تيمور بحجمها، ولا سيما مسجد بيبي خانوم وضريح غور أمير ، وكلاهما في سمرقند، وقصره المهيب آق سراي في شهر سبز، الذي أصبح الآن أطلالًا . ^{[ 58 ]} ويتميز ضريح غور أمير ومسجد بيبي خانوم بزخارفهما الداخلية والخارجية الفخمة، وبواباتهما المهيبة، وقبتهما البارزة. وترتكز القباب على قواعد أسطوانية طويلة، ولها شكل مدبب بارز، وأحيانًا تكون مخددة أو مضلعة. ^{[ 63 ]}

بنى خلفاء تيمور على نطاق أصغر نوعًا ما، ولكن تحت رعاية جوهر شاد ، زوجة ابنه شاه رخ ( حكم من 1405 إلى 1447 )، بلغت العمارة التيمورية ذروة رقيها خلال النصف الأول من القرن الخامس عشر. ^{[ 58 ]} وتركزت آثارها بشكل رئيسي في مشهد وهيرات، ^{[ 58 ]} على الرغم من أن بعضها قد دُمر أو تضرر بشدة منذ القرن التاسع عشر، بما في ذلك ضريحها ومجمع المسجد (1417-1438). ومع ذلك، فإن بعض القباب والزخارف المتبقية داخل ضريحها تدل على جودته الأصلية. ^{[ 64 ]}

في عهد أولوغ بيك ( حكم من 1447 إلى 1449 )، تحولت ساحة ريجستان في سمرقند لأول مرة إلى مجمع ضخم يشبه ما هو عليه اليوم. بنى ثلاثة مبانٍ حول الساحة، لم يبقَ منها اليوم سوى مدرسة أولوغ بيك (1417-1420) (شُيّد مبنيان ضخمان آخران حول الساحة في فترات لاحقة)، بواجهة كبيرة مغطاة بزخارف متنوعة وغنية. ^{[ 63 ]}

كان للرعاية التيمورية أهمية بالغة في تاريخ الفن والعمارة في أجزاء واسعة من العالم الإسلامي. وقد اندمج الطراز التيموري العالمي في نهاية المطاف في الثقافة البصرية للإمبراطورية العثمانية الصاعدة في الغرب، ^{[ 65 ]} بينما انتقل شرقًا إلى شبه القارة الهندية على يد المغول ، المنحدرين من تيمور. ^{[ 66 ]}

خلال أواخر القرنين الرابع عشر والخامس عشر، سيطرت على غرب إيران قوتان تركمانيتان قويتان ، هما قارا قوينلو وآق قوينلو . ورغم قلة الآثار التي رعتها أي من هاتين القوتين، فإن ما تبقى منها يُظهر أن الطراز التيموري كان ينتشر غربًا خلال تلك الفترة. ^{[ 65 ]} ومن أبرز آثار قارا قوينلو الجامع الأزرق أو الجامع المظفري (1465) في تبريز ، وهو الآن مُدمّر جزئيًا. يتميز الجامع بتصميمه الفريد على شكل حرف T حول قبة مركزية، على غرار الجامع الأخضر العثماني في بورصة ، وهو مُزيّن بواجهة من بلاط عالي الجودة بستة ألوان، من بينها الأزرق الداكن. ^{[ 67 ]}

ورث الصفويون ، الذين أسسوا إمبراطورية شيعية واسعة في القرن السادس عشر شملت إيران بأكملها وبعض المناطق المجاورة، في البداية تقاليد العمارة التيمورية. ولتكييف هذه التقاليد مع أسلوب إمبراطوري جديد، سعى المعماريون الصفويون إلى توسيع نطاقها بشكل أكبر. ^{[ 68 ]} وقد بسّطت العمارة الصفوية العمارة التيمورية إلى حد ما، فأنشأت مجمعات معمارية ضخمة تتمحور حول منظورات ثابتة أكثر، تبدو أكثر احتفالية، مع واجهات خارجية أكثر تجانسًا وتصاميم قباب أكثر انسيابية. ^{[ 68 ] [ 60 ]} وفي الوقت نفسه، خُططت المباني بعناية، وغالبًا ما مُنحت تصميمًا مفتوحًا يسهل الاستمتاع به. ^{[ 68 ]} وكان الفسيفساء البلاطي، الذي طُبّق على نطاق واسع، هو الزخرفة الأكثر تميزًا. وغالبًا ما كان البرنامج الزخرفي يُستخدم لإخفاء التصميم الهيكلي للمباني بدلًا من إبرازه. ^{[ 60 ] [ 68 ]} وقد تبلور هذا الأسلوب الصفوي في أصفهان، ثم انتشر لاحقًا إلى أجزاء أخرى من الإمبراطورية. ^{[ 68 ]}

لم يُحفظ سوى عدد قليل نسبيًا من الآثار الصفوية التي تعود إلى ما قبل عهد الشاه عباس الأول ( حكم من 1588 إلى 1629 ). ^{[ 60 ] [ 68 ]} ويُعدّ ضريح ومجمع الشيخ صفي الدين في أردبيل الاستثناء الأبرز . كان هذا المجمع قيد التطوير منذ عهد صفي الدين (توفي عام 1334)، الذي أسس طريقة صوفية انضم إليها إسماعيل الأول ( حكم من 1501 إلى 1524 )، أول حكام الدولة الصفوية. بدأت الإضافات الصفوية للموقع في أوائل القرن السادس عشر، عندما بُني ضريح إسماعيل الصغير ذو القبة هنا. وقام خليفته، طهماسب الأول ( حكم من 1524 إلى 1576 )، بأول توسعة صفوية كبيرة للمجمع. كان أهم مبنى تمت إضافته هو جنات سراي، وهو مبنى كبير مثمن الأضلاع على نفس طراز ضريح الإيلخانيين القديم في سلطانية، وربما كان المقصود منه في الأصل أن يكون قبر طهماسب الأول ذو القبة. كما أجرى عباس الأول المزيد من التجديدات والإضافات على الموقع بعد ذلك. ^{[ 69 ]}

في نفس فترة حكم الصفويين في إيران، كانت هناك سلالات وجماعات حاكمة أخرى في آسيا الوسطى، مثل الشيبانيين وزعماء قبائل أوزبكيين آخرين . واستمر تشييد المباني الضخمة هناك، مستلهمةً الطراز التيموري التقليدي. ^{[ 68 ]} في بخارى، أنشأ الشيبانيون مجمع بو-إي-كليان الحالي ، حيث دمجوا مئذنة كالان التي تعود إلى العصر القراخاني، وجددوا المسجد القديم عام 1514، وأضافوا مدرسة مير-إي-عرب الكبيرة (1535-1536). ^{[ 70 ]} لاحقًا، في سمرقند، منح الحاكم المحلي يالانغتوش بي ألتشين ساحة ريجستان مظهرها الحالي ببناء مدرستين جديدتين مقابل مدرسة أولوغ بيك. تحاكي مدرسة شيردار (1616-1636) تصميم مدرسة أولوغ بيغ، بينما تُعدّ مدرسة تيلا كار (1646-1660) مسجدًا ومدرسة في آنٍ واحد. ^{[ 63 ]} تراجع النشاط المعماري في المنطقة بعد القرن السابع عشر، باستثناء خيوة . وقد أُعيد بناء مسجد الجمعة في خيوة ، بقاعة أعمدة خشبية مميزة، على هذا النمط في عامي 1788-1789. ^{[ 68 ]}

أصفهان الصفوي

اتخذ عباس الأول من أصفهان عاصمةً له، وشرع في تنفيذ أضخم برنامج بناء في العصر الصفوي. ونتيجةً لذلك، تتركز نسبة كبيرة من المعالم الصفوية المحفوظة في هذه المدينة. نقل عباس الأول المركز السياسي والاقتصادي للمدينة من موقعه التقليدي قرب جامع أصفهان القديم إلى منطقة جديدة قرب نهر زاينده جنوبًا، حيث شُيّدت مدينة مخططة حديثًا. تضم هذه المدينة سوقًا كبيرًا مترامي الأطراف، تصطف على جانبيه الخانات، ويفتح عبر بوابة ضخمة على ساحة عامة مستطيلة واسعة، هي ميدان شاه أو نقش جهان ، التي وُضعت بين عامي 1590 و1602. ^{[ 68 ] [ 31 ]} تُحيط بالساحة بأكملها رواق من مستويين، يرمز إلى طموح عباس الأول في أن يكون من أعظم الحكام على الساحة العالمية. بالإضافة إلى بوابة البازار، توجد ثلاثة مبانٍ أخرى في منتصف كل جانب من جوانب الساحة: مسجد الشيخ لطف الله (1603-1619)، ومسجد الشاه (1611- حوالي 1630 )، وعلي قابو ، وهو بوابة وجناح قصر بدأ بناؤه حوالي عام 1597 وانتهى في عهد عباس الثاني ، حوالي عام 1660. ^{[ 68 ] [ 31 ]}

تُعد ساحة نقش جهان في أصفهان مثالاً يحتذى به في فن العمارة الصفوية.

يُدخل إلى المسجدين الواقعين في الساحة عبر بوابات ضخمة، ولكن نظرًا لاختلاف اتجاه القبلة عن اتجاه الساحة، بُني كلا المسجدين بزاوية عنها، وتنحنى مدخلاهما عند الدخول. يحتوي كلا المسجدين على قاعات صلاة مغطاة بقبة واحدة كبيرة مزدوجة، مع وجود قاعتي أعمدة على جانبي قاعة صلاة مسجد الشاه. ^{[ 31 ]} على عكس الآثار التيمورية، لا تُقسّم المساحات الداخلية للقباب هندسيًا، بل تتميز بسطح موحد. ^{[ 60 ]} ويتحقق تأثير الخفة من خلال المنطقة الانتقالية المكونة من الأقواس والنوافذ، كما تخترق جدران قاعة الصلاة في مسجد الشاه أقواس مفتوحة. أما من الخارج، فتتخذ القباب شكلًا يشبه البصلة (أي منتفخة من الجانبين ومدببة من الأعلى). ^{[ 31 ]} بينما يتميز مسجد الشاه بمآذن وفناء مركزي تقليدي محاط بأربعة إيوانات، فإن مسجد لطف الله يخلو من المآذن ويختلف عن جميع المساجد الصفوية الأخرى بكونه يتألف من قاعة واحدة ذات قبة. ^{[ 31 ]} تُغطى الجدران الداخلية لكلا المسجدين بالكامل ببلاط مزجج، أزرق اللون في الغالب، والذي جرى ترميمه في ثلاثينيات القرن العشرين بالاعتماد على ما تبقى من البلاط الأصلي. ^{[ 31 ]}

إلى الغرب من ميدان شاه، كان يقع مجمع قصر كبير يضم حدائق وأجنحة. يُعد جناح " جهل ستون " (الأربعون عمودًا) أهم الأجنحة الباقية، ويعود تاريخه إلى عام 1647 وفقًا لنقش، ولكنه قد يكون أُنشئ قبل ذلك. في عامي 1706-1707، أُضيف إليه رواق واسع وعميق ذو أعمدة، مما منحه شكله الحالي. أما الجناح الآخر البارز الباقي، " هشت بهشت " ، فيعود تاريخه في الغالب إلى أواخر القرن السابع عشر. ^{[ 68 ] [ 31 ]} وإلى الغرب من أرض القصر، يمتد شارع طويل وعريض يُسمى " جهارباغ " (الحدائق الأربع)، وينتهي جنوبًا عند جسر "سي وسه بول " (جسر الأقواس الثلاثة والثلاثين)، الذي بُني عام 1602. يزدان الجسر بأروقة، ويضم ممرًا مركزيًا واسعًا للقوافل والدلافين، بالإضافة إلى ممرات جانبية للمشاة. ^{[ 68 ]} في اتجاه مجرى النهر، يقع جسر خاجو (1650)، وهو أحد أروع معالم عهد عباس الثاني. وكما هو الحال في جسر سي وسه بول، يجمع هذا الجسر بين الجمال والوظيفة العملية، ولكنه أكثر تعقيدًا ويمثل ذروة تصميم الجسور الصفوية. يتألف الجسر من مستويين، لكل منهما ممر مركزي واسع للقوافل وممرات جانبية للمشاة على طول أقواسه الجانبية. وفي منتصف الجسر، توجد منصة مشاهدة واسعة ذات تصميم مثمن الأضلاع. ^{[ 68 ] [ 71 ]}

تربط هذه الجسور مركز المدينة بالضفة الجنوبية لنهر زاينده، حيث كانت تقع سابقًا أراضي الصيد الملكية الصفوية. بعد عام 1604، أُنشئ حيّ أرمني مسيحي ، هو جلفا الجديدة ، في هذه المنطقة أيضًا. بُني حوالي 30 كنيسة في المنطقة، لا يزال منها 13 كنيسة قائمة حتى اليوم، ويعود تاريخها إلى القرنين السابع عشر وأوائل الثامن عشر. ^{[ 31 ]} استوردت الكنائس عناصر معمارية أرمنية ودمجتها مع الطراز الصفوي المعاصر، ^{[ 31 ]} كما يتضح في كاتدرائية فانك (أو كاتدرائية المخلص المقدس)، التي يعود تاريخها بشكلها الحالي إلى حوالي عام 1656. ^{[ 72 ]}

مع تراجع الدولة الصفوية في القرن الثامن عشر، اتخذت السلالة الزندية من شيراز عاصمةً لها. أنشأ كريم خان زند ، مؤسس السلالة، ساحةً فسيحةً وشيّد مجموعةً جديدةً من المعالم، على غرار مشاريع البناء الصفوية في أصفهان، وإن كان على نطاقٍ أصغر. ^{[ 68 ]} من بين المعالم الباقية من هذا المشروع مسجد وكيل ، الذي بدأ بناؤه عام 1766 وجُدّد عام 1827، بالإضافة إلى سوق وكيل وحمام وكيل . ^{[ 68 ]}

في شمال إيران، اتخذ القاجاريون من طهران عاصمةً لهم . وواصلوا بناء المساجد في جميع أنحاء البلاد بتصميمها التقليدي ذي الفناء الداخلي وأربعة إيوانات، مع إدخال بعض التعديلات وإضافة عناصر جديدة كأبراج الساعة. كما وسّع القاجاريون الأضرحة الرئيسية مثل ضريح الإمام الرضا في مشهد وضريح فاطمة المعصومة في قم . ^{[ 68 ]} وفي شيراز (التي خضعت لحكم القاجاريين عام 1794)، يتميز مسجد نصير الملك (1876-1888) بتصميمه التقليدي، ولكنه يُجسّد أسلوبًا جديدًا في زخرفته بالبلاط، حيث رُسمت عليه صور باقات زهور بألوان الأزرق والوردي والأصفر والبنفسجي والأخضر، وأحيانًا على خلفية بيضاء. ويمكن رؤية هذا النوع من الزخرفة أيضًا في مسجد سبهسالار في طهران (1881-1890). ^{[ 68 ]}

من بين قصور القاجار التي شُيّدت في طهران وما حولها، يُعدّ قصر جولستان الأشهر ، إذ كان المركز الإداري والمقر الشتوي للشاه. وقد استُخدم القصر من قِبل حكام القاجار المتعاقبين، وخضع للعديد من التعديلات التي تُجسّد التغييرات التدريجية التي طرأت خلال تلك الفترة. ^{[ 68 ]} وظلّت الأشكال التقليدية سائدة في عهد فتح علي شاه ( حكم من 1797 إلى 1834 )، الذي أمر ببناء العرش الرخامي ووضعه في قاعة استقبال تقليدية ذات أعمدة. ^{[ 68 ] [ 73 ]} وشهد القرن التاسع عشر أيضًا ظهور تيارات إحياء العمارة القديمة . فقد أمر ملوك القاجار، بمن فيهم فتح علي شاه، ببناء أعمال تُحاكي عمدًا العمارة الصفوية والساسانية القديمة، آملين في استلهام رمزيتهما للملكية والإمبراطورية. ^{[ 74 ]}

في عهد ناصر الدين شاه ( حكم من 1848 إلى 1896 )، بدأت عناصر وأنماط جديدة مستوحاة من الطراز الأوروبي بالظهور، مثل النوافذ العالية والأعمدة المزخرفة والسلالم الرسمية. وفي قصر جولستان، أضاف شمس العمارة، وهو بناء شاهق متعدد المستويات ذو برجين. ^{[ 68 ] [ 73 ]} كما أعاد تصميم طهران، فهدم النسيج العمراني الكثيف في أجزاء من المدينة القديمة، بالإضافة إلى أسوارها التاريخية، واستبدلها بشوارع واسعة وساحات مفتوحة مستوحاة مما رآه خلال زياراته لأوروبا. ^{[ 76 ] [ 73 ]}

في مطلع القرن العشرين، وخلال العقود الأخيرة من العصر القاجاري والسنوات الأولى من العصر البهلوي ، استمرت النزعات الإحيائية في رواجها، واستُخدمت في تصميم المباني العامة والخاصة على حد سواء، بما في ذلك تلك التي كلفت بها الطبقة البرجوازية الصاعدة. وقد نتج عن ذلك العديد من الأمثلة على مبانٍ في جميع أنحاء البلاد تتميز بمزيج انتقائي من السمات الأسلوبية من العصرين الإسلامي والزرادشتي القديم. ^{[ 74 ]}

• بلير، شيلا؛ بلوم، جوناثان م. (1995). فن وعمارة الإسلام 1250-1800 . مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0-300-06465-0.
• بلوم، جوناثان م.؛ بلير، شيلا (2009). موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-530991-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 15-03-2013 .
• بلوم، جوناثان م. (2013). المئذنة . إدنبرة: مطبعة جامعة إدنبرة. ISBN 978-0748637256. OCLC 856037134 . 
• بلوم، جوناثان م. (2020). عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، 700-1800 . مطبعة جامعة ييل. ISBN 9780300218701.
• إيتينغهاوزن، ريتشارد؛ غرابار، أوليغ؛ جينكينز-مادينا، مارلين (2001). الفن والعمارة الإسلامية: 650-1250 . مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0-300-08869-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 17-03-2013 .
• فلود، فينبار باري؛ نجيب أوغلو، غولرو، محرران. (2017). دليل الفن والعمارة الإسلامية . وايلي بلاكويل. ISBN 9781119068662.
• هاتشتاين، ماركوس. ديليوس، بيتر، محرران. (2011). الإسلام: الفن والعمارة . hfullmann. رقم ISBN 9783848003808.
• هيلينبراند، روبرت (1994). العمارة الإسلامية: الشكل والوظيفة والمعنى (  طبعة بغلاف مقوى). نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0231101325. OCLC 30319450 . 
• هيلينبراند، روبرت (1999ب). الفن والعمارة الإسلامية . نيويورك: تيمز وهدسون. ISBN 978-0-500-20305-7.
• بيترسن، أندرو (1996). قاموس العمارة الإسلامية . روتليدج. ISBN 978-0-203-20387-3.
• غريغور، تالين (2021). إحياء الطراز الفارسي: هيمنة النسخ في العمارة الإيرانية والفارسية . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. ISBN 978-0-271-08968-3.