سلطنة رياو لينغا

أصبح أرخبيل رياو جزءًا من سلطنة ملقا بعد توسع تون بيراك في القرن الخامس عشر، عقب انهيار إمبراطورية سريفيجايا . وبعد سقوط ملقا على يد البرتغاليين ، ورثت سلطنة جوهور محور القوة الإقليمية . وخلال العصر الذهبي لجوهور، امتدت المملكة عبر نصف شبه جزيرة الملايو ، وشرق سومطرة ، وسنغافورة ، وبانكا ، وجامبي، وجزر رياو.

بحسب سجلات جوهور لعام ١٨٤٩، في ٢٧ سبتمبر ١٦٧٣، أمر عبد الجليل شاه الثالث لاكسامانا (أميرال) جوهور، تون عبد الجميل، بتأسيس مستوطنة في سونغاي كارانغ، أولو رياو، في جزيرة بينتان . عُرفت هذه المستوطنة لاحقًا باسم رياو لاما. كانت رياو لاما في البداية حصنًا لحماية إمبراطورية جوهور، ثم ازدهرت وأصبحت مركزًا تجاريًا بارزًا للتجارة الإقليمية في مضيق ملقا .

أصبحت أولو رياو عاصمة جوهور خلال عهد السلطان إبراهيم عندما نقل العاصمة من باتو سوار، كوتا تينجي في شبه جزيرة جوهور بعد أن نهبت قوات جامبي العاصمة القديمة في 4 أكتوبر 1722. ثم أصبحت رياو لاما عاصمة الإمبراطورية لمدة 65 عامًا، من 1722 إلى 1787. ^{[ 1 ]}

بدأت أهمية لينغا خلال عهد محمود شاه الثالث . ففي عام ١٧٨٨، نقل العاصمة من رياو لاما، أولو رياو، بينتان إلى دايك ، لينغا. ^{[ ٢ ]} فعل السلطان ذلك لاعتقاده بأنه أصبح مجرد رمز تحت الحكم الهولندي. ثم طلب المساعدة من قريبه البعيد، راجا إسماعيل، حاكم تيمباسوك المحلي ، لتنظيم حملة ناجحة ضد الهولنديين. وخوفًا من انتقامهم، نظم عملية نقل جماعي للسكان: غادر السلطان إلى لينغا برفقة ٢٠٠٠ شخص، وتوجه البندهارا (كبير المستشارين) إلى باهانغ برفقة ١٠٠٠ شخص، بينما توجه آخرون إلى ترينجانو . وعندما وصل الهولنديون إلى رياو، لم يبقَ سوى عدد قليل من المزارعين الصينيين، الذين أقنعوا الهولنديين بعدم ملاحقة الملايو.

ثم قام السلطان بتطوير لينغا ورحّب بالمستوطنين الجدد في الجزيرة. وعُيّن داتو كايا ميغات حاكمًا جديدًا للينغا. وشُيّدت مساكن جديدة، وبُنيت طرق، وحُسّنت المباني. ووجد ثروة طائلة غير مسبوقة عندما نُظّمت مناجم القصدير في سينغكيب. ثم أعاد كل من البريطانيين والهولنديين إليه سيطرته على جزيرة رياو. وبدأ في إحياء التجارة البحرية سرًا مع البريطانيين كمصدر رئيسي للسلع، وخاصة القصدير الثمين ، والغامبير ، والتوابل .

في عام ١٨١٢، واجهت سلطنة جوهور-رياو أزمة خلافة. فبعد وفاة محمود شاه الثالث في لينغا، لم يكن هناك وريث ظاهر . وكان العرف الملكي يقتضي حضور السلطان الجديد عند وفاة سلفه . إلا أنه عند وفاة محمود شاه الثالث، كان الأمير الأكبر، تنكو حسين، في باهانغ للاحتفال بزواجه من ابنة البندهارا ( الحاكم). وكان المرشح الآخر هو الأخ غير الشقيق لتنكو حسين، تنكو عبد الرحمن. ومما زاد الأمر تعقيدًا، أن أياً من المرشحين لم يكن من سلالة ملكية خالصة. فوالدة تنكو حسين، السيدة مريم، كانت من أصل بالي، حيث كانت والدتها جارية ، ووالدها رجل من عامة شعب البوجيس . أما تنكو عبد الرحمن، فكانت والدته، السيدة حليمة، من أصل متواضع أيضًا . وكانت الزوجة الوحيدة التي لا جدال في نسبها الملكي لمحمود شاه هي إنجكو بوتري حميدة، التي توفي طفلها الوحيد بعد ساعة من ولادته.

في خضم الفوضى التي أعقبت ذلك، كان من المتوقع أن تُنصّب إنجكو بوتري تنكو حسين سلطانًا، نظرًا لتفضيل محمود شاه له. وبناءً على العادات والتقاليد الملكية، كان لموافقة إنجكو بوتري أهمية بالغة، كونها حاملة شعارات جوهور - رياو الملكية ، إذ لم يكن تنصيب السلطان الجديد صحيحًا إلا إذا تم مصحوبًا بهذه الشعارات. وكانت هذه الشعارات أساسية لتنصيب السلطان، فهي رمز للسلطة والشرعية وسيادة الدولة.

ومع ذلك، أيّد يانغ دي-برتوان مودا جعفر ( نائب السلطان آنذاك ) تنكو عبد الرحمن المتردد، ملتزمًا بقواعد البروتوكول الملكي، إذ كان حاضرًا عند وفاة السلطان الراحل. ويُروى أن الملكة، الغاضبة والرافضة، قالت: "من انتخب عبد الرحمن حاكمًا على جوهور؟ هل هو أخي راجا جعفر، أم بأي قانون للخلافة حدث ذلك؟ بسبب هذا الظلم تتهاوى إمبراطورية جوهور العريقة بسرعة".

برزت المنافسة بين البريطانيين والهولنديين. كان البريطانيون قد استولوا على ملقا من الهولنديين بموجب معاهدة لاهاي عام ١٧٩٥، ورأوا في ذلك فرصة لتعزيز نفوذهم الإقليمي. توّجوا تنكو حسين في سنغافورة، واتخذ لقب حسين شاه جوهور . انخرط البريطانيون بفعالية في إدارة جوهور-رياو بين عامي ١٨١٢ و١٨١٨، وعزز تدخلهم هيمنتهم على مضيق ملقا. اعترف البريطانيون بجوهور-رياو كدولة ذات سيادة ، وعرضوا على إنكو بوتيري مبلغ ٥٠ ألف رينغيت ( عملات إسبانية ) مقابل شعارات العرش، إلا أنها رفضت.

إذ رأى الهولنديون المكاسب الدبلوماسية التي حققها البريطانيون في المنطقة، ردّوا بتتويج تنكو عبد الرحمن سلطانًا. كما حصلوا، في مؤتمر فيينا ، على سحب الاعتراف البريطاني بسيادة جوهور-رياو. ولمزيد من الحدّ من الهيمنة البريطانية على المنطقة، أبرم الهولنديون اتفاقية مع سلطنة جوهور-رياو في 27 نوفمبر 1818. نصّت الاتفاقية على أن يكون الهولنديون هم القادة الأعلى لسلطنة جوهور-رياو، وأن يقتصر التبادل التجاري مع المملكة على الهولنديين فقط. وتمّ حينها إنشاء حامية هولندية في رياو. ^{[ 3 ]} كما حصل الهولنديون على اتفاقية تنصّ على ضرورة موافقة الهولنديين على جميع التعيينات المستقبلية لسلاطين جوهور-رياو. ووقّع هذه الاتفاقية يانغ ديبرتوان مودا راجا جعفر ممثلًا عن عبد الرحمن، دون علم السلطان أو موافقته.

وكما فعل البريطانيون، سعى كل من الهولنديين ويانغ ديبرتوان مودا جاهدين للاستيلاء على شعارات العرش من إنكو بوتيري. قرر عبد الرحمن، المتردد لاعتقاده بأنه ليس الوريث الشرعي، الانتقال من لينغا إلى ترينجانو ، مدعيًا رغبته في الاحتفال بزواجه. خشي الهولنديون، الطامحون للسيطرة على إمبراطورية جوهور-رياو، من فقدان زخمهم بسبب غياب شعارات العرش. لذلك أمروا تيمرمان تيسن، الحاكم الهولندي لملقا، بالاستيلاء على بينينغات في أكتوبر 1822 وسلب شعارات العرش من تنكو حميدة بالقوة. ثم تم تخزين الشعارات في حصن كرونبرينس (ولي العهد) في تانجونغ بينانغ. وورد أن إنكو بوتيري قد كتبت رسالة إلى فان دير كابيلين ، الحاكم الهولندي في باتافيا، بشأن هذه المسألة. بعد أن أصبحت الشعارات الملكية في أيدي الهولنديين، تمت دعوة عبد الرحمن من ترينجانو وأُعلن سلطانًا لجوهور ورياو لينغا وباهانغ في 27 نوفمبر 1822. وبالتالي، أصبح الحاكم الشرعي لإمبراطورية جوهور ورياو هو عبد الرحمن، بدلاً من حسين المدعوم من البريطانيين.

أدى ذلك إلى تقسيم جوهور-رياو بموجب المعاهدة الأنجلو-هولندية لعام 1824، والتي بموجبها خضعت المنطقة الواقعة شمال مضيق سنغافورة، بما في ذلك جزيرة سنغافورة وجوهور، للنفوذ البريطاني، بينما خضعت المنطقة الواقعة جنوب المضيق، إلى جانب رياو ولينغا، لسيطرة الهولنديين. وبتنصيب سلطانين من المملكة نفسها، قضى كل من البريطانيين والهولنديين فعلياً على كيان جوهور-رياو السياسي، وحققوا بذلك طموحاتهم الاستعمارية.

بموجب المعاهدة، تُوِّج تنكو عبد الرحمن سلطانًا لرياو لينغا، وحمل اسم السلطان عبد الرحمن، واتخذ من دايك لينغا مقرًا ملكيًا له. أما تنكو حسين، بدعم من البريطانيين، فقد نُصِّب سلطانًا لجوهور، وحكم سنغافورة وشبه جزيرة جوهور. ثم تنازل لاحقًا عن سنغافورة للبريطانيين مقابل دعمهم له خلال النزاع. وقد عمل سلطانا جوهور ورياو في الغالب كحاكمين صوريين تحت سيطرة القوى الاستعمارية.

خلال عهد السلطان محمود الرابع، تصاعدت التوترات مع الإدارة الهولندية. شعر السلطان بأن مملكته تخضع لسيطرة الهولنديين ويانغ دي-برتوان مودا، ورغب في التخلص من نيرهم. سافر مرارًا إلى سنغافورة وترينجانو وباهانغ سعيًا لنيل اعتراف البريطانيين بحكمه، ودعم أقاربه في البيوت الملكية الماليزية الأخرى ضد أسرة رياو الحاكمة، المنحدرة من أصول بوجيسية . كما أكد أحقيته في وراثة عرش جوهور-رياو السابق، بدلًا من حسين شاه حاكم جوهور. قوبلت تصرفات السلطان بالريبة من قبل البريطانيين، الذين حذروا الهولنديين من أنه ، بصفته تابعًا لهم ، ينتهك المعاهدة الأنجلو-هولندية لعام 1824. غضب الهولنديون وأحرجوه من السلطان، فمنعوه من السفر دون موافقتهم، لكنه تجاهل هذا المنع.

بلغت الأزمة ذروتها عام ١٨٥٧، حين تأخر السلطان في تسمية خليفته بعد وفاة يانغ دي-برتوان، وذلك لعدم رضاه عن أي من المرشحين الذين قدمتهم عائلة يانغ دي-برتوان. حاول السلطان حينها ترشيح شخص من سنغافورة، مدعيًا أن الإيرادات التي كان يجنيها يانغ دي-برتوان يجب أن تُدفع له. وجاءت الضربة القاضية حين قرر السفر إلى سنغافورة دون تعيين نائب، رغم حظر السفر الهولندي. فقام الهولنديون بعزله في ٧ أكتوبر ١٨٥٧ أثناء وجوده في سنغافورة. بقي السلطان في سنغافورة وسعى إلى التوسط مع الهولنديين، لكن البريطانيين قرروا عدم التدخل في الأمر.

في رياو، قام الهولنديون ويانغ دي-برتوان بتنصيب عم محمود الرابع، السلطان بدر العالم شاه الثاني، سلطانًا رابعًا لرياو (1857-1883). وساعده يانغ دي-برتوان التاسع، راجا الحاج عبد الله (1857-1858). وخلال فترة حكمه، شهدت رياو ازدهارًا غير مسبوق. وقد حسّن السلطان الاقتصاد المحلي بتشجيع زراعة الأرز وصناعة الأفيون . كما امتلك أسطولًا بحريًا صغيرًا لتعزيز العلاقات التجارية. وأدخل محصول الساغو من جزر الملوك إلى السكان المحليين، لاعتقاده بأنه محصول أفضل من الأرز كغذاء أساسي، إذ لا يُحصد الأرز إلا مرة واحدة سنويًا. وبذلك، أصبحت رياو مركزًا تجاريًا إقليميًا جاذبًا للتجار من الصين ، وسيليبس ، وبورنيو ، وشبه جزيرة الملايو ، وسومطرة ، وباغارويونغ ، وجاوة ، وسياك ، وباهانغ .

أثار هذا الأمر قلق الهولنديين، إذ خشوا أن تتمكن السلطنة من حشد ما يكفي من الإمدادات والقوات لهزيمتهم. ولهذا السبب، عيّن الهولنديون مساعدًا مقيمًا في تانجونغ بوتون، وهو ميناء قريب من جزيرة ميبار، على بُعد 6 كيلومترات من المركز الإداري لرياو.

أتاحت عولمة القرن التاسع عشر فرصًا جديدة لسلطنة رياو لينغا. وقد ساهم قربها من سنغافورة العالمية ، التي لا تبعد سوى 40 ميلاً، في تشكيل المناخ السياسي للمملكة، مما منح سكان رياو فرصة التعرف على أفكار جديدة من الشرق الأوسط . كما أن افتتاح قناة السويس جعل الرحلة إلى مكة المكرمة عبر بورسعيد ومصر وسنغافورة لا تستغرق أكثر من أسبوعين؛ وهكذا أصبحت هذه المدن موانئ رئيسية للحج . ^{[ 4 ]}

استلهمت النخبة المثقفة من ملايو رياو من الخبرة والتقدم الفكري الذي تحقق في الشرق الأوسط، وتأثرت بجماعة الأخوة الإسلامية الجامعة ، فأسست نادي رياو (Roesidijah) عام 1895. نشأت الجمعية كحلقة أدبية لتنمية الاحتياجات الدينية والثقافية والفكرية للسلطنة، ولكن مع نضوجها، تحولت إلى منظمة أكثر نقدًا وبدأت في التصدي للحكم الهولندي في المملكة. ^{[ 5 ]}

تميزت تلك الحقبة بتزايد الوعي بين النخب والحكام بأهمية الوطن وواجب الفرد تجاه أرضه. ولإقامة وطن ناجح ، كان لا بد من أن تكون الأرض مستقلة وذات سيادة ، وهو أمر بعيد كل البعد عن السلطنة الخاضعة للسيطرة الهولندية. علاوة على ذلك، كان يُنظر إلى توغل الغرب في الدولة على أنه يُمزق نسيج الهوية الماليزية الإسلامية تدريجيًا.

مع مطلع القرن العشرين، تحولت الجمعية إلى أداة سياسية للانتفاض ضد السلطة الاستعمارية، وكان راجا محمد طاهر وراجا علي كيلانا بمثابة ركيزتيها. أُرسلت بعثات دبلوماسية إلى الإمبراطورية العثمانية في أعوام 1883 و1895 و1905 لتأمين تحرير المملكة بقيادة راجا علي كيلانا، برفقة عالم دين شهير من مواليد باتاني ، هو الشيخ وان أحمد فتاني. وصف المكتب الاستعماري الهولندي في تانجونغ بينانغ المنظمة بأنها حزب يساري . كما حظيت المنظمة بدعم كبير من المحكمة (القضاء الملاوي) ومجلس السلطنة . راقبت المنظمة وبحثت بدقة كل خطوة اتخذها المقيم الاستعماري الهولندي في إدارة السلطنة، مما أثار غضب الهولنديين.

كانت هذه الحركة شكلاً مبكراً من أشكال القومية الملايوية . تبنت الجمعية أساليب اللاعنف والمقاومة السلمية . تمثلت الطريقة الرئيسية للحركة في المقاطعات الرمزية. أطلق الهولنديون على الحركة حينها اسم "ليديليك فيرست" (بالهولندية: المقاومة السلمية)، وقوبلت الأعمال السلمية، مثل تجاهل رفع العلم الهولندي، بغضب من مجلس جزر الهند الشرقية الهولندي ( راد فان إندي ) في باتافيا ، ومستشار شؤون السكان الأصليين، كريستيان سنوك هورغرونيه . في رسالة سرية (غيهايم) رقم 660/G، مؤرخة في 7 مايو 1904، موجهة إلى مجلس جزر الهند الشرقية الهولندي، دعا هورغرونيه إلى سحق السلطنة والجمعية كما حدث مع المقاومة في حرب آتشيه السابقة . برر هورغرونيه ذلك بعدة حجج، من بينها أن أعضاء نادي روزيديجا كانوا يتجمعون منذ عام 1902 حول البلاط الملكي ويرفضون رفع العلم الهولندي على السفن الحكومية. وقد نصح المقيم الاستعماري الهولندي في رياو، أ. ل. فان هاسلت، حاكم جزر الهند الشرقية الهولندية بأن السلطان كان معارضًا للهولنديين ومنتميًا إلى مجموعة من المتشددين في حزب فيرزيت . وفي وقت لاحق، في 1 يناير 1903، وجد المقيم الاستعماري الهولندي أن العلم الهولندي لم يُرفع خلال زيارته للقصر الملكي. وكتب في تقريره إلى الحاكم: "يبدو أنه (السلطان عبد الرحمن الثاني) تصرف وكأنه ملك ذو سيادة ويرفع علمه الخاص". واستنادًا إلى عدة سجلات في الأرشيف الوطني الإندونيسي، وردت بعض التقارير التي تفيد بأن السلطان اعتذر للحاكم بشأن "حادثة العلم".

في ردها على الرسالة السرية رقم 1036/G بتاريخ 9 أغسطس 1904، وافق مجلس جزر الهند الشرقية الهولندية على المقترح الذي قدمه هورغرونيه، وأذن باتخاذ إجراءات ضد الجمعية القومية. ومع ذلك، نصح المجلس السلطان بالمبادرة إلى شنّ عمل عسكري ضد المملكة والجمعية. كما نصح المجلس المقيم الهولندي في رياو بتجنب إبرام أي اتفاق تعاقدي قبل التوصل إلى توافق في الآراء مع النخبة الحاكمة في سلطنة رياو-لينغا.

في 18 مايو 1905، طالب الهولنديون باتفاقية جديدة مع السلطان، تنص على مزيد من القيود على صلاحيات سلطنة رياو لينغا، وتلزم برفع العلم الهولندي أعلى من علم رياو، وتنص على منح المسؤولين الهولنديين أعلى مراتب التكريم في البلاد. كما نصت الاتفاقية على أن سلطنة رياو لينغا ما هي إلا قرض (أخازات) من الحكومة الهولندية. وقد وُضعت هذه الاتفاقية لأن تعيين السلطان عبد الرحمن الثاني (1885-1911) لم يتم بموافقة الهولنديين، وكان معارضًا بشدة للحكم الاستعماري. ^{[ 6 ]}

أصرّ الهولنديون على توقيع السلطان على الاتفاقية، لكن بعد التشاور مع حكام الدولة الآخرين، إنكو كيلانا، وراجا علي، وراجا هيتام، وغيرهم من أعضاء النخبة الحاكمة، رفض السلطان، وقرر تشكيل فوج عسكري بقيادة الأمير الوصي، تنكو عمر. وخلال زيارة المقيم الهولندي إلى بينينغات، استدعى السلطان، من تلقاء نفسه ودون موافقة الهولنديين، حكام ريتيه، وجاونغ، ومانداه، مما جعل المقيم يشعر وكأنه محاصر من قبل السلطنة. وهكذا، تمكن المنتسبون إلى نادي روزيديجا، ومعظمهم من الطبقة الإدارية، من التأثير تدريجيًا على عبد الرحمن، الذي كان مؤيدًا للحكم الهولندي، لحمله على العمل ضد رغبات القوة الاستعمارية.

لم يلقَ القرار الجريء الذي أبداه السلطان وزملاؤه ترحيباً من الهولنديين. ووفقاً للمذكرات التي دوّنها الشهبندر ( قائد الميناء )، فقد استنكر المقيم الهولندي، جي إف بروين كوبس، قرار السلطان قائلاً: "لقد حرضوا السلطان على الرد (على الهولنديين)، لذا سيتم الرد (من جانب الهولنديين)".

في صباح الحادي عشر من فبراير عام ١٩١١، بينما كان السلطان ومسؤولو البلاط في دايك لأداء طقوس المندي سفر (حمام تطهير طقسي)، رست سفن البحرية الهولندية من جاوة، ترومب، وكوتاي (زوارق طوربيد ) في جزيرة بينينغات، ونشرت مئات الجنود ( بريبومي ) لمحاصرة البلاط الملكي. تبع ذلك وصول المسؤول الهولندي كي إم فويماترا من تانجونغ بينانغ إلى مقر نادي روزيديجا للإعلان عن عزل عبد الرحمن الثاني. ^{[ ٧ ]} وبمجرد أن قرأ المسؤول الهولندي خطاب العزل، وصف ولي العهد وأعضاء آخرين في نادي روزيديجا بأنهم "أفراد يكنون العداء لسعادة حاكم جزر الهند الشرقية الهولندية " .

ثم استولى الهولنديون على شعارات التتويج الرسمية، ^{[ 8 ]} ولمنع استيلائهم عليها، قام أعضاء البلاط الملكي أنفسهم بهدم العديد من المباني الرسمية عمدًا. ثم حدثت هجرة جماعية للمدنيين والمسؤولين إلى جوهور وسنغافورة. ولتجنب العنف وسقوط ضحايا مدنيين في بولاو بينينغات، قرر السلطان ومسؤولوه عدم قتال القوات الهولندية. غادر السلطان وتنكو أمبوان (الملكة) بولاو بينينغات وأبحرا إلى سنغافورة على متن السفينة الملكية سري دايك ، بينما لحق بهما ولي العهد راجا علي كيلانا وخالد هيتام وحركة المقاومة في بوكيت باهجا بعد يومين. أُجبر السلطان المخلوع عبد الرحمن الثاني على العيش في المنفى في سنغافورة.

ضمّ الهولنديون السلطنة رسميًا لتجنب أي مطالبات مستقبلية من النظام الملكي. بدأ الحكم المباشر (بالهولندية: Rechtstreeks bestuur ) على أرخبيل رياو عام ١٩١٣، وأُديرت المقاطعة تحت مسمى " مقر إقامة رياو وتوابعها" (بالهولندية: Residentie Riouw en Onderhoorigheden). ضمّ المقر الهولندي تانجونغ بينانغ، ولينغا، ورياو، وإندراجيري، بينما أُدير أرخبيل تودجوه بشكل منفصل تحت مسمى "تقسيم جزيرة تودجوه" (بالهولندية: Afdeeling Poelau-Toedjoeh). ^{[ ٩ ]}

ناشد السلطان الإدارة البريطانية طلبًا للمساعدة، ولكن على الرغم من منحه اللجوء والحماية في سنغافورة، إلا أن البريطانيين ترددوا في التدخل. أُرسلت بعثات دبلوماسية إلى الإمبراطورية اليابانية من قبل راجا خالد هيتام عام ١٩١١، وإلى الإمبراطورية العثمانية من قبل راجا علي كيلانا عام ١٩١٣ للمطالبة بإعادة السلطنة. ^{[ ١٠ ]} في مرحلة ما، فكر السلطان في التنازل عن العرش لصالح ابنه، تنكو بيسار، إذ بدت هذه المبادرات الدبلوماسية بلا جدوى. توفي السلطان في سنغافورة عام ١٩٣٠. وفي وقت لاحق، طالب العديد من أفراد العائلة المالكة بالاعتراف بهم كسلاطين.

مع اندلاع الحرب العالمية الثانية ، واجه الهولنديون نقصًا حادًا في القوى العاملة في أراضيهم بجزر الهند الشرقية ^{[ 11 ]} . دفع هذا البريطانيين إلى التفكير في إنشاء دولة عازلة في رياو. وناقشوا احتمالات إعادة الحكم مع تنكو عمر وتنكو بيسار، أحفاد السلاطين، اللذين كانا يقيمان آنذاك في ترينجانو . إلا أنه مع اقتراب الحرب من جنوب شرق آسيا ، انخرط الهولنديون بنشاط في النظام الدفاعي إلى جانب البريطانيين، فقرر البريطانيون التخلي عن خطة إعادة الحكم.

في أعقاب الحرب والنضال ضد الحكم الهولندي، ظهرت في سنغافورة عدة جمعيات للمنفيين تُعرف مجتمعةً باسم حركة سلطنة رياو ، ساعيةً إلى إعادة تأسيس السلطنة. يعود تاريخ بعض هذه الجماعات إلى فترة حل السلطنة، لكنها بدأت تكتسب زخمًا في أعقاب الفوضى والاضطرابات السياسية التي أعقبت الحرب العالمية الثانية. ومن رماد عدم الاستقرار السياسي والهشاشة التي سادت جزر الهند الشرقية بعد الحرب العالمية الثانية ، برز فصيل ملكي يُعرف باسم جمعية الملايو الأصليين في رياو (PMRS) للمطالبة بإعادة سلطنة رياو لينغا. وقد حظي المجلس بدعم مالي من مهاجرين أثرياء من الملايو في رياو وتجار صينيين كانوا يأملون في الحصول على امتيازات تجارة القصدير. تأسست الجمعية في البداية في شارع هاي ستريت بسنغافورة، ثم انتقلت إلى تانجونغ بينانغ في رياو بموافقة غير مسبوقة من الإدارة الهولندية. انطلاقاً من تانجونغ بينانغ، نجحت المجموعة في الحصول على موافقة الهولنديين على الحكم الذاتي في المنطقة بتأسيس مجلس رياو (بالهولندية: Riouw Raad، بالإنجليزية: Riouw Council). وكان مجلس رياو بمثابة الهيئة التشريعية الوطنية ذات المجلس الواحد في رياو، وهو منصب يعادل البرلمان . ^{[ 12 ]}

بعد ترسيخ وجودها في تانجونج بينانج، شكّلت المجموعة منظمة جديدة عُرفت باسم " مجلس إدارة شعب رياو"، وكان أعضاؤها من أرخبيل تودجوه ، وكاريمون الكبرى ، ولينجا، وسينجكيب . وقد دعت هذه المجموعة بقوة إلى استعادة سلطنة رياو- لينجا بعد أن أصبح وضع رياو-لينجا رسميًا جزءًا من إندونيسيا. وادّعى زعيم المجلس، راجا عبد الله، أن الملايو في رياو كانوا مهمشين لصالح الإندونيسيين من غير أبناء رياو الذين هيمنوا على المناصب العليا في الإدارة المدنية في رياو. واعتقدوا أن استعادة الملك ستضمن حماية مكانة الملايو في رياو.

واجهت الرابطة الملكية مقاومة من المجموعة الجمهورية بقيادة الدكتور إلياس داتوك باتواه، التي أرسلت مندوبين إلى سنغافورة لمواجهة دعاية مؤيدي السلطنة. واستنادًا إلى سجلات الأرشيف الإندونيسي، حصل الدكتور إلياس على موافقة الوافدين الجدد غير الملايو إلى رياو، بمن فيهم المينانغ والجاوية والباليمبانغ والباتاك . وفي وقت لاحق ، أسس مجموعة عُرفت باسم " مكتب سيادة رياو الإندونيسي " (BKRI) في 8 أكتوبر 1945. وسعت المنظمة إلى ضم أرخبيل رياو إلى إندونيسيا المستقلة حديثًا آنذاك ، حيث كان الأرخبيل لا يزال تحت سيطرة الهولنديين. وكان مكتب سيادة رياو الإندونيسي يأمل أن تمنح الإدارة الجمهورية الجديدة بقيادة سوكارنو السكان الأصليين فرصة عادلة لإدارة الحكومة المحلية.

لم تُقدّم الرابطة الملكية أي دعم علني للحركة الإندونيسية، ويتضح ذلك من رفضها رفع العلم الإندونيسي ( بينديرا ميراه-بوتيه ) خلال احتفالات عيد الاستقلال الإندونيسي في 17 أغسطس 1947 في سنغافورة. دفع هذا الجمهوريين إلى وصف الملكيين بأنهم "موالون لهولندا". إلا أن الملكيين أصرّوا على أن رياو أرض هولندية، وأن الهولنديين وحدهم من يحق لهم دعمها.

ردّ الهولنديون على مطالب تحالف بانكا رياو (BKRI) بمنح مجلس رياو حكماً ذاتياً ، مع الحفاظ على الروابط مع الهولنديين، بينما تلعب السلطنة المُستعادة دوراً ثانوياً. وقد أُنشئ المجلس بموجب مرسوم الحاكم العام لجزر الهند الشرقية في 12 يوليو 1947، وافتُتح رسمياً في 4 أغسطس 1947، مُمثلاً خطوةً هامةً نحو إحياء النظام الملكي. وانتُخب عددٌ من الأعضاء البارزين في حركة إحياء النظام الملكي الماليزي (PMRS) إلى مجلس رياو إلى جانب منافسيهم من تحالف بانكا رياو، وهم القادة الصينيون من تانجونغ بينانغ وبولاو توجوه، والزعماء الماليزيون المحليون في لينغا، والمسؤولون الهولنديون في تانجونغ بينانغ. وفي 23 يناير 1948، اندمجت ولايات مجلس بانكا، ومجلس بيليتونغ، ومجلس رياو لتشكيل اتحاد بانكا بيليتونغ ورياو ، الذي انضم في العام التالي إلى الولايات المتحدة الإندونيسية .

استمرت الدعوات لإحياء السلطنة طوال فترة الحكم الذاتي تحت إدارة مجلس رياو، على الرغم من استمرار تعزيز نفوذ النظام الجمهوري من خلال وفد بانكا بيليتونغ (BKRI) في المجلس، والذي كان يمثل المعارضة. بدأ نداء الإحياء بالتراجع بعد حل اتحاد بانكا بيليتونغ ورياو في 4 أبريل 1950. بعد الانسحاب الرسمي من قبل الهولنديين عام 1950، أصبح أرخبيل رياو يُعرف باسم كيريسيدينان رياو ضمن مقاطعة سومطرة الوسطى بعد ضمه رسميًا إلى إندونيسيا. وباعتبارها واحدة من آخر المناطق التي ضُمت إلى إندونيسيا، عُرفت رياو باسم " دايرا-دايرا بوليهان " (المناطق المستعادة)، وأصبحت منطقة رياو مقاطعة في أغسطس 1957. أُعيد تشكيل مجلس رياو (ديوان رياو) آنذاك في ظل الجمهورية ليصبح مجلس رياو الإقليمي التمثيلي الشعبي (DPRD-Provinsi Riau)، وهو المجلس التشريعي الإقليمي، لخدمة كل من الجزر والأراضي الرئيسية. في عام 2002، أصبحت الجزر البحرية لأرخبيل رياو ، وهي أراضي السلطنة السابقة، مقاطعة منفصلة، ​​جزر رياو ، مع سلطاتها الإقليمية ومجلسها التشريعي الخاص، وهو تجسيد حديث لمجلس رياو.

بعد فشل محاولته، فرّ قائد قوات رياو، الرائد راجا محمد يونس، الذي قاد مساعي إعادة تأسيس السلطنة بمعزل عن إندونيسيا، إلى المنفى في جوهور. وقد صاغت الجذور الجيوسياسية لأرخبيل رياو موقفها القومي بحيث يقع بين القومية الملكية الملايوية في شبه الجزيرة الماليزية، التي سادت عبر الحدود في مالايا البريطانية ، والقومية الإندونيسية المؤيدة للجمهورية والجامعة للأعراق، التي تجلّت في مملكتها في جزر الهند الشرقية الهولندية .

نصّت العادة ( adat istiadat ) على فصل السلطات وقسم الولاء المسمى "قسم سونغاي بارو" (Persetiaan Sungai Baru) الذي يُقسم بين البوجيس والماليزيين ويُجدد خمس مرات بين عامي 1722 و1858. وبموجب هذه العادة، كان الماليزيون فقط هم من يحق لهم تولي منصب السلطان، وكان منصب يانغ دي-برتوان مودا (Yang di-Pertuan Muda) محصوراً بالبوجيس حصراً. ^{[ 13 ]}

تم الاحتفاظ بالنظام التقليدي حتى تعيين عبد الرحمن الثاني، آخر سلاطين رياو لينغا. كان والد عبد الرحمن، رجا محمد يوسف، أرستقراطيًا من قبيلة بوغيس والعاشر والأخير من يانغ دي بيرتوان مودا في رياو. كان متزوجًا من تنغكو فاطمة، ابنة السلطان محمود والعضو الوحيد في العائلة المالكة الماليزية.

في السابع عشر من سبتمبر عام ١٨٨٣، عقب وفاة بدرول عالم شاه الثاني، انتخبت النخبة البوجيسية الملايوية تنكو فاطمة خليفةً له، لتصبح بذلك أول ملكة تحكم في تاريخ الإمبراطورية منذ عهد مملكة ملقا . وبعد نحو شهر، في الثالث عشر من أكتوبر، عُقد اجتماع آخر، تُوِّج فيه عبد الرحمن الثاني سلطانًا جديدًا بعد أن تنازلت تنكو فاطمة طواعيةً عن العرش لصالح ابنها.

على نحو غير معتاد، وبسبب نسبه، كان عبد الرحمن الثاني سلطانًا ووليًا لخلافة منصب يانغ دي-برتوان مودا. وكان عام 1895 آخر مرة أُقسم فيها يمين الولاء، وكان ذلك بين السلطان ووالده، آخر يانغ دي-برتوان مودا. تنازل والده لاحقًا عن منصبه كيانغ دي-برتوان مودا، ومنذ ذلك الحين جُمع المنصبان معًا، رمزًا للوحدة بين سلالتي البوجيس والملايو. ^{[ 14 ]}

تضمن قسم الولاء الكلمات التالية:

ادّعت الأسرة الحاكمة في رياو أن نسبها يعود إلى الأسرة الملكية البوجيسية في لوو ، سولاويزي . بدأ بروز البوجيس في المنطقة خلال عهد عبد الجليل رحمت سلطان جوهور-رياو، وفي خضمّ فترة الاضطرابات، قُتل السلطان على يد راجا كيسيل الذي ادّعى أنه سليل السلطان الراحل محمود، الذي أصبح فيما بعد سلطان جوهور القديمة. شهد سليمان، ابن عبد الجليل، مقتله، فطلب لاحقًا العون من البوجيس في كلانج لمواجهة راجا كيسيل وجيشه. نجح التحالف بين سليمان والبوجيس في هزيمة راجا كيسيل وإزاحته عن عرشه. ^{[ 15 ]}

كتسوية لدين الشرف الذي قطعه سليمان ملك جوهور-رياو عام ١٧٧٢، شُكّلت حكومة مشتركة بين قوات البوجيس والمجتمع الناشئ والماليزيين الأصليين، وعُقدت عدة زيجات سياسية بين السلالتين الحاكمتين. وكُوفئ زعيم البوجيس رسميًا على خدماته بمنحه لقبي يانغ دي-برتوان مودا/يامتوان مودا (نائب الحاكم أو الحاكم الأعلى) وراجا توا (الأمير الأعلى)، ليحصل بذلك على ثاني وثالث أعلى منصب في السلطنة. ورغم أن اللقب الأخير أصبح غير مستخدم، إلا أن منصب يانغ ديبرتوان مودا ظل مهيمنًا حتى الإصلاح الذي دمج سيادة البيتين الملكيين عام ١٨٩٩.

كان للوصي على العرش صلاحيات فعلية تفوق صلاحيات السلطان نفسه. فعلى الرغم من أن منصبه القانوني كان ثاني أعلى منصب في الدولة، إلا أنه كان عمليًا قادرًا على تجاوز سلطة السلطان. وقد تجلى ذلك بوضوح خلال حكم السلطان عبد الرحمن الثاني، حيث كان يُنظر إلى الوصي على العرش، راجا جعفر، على أنه صاحب الكلمة العليا عندما كان وصيًا على السلطنة. وكان الوصي على العرش، راجا جعفر، هو المسؤول الرفيع الوحيد عن تتويج عبد الرحمن، وكان له نفوذ كبير خلال المفاوضات مع الحكومتين الهولندية والإنجليزية في نزاع الخلافة بين تنكو حسين وتنكو عبد الرحمن.

بسبب المنصب الوراثي للسلطان، كان السلطان خاضعًا تمامًا لنفوذ سلطة جزر الهند الشرقية الهولندية . ورغم أنه يتربع بحكم القانون على قمة النظام الملكي، إلا أنه يخضع للسيطرة المباشرة للمقيم الهولندي في تانجونغ بينانغ . ويجب أن تتم جميع الأمور المتعلقة بإدارة السلطنة، بما في ذلك تعيين السلطان ويانغ دي-برتوان مودا، بعلم المقيم الهولندي وموافقته.

رُفع العلم السابق لسلطنة رياو في 26 نوفمبر 1818. ونصّ البند 11 من المرسوم الملكي على أن يكون علم سلطنة رياو أسود اللون مع مربع أبيض في الزاوية العلوية اليسرى. وقد اعتمدت ولاية جوهور الشقيقة تصميمًا مشابهًا للعلم .

• 
  علم سلطنة رياو-لينغا عام 1818.
• 
  المعيار الشخصي للسلطان
• 
  المعيار الشخصي ليانغ ديبيرتوان مودا (نائب الملك)
• 
  المعيار الشخصي لبانجيران لاكسامانا (رئيس الأدميرال)
• 
  المعيار الملكي

• 
  الراية الملكية للذكور
• 
  الراية الملكية
• 
  يانغ ديبرتوان مودا إنسين
• 
  ملازم بحري
• 
  ملازم مدني

• السلطان : كان الأمير الحاكم يُلقب بالسلطان (اسم الحكم الشخصي) ابن المرحوم (لقب الأب والاسم الشخصي)، سلطان رياو، لينغا والتبعيات، بلقب صاحب السمو.
• Tengku Ampuan : القرينة الكبرى للأمير الحاكم.
• تينغكو بيسار : الوريث الظاهر.
• Tengku Besar Perempuan : زوجة ولي العهد.
• تينغكو مودا : الوريث المفترض
• تينغكو مودا بيريمبوان : زوجة الوريث المفترض.
• تنكو : الأبناء والبنات الآخرون وذرية السلاطين، من الذكور: سيتم تسميتهم تنكو (الاسم الشخصي) ابن المرحوم (لقب الأب والاسم الشخصي).

• يانغ دي-برتوان مودا: الأمير الحاكم لرياو، ويُلقب بصاحب السمو. في الماضي، كان الأمير الحاكم يحصل أيضًا على لقب السلطان واسم الحكم.
• رجا مودا: الوريث، على غرار رجا (اسم شخصي) بن رجا (اسم الأب)، رجا مودا.
• راجا: أبناء وبنات وأحفاد وذرية الأمير الحاكم، من جهة الذكور: راجا (الاسم الشخصي) بن راجا (اسم الأب).

كانت إحدى أبرز المعارك خلال حروب رياو الهولندية تلك التي دارت بين راجا حاجي والميليشيا الهولندية. وقد نجح راجا حاجي، بقيادة راجا حاجي في تانجونج بينانج، في منع القوات الهولندية من التقدم نحو ملقا. وفي يونيو/حزيران 1784، قُتل راجا حاجي في تيلوك كيتابانج، وعُرف بعد وفاته باسم "مرحوم تيلوك كيتابانج". وبعد وفاته، في نوفمبر/تشرين الثاني 1784، أبرم الهولنديون اتفاقية مع محمود شاه، سلطان جوهور-رياو. تضمنت الاتفاقية 14 بندًا أثبتت أنها مجحفة بحق سلطنة جوهور-رياو. فعلى سبيل المثال، مُنح الهولنديون حرية ممارسة التجارة في المملكة، وسُمح لهم بفتح مركز تجاري خاص بهم في تانجونج بينانج. وكان على كل سفينة عابرة في المنطقة الحصول على موافقة الهولنديين، وكان الهولنديون وحدهم من يُسمح لهم باستيراد الخامات والتوابل.

بدأ النفوذ الهولندي بالتراجع مع إفلاس شركة الهند الشرقية الهولندية عام ١٧٩٩. ثم بدأ النفوذ البريطاني بالتغلب على النفوذ الهولندي في المنطقة. وعلى النقيض من الهولنديين، اتبع البريطانيون نهجًا أكثر اعتدالًا في تعاملهم مع إمبراطورية جوهور-رياو. فإلى جانب سيطرتهم على ملقا عام ١٧٩٥، اعترف البريطانيون بسلطنة جوهور-رياو كدولة ذات سيادة . وكان بإمكان البريطانيين ممارسة الأنشطة التجارية مع تجار رياو دون أي أعباء اقتصادية كبيرة عليهم. وكانت العلاقات التجارية بين سلطنة جوهور-رياو والبريطانيين سرية في البداية قبل أن تُعلن علنًا لاحقًا.

مع تصاعد نفوذ جماعة الإخوان المسلمين في أواخر القرن الثامن عشر، اعتبرت سلطنة رياو لينغا الإمبراطورية العثمانية حاميةً لها من القوى الاستعمارية غير الإسلامية. وفي نظر النخبة الحاكمة، كان العثمانيون مصدر إلهام وقوة توازن بين القوى الغربية والعالم الإسلامي. واعتُبرت حرب القرم التي خاضها العثمانيون صراعًا بين "قوة إسلامية" و"أجانب"، أي مسيحيين، وهو ما يتوافق إلى حد ما مع الصراع الذي واجهته رياو لينغا.

شكّل وضع سلطنة آتشيه كدولة تابعة للعثمانيين سابقةً مهمةً لرياو لينغا في أعقاب تدهور العلاقات مع الهولنديين. ناقش البلاط إمكانية الحصول على الوضع والحماية نفسيهما في ظل الحكم العثماني مع القنصلية العامة العثمانية في باتافيا بين عامي 1897 و1899، برئاسة محمد كامل بك. وفي أكتوبر 1904، انطلقت بعثة دبلوماسية برئاسة راجا علي كيلانا، حاملةً معها الوثائق والرسائل والمعاهدات اللازمة. ومع ذلك، ونظرًا لتدهور الأوضاع الداخلية في الإمبراطورية العثمانية، لم تلقَ قضية رياو أي اهتمام من العثمانيين.

كان الصعود الصاروخي لليابان كقوة عظمى عالمية في القرن التاسع عشر موضع إعجاب وأمل لدى شعب رياو. بعد سقوط السلطنة عام ١٩١١، بدأ مسؤولو رياو في طلب المساعدة لإعادة بناء السلطنة، وذلك في إطار حركة الوحدة الآسيوية المناهضة للأوروبيين. في أكتوبر ١٩١٢، أُرسلت رسالة تطلب تدخل الإمبراطور الياباني . سعى السلطان المخلوع عبد الرحمن إلى أن تصبح رياو دولة تابعة لليابان بعد إعادة بناء السلطنة. وكُلِّف راجا خالد هيتام بقيادة بعثة دبلوماسية. لدى وصوله إلى طوكيو، أقام مؤقتًا مع السيد أحمد، وهو أكاديمي ماليزي من مواليد بينينغات، كان يُدرِّس في مدرسة طوكيو للغات الأجنبية . إلا أنه بعد وصوله، غادر القنصل الهولندي العام في طوكيو البلاد وسافر إلى سنغافورة، مما أدى إلى فشل البعثة.

أُرسلت بعثة دبلوماسية ثانية في يونيو 1914، لكنها باءت بالفشل أيضاً. تدهورت صحة راجا خالد هيتام، وتوفي بعد فترة وجيزة من دخوله المستشفى في اليابان.

بدافعٍ من رغبته في الارتقاء بمكانة الإسلام في رياو لينغا، بدأ راجا جعفر بدعوة رجال الدين والعلماء إلى بلاط القصر. وتسارعت وتيرة أسلمة المنطقة في عهد خليفته، راجا علي. والتزامًا منه بتفسيرٍ أكثر تشددًا للقرآن، شرع راجا علي في نشر الشريعة الإسلامية والعادات والتقاليد في المنطقة. وخلال حكمه، برزت الطريقة النقشبندية في بينينغات، حيث كان يُلزم جميع الأمراء وموظفي البلاط بدراسة الدين والتصوف وتحسين تلاوتهم للقرآن . ووصف الهولنديون يانغ دي-برتوان موداس البوجيسي وعائلته بأنهم مسلمون متشددون، يركزون بشكلٍ ضيق على الدراسات الإسلامية.

التزم راجا علي برأي الغزالي في شؤون الحكم، مُتبنياً نظرية الرابطة بين الحاكم والدين. أُجريت إصلاحاتٌ شاملة ، فحُظر القمار ، ومصارعة الديوك ، واختلاط غير المتزوجين من النساء، وارتداء الذهب أو الحرير، وأُلزمت النساء بالحجاب . عوقب القراصنة والمجرمون بشدة، ونُفي المخالفون. أُلزم عامة الناس بأداء الصلوات الخمس المفروضة ، مع تشكيل حرس فجر خاص لضمان قيام الناس لصلاة الفجر . استمر هذا النظام في عهد راجا عبد الله، الذي كان بدوره عضواً مُخلصاً في الطريقة الصوفية .

كان يُنظر إلى دور الإمام في رياو لينغا على أنه مرجعٌ موثوقٌ به في مسائل الشريعة الإسلامية ، تمامًا كما كان الحال بالنسبة لدور السلطان وحاكم الدولة (يانغ دي-برتوان مودا) بموجب قسم الولاء. والتزمت الإدارة بمبدأ فصل السلطات بين الإمام والسلطان والعلماء ، حيث عمل كلٌّ منهم ضمن نطاق اختصاصه لإقامة دولة إسلامية.

كانت رياو تُعرف آنذاك باسم "بوابة مكة "، وكان أهلها يزورون مسجد بينينغات قبل الشروع في أداء فريضة الحج إلى الأراضي الإسلامية المقدسة. وكان المسجد محور المجتمع، ليس فقط كمركز ديني، بل أيضاً كمقر للعلم والقانون والإدارة. ويرمز المسجد، الواقع مقابل المركز الإداري الهولندي تانجونغ بينانغ، إلى قوة يانغ دي-برتوان موداس من خلال إخلاصهم للإسلام.

بحلول منتصف القرن التاسع عشر، بدأ حكام البوجيس ينظرون إلى أنفسهم كحُماةٍ لثقافة الملايو الأصيلة، بينما تراجعت لغة البوجيس وعاداتهم تدريجيًا داخل مجتمع الشتات في رياو لينغا بعد أن تأثرت بشكل كبير بالثقافة الملايوية على مدى أجيال عديدة. ومع ذلك، فقد بقيت بعض الممارسات العرفية، مثل المكانة المرموقة للمرأة في المجتمع والروابط الأسرية الوثيقة القائمة على أصولهم وتراثهم البوجيسي المشترك.

كان راجا علي حاجي، وهو من أصول بوجيس-ماليزية، من أبرز المدافعين عن الثقافة الملايوية في رياو لينغا. وقد شدد على مسؤولية الحفاظ على الثقافة الملايوية في المجتمع، مع التأكيد على عدم تقليد عادات الغرب والصين . كما أكد على ضرورة الاهتمام باللغة الملايوية ، وعدم السماح باستغلالها من قبل الأوروبيين.

كان راجا علي يعتقد أن التخلي عن التقاليد الماليزية سيؤدي إلى انهيار النظام العالمي وتدمير المملكة ، وأن تبني الزي الغربي والصيني يُعد بمثابة خيانة للهوية الماليزية . لم يكن راجا علي يؤيد فرض الهوية الماليزية قسرًا، بل كان يدعو إلى الحفاظ على التقاليد لتحقيق الانسجام بين الناس، وبين الإنسان وحاكمه، وبين الإنسان والله . وقد اختلف الوضع في جوهور وسنغافورة إلى حد ما عن سلطنة رياو لينغا، حيث استهجن المسؤولون في رياو العديد من تصرفات وعادات الماليزيين المتأثرين بالثقافة الغربية .

يُعزى التقدم الثقافي خلال تلك الحقبة أيضًا إلى دائرة فكرية تعرف باسم Roesidijah (نادي) Riouw أو Rusydiah Klub Riau، التي تم تشكيلها في عام 1895. وقد استوحى النادي من الجمعية الفتحانية ، التي أسسها مثقفون ماليزيون بما في ذلك الشيخ أحمد الفتاحاني في مكة عام 1873. وكانت الجمعية تُعرف سابقًا باسم الجمعية الروسية ، والتي أعادت تسمية نفسها فيما بعد باسم Rusydiah Klub Riau أو Roesidijah (نادي) Riouw.

استُمدّ الاسم من الكلمة العربية "Roesidijah" التي تعني المثقفين، وكلمة "Club" الهولندية التي تُترجم حرفيًا إلى "تجمع". تكمن أهمية العنصر العربي في اسم المنظمة في أن أعضاءها كانوا مُلِمّين باللغة العربية، إذ كانت دول الشرق الأوسط وجهةً مفضلةً للماليزيين لمواصلة دراساتهم في ذلك الوقت. أما العنصر الهولندي في الاسم فيُشير إلى أن الجمعية كانت تقدمية، ومنفتحة على التطور والتغيير.

كانت هذه الجمعية أول جمعية حديثة في جزر الهند الشرقية الهولندية. وقد اضطلعت بدور محوري في دعم المثقفين والفنانين والكتاب والشعراء والفلاسفة في سلطنة رياو لينغا، ساعيةً إلى تيسير تنمية الفنون والمسرح والعروض الحية والأدب. وشاركت الجمعية في الاحتفالات الدينية الكبرى في رياو لينغا، كالإسراء والمعراج ، والمولد النبوي الشريف ، وعيد الأضحى ، وعيد الفطر ، ونزول القرآن الكريم . كما نظمت الجمعية مناظرات إسلامية وحوارات فكرية، ولذا لم يكن من المستغرب أن تتحول لاحقًا إلى حركة مناهضة للاستعمار. وقد حظي تطور الجمعية بدعم من عدة مصادر رئيسية، منها رعاية السلطنة، ودور النشر مثل مطبعة الأحمدية (للأدب) ومطبعة الرياوية (للجرائد الرسمية)، وإنشاء مكتبة كتب كانه المرحوم الأحمدي . ^{[ 19 ] [ 20 ]}

بدأت الثقافة الأدبية لسلطنة رياو لينغا في الركود بعد عام 1913، عندما قام الهولنديون بحل النظام الملكي، مما أدى إلى نزوح النخب والمثقفين الملايو إلى سنغافورة وجوهور.

كان محمد يوسف أحمدي، عاشر يانغ دي-برتوان مودا لرياو، شخصية بارزة في الثقافة الأدبية في بولاو بينينغات. كان عضوًا في الطريقة النقشبندية ، وهي طريقة صوفية رئيسية . وقد أكد على أهمية الدين والمعرفة من خلال الأدب. ورأى أن على المسلم أن يتسلح بالحكمة الدينية قبل أداء واجباته الإسلامية. فبدون المعرفة، في رأيه، ستكون جميع واجبات المسلم عبثًا. كما أكد على أن المعرفة والأدب متلازمان، فالأدب ينبع من التعطش للمعرفة، والمعرفة تتغذى من الأدب. ^{[ 22 ]}

أسس محمد يوسف مكتبة "كُتب خانة يمتوان أحمدي" عام ١٨٦٦، وهي أول مكتبة إسلامية من نوعها في العالم الملاوي. اشترى يوسف مجموعة المكتبة من الهند والقاهرة ومكة المكرمة والمدينة المنورة، بتكلفة ١٠٠٠٠ رينغيت (عملات إسبانية). خُصص جزء كبير من المجموعة للدراسات اللاهوتية الإسلامية. كانت المكتبة تقع في جامع بينينغات الكبير، مما سهّل على التجار والزوار والمصلين الوصول إلى محتوياتها. بعد وفاته، أُعيد تسمية المكتبة إلى " كُتب خانة رحمه الله أحمدي" .

بدأ تاريخ الطباعة في رياو لينغا عندما أنشأت السلطنة دار نشر "رومَه كاب كراجان" في لينغا حوالي عام ١٨٨٥. كانت الدار تنشر مطبوعاتها باستخدام تقنية الطباعة الحجرية ، وكانت معظمها مطبوعة بالخط الجاوي ، وأحيانًا بالخط الرومي . طُبعت في هذه الدار خلال تلك الفترة عدة أعمال هامة، منها "مقدمة في الانتصاب" (دراسة نقدية لواجب القائد تجاه رعيته ودينه) عام ١٨٨٦، و" تسامرات المحمة" (في القانون وإدارة العدل وفن الحكم) عام ١٨٨٦، و"قانون القوانين"، و"قانون رياو لينغا"، وجميعها من تأليف راجا علي حاجي . إلى جانب راجا علي حاجي، نشرت الدار أيضًا أعمال منشي عبد الله ، رائد الأدب الملاوي الحديث.

في عام 1894، أسس رجا محمد يوسف الأحمدي العاشر من يانغ دي بيرتوان مودا دار نشر أخرى في بينينغات. واستخدمت بصمتين مميزتين، مطبعة الأحمدية للمطبوعات غير الحكومية ومطابع الرئوية للمطبوعات الرسمية ذات الصلة بالحكومة. تهتم المطابع الأحمدية بشكل رئيسي بالمعرفة العامة والأدب الإسلامي وأعمال الترجمة ، بما في ذلك ماكنا تحيات (تعريف التشهد ) ، وسير برجلانان سلطان لينجا كي جوهور (رحلة سلطان لينجا إلى جوهور) وجيما مستيكا علم (أصداء الكون). ومن بين الأعمال التي نشرتها المطابع الرئوية فاروق المكمور (قوانين رياو) وبوهون بيرهيمبونان (رحلة رجا علي كيلانا إلى أرخبيل تودجو).

كُتبت جميع منشورات الأحمدية والرياوية بالخط الجاوي، باستثناء مجلة "روما أوبات " ( مجلة طبية ) التي كتبها الطبيب ر. ح. أحمد . كُتب عنوان المجلة بالخط الرومي عام ١٨٩٤، مما مثّل ازدياد نفوذ الخط الرومي مع نهاية القرن التاسع عشر. ومع ذلك، حرص مثقفو رياو في تلك الفترة على الحفاظ على الخط الجاوي، لا سيما في الشؤون الدينية والثقافية.

بعد تفكك السلطنة عام ١٩١١، اتجه مثقفو رياو شمالًا إلى سنغافورة وجوهور. وأعادوا تأسيس دار النشر الأحمدية في سنغافورة لمواصلة أنشطتهم الطباعية، وكانوا يوزعون موادًا في المعارف العامة والأدب الإسلامي مجانًا للتصدي للاحتلال الهولندي لوطنهم. وفي عام ١٩٢٥، أُعيد تسمية دار النشر إلى دار النشر الأحمدية. ^{[ ٢٣ ] [ ٢٤ ]}

تطورت موسيقى غاميلان الماليزية بالتزامن مع موسيقى جوجيت غاميلان الماليزية. في منتصف القرن الثامن عشر، أُرسل فريق من راقصي وموسيقيي البلاط من وسط جاوة إلى جزيرة بينينغات، عاصمة إمبراطورية رياو لينغا الملكية ( إندونيسيا الحالية ). وهكذا، تم تقديم رقص البلاط الجاوي وموسيقى غاميلان في قصر إستانا كونينغ (القصر الأصفر)، قصر بينينغات. ^{[ 26 ] [ 27 ]} وتشير السجلات إلى أن فرقة غاميلان دُعيت من جزيرة بينينغات للعزف في باهانغ عام 1811 بمناسبة الزفاف الملكي لتنكو حسين من جوهور ووان إيسا، وهي أرستقراطية من باهانغ . وقُدِّمت الرقصة لأول مرة علنًا خلال حفل الزفاف الملكي في بيكان ، باهانغ. وكان هذا إيذانًا بميلاد جوجيت باهانغ وانتشار موسيقى تاريان غاميلان في شبه جزيرة الملايو .

بدأ تاريخ فن الماك يونغ ، وهو عرض راقص ومسرحي اكتسب شهرة واسعة في البلاط الملكي في جوهور، عام ١٧٨٠، عندما سافر رجلان من مانتانغ، وهما السيد أوانغ كيلادي والسيد أوانغ دورتي، إلى كيلانتان للزواج. وبعد زفافهما، عادا جنوبًا واستقرا في بولاو تيكونغ (التي تقع الآن في سنغافورة)، ورويا للسكان المحليين تجربتهما في مشاهدة عرض الماك يونغ في كيلانتان. وقد أثارت قصتهما حماسة سكان بولاو تيكونغ، فسافروا إلى كيلانتان للتعرف على هذا الفن المسرحي. وبعد عشر سنوات، عُرض أول عرض للماك يونغ في رياو لينغا.

وصل الخبر إلى السلطان محمود شاه الثالث، الذي انجذب إلى القصة، فدعا المؤدين إلى بلاط القصر. وسرعان ما أصبح رقص ماك يونغ جزءًا لا يتجزأ من بلاط الرقص في جوهور، وتحديدًا في رياو لينغا. ^{[ 28 ]} وإلى جانب الترفيه، كان طقس ماك يونغ بمثابة عرض علاجي روحاني. والسمة الرئيسية التي ميزت رقص ماك يونغ في رياو لينغا عن نظيره في كيلانتان، هي استخدام قناع احتفالي في رياو لينغا، وهي سمة غير معروفة في كيلانتان. ويشبه استخدام الأقنعة الاحتفالية إلى حد كبير عروض ماك يونغ التي تُقام في باتاني وناراثيوات ، الواقعتين في جنوب تايلاند حاليًا .

ورد أول ذكر لفرقة موسيقى النوبات الملكية (Musik Nobat Diraja ) في كتاب "حوليات الملايو" ( Sulalatus Salatin )، الذي ذكر أن عروض الأوركسترا بدأت خلال عهد حاكمة بينتان القديمة ، وان سيري بيني، المعروفة أيضًا باسم الملكة ساكيدار شاه، التي زعمت أنها سافرت إلى بلاد الشام ( Banua Syam ). استُخدمت النوبات خلال تتويج سانغ نيلا أوتاما ، ملك سنغافورة القديمة . ثم انتشر استخدام النوبات إلى بيوت ملكية ماليزية أخرى في شبه جزيرة الملايو، وساموديرا باساي ، وبروناي .

بين عامي 1722 و1911، كانت آلة النوبات تُعزف خلال مراسم تتويج السلطان، وكانت جزءًا أساسيًا من الزي الملكي ورمزًا للسيادة. ولم يكن يُسمح لها بالعزف إلا بأمر من السلطان، في الاحتفالات الملكية، برفقة فرقة خاصة من العازفين تُعرف باسم أورانغ كالور أو أورانغ كالاو.

تم تكليف صنع نوتة جديدة لتتويج عبد الرحمن الثاني عام ١٨٨٥. وذُكر أن الضابط الاستعماري الهولندي كان يُصاب بآلام في البطن كلما عُزف على النوتة القديمة. تسبب ذلك في تأجيل التتويج عدة مرات، وكان يُعتقد على نطاق واسع أن الآلام ناجمة عن قوى خارقة للطبيعة . أمرت تنكو إمبونغ فاطمة ( الملكة الأم آنذاك ) بصنع نوتة جديدة. حملت النوتة الجديدة شعارًا مكتوبًا بالخط الجاوي يقول: Yang di-Pertuan Riau dan (and) Lingga Sanah , tahun (year) 1303 ( AH ) (١٨٨٥م). استُخدمت النوتة الجديدة في تتويج السلطان عام ١٨٨٥، ولم تُستخدم النوتة القديمة مرة أخرى. تُحفظ النوتة القديمة الآن في متحف كاديل الخاص في تانجونغ بينانغ، بينما ورثت العائلة المالكة في ترينجانو النوتة الجديدة. ^{[ ٢٥ ]}

بلغت الموسيقى الغربية ذروة شعبيتها خلال عهد السلطان عبد الرحمن الثاني. وكان هذا النوع الموسيقي يُعرف باسم " كارا هولانديا " (الأسلوب الهولندي). وقد نضجت بذور الموسيقى الغربية، التي تعود إلى وصول راجا جعفر عام 1805، وأصبحت جزءًا لا يتجزأ من الاحتفالات الرسمية والاستعراضات العسكرية في بلاط القصر بحلول نهاية القرن التاسع عشر في رياو.

خلال هذه الفترة ، تم اعتماد أساليب التأليف والعزف الغربية، إلى جانب آلات موسيقية مثل البوق والترومبون والساكسفون والكلارينيت والطبول المصنوعة في أوروبا. وكانت فرقة النحاس التابعة للبلاط، والمؤلفة بالكامل من أعضاء ماليزيين، بقيادة راجا عبد الرحمن كسك، نائب المنادي ( بنتارا كانان ) لسلطنة رياو لينغا. ^{[ 29 ]}

كانت تُعزف الموسيقى خلال الحفلات الملكية أو المآدب التي تُقام خلال زيارات الهولنديين أو الوفود الأوروبية الأخرى، وخاصةً المدعوين من سنغافورة. بدأ عزف الفرقة النحاسية في ثمانينيات القرن التاسع عشر، بعد فترة وجيزة من تولي عبد الرحمن العرش. وقد لعب عزفها دورًا محوريًا في احتفالات ولي العهد يوسف عندما نال وسام أسد هولندا من الملكة فيلهلمينا ملكة هولندا عام ١٨٨٩.

ونظراً لطبيعتها الحصرية، كونها مخصصة لنبلاء السلطنة، فقد اندثرت العروض مع الفرقة الموسيقية بعد حل السلطنة في عام 1911.