عبادة الأجرام السماوية

تُعتبر بلاد ما بين النهرين موطنًا لأقدم فلكية وشاعرة معروفة في العالم: إنخيدوانا ، الكاهنة العليا الأكادية للإله القمري نانا/سين ، والأميرة ابنة سرجون الكبير ( حوالي 2334 - حوالي 2279 قبل الميلاد). كانت تُراقب القمر في غرفها وتكتب قصائد عن قمرها الإلهي. ^{[ 2 ]} وقد عُثر على هلال يُصوّر القمر مع إله إنخيدوانا، نانا/سين، يعود تاريخه إلى الألفية الثالثة قبل الميلاد. ^{[ 3 ]}

ربط علم الفلك البابلي منذ القدم النجوم بالآلهة، لكن اعتبار السماء مقرًا لمجموعة آلهة بشرية الشكل، ثم لاحقًا مقرًا لإله موحد وحاشيته من الملائكة، يُعد تطورًا لاحقًا، ليحل تدريجيًا محل فكرة وجود الآلهة أو اجتماعها على قمم الجبال الشاهقة. ويجادل أرشيبالد سايس (1913) بوجود تشابه بين "علم اللاهوت النجمي" في بابل ومصر، حيث استوعبت كلتا الدولتين عبادة النجوم الشعبية في مجمع الآلهة الرسمي لديانتيهما الرسميتين من خلال ربط الآلهة بالنجوم أو الكواكب. ^{[ 4 ]}

هاجر الكلدانيون ، الذين اعتبرهم الإغريق روادًا في علم التنجيم وعبادة النجوم، إلى بلاد ما بين النهرين حوالي 940-860 قبل الميلاد. ^{[ 5 ]} لا يبدو أن الديانة الفلكية كانت شائعة في بلاد الشام قبل العصر الحديدي ، لكنها انتشرت تحت التأثير الآشوري حوالي القرن السابع قبل الميلاد. ^{[ 6 ]} سيطر الكلدانيون على الحكم، وحكموا بابل من 608 إلى 557 قبل الميلاد. ^{[ 7 ]} كُتب جزء كبير من الكتاب المقدس العبري خلال هذه الفترة (التي تتزامن تقريبًا مع فترة السبي البابلي ).

ربما كانت عبادة الأجرام السماوية سمةً مبكرةً للدين في مصر القديمة . ^{[ ٨ ]} تشير الأدلة إلى أن رصد الأجرام السماوية وتقديسها لعب دورًا هامًا في الممارسات الدينية المصرية، حتى قبل ظهور اللاهوت الشمسي السائد. ربط المصريون القدماء الظواهر السماوية بالقوى الإلهية، ورأوا في النجوم والكواكب تجسيدًا للآلهة التي تؤثر في السماء والأرض. ^{[ ٩ ]} يُعثر على دليل مباشر على عبادة الأجرام السماوية، جنبًا إلى جنب مع اللاهوت الشمسي السائد الذي ظهر قبل الأسرة الخامسة ، في نصوص الأهرامات. ^{[ ١٠ ]} تحتوي هذه النصوص، التي تُعد من أقدم الكتابات الدينية في العالم، على ترانيم وتعاويذ لا تُؤكد فقط على أهمية إله الشمس رع، بل تُشير أيضًا إلى النجوم والأبراج كآلهة قوية تُوجه وتحمي الفرعون المتوفى في الحياة الآخرة. ^{[ ١١ ]}

أدى ازدياد عبادة أوزيريس إلى تسمية النجوم بـ"أتباع" أوزيريس. ^{[ 12 ]} وقد اعتبروا خمسة كواكب "نجومًا لا تعرف الراحة" ، فُسِّرت على أنها آلهة تبحر في السماء على متن مراكب : سيبجو (ربما شكل من أشكال ست )، والزهرة ("العابر")، والمريخ (" حورس الأفق")، والمشتري ("حورس الذي يحدّ الأرضين")، وزحل ("حورس ثور السماء"). ^{[ 12 ]}

كانت الإلهة سوبدت ، المرتبطة بنجم الشعرى اليمانية (سيريوس )، من أهم الآلهة السماوية في الديانة المصرية القديمة . ^{[ 13 ]} تزامن ظهور سوبدت مع فيضان النيل السنوي، وهو حدث بالغ الأهمية لدعم الزراعة المصرية. وقد تم تبجيل الإلهة باعتبارها نذيرة للفيضان، إيذانًا ببدء دورة زراعية جديدة ورمزًا للخصوبة والتجدد. يؤكد هذا الارتباط بين سوبدت وفيضان النيل على العلاقة الوثيقة بين الظواهر السماوية والازدهار الدنيوي في الحضارة المصرية القديمة. عُرفت لدى الإغريق باسم سوتيس . وتتجلى أهمية الشعرى اليمانية في الديانة المصرية بشكل أكبر من خلال ارتباطها بالإلهة إيزيس خلال فترات لاحقة، لا سيما في العصر البطلمي، حيث كانت إيزيس تُصوَّر غالبًا على أنها النجم نفسه. ^{[ 14 ]}

سوبدت هي قرينة ساه ، كوكبة الجبار المتجسدة بالقرب من نجم الشعرى اليمانية. وكان ابنهما فينوس ^{[ 15 ]} إله الصقر سوبدو ^{[ 16 ]} ، "سيد الشرق". ^{[ 17 ]} وبصفتها جالبة رأس السنة وفيضان النيل، ارتبطت بأوزيريس منذ القدم ^{[ 16 ]} ، وبحلول العصر البطلمي ، ظهر ساه وسوبدت بشكل شبه حصري في صور مدمجة مع أوزيريس ^{[ 18 ]} وإيزيس . ^{[ 19 ]} بالإضافة إلى ذلك، يكشف توافق الهياكل المعمارية، كالأهرامات والمعابد، مع الأحداث الفلكية عن دمج متعمد للمفاهيم الكونية في البيئة العمرانية المصرية. ^{[ 20 ]} فعلى سبيل المثال، يتوافق الهرم الأكبر في الجيزة مع الجهات الأصلية، ويتوافق مساره الهابط مع نجم ثعبان في كوكبة التنين، الذي كان نجم القطب في ذلك الوقت. من المحتمل أن يكون هذا التوافق قد خدم أغراضًا رمزية وعملية على حد سواء، حيث ربط رحلة الفرعون الأبدية بالنجوم. ^{[ 21 ]}

من بين الجماعات الدينية المختلفة التي تم ربطها في القرنين التاسع والعاشر الميلاديين بالصابئة الغامضين المذكورين في القرآن (والذين يكتبون أحيانًا أيضًا "الصابئة" أو "الصابئة"، ولكن لا ينبغي الخلط بينهم وبين الصابئة في جنوب الجزيرة العربية )، ^{[ 22 ]} يبدو أن مجموعتين على الأقل قد انخرطتا في نوع من عبادة النجوم.

يُعدّ الصابئة الحرانيون أشهر هاتين الديانتين ، وهم أتباع ديانة سامية وثنية متأثرة بالثقافة الهيلينية ، والتي استطاعت البقاء خلال الفترة الإسلامية المبكرة في مدينة حران الواقعة في بلاد ما بين النهرين العليا . ^{[ 23 ]} وقد وصفهم مؤرخو الهرطقة السريان المسيحيون بأنهم عبدة النجوم. ^{[ 24 ]} وكان معظم العلماء ورجال البلاط الذين عملوا في عهد العباسيين والبويهيين في بغداد خلال القرنين التاسع والحادي عشر الميلاديين، والذين عُرفوا باسم "الصابئة" ، إما أعضاءً في هذه الديانة الحرانية أو من نسل هؤلاء الأعضاء، وأبرزهم الفلكيون والرياضيون الحرانيون ثابت بن قرة (توفي عام 901) والبتاني (توفي عام 929). ^{[ 25 ]} وقد دارت بعض التكهنات حول ما إذا كانت هذه العائلات الصابئة في بغداد، التي تعتمد عليها معظم معلوماتنا عن الصابئة الحرانيين بشكل غير مباشر، قد مارست شكلاً مختلفاً، أكثر تأثراً بالفلسفة، من الديانة الحرانية الأصلية. ^{[ 26 ]} مع ذلك، وبغض النظر عن احتوائها على آثار من الديانة البابلية والهيلينية ، وأهمية الكواكب (التي كانت تُقدم لها القرابين الطقسية )، فإن المعلومات المتوفرة عن الصابئية الحرانية قليلة. ^{[ 27 ]} وقد وصفها الباحثون بأوصاف مختلفة، منها الأفلاطونيون (الجدد) ، والهرمسيون ، والغنوصيون ، ولكن لا يوجد دليل قاطع على أي من هذه التصنيفات. ^{[ 28 ] [ أ ]}

إلى جانب الصابئة في حران، كانت هناك أيضًا جماعات دينية مختلفة تعيش في أهوار بلاد ما بين النهرين ، تُعرف باسم "صابئة الأهوار" (بالعربية: صابئة الأهوار ). ^{[ 29 ]} ورغم أن هذا الاسم يُفهم غالبًا على أنه إشارة إلى المندائيين ، إلا أنه كان هناك في الواقع جماعة دينية أخرى على الأقل تعيش في أهوار جنوب العراق. ^{[ 30 ]} كانت هذه الجماعة لا تزال متمسكة بمعتقد وثني مرتبط بالديانة البابلية ، حيث كانت تُعبد آلهة بلاد ما بين النهرين على هيئة كواكب ونجوم منذ القدم. ^{[ 31 ]} بحسب ابن النديم ، مصدرنا الوحيد عن هؤلاء "الصابئة الأهوار" الذين يعبدون النجوم، فإنهم "يتبعون مذاهب الآراميين القدماء [ على مذاهب النبط القديم ] ويقدسون النجوم". ^{[ 32 ]} ومع ذلك، توجد أيضًا مجموعة كبيرة من النصوص لابن وحشية ( توفي حوالي عام 930)، وأشهرها كتابه "الزراعة النبطية" ، الذي يصف بالتفصيل عادات ومعتقدات الصابئة العراقيين الذين يعيشون في السواد ، والتي يعود الكثير منها إلى نماذج بلاد ما بين النهرين . ^{[ 33 ]}

عبادة السماء معتقد ديني صيني يسبق الطاوية والكونفوشيوسية ، ولكنه اندمج لاحقًا فيهما. شانغدي هو الإله الأسمى الذي لا يُدرك في المعتقدات الشعبية الصينية . مع مرور الوقت، وتحديدًا بعد فتوحات أسرة تشو التي عبدت تيان (天، وتعني حرفيًا "السماء" )، أصبح شانغدي مرادفًا لتيان، أو السماء. خلال عهد أسرة تشو، لم يصبح تيان مرادفًا للسماء المادية فحسب، بل جسّد أيضًا الإرادة الإلهية، ممثلًا النظام الأخلاقي للكون. مثّل هذا التطور تحولًا من المفهوم السابق لشانغدي إلى مبدأ أكثر تجريدًا وشمولية يُوجّه شؤون الطبيعة والبشر على حد سواء. ^{[ 34 ]} في عهد أسرة هان، كانت عبادة السماء ذات طابع طقوسي بالغ، وتتطلب من الإمبراطور إقامة قرابين رسمية والعبادة في مذبح السماء، وأشهرها معبد السماء في بكين . ^{[ 35 ] [ 36 ]}

ترتبط عبادة السماء ارتباطًا وثيقًا بتبجيل الأسلاف وتعدد الآلهة ، إذ يُنظر إلى الأسلاف والآلهة كوسيط بين السماء والإنسان. استمد إمبراطور الصين ، المعروف أيضًا باسم " ابن السماء "، تفويض السماء ، وبالتالي شرعيته كحاكم، من قدرته المفترضة على التواصل مع السماء نيابةً عن أمته. ^{[ 37 ] [ 38 ]} وقد تعزز هذا التفويض من خلال الرصد الفلكي والطقوس، حيث فُسرت الظواهر الفلكية على أنها نُذُر تعكس رضا السماء أو سخطها. وكان دور الإمبراطور هو أداء الطقوس اللازمة للحفاظ على الانسجام بين السماء والأرض، وضمان ازدهار عهده. ^{[ 39 ]}

انتشرت عبادة النجوم على نطاق واسع في آسيا، وخاصة في منغوليا ^{[ 40 ]} وشمال الصين، ووصلت أيضًا إلى كوريا. ^{[ 41 ]} ووفقًا لإدوارد شيفر، فقد ترسخت عبادة النجوم خلال عهد أسرة هان (202  ق.م. - 220  م)، حيث أصبح الآلهة التسعة الإمبراطوريون سادة النجوم. ^{[ 42 ]} وكان للدب الأكبر (بيدو) والنجم القطبي (بولاريس) أهمية خاصة في عبادة النجوم الصينية. ارتبط الدب الأكبر بالنظام الكوني والحكم، بينما اعتُبر النجم القطبي عرش الإمبراطور السماوي. ولعبت هذه النجوم دورًا حاسمًا في طقوس الدولة، حيث اعتُبرت قدرة الإمبراطور على مواءمة هذه القوى السماوية مع الحكم الأرضي أمرًا أساسيًا لشرعيته. ^{[ 34 ]} وشكّلت عبادة النجوم هذه، إلى جانب الشامانية والممارسات الطبية المحلية ، إحدى الأسس الأصلية للطاوية . ^{[ 43 ]} وتمّ ربط الحاكم السماوي بالدب الأكبر والنجم القطبي . ^{[ 44 ]} بدأت عبادة السماء في الضاحية الجنوبية للعاصمة عام 31 قبل الميلاد، وترسخت بقوة في القرن الأول الميلادي (سلالة هان الغربية). ^{[ 45 ]}

السانشينغ ( بالصينية :三星؛ وتعني حرفيًا " النجوم الثلاثة " ) هم آلهة النجوم الثلاثة أو الأبراج التي تُعتبر أساسية في علم التنجيم والأساطير الصينية: المشتري، والدب الأكبر، والشعرى اليمانية. فو ، ولو ، وشو ( بالصينية التقليدية :福祿壽؛ بالصينية المبسطة :福禄寿؛ بنظام بينيين : Fú Lù Shòu ؛ بنظام كانتونية : Fūk Luhk Sauh )، أو تساي ، وزي ، وشو (財子壽) هم أيضًا تجسيدات الحظ ( فو )، الذي يُشرف على كوكب المشتري، والازدهار (لو)، الذي يُشرف على الدب الأكبر، وطول العمر ( شو )، الذي يُشرف على الشعرى اليمانية. ^{[ 46 ]}

خلال عهد أسرة تانغ ، تبنّت البوذية الصينية عبادة الدب الأكبر الطاوية، مستعيرةً نصوصًا وطقوسًا متنوعة جرى تعديلها لاحقًا لتتوافق مع الممارسات والمذاهب البوذية. يُبرز دمج عبادة الدب الأكبر في الممارسات البوذية مدى مرونة عبادة النجوم في الصين، حيث جرى التوفيق بينها وبين مختلف التقاليد الدينية عبر الزمن. ^{[ 34 ]} وفي نهاية المطاف، اندمجت عبادة الدب الأكبر في عبادات آلهة بوذية مختلفة، من بينها ميوكن . ^{[ 47 ]}

كانت عبادة النجوم تُمارس أيضًا في اليابان. ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]} وتستند عبادة النجوم اليابانية إلى حد كبير على علم الكونيات الصيني. ^{[ 51 ]} ووفقًا لبرنارد فور، " وفرت الطبيعة الكونية للبوذية الباطنية جسرًا سهلًا للترجمة الثقافية بين علم الكونيات الهندي والصيني، من جهة، وبين علم التنجيم الهندي والمعتقدات الشعبية اليابانية المحلية حول النجوم، من جهة أخرى". ^{[ 51 ]}

يُعتقد أن عبادة ميوكين قد دخلت اليابان خلال القرن السابع الميلادي على يد مهاجرين ( تورايجين ) من مملكتي غوغوريو وبايكجي . وخلال عهد الإمبراطور تينجي (661-672)، أُعيد توطين التورايجين في أقصى شرق البلاد؛ ونتيجة لذلك، انتشرت عبادة ميوكين في جميع أنحاء المقاطعات الشرقية. ^{[ 52 ]}

بحلول عصر هييان ، انتشرت عبادة النجم القطبي على نطاق واسع لدرجة أن المراسيم الإمبراطورية حظرتها بحجة أنها تنطوي على "اختلاط الرجال والنساء"، مما يُعدّ نجاسة طقسية. كما مُنعت عبادة النجم القطبي بين سكان العاصمة والمناطق المجاورة عندما كانت الأميرة الإمبراطورية ( سايو ) تتجه إلى إيسي لبدء خدمتها في الأضرحة. ومع ذلك، تركت عبادة النجم القطبي بصمتها على الطقوس الإمبراطورية مثل تتويج الإمبراطور وعبادة إله العشيرة الإمبراطورية في ضريح إيسي. ^{[ 53 ]} كما مُورست عبادة النجم القطبي في أونميودو ، حيث تم تأليهه باسم تشينتاكو ريفوجين (鎮宅霊符神). ^{[ 54 ]}

كانت عبادة ميوكين منتشرة بشكل خاص بين العشائر التي تتخذ من شرق اليابان مقرًا لها (منطقتي كانتو وتوهوكو الحديثتين )، حيث كانت عشيرة كانمو تايرا ( كانمو هيشي) وفروعها مثل عشيرتي تشيبا وسوما من بين أبرز أتباع هذا الإله. تقول إحدى الأساطير إن تايرا نو ماساكادو كان من أتباع ميوكين، الذي ساعده في غزواته العسكرية. عندما تملّك الغرور والكبرياء ماساكادو، سحب الإله رعيته عنه، وقدّم العون بدلًا من ذلك لعمه يوشيفومي ، جد عشيرة تشيبا. ^{[ 55 ]} ونظرًا لمكانته كإله حامي (أوجيغامي) لعشيرة تشيبا، فإن المعابد والأضرحة المخصصة لميوكين كثيرة جدًا في أراضي تشيبا السابقة. ^{[ 56 ]} كما تنتشر عبادة ميوكين في العديد من معابد نيتشيرين-شو البوذية نظرًا لارتباط العشيرة بسلالة ناكاياما التابعة للمدرسة . ^{[ 57 ]}

تحتل الأجرام السماوية مكانةً بارزةً في ثقافات السكان الأصليين لأمريكا . ^{[ 58 ] [ 59 ]} فمن قبيلة لاكوتا في أمريكا الشمالية إلى حضارة الإنكا في أمريكا الجنوبية، كان العالم السماوي جزءًا لا يتجزأ من الحياة اليومية. وقد استُخدمت النجوم كأدواتٍ للملاحة ، وعلاماتٍ زمنية، وقنواتٍ روحية ، مما يُبرز أهميتها العملية والروحية. ^{[ 58 ] [ 60 ]}

كانت الأجرام السماوية تحمل في طياتها حكمة روحية. وكانت الثريا ، التي تحظى بالتبجيل في ثقافات مختلفة، ترمز إلى مفاهيم متنوعة كالدورات الزراعية وأرواح الأجداد . ^{[ 61 ]} وفي أمريكا الشمالية، مارس شعب لاكوتا ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]} وشعب ويتشيتا عبادة النجوم . ^{[ 65 ]} وانخرطت حضارة الإنكا في عبادة النجوم، ^{[ 66 ]} وربطت الأبراج بالآلهة والقوى، بينما مثّلت مجرة ​​درب التبانة جسراً بين العالمين الأرضي والإلهي. ^{[ 60 ]}

تجسد ثقافات السكان الأصليين في أمريكا رؤيةً شاملةً للعالم تُقرّ بالتفاعل بين الإنسان والطبيعة والكون. وقد نقلت التقاليد الشفوية قصصًا كونية، مُضفيةً على الأساطير والأغاني والطقوس دلالات كونية. ^{[ 61 ]} وأكدت هذه الروايات على الاعتقاد بأن العالم السماوي يُقدم رؤىً ثاقبةً حول الأصول والغاية. ^{[ 58 ]}

تعتمد الغنوصية بشكل كبير على الثنائية اليونانية والفارسية، وخاصةً على الأفلاطونية . ووفقًا للأفلاطونية، اعتبروا الفكرة خيرًا ، بينما اعتبروا العالم المادي والواعي شرًا متأصلًا. ^{[ 67 ]} ارتبطت آلهة النجوم الشيطانية في الديانة الفارسية المتأخرة بشيطان، وبذلك تم ربط الكواكب السبعة المرئية بحاكم شيطاني ( أركون ). ^{[ 67 ]} تحكم هذه الشياطين الأرض وعالم الكواكب، ممثلةً مختلف الرغبات والأهواء. ^{[ 68 ]} ووفقًا لأوريجانوس ، صوّر الأوفيتيون العالم محاطًا بالليفياثان الشيطاني . ^{[ 68 ]}

استُخدم مصطلح "دايمون" للإشارة إلى الشياطين، ويشمل كلاً من الأركونات ومساعديهم الشيطانيين. ويُصوَّر يهوذا الإسخريوطي ، في إنجيل يهوذا ، على أنه الدايمون الثالث عشر لخيانته يسوع ودعمه للأركونات. ^{[ 69 ]}

يمكن العثور على أمثلة على تصويرات الغنوصية للشياطين في كتاب أبوكريفون يوحنا حيث يقال إنهم ساعدوا في بناء آدم المادي ^{[ 70 ]} وفي كتاب بيستيس صوفيا الذي ينص على أن هيكات تحكمهم ويعاقبون النفوس الفاسدة. ^{[ 71 ]}

يحتوي الكتاب المقدس العبري على إشارات متكررة تدين عبادة النجوم. ففي سفر التثنية 4 : 19، 17: 3، يوجد تحذير شديد اللهجة من عبادة الشمس أو القمر أو النجوم أو أي من جند السماء . ويُقال إن العودة إلى عبادة جند السماء (أي النجوم) كانت سبب سقوط مملكة يهوذا في سفر الملوك الثاني 17 : 16. وقد سُجّل أن الملك يوشيا في عام 621 قبل الميلاد قد ألغى جميع أنواع عبادة الأصنام في يهوذا، لكن عبادة النجوم استمرت سرًا ( صفنيا 1 : 5؛ إرميا 8 : 2، 19: 13). ويصف حزقيال 8 : 16 عبادة الشمس التي كانت تُمارس في فناء هيكل أورشليم ، ويقول إرميا 44 : 17 إنه حتى بعد تدمير الهيكل، أصرت النساء على وجه الخصوص على مواصلة عبادتهن لـ "ملكة السماء" . ^{[ 72 ]}

انتقد أوغسطينوس أسقف هيبو عبادة الشمس والنجوم في كتابيه "De Vera Religione" (37.68) و "De civitate Dei" (5.1–8). كما ندد البابا ليو الكبير بالتنجيم وعبادة الشمس التي لا تُقهر ، والتي قارنها بميلاد المسيح في المسيحية . ^{[ 73 ]}

في المانوية، تتباين الآراء حول النجوم ( أباكستاران ). فمن جهة، تُعتبر جسيمات ضوئية من روح العالم ثابتة في السماء. ومن جهة أخرى، تُربط النجوم بقوى تمنع الروح من مغادرة العالم المادي. ^{[ 74 ]} ويُقال إن الرسول الثالث (عيسى) قد قيّد الشياطين في السماء. ويلعب نسلهم، النفيليم ( نف إيليم ) أو أسرستار ( آساريشتاران )، وخاصةً عشقلون ونبرويل ، أدوارًا محورية في خلق آدم وحواء. ^{[ 74 ]}

ذُكرت عبادة الأبراج في القرآن الكريم ، في سياق ملاحظة النبي إبراهيم عليه السلام للأجرام السماوية في سورة الأنعام . ويؤكد التحليل العلمي للمعتقدات الإسلامية على التوحيد المطلق الذي أكده القرآن الكريم وأحاديثه النبوية . ^{[ 75 ]} ويشدد القرآن الكريم مرارًا وتكرارًا على وحدانية الله ، وينبذ نسبة الألوهية إلى أي كيان آخر، سماويًا كان أو أرضيًا. ^{[ 76 ]} هذا الموقف التوحيدي متأصل بعمق في علم الكلام الإسلامي، ويُناقش باستفاضة في الدراسات الأكاديمية حول أنظمة المعتقدات الإسلامية. ^{[ 77 ]}

تعكس تعاليم محمد ، كما وردت في كتب الحديث، التزامه بالتوحيد ومعارضته للوثنية . ^{[ 78 ]} وتؤكد الدراسات الأكاديمية في علم الكلام الإسلامي والأديان المقارنة التباين بين التوحيد الإسلامي وممارسة التنجيم. ^{[ 79 ]} ويشدد علماء الدين والباحثون الإسلاميون على أن محور الروحانية الإسلامية يبقى عبادة الله وحده، دون ربط الألوهية بأي مخلوقات، بما في ذلك الأجرام السماوية. ^{[ 80 ]}