مسجد – كاتدرائية قرطبة
جامع قرطبة الكاتدرائية [ 1 ] [ 2 ] ( بالإسبانية : Mezquita-Catedral de Córdoba [ meθˈkita kateˈðɾal de ˈkoɾðoβa ] ) هي كاتدرائية أبرشية قرطبة الكاثوليكية الرومانية في منطقة الأندلس الإسبانية . تُعرف رسميًا باسم كاتدرائية سيدة الانتقال ( بالإسبانية: Catedral de Nuestra Señora de la Asunción )، وهي مُكرسة لانتقال مريم العذراء . [ 3 ] [ 4 ] نظرًا لكونها مسجدًا سابقًا ، تُعرف أيضًا باسم الجامع القرطبي الكبير ( Mezquita ) [ 5 ] [ 6 ] ، ومن الناحية التاريخية، باسم الجامع القرطبي الكبير . [ 7 ] [ 2 ] [ 8 ]
بحسب الروايات التقليدية، كانت كنيسة قوطية غربية ، هي بازيليكا فنسنت السرقسطية الكاثوليكية ، قائمة في الأصل على موقع الجامع الكبير الحالي، مع أن هذا الأمر لا يزال محل نقاش بين العلماء. [ 9 ] [ 10 ] بُني الجامع الكبير عام 785 بأمر من عبد الرحمن الأول ، مؤسس إمارة قرطبة الإسلامية . [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] وخضع الجامع لتوسعات عديدة لاحقة في عهد خلفاء عبد الرحمن حتى أواخر القرن العاشر. ومن أبرز الإضافات، أن عبد الرحمن الثالث أضاف مئذنة (اكتمل بناؤها عام 958)، وأضاف ابنه الحكم الثاني محرابًا ومقصورة جديدين مزخرفين بزخارف غنية (اكتمل بناؤهما عام 971). [ 15 ] [ 12 ] حُوِّل المسجد إلى كاتدرائية عام 1236 عندما استولت القوات المسيحية في قشتالة على قرطبة خلال حروب الاسترداد . لم يشهد المبنى نفسه سوى تعديلات طفيفة حتى مشروع بناء ضخم في القرن السادس عشر، أُضيفت إليه صحن كاتدرائية جديد على طراز عصر النهضة وجناح عرضي في وسطه. كما أُعيد تصميم المئذنة السابقة، التي كانت قد حُوِّلت إلى برج أجراس ، بشكل كبير في ذلك الوقت تقريبًا. وبدءًا من القرن التاسع عشر، أدت عمليات الترميم الحديثة بدورها إلى استعادة ودراسة بعض عناصر المبنى التي تعود إلى العصر الإسلامي. [ 16 ] [ 17 ] واليوم، لا يزال المبنى يُستخدم ككاتدرائية للمدينة، ويُقام فيه القداس يوميًا. [ 18 ]
يُعدّ بناء المسجد معلماً هاماً في تاريخ العمارة الإسلامية، وكان له تأثير كبير على العمارة "المغربية" اللاحقة في مناطق غرب البحر الأبيض المتوسط في العالم الإسلامي . كما أنه أحد أهم المعالم التاريخية والسياحية في إسبانيا، [ 19 ] وموقع مُدرج على قائمة اليونسكو للتراث العالمي منذ عام 1984. [ 20 ]
تاريخ
مزاعم وجود معبد روماني سابق
يعود الادعاء بأن موقع المسجد الكاتدرائية كان في السابق معبدًا رومانيًا مخصصًا للإله يانوس إلى عهد بابلو دي سيسبيديس [ 21 ] [ 22 ] ، ولا يزال يُردد أحيانًا حتى اليوم. [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] ومع ذلك، فقد رفض روبرت كناب ، في دراسته التي أجراها عام 1983 عن قرطبة في العصر الروماني، هذا الادعاء باعتباره تكهنات مبنية على سوء فهم للمعالم الرومانية التي عُثر عليها في المنطقة. [ 26 ]
الكنيسة القوطية الغربية
بحسب الروايات التقليدية، كان موقع كاتدرائية-مسجد قرطبة الحالي في الأصل كنيسة مسيحية قوطية غربية مُكرسة للقديس فنسنت السرقسطي ، [ 27 ] [ 28 ] والتي قُسّمت بين المسيحيين والمسلمين بعد الفتح الأموي لإسبانيا . [ 29 ] [ 10 ] ومع ازدياد عدد المسلمين وضيق المساحة الحالية للصلاة، وُسّعت الكنيسة تدريجيًا عبر إضافات متفرقة. [ 11 ] : 136 واستمر هذا التقسيم للموقع حتى عام 785، حين اشترى عبد الرحمن الأول النصف المسيحي، [ 11 ] : 136 [ 9 ] بمئة ألف دينار. [ 30 ] ثم هدم مبنى الكنيسة وبنى المسجد الجديد مكانه. [ 11 ] : 136 [ 31 ] [ 9 ] في المقابل، سمح عبد الرحمن للمسيحيين ببناء أو إعادة بناء بعض الكنائس خارج أسوار المدينة. [ 31 ] [ 13 ] [ 11 ] : 136 وشملت هذه الكنائس كنائس مخصصة للشهداء المسيحيين القديسين فاوستوس ويانوريوس ومارسيلوس الذين كانوا يكنّون لهم احترامًا كبيرًا. [ 32 ]

لقد طُعن في صحة هذه الرواية تاريخيًا [ 9 ] نظرًا لقلة الأدلة الأثرية وعدم تأييدها بالروايات المعاصرة للأحداث التي أعقبت وصول عبد الرحمن الأول إلى الأندلس. [ 10 ] وتُشابه رواية تحويل الكنيسة إلى مسجد، التي تعود إلى المؤرخ الرازي في القرن العاشر ، روايات مماثلة عن الفتح الإسلامي للشام ، ولا سيما قصة بناء الجامع الأموي في دمشق . [ 29 ] [ 10 ] وبالنسبة للمؤرخين المسلمين في العصور الوسطى، ساهمت هذه المقارنات في إبراز الفتح الأموي لإسبانيا والاستيلاء على قرطبة القوطية الغربية. [ 29 ] [ 10 ] ويذكر مصدر آخر من القرن العاشر كنيسة كانت قائمة في موقع المسجد دون تقديم تفاصيل إضافية. [ 10 ] يعرض معرض أثري في جامع قرطبة اليوم أجزاءً من مبنى يعود إلى أواخر العصر الروماني [ 33 ] أو العصر القوطي الغربي، مما يؤكد على الطابع المسيحي الأصلي للمجمع. [ 34 ] [ 35 ] إن "طبقات" الموقع معقدة، وتزداد تعقيدًا بفعل تأثير النقاشات السياسية المعاصرة حول الهوية الثقافية في إسبانيا. [ 34 ]
بحسب سوزانا كالفُو كابيلا، المتخصصة في تاريخ المسجد الكاتدرائية، فإنه على الرغم من العثور على بقايا مبانٍ متعددة تشبه الكنائس في موقع مجمع المسجد الكاتدرائية، لم يُعثر على دليل أثري واضح يُحدد موقع كنيسة القديس فنسنت أو المسجد الأول في الموقع، وقد يكون الأخير مبنىً حديث الإنشاء. تشير الأدلة إلى أنه ربما كان الموقع جزءًا من مجمع أسقفي وليس كنيسة محددة، وقد قُسِّم في البداية بين المسلمين والمسيحيين. [ 35 ] [ 36 ] وقد جادل بيدرو مارفيل، عالم الآثار في جامعة قرطبة ، بوجود مثل هذا المجمع - بما في ذلك بازيليكا مسيحية - في هذا الموقع من خلال تفسير البقايا الأثرية الموجودة. [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] ويعتبر د. فيرتشايلد راجلز ، الباحث في الفن الإسلامي، أن الأعمال الأثرية السابقة تُؤكد وجود الكنيسة السابقة. [ 34 ] : 56 وقد عارض هذه النظرية عالم الآثار فرناندو آرس ساينز، الذي ذكر أن أياً من التحقيقات الأثرية العديدة في العصر الحديث لم تسفر عن العثور على بقايا أيقونات مسيحية ، أو مقبرة، أو أي دليل آخر يدعم وجود كنيسة. [ 40 ] [ 41 ] كما انتقدت مؤرخة الفن روز ووكر، في عرضها لفن أواخر العصور القديمة وبدايات العصور الوسطى في إسبانيا، وجهة نظر مارفيل باعتبارها تعتمد على تفسير شخصي. [ 33 ] وفي الآونة الأخيرة، أكد عالما الآثار ألبرتو ليون ورايموندو أورتيز أوربانو فرضية وجود مجمع أسقفي كبير من خلال تحليل الاكتشافات الأثرية القديمة والحديثة في الموقع، [ 42 ] بينما تجادل ماريا دي لوس أنجليس أوتريرو أغودو وأليخاندرو فيلا ديل كاستيلو بأن الأدلة المتوفرة حتى الآن لا تسمح بتحديد وجود مبانٍ كنسية سابقة في الموقع. [ 43 ]
بغض النظر عن المباني التي ربما كانت موجودة في الموقع، فمن شبه المؤكد أن المبنى الذي كان يضم أول مسجد في المدينة قد هُدم لبناء الجامع الكبير لعبد الرحمن الأول، وأنه لم يكن له صلة تُذكر بتصميم الجامع الأخير. [ 9 ] [ 11 ] : 136 [ 44 ]
بناء المسجد

بُني الجامع الكبير في سياق الإمارة الأموية الجديدة في الأندلس، التي أسسها عبد الرحمن الأول عام 756. كان عبد الرحمن لاجئًا، وأحد آخر الناجين من العائلة الأموية التي حكمت سابقًا أول خلافة وراثية في دمشق، سوريا. سقطت هذه الخلافة الأموية خلال الثورة العباسية عام 750، وقُتل أو أُعدم معظم أفراد الأسرة الحاكمة. نجا عبد الرحمن بالفرار إلى شمال إفريقيا ، وبعد تأمين الدعم السياسي والعسكري، تولى إدارة شؤون المسلمين في شبه الجزيرة الأيبيرية من واليها، يوسف بن عبد الرحمن الفهري . كانت قرطبة آنذاك عاصمةً للإقليم الإسلامي، واستمر عبد الرحمن في استخدامها عاصمةً لإمارته المستقلة . [ 45 ] [ 15 ]
بدأ بناء المسجد في عامي 785-786 (169 هـ ) وانتهى بعد عام في عامي 786-787 (170 هـ). [ 11 ] : 136 [ 12 ] : 40 [ 13 ] : 12 وقد ساهم في إنجاز هذا البناء خلال فترة قصيرة نسبيًا إعادة استخدام مواد رومانية وقوطية غربية موجودة في المنطقة، لا سيما الأعمدة والتيجان . [ 12 ] : 40 وقد لوحظت تأثيرات سورية ( أموية ) وقوطية غربية ورومانية في تصميم المبنى، لكن اسم المهندس المعماري غير معروف. ومن المرجح أن الحرفيين الذين عملوا في المشروع شملوا سكانًا محليين من شبه الجزيرة الأيبيرية بالإضافة إلى أشخاص من أصل سوري. ووفقًا للتقاليد والمصادر التاريخية المكتوبة، فقد انخرط عبد الرحمن شخصيًا وبشكل كبير في المشروع، لكن مدى تأثيره الشخصي في تصميم المسجد محل نقاش. [ 12 ] : 44 [ 15 ] : 20 [ 32 ]
التصميم الأصلي
كان للمسجد الأصلي تصميم مربع تقريبًا، يبلغ طول ضلعه 74 أو 79 مترًا، مقسمًا بالتساوي بين قاعة صلاة ذات أعمدة في الجنوب وفناء مفتوح ( صحن ) في الشمال. [ 12 ] : 40 [ 15 ] : 19 ولأن المسجد بُني على أرض منحدرة، فقد استلزم الأمر كمية كبيرة من الردم لإنشاء أرض مستوية للبناء عليها. [ 15 ] : 19 وقد دُعمت الجدران الخارجية بدعامات كبيرة، لا تزال ظاهرة للعيان حتى اليوم. [ 12 ] : 40 وكان أبرز ابتكار معماري في المسجد الأصلي، والذي حُفظ وتكرر في جميع التوسعات اللاحقة في العصر الإسلامي، صفوف الأقواس ذات الطبقتين في قاعة الأعمدة. [ 12 ] : 40-42 [ 13 ] [ 15 ] : 20-21، 69
لم يعد محراب المسجد الأصلي (المكان المخصص في الجدار البعيد والذي يرمز إلى اتجاه الصلاة ) موجودًا اليوم، ولكن عُثر على بقاياه المحتملة خلال الحفريات الأثرية التي جرت بين عامي 1932 و1936. وأظهرت البقايا أن الجزء العلوي من المحراب كان مغطى بغطاء على شكل صدفة، يشبه المحراب اللاحق. [ 15 ] : 20

كان للمسجد في الأصل أربعة مداخل: مدخل في منتصف الجدار الشمالي للفناء (محاذٍ للمحراب من جهة الجنوب)، ومدخلان آخران في الجدارين الغربي والشرقي للفناء، ومدخل رابع في منتصف الجدار الغربي لقاعة الصلاة. عُرف هذا المدخل الأخير باسم باب الوزير ( ويُعرف اليوم باسم بويرتا دي سان إستيبان )، وكان على الأرجح المدخل الذي يستخدمه الأمير وموظفو الدولة الذين يعملون في القصر المقابل مباشرةً. [ 12 ] : 40
زُرعت ساحة المسجد بالأشجار منذ القرن التاسع الميلادي، وفقًا لمصادر مكتوبة استشهد بها الفقيه ابن سهل في القرن الحادي عشر. ورغم عدم معرفة نوع الأشجار، إلا أن ابن سهل أشار إلى أنها كانت أشجار فاكهة، حيث استُشير بشأن تحريم وجود مثل هذه الحديقة، وإن لم يكن تحريمًا، فهل يجوز الأكل منها. [ 46 ] : 92-93 ويُثبت بقاء الأشجار في الساحة ختمان لمدينة قرطبة، أحدهما عام 1262 والآخر عام 1445، وكلاهما يُظهر المسجد (الذي كان قد حُوِّل إلى كاتدرائية آنذاك) محاطًا بأشجار نخيل طويلة. [ 47 ] وهذا الدليل يجعل مسجد قرطبة أقدم مسجد معروف بزراعة الأشجار في ساحته. [ 46 ] : 90
محاذاة القبلة
كانت المساجد عادةً ما تُبنى باتجاه القبلة (جهة الصلاة)، والتي تُعتبر نظريًا اتجاه مكة المكرمة . من قرطبة، تقع مكة المكرمة إلى الشرق والجنوب الشرقي، لكن الجامع الكبير في قرطبة مُوجّهٌ نحو الجنوب. [ 48 ] [ 49 ] هذا التوجيه، الذي لا يتطابق مع توجيه المساجد الحديثة، يعكس تخطيط شوارع قرطبة الرومانية القديمة. [ 50 ] [ 15 ] : 21
ويعود ذلك أيضًا إلى اختلافات تاريخية في الرأي حول الاتجاه الصحيح للقبلة في أقصى غرب الأراضي الإسلامية كالأندلس والمغرب. ففي تلك الفترة المبكرة، فضّل كثير من المسلمين في المنطقة تقليدًا سائدًا في العالم الإسلامي الغربي ( المغرب والأندلس) يقضي بأن تكون القبلة متجهة نحو الجنوب بدلًا من أقصر مسافة إلى مكة. [ 51 ] : 307 وقد استند هذا إلى حديث نبوي شريف يقول : «ما بين المشرق والمغرب قبلة»، مما أضفى الشرعية على التوجه نحو الجنوب. [ 52 ] [ 53 ]
ربما سعت هذه الممارسة أيضًا إلى محاكاة اتجاه جدران الكعبة المشرفة المستطيلة داخل المسجد الحرام بمكة المكرمة ، استنادًا إلى تقليد آخر اعتبر جوانب الكعبة المختلفة مرتبطة بأجزاء مختلفة من العالم الإسلامي. ففي هذا التقليد، ارتبطت الواجهة الشمالية الغربية للكعبة بالأندلس، وبناءً على ذلك، وُجّه المسجد الحرام بقرطبة نحو الجنوب الشرقي كما لو كان يواجه الواجهة الشمالية الغربية للكعبة، مع محوره الرئيسي الموازي للمحور الرئيسي للكعبة (الذي كان موجهًا من الجنوب الشرقي إلى الشمال الغربي). [ 49 ] [ 48 ]
على الرغم من أن المساجد اللاحقة في الأندلس اتخذت اتجاهات شرقية أكثر (مثل مسجد مدينة الزهراء في القرن العاشر الميلادي)، إلا أن التوسعات اللاحقة للمسجد الكبير لم تسعَ إلى تعديل اتجاهه الأصلي. [ 52 ] : 128-129
توسعات المسجد

الإضافات الأولى
في عام 793، أضاف هشام الأول ، نجل عبد الرحمن الأول وخليفته ، إلى المسجد صومعة ، وهي مأوى للمؤذن أعلى الجدار الخارجي، إذ لم يكن للمسجد مئذنة بعد (وهي سمة لم تكن شائعة في المساجد الأولى آنذاك). [ 15 ] : 21 [ 12 ] : 45
تم توسيع المسجد بشكل ملحوظ في عهد عبد الرحمن الثاني (حكم من 822 إلى 852) في الفترة ما بين عامي 833 و848. [ 15 ] : 21 [ أ ] حافظ هذا التوسيع على التصميم الأصلي وكرره، مع تمديد قاعة الصلاة ثمانية أروقة باتجاه الجنوب (أي بطول ثمانية أقواس). [ 13 ] : 15 [ 12 ] : 45 [ 15 ] : 21 وبذلك أصبح طول قاعة الصلاة 64 مترًا من الأمام إلى الخلف. [ 12 ] : 45
خلال هذه التوسعة، بدأ البناؤون بتكليف نحاتين بصنع تيجان رخامية جديدة للأعمدة بدلاً من مجرد إعادة استخدام التيجان القديمة. [ 15 ] : 21 كانت هذه التيجان الجديدة محاكاة للطراز الكورنثي ، لكنها اختلفت قليلاً عن النماذج الكلاسيكية، مما يشير إلى التطور المستقبلي للنحت المعماري في الأندلس. [ 12 ] : 45 [ 55 ] : 241 يُحفظ الآن مثال محتمل لهذه التيجان في المتحف الأثري الوطني في مدريد، ويحمل نقشًا عربيًا بالخط الكوفي القديم يُبارك عبد الرحمن الثاني. [ 55 ] : 241 [ 15 ] : 21 ربما لم تكن أعمال التوسعة قد اكتملت عند وفاة عبد الرحمن الثاني عام 852، ويبدو أنها أُكملت بدلاً من ذلك على يد ابنه وخليفته، محمد الأول (حكم من 852 إلى 886). [ 13 ] : 15 [ 15 ] : 21
أجرى محمد الأول أعمالًا أخرى متنوعة في المسجد، ويُروى أنه أنشأ مقصورة (مكانًا للصلاة مخصصًا للحاكم). [ 13 ] : 15-16 وفي عام 855، قام أيضًا بترميم باب الوزارة ( بوابة سان إستيبان الحالية ). ويُشار غالبًا إلى زخرفة هذه البوابة، التي يُرجح أنها تعود إلى ذلك الوقت، باعتبارها نموذجًا أوليًا مهمًا للبوابات المغربية اللاحقة. [ 11 ] [ 13 ] : 16 [ 12 ] : 43 [ 15 ] : 21 وأضاف ابن محمد، المنذر (حكم من 886 إلى 888)، بدوره خزانة للمسجد. [ 13 ] : 16 وبنى ابن المنذر، عبد الله (حكم من 888 إلى 912)، أول ممر مرتفع في المسجد، يُعرف باسم السبات، والذي ربط المسجد مباشرة بالقصر الأموي المقابل له. سمح هذا الممر للحاكم منذ ذلك الحين بدخول المسجد على انفراد، حيث كان يبقى بعيدًا عن الأنظار خلف ستارة المقصورة ، مما يفصله عن عامة الناس أثناء الصلاة. [ 13 ] : 16 أُعيد بناء نسخ جديدة من هذا الجسر لاحقًا خلال توسعات المسجد اللاحقة. [ 13 ] : 18
توسعة عبد الرحمن الثالث

في القرن العاشر الميلادي، أعلن عبد الرحمن الثالث (حكم من 912 إلى 961) قيام الخلافة في الأندلس ، مُدشّنًا بذلك ذروة قوة الأندلس في المنطقة. وكجزء من مشاريعه الإنشائية المتعددة، أعاد تصميم وتوسيع فناء الجامع الكبير، وشيّد أول مئذنة حقيقية فيه (برج يُرفع منه الأذان ) ابتداءً من عام 951-952. [ 15 ] : 61-63 [ 12 ] : 71 اكتملت الأعمال الجديدة، بما فيها المئذنة، عام 958، كما هو مُسجّل في نقشٍ باقي على لوحة رخامية، يتضمن اسم عبد الرحمن الثالث، بالإضافة إلى اسمي كبير البنائين والمشرف على الأعمال. [ 15 ] : 62 [ 12 ] : 71
كان ارتفاع المئذنة 47 مترًا، وقاعدتها مربعة الشكل، طول ضلعها 8.5 متر. [ 15 ] : 62 ويشير الباحث جوناثان بلوم إلى أن بناء عبد الرحمن الثالث للمئذنة - إلى جانب رعايته لمآذن أخرى في فاس بالمغرب في نفس الفترة تقريبًا - كان يهدف جزئيًا إلى أن يكون رمزًا مرئيًا لسلطته المتنامية كخليفة، وربما كان يهدف أيضًا إلى تحدي الخلافة الفاطمية المنافسة في الشرق، التي كانت تتجنب مثل هذه المباني. [ 57 ] : 106-109
قام عبد الرحمن الثالث أيضًا بتدعيم الجدار الشمالي للفناء بإضافة واجهة أخرى أمام الواجهة القديمة من جهة الفناء. [ 12 ] : 71 وتختلف الروايات التاريخية حول ما إذا كان الفناء المكتمل يحتوي على رواق أو رواق محيط به (كما هو الحال اليوم وكما كان شائعًا في أفنية المساجد الأخرى). [ 56 ] ويؤكد العديد من الباحثين المعاصرين أن الفناء كان مزودًا برواق محيط به في ذلك الوقت، وأن تصميمه تضمن تناوبًا بين الدعامات والأعمدة (على غرار مظهره الحالي). [ 12 ] : 73 [ 13 ] : 17-18 [ 15 ] : 61
توسيع الحكم الثاني

كان الحكم الثاني (حكم من 961 إلى 976)، نجل عبد الرحمن الثالث وخليفته، رجلاً مثقفاً شارك في مشاريع والده المعمارية. وخلال فترة حكمه، بدءاً من عام 961، قام بتوسيع قاعة الصلاة في المسجد. امتدت القاعة 45 متراً جنوباً بإضافة 12 قوساً، مع الحفاظ على تصميم الأقواس ذات الطبقتين في التصميم الأصلي. [ 15 ] : 69 ويُعزى إلى هذا التوسع بعضٌ من أبرز اللمسات المعمارية والابتكارات في المسجد. [ 12 ] : 73-85 [ 13 ] : 18-23 [ 15 ] : 69-77
في بداية توسعة الحَكام، تم إبراز الصحن المركزي للمسجد بقبة مضلعة متقنة الصنع (وهي الآن جزء من كنيسة فيلافيسيوسا ). والأكثر شهرة، تميزت منطقة المقصورة المستطيلة المحيطة بمحراب المسجد الجديد بمجموعة من الأقواس المتشابكة الفريدة متعددة الفصوص . غُطيت المنطقة المستطيلة داخل هذه المقصورة، أمام المحراب، بثلاث قباب مضلعة مزخرفة أخرى . اكتمل بناء القباب ومحراب المسجد الجديد في نوفمبر أو ديسمبر من عام 965. يسجل نقش أسماء أربعة من حرفييها، الذين عملوا أيضًا في قاعة الاستقبال ( صالون ريكو ) بمدينة الزهراء. [ 15 ] : 73-76 [ 12 ] : 84

بعد هذا التاريخ بفترة وجيزة، غُطيت كل من القبة الوسطى للمقصورة وجدران المحراب بفسيفساء ذهبية غنية متأثرة بالفن البيزنطي . ووفقًا لروايات تقليدية، مثل رواية ابن إضاري ، فقد راسل الحكم الثاني الإمبراطور البيزنطي ( نيقيفوروس الثاني فوكاس سابقًا ) في القسطنطينية طالبًا منه إرسال حرفيين بارعين في فن الفسيفساء . وافق الإمبراطور وأرسل إليه حرفيًا ماهرًا مع حوالي 1600 كيلوغرام من قطع الفسيفساء كهدية. درّب هذا الحرفي بعضًا من حرفيي الخليفة، الذين أصبحوا في نهاية المطاف ماهرين بما يكفي لإنجاز العمل بأنفسهم. أُنجز العمل على يد هذا الفريق في أواخر عام 970 أو أوائل عام 971. [ 12 ] : 84 [ 15 ] : 73
زعم ابن إضري أن قرار إضافة الفسيفساء على يد حرفيين بيزنطيين كان تقليدًا للخليفة الأموي الوليد بن عبد العزيز في أوائل القرن السابع الميلادي، الذي أمر بتزيين الجامع الأموي الكبير في دمشق بالفسيفساء، والتي يُقال إنها نُفذت أيضًا بمساعدة بيزنطية. [ 13 ] : 22 [ 58 ] وكانت الزخرفة بالفسيفساء سمة مميزة لمباني أموية أخرى في بلاد الشام في تلك الحقبة ، مثل قبة الصخرة والمسجد النبوي والمسجد الأقصى ، لكنها لم تكن معروفة سابقًا في الأندلس. [ 59 ] [ 58 ] وقد فسر بعض الباحثين تجديدات الحكم على أنها محاولة لربط الخلافة الأموية الجديدة في الأندلس بالخلفاء الأمويين السابقين في الشام، مما عزز شرعيته وتحدى شرعية الخلفاء العباسيين والفاطميين المعاصرين له . [ 59 ] [ 60 ]
شملت أعمال الحكم الثاني في المسجد أيضًا تكليف بناء منبر جديد عام 965، والذي استغرق إنجازه ما بين خمس إلى سبع سنوات. وللأسف، فإن تفاصيل بنائه وتسلسله الزمني غير واضحة بسبب تضارب بعض المصادر التاريخية. فعلى سبيل المثال، يشير ابن إذري إلى أن الحكم بنى منبرين في تلك الفترة، ربما يكون أحدهما قد دُمّر أو استُبدل. [ 61 ] : 50 وعلى أي حال، فقد أشاد العديد من الكُتّاب بالمنبر الذي نجا وارتبط بالمسجد، لما يتميز به من براعة في الصنع. فقد صُنع من أخشاب ثمينة كالأبنوس والبقس والأخشاب العطرية، ورُصّع بالعاج وأنواع أخرى من الأخشاب الملونة كخشب الصندل الأحمر والأصفر . ويعتقد الباحثون المعاصرون أن المنبر كان مزودًا بعجلات تُسهّل نقله من وإلى مخزنه. [ 61 ] : 50 [ 62 ]
توسعة المنصور

أمر المنصور، الوزير ذو السلطة المطلقة للخليفة هشام الثاني ، بآخر توسعة كبيرة للمسجد في ظل الحكم الإسلامي، وذلك في الفترة ما بين 987 و988 ميلاديًا. [ 15 ] : 77 [ 13 ] : 23 وبدلًا من توسيع المسجد جنوبًا، وهو أمر كان مستحيلًا لقربه من ضفة النهر، أمر المنصور بتوسيع المسجد أفقيًا نحو الشرق، فزاد مساحة كل من الفناء وقاعة الصلاة بمقدار 47.76 مترًا، وأضاف ثمانية أروقة. وبلغت مساحة التوسعة الجديدة 8600 متر مربع، مما جعل المسجد أكبر مسجد في العالم الإسلامي خارج العراق العباسي. [ 15 ] : 78
مرة أخرى، تم تكرار تصميم الأقواس ذات الطبقتين في البناء الجديد. مع ذلك، تتميز تيجان الأعمدة الجديدة، التي صُنعت لمئات الأعمدة، بتصميم أبسط وأقل تفصيلاً، ربما يعكس التسرع في إنتاجها. [ 15 ] : 78 يضم الجدار الشرقي الجديد للمسجد عشر بوابات خارجية مزخرفة بزخارف غنية، تشبه تلك الموجودة على الجانب الغربي من المسجد، على الرغم من أنها خضعت لترميمات واسعة النطاق في القرن العشرين. [ 15 ] : 79 ومن المعروف أيضًا أن المنصور نهب أجراس كاتدرائية سانتياغو دي كومبوستيلا ، ويُقال إنه أمر بصهرها وتحويلها إلى ثريات للمسجد، إلا أنه لم يبقَ أي من هذه الثريات. [ 15 ] : 79
التاريخ الإسلامي اللاحق للمسجد (القرنين الحادي عشر والثاني عشر)
بعد سقوط الخلافة الأموية في قرطبة مطلع القرن الحادي عشر، لم تُجرَ أي توسعات أخرى على المسجد. بل إن انهيار السلطة كان له عواقب وخيمة على المسجد، الذي نُهب وتضرر خلال الفتنة التي أعقبت سقوط الخلافة (تقريبًا بين عامي 1009 و1030). [ 63 ] كما عانت قرطبة نفسها من تراجع، لكنها ظلت مركزًا ثقافيًا هامًا. في ظل حكم المرابطين ، كُلِّفت ورش الحرفيين في قرطبة بتصميم منابر جديدة مزخرفة لأهم مساجد المغرب، وأشهرها منبر جامع الكتبية الذي بُني عام 1137، والذي يُرجَّح أنه استُلهم من منبر الحكم الثاني في الجامع الكبير. [ 62 ]
في عام ١١٤٦، احتل جيش الملك ألفونسو السابع ملك ليون وقشتالة المسيحي مدينة قرطبة لفترة وجيزة . وقاد رئيس أساقفة طليطلة ، ريمون دي سوفيتا ، برفقة الملك، قداسًا داخل المسجد لتدشينه . [ ١٦ ] ووفقًا للمصادر الإسلامية، قبل مغادرة المدينة، نهب المسيحيون المسجد، واستولوا على ثرياته، والزخرفة الذهبية والفضية لمئذنته ، وأجزاء من المنبر الفاخر. ونتيجةً لهذا النهب، بالإضافة إلى النهب السابق خلال الفتنة ، فقد المسجد معظم أثاثه الثمين. [ ٦٣ ]
في عام ١١٦٢، وبعد فترة من التدهور والحصارات المتكررة، أمر الخليفة الموحدي عبد المؤمن بتجهيز قرطبة لتكون عاصمته في الأندلس. وكجزء من هذا التجهيز، أمر ابناه واليابان، أبو يعقوب يوسف وأبو سعيد، بترميم المدينة ومعالمها. وتولى المهندس المعماري أحمد بن باسو (الذي اشتهر لاحقًا بعمله في الجامع الكبير بإشبيلية ) مسؤولية تنفيذ برنامج الترميم هذا. [ ٦٣ ] [ ٥١ ] : ٣١٥. لا يُعرف على وجه التحديد أي المباني قام بترميمها، ولكن من شبه المؤكد أنه قام بترميم الجامع الكبير. [ ٦٣ ] ومن المرجح أن منبر الجامع قد رُمِّم أيضًا في ذلك الوقت، إذ من المعروف أنه صمد لفترة طويلة بعد ذلك حتى القرن السادس عشر. [ ٦٣ ]
الاسترداد والتحويل إلى كاتدرائية (القرن الثالث عشر)

في عام ١٢٣٦، غزا الملك فرديناند الثالث ملك قشتالة مدينة قرطبة ضمن حروب الاسترداد . بعد فتح المدينة، حُوِّل المسجد إلى كاتدرائية كاثوليكية مُكرَّسة للسيدة العذراء مريم ( سانتا ماريا ). [ ١٤ ] [ ٦٣ ] أُقيم أول قداس فيها في ٢٩ يونيو من ذلك العام. [ ١٦ ] ووفقًا لخيمينيز دي رادا ، قام فرديناند الثالث أيضًا بعمل رمزي تمثل في إعادة أجراس كاتدرائية سانتياغو دي كومبوستيلا السابقة، التي نهبها المنصور (والتي حُوِّلت إلى مصابيح للمسجد)، إلى سانتياغو دي كومبوستيلا. [ ٦٣ ] [ ٦٤ ]
على الرغم من تحويل المبنى، لم يشهد تاريخه المسيحي المبكر سوى تعديلات طفيفة على هيكله، اقتصرت في الغالب على إنشاء مصليات صغيرة وإضافة مقابر وأثاث مسيحي جديد. [ 14 ] [ 63 ] [ 13 ] : 24 حتى منبر المسجد حُفظ على ما يبدو في حجرة تخزينه الأصلية، مع أنه من غير المعروف ما إذا كان قد استُخدم بأي شكل من الأشكال خلال تلك الفترة. [ 63 ] (اختفى المنبر منذ ذلك الحين، لكنه كان لا يزال موجودًا في القرن السادس عشر، عندما رآه أمبروسيو دي موراليس على ما يبدو . [ 63 ] )
أُقيم أول مذبح للكاتدرائية عام ١٢٣٦ تحت القبة المضلعة الكبيرة على حافة امتداد المسجد الذي بناه الحكم الثاني في القرن العاشر، ليصبح جزءًا مما يُعرف اليوم بكنيسة فيلافيسيوسا ( Capilla de Villaviciosa ) وأول كنيسة رئيسية للكاتدرائية ( Antigua Capilla Mayor ). [ ٦٥ ] لا يوجد ما يشير إلى أن هذا المكان قد خضع لتعديلات جوهرية في بنيته في ذلك الوقت. [ ٦٥ ] [ ٦٣ ] حُوِّلَت منطقة محراب ومقصورة المسجد ، على طول الجدار الجنوبي، إلى كنيسة سان بيدرو، ويُقال إنها كانت المكان الذي يُحفظ فيه القربان المقدس . [ ٦٣ ] أما ما يُعرف اليوم بكنيسة الحبل بلا دنس ( Capilla de Nuestra Señora de la Concepción ) التي تعود إلى القرن السابع عشر ، [ ٦٦ ] والواقعة على الجدار الغربي بالقرب من الفناء، فقد كانت في الأصل معمودية في القرن الثالث عشر. [ 63 ] يبدو أن هذه المناطق الثلاث كانت أهم مراكز النشاط المسيحي في الكاتدرائية الأولى. [ 63 ] كما حُوِّلت مئذنة المسجد مباشرةً إلى برج أجراس للكاتدرائية، مع تعديلات تجميلية طفيفة فقط، مثل وضع صليب على قمتها. [ 67 ] [ 63 ]
جدير بالذكر أنه خلال الفترة الأولى من بناء الكاتدرائية-المسجد، كان العمال المكلفون بصيانة المبنى (الذي عانى من الإهمال في السنوات السابقة) من المسلمين المحليين ( المدجنين ). كان بعضهم يتقاضى رواتبهم من الكنيسة، بينما كان العديد منهم يعملون كجزء من أداء "ضريبة العمل" المفروضة على الحرفيين المسلمين (والتي امتدت لاحقًا لتشمل المسلمين من جميع المهن)، والتي كانت تلزمهم بالعمل يومين في السنة في مبنى الكاتدرائية. فرضت هذه الضريبة من قبل التاج، وكانت فريدة من نوعها في مدينة قرطبة. وربما لم تُفرض فقط للاستفادة من خبرة المدجنين، بل أيضًا لتعويض فقر مجلس الكاتدرائية النسبي، لا سيما في ظل المهمة الضخمة المتمثلة في ترميم وصيانة مثل هذا المبنى الكبير. في ذلك الوقت، كان الحرفيون والنجارون المدجنين يحظون بتقدير كبير في جميع أنحاء المنطقة، بل واحتكروا بعض المهن في مدن قشتالة مثل بورغوس . [ 63 ]
أُنشئت مصليات أخرى تدريجيًا حول المحيط الداخلي للمبنى على مدار القرون اللاحقة، وكان العديد منها مصليات جنائزية بُنيت برعاية خاصة. [ 63 ] أول مصلى معروف بُني على طول الجدار الغربي ومؤرخ بدقة هو مصلى سان فيليبي وسانتياغو، عام 1258. [ 63 ] أُنشئ مصلى سان كليمنتي في الجزء الجنوبي الشرقي من المسجد قبل عام 1262. [ 63 ] اختفت بعض المعالم المسيحية المبكرة، مثل مذبح مخصص لسان بلاس (نُصب عام 1252) ومذبح سان ميغيل (1255)، في القرون اللاحقة. [ 63 ] : 121
إضافات مبكرة (القرنين الرابع عشر والخامس عشر)

أول إضافة رئيسية للمبنى برعاية مسيحية هي الكنيسة الملكية ( كابيلا ريال )، الواقعة خلف الجدار الغربي لكنيسة فيلافيسيوسا مباشرةً. بدأ بناؤها في تاريخ غير محدد. [ 14 ] وبينما يُعتقد أحيانًا أن ألفونسو العاشر هو من بدأها ، فقد جادلت هيذر إيكر بأن الأدلة الوثائقية تثبت أنها لم تبدأ قبل القرن الرابع عشر، عندما قدمت كونستانس البرتغالية ، زوجة فرديناند الرابع، وقفًا للكنيسة. [ 63 ] اكتمل بناؤها عام 1371 على يد إنريكي الثاني ، الذي نقل رفات والده ألفونسو الحادي عشر وجده فرديناند الرابع إليها. [ 14 ] [ 63 ] [ 68 ] (نُقلت رفاتهما لاحقًا عام 1736 إلى كنيسة سان هيبوليتو . [ 68 ] )
شُيِّدت الكنيسة الملكية على الطراز المدجن الفخم ، بقبة مضلعة تُشبه إلى حد كبير قبة كنيسة فيلافيسيوسا المجاورة، ومُغطاة بزخارف جصية منحوتة تُعدّ سمةً مميزةً للعمارة النصرية في ذلك الوقت. [ 14 ] يُفسّر الباحثون المعاصرون هذا الاستخدام البارز للطراز المدجن-المغربي في كنيسة جنائزية ملكية (إلى جانب أمثلة أخرى مثل قصر إشبيلية المدجن ) على أنه رغبة من الملوك المسيحيين في الاستحواذ على مكانة العمارة المغربية في شبه الجزيرة الأيبيرية، تمامًا كما كان جامع قرطبة رمزًا قويًا للقوة السياسية والثقافية للخلافة الأموية السابقة، والتي كان القشتاليون حريصين على الاستيلاء عليها. [ 13 ] [ 14 ]

في أواخر القرن الخامس عشر، أُجري تعديلٌ هامٌ على كنيسة فيلافيسيوسا، حيث أُنشئ صحنٌ جديدٌ على الطراز القوطي بإزالة بعض أقواس المسجد في الجانب الشرقي من الكنيسة وإضافة أقواسٍ وأقبيةٍ قوطية. [ 13 ] [ 14 ] يعود تاريخ الصحن إلى عام 1489، وأشرف على بنائه الأسقف إينيغو مانريك. [ 16 ] [ 65 ] كان الصحن في الأصل يضم سلسلةً من اللوحات الجدارية على الطراز البيزنطي الإيطالي بريشة ألونسو مارتينيز، تُصوّر قديسين وملوكًا، ولكن لم يُحفظ منها حتى يومنا هذا سوى لوحةٍ واحدةٍ فقط، وهي الآن محفوظةٌ في متحف الفنون الجميلة في قرطبة. [ 65 ]
تغييرات رئيسية (القرون 16-18)

لكن التغيير الأهم على الإطلاق كان بناء صحن وجناح كاتدرائية على طراز عصر النهضة - لتشكيل مصلى رئيسي جديد - في وسط هيكل المسجد الواسع، بدءًا من عام 1523. [ 16 ] [ 14 ] [ 13 ] وقد عارض مجلس مدينة قرطبة بشدة هذا المشروع، الذي بدأه الأسقف ألونسو دي مانريك . [ 69 ] [ 14 ] [ 13 ] وفي النهاية، كسب مجلس الكاتدرائية قضيته بتقديم التماس إلى شارل الخامس ، ملك قشتالة وأراغون ، الذي منح إذنه بالمضي قدمًا في المشروع. [ 13 ] ولكن عندما رأى شارل الخامس نتيجة البناء لاحقًا، يُقال إنه لم يكن راضيًا، ويُزعم أنه علّق قائلًا: "لقد بنيتم ما كان بإمكانكم أو أي شخص آخر بناؤه في أي مكان؛ وبذلك دمرتم شيئًا فريدًا من نوعه في العالم." [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ ب ]
كُلِّف المهندس المعماري هيرنان رويز الأول بتصميم الصحن والجناح العرضي الجديدين. قبل وفاته عام ١٥٤٧ [ ٧٥ ] ، بنى جدران الجوقة حتى النوافذ والأقبية القوطية على الجانب الجنوبي. [ ١٦ ] كما عمل على القسم الشرقي من مبنى المسجد (الامتداد الذي أضافه المنصور) بإضافة قبو قوطي إلى أروقة المسجد في هذه المنطقة. [ ٧٦ ] تولى ابنه، هيرنان رويز الثاني "الأصغر" ، المشروع بعد وفاته. وكان مسؤولاً عن بناء جدران الجناح العرضي بارتفاعها الكامل، بالإضافة إلى الدعامات التي تدعم الهيكل. [ ٦٩ ] بعده، أُسند المشروع إلى المهندس المعماري خوان دي أوتشوا، الذي أكمله على الطراز التكلفي . وكان العنصر الأخير هو بناء القبة المركزية البيضاوية للجناح العرضي، التي شُيِّدت بين عامي ١٥٩٩ و١٦٠٧. [ ١٦ ] [ ٦٩ ]
بعد إتمام خوان دي أوتشوا لعمله، بادر الأسقف دييغو دي ماردونيس ببناء المذبح الرئيسي ، وقدّم تبرعًا سخيًا للمشروع. صُمّم المذبح على الطراز التكلفي على يد ألونسو ماتياس، وبدأ بناؤه عام ١٦١٨. ومن بين الفنانين الآخرين الذين شاركوا في تنفيذه: سيباستيان فيدال، وبيدرو فريلي دي غيفارا، وأنطونيو بالومينو. [ ١٦ ] [ ٧٧ ]

في عام ١٥٨٩، تسببت عاصفة قوية (أو زلزال [ ٧٨ ] ) في إلحاق أضرار بالمئذنة القديمة، التي كانت تُستخدم كبرج أجراس ، فتقرر ترميم البرج وتدعيمه. [ ٧٩ ] وقع الاختيار على تصميم هيرنان رويز الثالث (ابن هيرنان رويز الثاني)، والذي يقضي بتغليف هيكل المئذنة الأصلي ببرج أجراس جديد على طراز عصر النهضة. [ ٧٩ ] [ ٧٨ ] وقد هُدمت بعض الأجزاء العلوية من المئذنة خلال عملية الترميم. [ ٧٩ ] بدأ البناء في عام ١٥٩٣ [ ١٦ ] ، لكنه توقف في نهاية المطاف بسبب إنفاق الموارد على بناء صحن الكاتدرائية الجديد وجناحها العرضي في الوقت نفسه. توفي هيرنان رويز الثالث عام ١٦٠٦ ولم يشهد اكتماله. استؤنف البناء تحت إشراف المهندس المعماري خوان سيكيرو دي ماتيلا عام ١٦١٦، واكتمل بناء البرج عام ١٦١٧. [ ٧٩ ]
مع ذلك، لم يخلُ البرج الجديد من العيوب، واحتاج إلى ترميمات بعد بضعة عقود فقط، في منتصف القرن السابع عشر. استعانت الكاتدرائية بالمهندس المعماري غاسبار دي لا بينا لإصلاح هذه المشاكل. فقام بتدعيم البرج وتعديل التصميم الأولي لباب الغفران (Puerta del Perdón ) الذي يمر عبر قاعدة البرج. وفي عام 1664، أضاف غاسبار قبة جديدة إلى أعلى برج الجرس، ووضع عليها تمثالًا للقديس رافائيل من صنع النحاتين بيدرو دي لا باز وبرنابي غوميز ديل ريو. [ 79 ] [ 78 ] وفي عام 1727، تضرر البرج جراء عاصفة أخرى، وفي عام 1755، تضررت أجزاء منه (معظمها تفاصيل زخرفية) جراء زلزال لشبونة عام 1755. وكُلِّف المهندس المعماري الفرنسي بالتازار دريفيتون بترميم وإصلاح المبنى على مدى ثماني سنوات . [ 79 ]
في مارس 1748، بدأ بناء مقاعد جوقة الكنيسة الكبرى ، وأُسندت المهمة إلى بيدرو دوكي كورنيخو . مُوِّل المشروع في البداية بفضل وصية كبيرة من رئيس الشمامسة خوسيه دياز دي ريكالدي عام 1742. [ 16 ] [ 80 ] انتهى العمل على مقاعد الجوقة عام 1757، إلا أن دوكي كورنيخو - الذي عمل عليها باستمرار لما يقرب من عقد من الزمان - توفي قبل أسبوعين فقط من الافتتاح الرسمي للجوقة. [ 81 ]
عمليات الترميم الحديثة (القرون 19-21)

في عام ١٨١٦، تم الكشف عن المحراب الأصلي للمسجد خلف المذبح السابق لكنيسة سان بيدرو القديمة. تولى باتريسيو فورييل مسؤولية ترميم الفسيفساء الإسلامية للمحراب، بما في ذلك الأجزاء المفقودة. [ ١٦ ] أُجريت أعمال ترميم إضافية، ركزت على هيكل المسجد السابق، بين عامي ١٨٧٩ و١٩٢٣ تحت إشراف فيلاسكيز بوسكو ، الذي قام، من بين أمور أخرى، بتفكيك العناصر الباروكية التي أُضيفت إلى كنيسة فيلافيسيوسا، وكشف عن الهياكل الأقدم هناك. [ ١٦ ] خلال هذه الفترة، في عام ١٨٨٢، أُعلن عن مبنى الكاتدرائية والمسجد كمعلم وطني . أُجريت المزيد من الأبحاث والتنقيبات الأثرية على هيكل المسجد وفي فناء البرتقال على يد فيليكس هيرنانديز بين عامي 1931 و1936. [ 16 ] وقد لاحظ باحثون معاصرون أن أعمال الترميم الحديثة منذ القرن التاسع عشر ركزت جزئيًا على "إعادة أسلمة" (من الناحية المعمارية) أجزاء من المسجد الجامع. [ 17 ] وقد جرى ذلك في سياق جهود أوسع نطاقًا للحفاظ على التراث في إسبانيا، بدأت في القرن التاسع عشر، لدراسة وترميم المباني التي تعود إلى العصر الإسلامي. [ 82 ] [ 83 ] [ 15 ] : 272-278
أُعلنت الجامع الكبير موقعًا للتراث العالمي لليونسكو عام ١٩٨٤، وفي عام ١٩٩٤ امتد هذا التصنيف ليشمل مركز قرطبة التاريخي بأكمله. [ ٨٤ ] بدأ مشروع ترميم برج الجرس عام ١٩٩١ وانتهى عام ٢٠١٤، كما جرى ترميم الجناح العرضي وجوقة الكاتدرائية التي تعود لعصر النهضة بين عامي ٢٠٠٦ و٢٠٠٩. [ ١٦ ] واستمرت أعمال ترميم أخرى لمعالم مثل المصليات وبعض البوابات الخارجية حتى أواخر العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين. [ ٨٥ ]
في 8 أغسطس/آب 2025، اندلع حريق في تمام الساعة 9:10 مساءً في كنيسة تُستخدم كمستودع في امتداد المنصور. وصلت النيران إلى كنيسة الترقب، وبعد تدخل رجال الإطفاء، انهار سقف الكنيسة تحت وطأة المياه. [ 86 ] في سبتمبر/أيلول 2025، أعلنت السلطات عن مشروع ترميم شامل لإصلاح الأضرار، وكان من المتوقع أن يستمر حتى منتصف عام 2026. [ 87 ] [ 88 ]
بنيان
احتل الجامع الكبير في قرطبة مكانةً مرموقةً لدى المجتمع الإسلامي في الأندلس لقرونٍ عديدة. ففي قرطبة، عاصمة الأمويين، كان يُنظر إلى الجامع على أنه قلب المدينة ومركزها الحيوي. [ 89 ] وبالنسبة لأهل الأندلس، كان جمال الجامع باهراً لدرجةٍ تفوق الوصف. [ 90 ]
بعد كل توسعاتها التاريخية، تغطي الجامع-الكاتدرائية مساحة 180 مترًا × 130 مترًا (590 × 425 قدمًا ) . [ 2 ] يتبع التصميم الأصلي للمبنى الشكل العام لبعض أقدم المساجد التي بُنيت منذ فجر الإسلام . [ 89 ] استُلهمت بعض سماته من الجامع الأموي في دمشق، الذي كان نموذجًا مهمًا بُني قبله. [ 91 ] : 161 [ 12 ] : 42 كانت تحتوي على قاعة صلاة مستطيلة الشكل بأروقة مرتبة عموديًا على القبلة ، وهي الاتجاه الذي يصلي إليه المسلمون. [ 91 ] : 159 تتميز بجدران خارجية سميكة ذات مظهر يشبه الحصن. يوجد في الشمال فناء واسع ( الصحن سابقًا )، محاط برواق مقوس ، مع بوابات في الجهات الشمالية والغربية والشرقية، ونوافير حلت محل نوافير المسجد القديمة المستخدمة للوضوء . كان يوجد جسر أو ممر مرتفع ( السبات ) على الجانب الغربي من المسجد يربط قاعة الصلاة مباشرة بقصر الخليفة على الجانب الآخر من الشارع. [ 13 ] [ 91 ] : 161 ويتحدث الرازي، وهو كاتب عربي، عن الرخام الثمين ذي اللون الخمري، المستخرج من جبال المنطقة، والذي كان يُستخدم بكثرة في تزيين أروقة المسجد.
شملت الإضافات التي أُضيفت في العصر المسيحي (بعد عام ١٢٣٦) العديد من المصليات الصغيرة في أرجاء المبنى، بالإضافة إلى تغييرات تجميلية طفيفة. أما أبرز هذه الإضافات وأكثرها وضوحًا فهي صحن الكنيسة الرئيسي وجناحها المتقاطع على شكل صليب (الكنيسة الرئيسية التي تُقام فيها الصلوات اليوم)، واللذان بدأ بناؤهما في القرن السادس عشر وأُضيفا إلى وسط قاعة الصلاة في المسجد السابق، فضلًا عن إعادة تصميم المئذنة السابقة لتصبح برج أجراس على طراز عصر النهضة . [ ١٤ ]
قاعة الأعمدة

يعود تاريخ قاعة الأعمدة في المسجد الجامع إلى تاريخ بناء المسجد الأصلي، وكانت تُستخدم في الأصل كقاعة الصلاة الرئيسية للمسلمين. استُخدمت القاعة الرئيسية للمسجد لأغراضٍ متعددة، فقد كانت بمثابة قاعة صلاة مركزية للعبادة الشخصية، ولأداء الصلوات الخمس اليومية ، وصلاة الجمعة المصحوبة بخطبة . كما استُخدمت أيضًا كقاعة للتدريس ولنظر قضايا الشريعة الإسلامية خلال حكم عبد الرحمن الأول وخلفائه. [ 92 ]
كانت القاعة واسعة ومسطحة، بسقوف خشبية مدعومة بصفوف من الأقواس ذات الطبقتين ترتكز على أعمدة. [ 89 ] تتكون الأقواس ذات الطبقتين من طبقة سفلية من الأقواس على شكل حدوة حصان وطبقة علوية من الأقواس نصف الدائرية. [ 15 ] : 20 قسمت صفوف الأقواس هذه المبنى الأصلي إلى 11 رواقًا أو "صحنًا" تمتد من الشمال إلى الجنوب، ثم زاد عددها إلى 19 رواقًا بتوسعة المنصور، بينما شكلت بدورها أروقة عمودية تمتد من الشرق إلى الغرب بين الأعمدة. [ 93 ] [ 94 ] [ 15 ] : 18، 20 الصحن المؤدي إلى المحراب - الذي كان في الأصل الصحن المركزي للمسجد حتى أدى التوسع الجانبي للمبنى الذي قام به المنصور إلى تغيير تماثله - أعرض قليلًا من الصحون الأخرى، مما يدل على تسلسل هرمي دقيق في مخطط أرضية المسجد. [ 12 ] : 40 [ 15 ] : 20
كان للمسجد الأصلي نحو 120 عمودًا [ 15 ] : 20. أُعيد استخدام جميع الأعمدة والتيجان الأصلية من مبانٍ رومانية وقوطية غربية سابقة، ولكن التوسعات اللاحقة (بدءًا من عهد عبد الرحمن الثاني) شهدت دمج تيجان جديدة من صنع المغاربة، تطورت من نماذج رومانية سابقة. [ 12 ] : 44-45 [ 13 ] : 14 [ 93 ] يحتوي المبنى الحالي على ما يقرب من 850 عمودًا مصنوعة من اليشب والعقيق والرخام والجرانيت والبورفيري . [ 2 ]

يُعتبر النظام المعماري للمسجد، القائم على تكرار الأقواس ذات الطبقتين مع قلة الزخارف السطحية، أحد أبرز سماته المبتكرة، وقد حظي باهتمام كبير في الدراسات والتعليقات. [ 94 ] [ 13 ] [ 93 ] [ 15 ] وقد وُصفت قاعة الأعمدة بأوصافٍ مختلفة، منها أنها تُشبه "غابة من الأعمدة" [ 12 ] : 58 ، وأنها تُشبه "قاعة مرايا" [ 13 ] : 13. وقد لخصت الباحثة جيريلين دودز التأثير البصري لقاعة الأعمدة على النحو التالي: [ 13 ] : 13
إذن، لا ينشأ الاهتمام بالجزء الداخلي للمسجد من خلال إضافة طبقة زخرفية إلى مبنى مصمم بشكل منفصل، بل من خلال تحويل العناصر المعمارية نفسها: الأقواس والأحجار المقوسة. ولأننا نؤمن بأن العناصر المعمارية يجب أن تتصرف منطقيًا بطبيعتها، فإن تحويلها إلى عناصر فوضوية يُغذي قلبًا جذريًا لتوقعاتنا بشأن طبيعة العمارة. وتُنشئ التوترات الناجمة عن هذه التوقعات المقلوبة حوارًا فكريًا بين المبنى والمتلقي، وهو ما سيُميز التصميم المتطور للجامع الكبير في قرطبة لأكثر من مئتي عام.
كُتبت العديد من التكهنات حول مصدر إلهام تصميم الأقواس، وغالبًا ما ركزت على التأثير المحتمل للعمارة الأموية في بلاد الشام، موطن عبد الرحمن الأول، حيث استُخدمت الأقواس ذات الطبقتين بشكل أبسط. [ 12 ] : 42 [ 15 ] : 20 ويُشار أحيانًا إلى أن تصميم الأقواس كان يهدف إلى استحضار غابة النخيل التي نشأ عليها عبد الرحمن في سوريا. [ 95 ] [ 96 ] وقد يكون الدافع وراء التصميم ذي الطبقتين تقنيًا أكثر: فبخلاف الأعمدة الضخمة المُعاد استخدامها في دمشق، لم تكن الأعمدة المتاحة لإعادة الاستخدام في قرطبة طويلة بما يكفي لرفع السقف إلى الارتفاع المطلوب بمفردها، لذا كانت إضافة طبقة ثانية من الأقواس فوق الطبقة الأولى طريقة مبتكرة لحل هذه المشكلة. [ 12 ] : 40-42 [ 15 ] : 20 كانت سابقة الأقواس متعددة الطبقات موجودة أيضًا في شبه الجزيرة الأيبيرية بفضل قنوات المياه الرومانية المتبقية (مثل قناة ميلاغروس المائية في ميريدا )؛ لذلك، ربما كانت هذه التأثيرات المحلية أكثر أهمية. [ 13 ] [ 12 ] : 42 [ 15 ] : 20
تتناوب أحجار أقواس الأندلس بين الطوب الأحمر والحجر الأبيض. [ 15 ] : 20 وكانت هذه التناوبات اللونية شائعة أيضًا في العمارة الأموية في بلاد الشام، وفي العمارة ما قبل الإسلامية في شبه الجزيرة الأيبيرية. [ 12 ] : 42 ووفقًا لأنور ج. شيجن، استُلهمت هذه الأقواس من تلك الموجودة في قبة الصخرة . [ 90 ] وكانت الأقواس على شكل حدوة حصان معروفة في شبه الجزيرة الأيبيرية خلال العصر القوطي الغربي (مثل كنيسة سان خوان دي بانوس التي تعود إلى القرن السابع الميلادي )، وبدرجة أقل في المناطق البيزنطية والأموية في الشرق الأوسط. وقد تطور القوس " المغربي " التقليدي في الأندلس إلى نسخة مميزة خاصة به وأكثر تطورًا. [ 12 ] : 43 [ 11 ] : 163-164 [ 13 ] : 13-14
كان السقف الخشبي المسطح الأصلي للمسجد مصنوعًا من ألواح وعوارض خشبية مزينة بنقوش ورسومات. [ 97 ] [ 11 ] : 148-149 [ 98 ] وقد اكتُشفت أجزاء محفوظة من السقف الأصلي - بعضها معروض الآن في فناء البرتقال - في القرن التاسع عشر، مما مكّن المرممين المعاصرين من إعادة بناء أسقف بعض الأقسام الغربية من المسجد وفقًا لطرازها الأصلي. [ 11 ] : 149 [ 97 ] في المقابل، تُغطى الأروقة الشرقية للقاعة (في توسعة المنصور) الآن بأقبية قوطية عالية أُضيفت في القرن السادس عشر على يد هيرنان رويز الأول. [ 15 ] : 79 [ 76 ] أما من الخارج، فيتميز المبنى بأسقف جملونية مغطاة بالقرميد.
قبة كنيسة فيلافيسيوسا
في صحن أو ممر قاعة الأعمدة المؤدية إلى المحراب، عند النقطة التي تُشير إلى بداية توسعة الحكم في القرن العاشر الميلادي، توجد قبة ضخمة مُضلّعة ذات زخارف بديعة. تختلف أضلاع هذه القبة في شكلها عن أضلاع القباب الموجودة أمام المحراب. يُشكّل تقاطعها مساحة مربعة في المنتصف تعلوها قبة مثمنة الشكل ذات حواف مُقوّسة. في المجمل، يُشكّل هذا التقاطع 17 حجرة مقببة مربعة أو مثلثة الشكل، بأحجام مختلفة، كل منها مُزيّن بمجموعة متنوعة من القباب المُضلّعة المصغّرة، والقباب النجمية الصغيرة، والأشكال المُقوّسة. [ 15 ] : 72
كانت المساحة أسفل هذه القبة محاطة من ثلاث جهات بشاشات متقنة الصنع من أقواس متعددة الفصوص متشابكة ، تشبه تلك الموجودة في القصر الجنوبي، ولكنها أكثر تعقيدًا. ويبدو أن هذه المجموعة المعمارية مثّلت الانتقال من المسجد القديم إلى توسعة الحكم الثاني، والتي يرى بعض الباحثين أنها تُشبه "مسجدًا داخل مسجد". [ 12 ] : 75 [ 63 ] : 120
تُعدّ القبة الآن جزءًا من كنيسة فيلافيسيوسا، ولا يزال اثنان من الأقواس الثلاثة المتقاطعة قائمين (اختفى القوس الغربي وحلّت محله صحن الكنيسة القوطي الذي أُضيف إليها في القرن الخامس عشر). وقد كان لكلٍّ من القبة المضلعة والأقواس المتقاطعة، إلى جانب قباب وأقواس القصر ، تأثيرٌ كبيرٌ في العمارة المغربية اللاحقة، حيث ظهرت مجددًا بأشكالٍ أبسط ولكنها مبتكرة في مسجد باب المردوم الصغير في طليطلة، وألهمت زخارف أخرى مثل قباب الجص اللاحقة في جامع تلمسان الكبير وجامع تازة الكبير . [ 15 ] : 79، 116، 182 [ 11 ] : 195-197، 271
- الأقواس المتشابكة عند مدخل ملحق الحكم الثاني الذي يعود إلى القرن العاشر (كنيسة فيلافيسيوسا)
القبة المضلعة عند مدخل ملحق الحكم الثاني الذي يعود إلى القرن العاشر (كنيسة فيلافيسيوسا)
تفاصيل إحدى زوايا القبة
المحراب والمقصورة

في الطرف الجنوبي من قاعة الصلاة يوجد محراب مزخرف بزخارف بديعة، محاط بمقصورة ذات تصميم معماري مميز ( مساحة مخصصة للأمير أو الخليفة أثناء الصلاة)، يعود تاريخها إلى توسعة الخليفة الحكم الثاني بعد عام 965. تغطي هذه المقصورة ثلاثة أروقة على طول جدار القبلة الجنوبي أمام المحراب، وكانت معزولة عن باقي المسجد بواجهة متقنة من أقواس متقاطعة على شكل حدوة حصان ومتعددة الفصوص؛ وهي سمة كان لها تأثير كبير في التطور اللاحق للعمارة المغربية. [ 11 ] يفتح المحراب في الجدار في منتصف هذه المقصورة ، بينما يحيط به بابان من كل جانب. الباب الموجود على اليمين، باب الصابات ، كان يؤدي إلى ممر كان في الأصل يؤدي إلى الصابات ، وهو ممر مرتفع فوق الشارع يربط المسجد بقصر الخليفة. كان الباب الموجود على اليسار، باب بيت المال ("باب الخزانة")، يؤدي إلى خزانة تقع خلف جدار القبلة (يشغل جزء منها الآن خزانة الكاتدرائية). [ 13 ] : 18 [ 99 ] : 136، 143
يتألف المحراب من قوس على شكل حدوة حصان يؤدي إلى حجرة سباعية صغيرة مغطاة بقبة على شكل صدفة، تعلو حلقة من الأقواس العمياء متعددة الفصوص والمنحوتات. [ 15 ] : 75-76 وهذا أقدم محراب معروف يتكون من غرفة حقيقية وليس مجرد تجويف في الجدار. [ 13 ] : 18 يوجد أسفل القوس على شكل حدوة حصان زوجان من الأعمدة الرخامية القصيرة ذات التيجان - يتميز كل زوج بعمود أحمر وآخر أخضر داكن - يُعتقد أنها أُعيد استخدامها من محراب التوسعة السابقة للمسجد في عهد عبد الرحمن الثاني. [ 15 ] : 75 ويحيط بالمحراب بدوره ترتيب نموذجي من الزخارف المقوسة الشعاعية وإطار مستطيل أو ألفيز ، وهو ما يُرى أيضًا في تصميم بوابة المسجد الغربية السابقة، باب الوزارة ( بوابة سان إستيبان اليوم)، ومن المرجح أنه كان موجودًا أيضًا في تصميم أول محراب للمسجد. [ 12 ] : 43 يعلو هذا الألفيز رواقٌ أعمى مزخرفٌ آخر ذو أقواسٍ متعددة الفصوص. الجدران السفلية على جانبي المحراب مُغطاةٌ بألواحٍ رخاميةٍ منحوتةٍ بزخارف نباتيةٍ عربيةٍ مُعقدة ، بينما تُملأ الزوايا فوق القوس بزخارف عربيةٍ منحوتةٍ بالمثل. أما أحجار القوس، وكذلك إطار الألفيز المستطيل والرواق الأعمى فوقه، فهي جميعها مُزينةٌ بفسيفساء من الذهب والزجاج. تُشكل تلك الموجودة في أحجار القوس والرواق الأعمى زخارف نباتية وزهرية، بينما تحتوي تلك الموجودة في الألفيز وفي أشرطةٍ أصغر عند ينابيع القوس على نقوشٍ عربيةٍ بالخط الكوفي. [ 15 ] : 75-76 [ 13 ] [ 12 ] البابان على جانبي قسم المحراب مُؤطران أيضًا بزخارف فسيفسائيةٍ مماثلة، ولكنها أقل تفصيلًا.
تُغطى كلٌّ من الفتحات الثلاث لمنطقة المقصورة (المساحة أمام المحراب والمساحتين أمام البابين الجانبيين) بقباب مضلعة مزخرفة. وقد ساهم استخدام الأقواس المتقاطعة في هذه المنطقة في حل مشكلة توفير دعامات إضافية لتحمل وزن هذه القباب وقوة دفعها. [ 15 ] : 72 بُنيت القباب نفسها بثمانية أضلاع حجرية متقاطعة. وبدلاً من أن تلتقي الأضلاع في مركز القبة، فإنها تتقاطع فيما بينها بشكل غير مركزي، لتشكل نجمة ثمانية الرؤوس تعلوها قبة مثمنة الشكل ذات حواف مسننة. [ 15 ] : 70-73 أما القبة الوسطى، أمام المحراب، فهي متقنة الصنع بشكل خاص، ومغطاة أيضاً بزخارف فسيفسائية. [ 15 ] : 74
أكد الباحثون أن أسلوب الفسيفساء في هذا الجزء من المسجد متأثر بشدة بالفسيفساء البيزنطية ، وهو ما يدعم الروايات التاريخية التي تفيد بأن الخليفة طلب من الإمبراطور البيزنطي آنذاك الاستعانة بخبراء في فن الفسيفساء، فوافق الإمبراطور وأرسل إليه حرفيًا ماهرًا. [ 100 ] [ 15 ] : 73 [ 12 ] : 84 ويرى الباحثون أن استخدام الفسيفساء البيزنطية هذا يندرج أيضًا ضمن رغبة عامة - سواء أكانت واعية أم لا - لدى الأمويين في قرطبة في استحضار الروابط مع الخلافة الأموية المبكرة في الشرق الأوسط، ولا سيما مع الجامع الأموي الكبير في دمشق، حيث كانت الفسيفساء البيزنطية عنصرًا بارزًا في الزخرفة. [ 13 ] : 22
لا تزال أجزاء كبيرة من الفسيفساء الأصلية التي تعود إلى القرن العاشر سليمة، إلا أن بعض أجزائها تضررت بمرور الزمن وجرى ترميمها في العصر الحديث. وعلى وجه الخصوص، يعود تاريخ بعض الأجزاء السفلية من الفسيفساء على واجهة المحراب وباب السبت إلى أعمال ترميم أجراها باتريسيو فورييل في الفترة ما بين 1817 و1818، بعد أن كشف فكّ لوحة المذبح وغيرها من المفروشات أمام المحراب عام 1815 عن الفسيفساء الأصلية وأظهر الضرر الذي لحق بها. [ 101 ] إضافةً إلى ذلك، فإن جميع الفسيفساء الموجودة على واجهة باب بيت المال هي نسخ طبق الأصل تعود إلى الفترة ما بين 1914 و1916، عندما كُلّفت ورشة جيه. وإتش. موميجان فرير في مدريد، بمساعدة الفنان الفينيسي إف. مورولين، بصنع نسخ طبق الأصل من الفسيفساء الأصلية التي تم اكتشافها عام 1912 وكانت متضررة أيضاً. [ 101 ] بدأ مشروع ترميم جديد يركز على منطقة القصورة وفسيفسائها في يناير 2024، برعاية مجلس المدينة المحلي، وكان من المتوقع أن يستمر حوالي ثلاث سنوات. [ 102 ]
منظر للأقواس المتقاطعة في منطقة القصيرة حول المحراب
المحراب
زخارف رخامية منحوتة على الجدران السفلية المحيطة بالمحراب
الفسيفساء الموجودة في أحجار قوس المحراب
جزء من النقوش الكوفية في فسيفساء الألفيز فوق المحراب
الرواق الأعمى فوق الألفيز ، مع الفسيفساء
الجزء الداخلي من المحراب وقبته على شكل صدفة
القبة الوسطى فوق القصيرة ، أمام المحراب- باب بيت المال ، إلى يسار المحراب، الباب الذي كان يؤدي إلى خزانة المسجد
القبة أمام باب بيت المال- باب السباط ، على يمين المحراب، الباب الذي يؤدي إلى الممر المتصل بقصر الخليفة
القبة أمام باب السباط
نقوش عربية

تُعدّ النقوش العربية في الزخارف المحيطة بالمحراب أول مثال رئيسي على برنامج النقوش السياسية والدينية المُدمجة في العمارة الأندلسية. وتحتوي هذه النقوش على مقتطفات مختارة من القرآن الكريم ، بالإضافة إلى نقوش تأسيسية تُشيد بالراعي (الخليفة الحاكم الثاني) وبالأشخاص الذين ساهموا في مشروع البناء. [ 15 ] : 70
أكبر نقش في الإطار المستطيل المحيط بالمحراب ، والمنفذ بفسيفساء بأحرف كوفية ذهبية على خلفية داكنة، يبدأ بمقتطفين من القرآن الكريم ( سورة 32 :6 وسورة 40:65 )، وترجمتهما كالتالي:
ذلك هو العليم بكل شيء، الخفي والظاهر، المتعالي الرحيم. هو الحي، لا إله إلا هو، ادعوه عبادة صادقة، والحمد لله رب العالمين. [ 103 ] : 87
ويلي ذلك نص يخلد ذكرى توسع الحكم:
الحمد لله رب العالمين الذي اختار الإمام المستنصر بالله، عبد الله الحكم أمير المؤمنين، حفظه الله على البر، لهذا البناء الجليل، والذي كان عونًا له في تشييد صرحه الخالد، بهدف توسيعه لأتباعه... تحقيقًا لرغباته ورغباتهم، وتعبيرًا عن فضله عليهم. [ 103 ] : 87

يوجد داخل إطار النقش المستطيل هذا مباشرةً نقش أقصر في شريط فسيفسائي أفقي فوق المحراب ، بأحرف داكنة على خلفية ذهبية، يقتبس الآية 23 من سورة 59 ، والتي تُترجم على النحو التالي:
الله هو الذي لا إله سواه، الملك القدوس، مصدر السلام، حامي الإيمان، الحافظ للأمن، العزيز القاهر، الجليل. سبحان الله على ما يشركون. [ 91 ] : 414
نُقشت المزيد من النقوش على قواعد الحجر على جانبي قوس محراب الكنيسة، فوق الأعمدة الصغيرة المدمجة. تتضمن هذه النقوش إحياءً لذكرى أمر الحكم الثاني بـ"إقامة هذين الركنين لما أسسه على الطهارة وبموافقة الله"، بالإضافة إلى جزء من سورة النساء : 43. قد يكون المقصود بـ"الركنين" أعمدة المحراب، لكن النص الأوسع يُرجّح أنه يُضيف تفسيرًا مجازيًا ودينيًا. [ 103 ] : 88

يوجد نقشٌ أيضًا في فسيفساء القبة الوسطى للمقصورة ، أمام المحراب . يمتدّ هذا النقش حول قاعدة القبة المركزية المثمنة، ويحتوي على آيات من القرآن الكريم ( سورة البقرة : 77-78). [ 15 ] : 74 والترجمة هي:
يا أيها الذين آمنوا اركعوا وسجدوا واعبدوا ربكم واعملوا الخير لعلكم تفلحون، وجاهدوا في سبيله كما ينبغي، هو الذي اصطفاكم ولم يجعل عليكم في الدين حرجاً، إنها شريعة أبيكم إبراهيم، وهو الذي سماكم مسلمين من قبل وفي هذا ليكون الرسول عليكم شهيداً وتكونون على الناس شهداء. [ 104 ] : 411
فسّرت نهى ن. ن. خوري، الباحثة في العمارة الإسلامية، هذه المجموعة من النقوش في توسعة الحكم الثاني للمبنى على أنها محاولة لتقديم المسجد باعتباره "مزارًا إسلاميًا عالميًا"، على غرار مساجد مكة والمدينة ، وتصوير الخليفة الحكم الثاني كأداةٍ بنى الله بها هذا المزار. وقد صاغ هذا التاريخ الرسمي للدولة الأموية بأسلوب نبوي، مُروّجًا لفكرة أن للخلفاء الأمويين الجدد في قرطبة امتيازًا عالميًا في العالم الإسلامي. [ 103 ] : 88-89
الفناء

يُعرف الفناء اليوم باسم " باتيو دي لوس نارانخوس " أو "فناء أشجار البرتقال". [ 56 ] [ 105 ] [ 106 ] وحتى القرن الحادي عشر، كان فناء المسجد (المعروف أيضًا باسم الصحن ) أرضًا غير معبدة مزروعة بأشجار الحمضيات والنخيل، تُروى في البداية بخزانات مياه الأمطار، ثم لاحقًا بقناة مائية. وتشير الحفريات إلى أن الأشجار كانت تُزرع وفق نمط محدد، مع وجود قنوات ري سطحية. أما القنوات الحجرية الظاهرة اليوم فهي ليست أصلية. [ 46 ] : 152 وكما هو الحال في معظم أفنية المساجد، كان يحتوي على نوافير أو أحواض مياه لمساعدة المسلمين على أداء الوضوء قبل الصلاة. وكانت الأقواس التي تُشير إلى الانتقال من الفناء إلى داخل قاعة الصلاة مفتوحة في الأصل، مما يسمح بدخول الضوء الطبيعي إلى الداخل، ولكن تم إغلاق معظم هذه الأقواس خلال الفترة المسيحية (بعد عام 1236) مع بناء مصليات على طول الحافة الشمالية للقاعة. [ 56 ] لم يكن لفناء المسجد الأصلي لعبد الرحمن الأول رواق أو رواق محيط به، ولكن يُعتقد أن عبد الرحمن الثالث أضاف واحدًا بين عامي 951 و958. [ 12 ] : 73 [ 13 ] : 17-18 [ 15 ] : 61. أما الرواق الحالي، فقد أُعيد بناؤه بتصميم مشابه على يد المهندس المعماري هيرنان رويز الأول في عهد الأسقف مارتن فرنانديز دي أنجولو بين عامي 1510 و1516. [ 56 ] ويعود التصميم الحالي للحدائق والأشجار إلى أعمال نُفذت في عهد الأسقف فرانسيسكو رينوسو بين عامي 1597 و1601. واليوم، يزدان الفناء بصفوف من أشجار البرتقال والسرو والنخيل. [ 56 ]
برج الجرس والمئذنة السابقة
أضاف عبد الرحمن الثالث أول مئذنة للمسجد (برج المؤذن لرفع الأذان) في منتصف القرن العاشر. اختفت المئذنة لاحقًا بعد هدم جزء منها ودمجها في برج الجرس الذي يعود لعصر النهضة والذي لا يزال قائمًا حتى اليوم. صممها هيرنان رويز الثالث وبُنيت بين عامي 1593 و1617. [ 79 ] وقد أعاد الباحث الإسباني المعاصر فيليكس هيرنانديز خيمينيز بناء الشكل الأصلي للمئذنة بالاستعانة بالأدلة الأثرية والنصوص والرسومات التاريخية. [ 107 ] (على سبيل المثال، يصور شعارا النبالة الموجودان على بوابة سانتا كاتالينا في الكاتدرائية الحالية البرج كما كان يبدو قبل إعادة بنائه لاحقًا. [ 12 ] : 71 )

كان ارتفاع المئذنة الأصلية 47 مترًا، وقاعدتها مربعة الشكل، طول ضلعها 8.5 متر. [ 15 ] : 62 ومثل غيرها من المآذن الأندلسية ومآذن شمال أفريقيا التي بُنيت بعد ذلك، كانت تتألف من عمود رئيسي وبرج ثانوي أصغر يُسمى "الفانوس" (أيضًا بقاعدة مربعة) يعلوه. وكان برج الفانوس بدوره يعلوه قبة، ويتوجها زخرف على شكل قضيب معدني عليه كرتان ذهبيتان وكرة فضية (يُشار إليها غالبًا باسم "التفاحات") تتناقص أحجامها كلما اتجهنا نحو الأعلى. احتوى البرج الرئيسي على درجتين، بُنيتا للصعود والنزول بشكل منفصل. وفي منتصف الطريق تقريبًا، كانت الدرجتان تُضاءان بنوافذ على شكل حدوة حصان، زُينت أقواسها بأحجار مقوسة بألوان متناوبة، مُحاطة بدورها بإطار مستطيل ( يشبه الزخرفة الموجودة حول أقواس البوابات الخارجية للمسجد). احتوت واجهتان من واجهات البرج على ثلاث نوافذ متجاورة، بينما رُتبت النوافذ في زوجين على الواجهتين الأخريين. وتكررت هذه الأزواج المزدوجة أو الثلاثية من النوافذ في المستوى الأعلى. وأسفل قمة العمود الرئيسي مباشرةً على كل واجهة، فوق النوافذ، كان هناك صف من تسع نوافذ أصغر حجماً ذات شكل وزخرفة متماثلين. وتُوجت الحافة العلوية للعمود الرئيسي بدرابزين من شرفات مسننة الشكل (شبيهة بتلك الشائعة في المغرب). وزُيّن برج الفانوس بقوس آخر على شكل حدوة حصان على كل واجهة من واجهاته الأربع، يتميز بدوره بقوس من أحجار متناوبة مُؤطرة بإطار من حجر الزخرفة . [ 108 ] [ 15 ] : 62 [ 12 ] : 71 ، 73

بدأ بناء برج أجراس الكاتدرائية الجديد ليُحيط بالمئذنة القديمة عام ١٥٩٣ [ ١٦ ] ، وبعد بعض التأخير، اكتمل عام ١٦١٧. [ ٧٩ ] صممه المهندس المعماري هيرنان رويز الثالث (حفيد هيرنان رويز الأول)، الذي بنى البرج حتى مستوى الأجراس، لكنه توفي قبل اكتماله. أكمل خوان سيكيرو دي ماتيلا العمل بعد تصميمه. [ ٧٩ ] [ ٧٨ ] يبلغ ارتفاع برج الأجراس ٥٤ مترًا، وهو أطول مبنى في المدينة. [ ٧٨ ] يتكون من عمود مربع صلب يصل إلى مستوى الأجراس، حيث توجد فتحات على طراز سيرليانا على جميع جوانبه الأربعة. يعلو هذا العمود هيكل فانوس، تعلوه قبة. [ 79 ] [ 78 ] تعلو القبة في القمة منحوتة للقديس رافائيل، أضافها عام 1664 المهندس المعماري غاسبار دي لا بينا، الذي تم توظيفه لإجراء إصلاحات أخرى ومعالجة المشاكل الإنشائية. وقد صنع المنحوتة بيدرو دي لا باز وبرنابي غوميز ديل ريو. [ 79 ] [ 78 ] بجوار قاعدة البرج تقع بوابة الغفران ( Puerta del Perdón )، وهي إحدى البوابتين الشماليتين للمبنى. [ 79 ]
كابيلا مايور والقلب الكاتدرائي ذو الشكل الصليبي

تقع الكنيسة الرئيسية للكاتدرائية (المعروفة بالإسبانية باسم " كابيلا مايور ") في الصحن والجناح العرضي ذي الشكل الصليبي في وسط المبنى. بدأ بناء هذا الجزء الصليبي عام 1523 وانتهى عام 1607. [ 16 ] [ 14 ] وضع التصميم هيرنان رويز الأول، أول مهندس معماري مسؤول عن المشروع، واستكمله بعد وفاته هيرنان رويز الثاني (ابنه)، ثم خوان دي أوتشوا. نتيجةً لهذه الفترة الطويلة وتعاقب المهندسين المعماريين، يُظهر هذا الجزء الصليبي مزيجًا مثيرًا للاهتمام من الأساليب المعمارية. [ 69 ] أدخل المهندسان المعماريان الأولان عناصر قوطية في التصميم، والتي تظهر بوضوح في الزخارف الدقيقة للأقبية الحجرية فوق أذرع الجناح العرضي وفوق المذبح . [ 76 ] [ 69 ] أنهى خوان دي أوتشوا بناء الهيكل بأسلوب أكثر تأثراً بالأسلوب التكلفي السائد في ذلك الوقت، حيث أضاف قبة بيضاوية الشكل فوق منطقة التقاطع وسقفاً مقبباً أسطوانياً - مع نوافذ نصف دائرية على الجانبين - فوق منطقة الجوقة . [ 69 ] [ 16 ]
يتضمن تصميم وزخرفة المجموعة أيقوناتٍ واسعة النطاق. نُقشت القبوة ذات الطراز القوطي فوق المذبح الرئيسي بصور ملائكة موسيقية، وقديسين، ورسل، وصورة للإمبراطور شارل الخامس ، مع صورة لمريم العذراء في المركز. وتشكل الكتابات العديدة المنتشرة بين الصور ترنيمة طويلة لمريم. [ 69 ] ترتكز القبة البيضاوية للتقاطع على أربعة مثلثات كروية نُحتت عليها صور الإنجيليين الأربعة. وعلى القبة نفسها، توجد صور آباء الكنيسة الثمانية على طول الحافة الخارجية وصورة الثالوث الأقدس في مركزها، والتي تُشكل مجتمعةً جزءًا من برنامج أيقوني مضاد للإصلاح . [ 69 ] فوق منطقة الجوقة، تشغل صور انتقال العذراء ، والقديس أسيسكلس ، والقديسة فيكتوريا المساحة المركزية من سقف القبو الأسطواني ، بينما تعرض الجوانب صورًا لداود ، وسليمان ، ودانيال ، وصموئيل إلى جانب الفضائل اللاهوتية . [ 69 ]
صحن الكاتدرائية الرئيسي ذو الشكل الصليبي، أو ما يُعرف باسم "كابيلا مايور" ، باتجاه المذبح.
تفاصيل الخطوط القوطية والنحت الأيقوني فوق مذبح الكنيسة الكبرى
قبة بيضاوية فوق التقاطع
أحد أذرع الجناح العرضي
الزخارف القوطية على أسقف أذرع الجناح العرضي
مثال على أقواس المسجد القديم المدمجة في جوانب الجناح العرضي
قسم الجوقة والسقف
تفاصيل السقف المقبب فوق جوقة المرنمين
المذبح الرئيسي
بدأ بناء مذبح الكنيسة الكبرى عام ١٦١٨، وصممه ألونسو ماتياس على الطراز التكلفي. [ ١٦ ] بعد عام ١٦٢٧، تولى خوان دي أراندا سالازار العمل، واكتمل المذبح عام ١٦٥٣. [ ١٠٩ ] نفذ الفنانان سيباستيان فيدال وبيدرو فريلي دي غيفارا أعمال النحت. أما اللوحات الأصلية للمذبح فقد رسمها كريستوبال فيلا كوبو، ولكن تم استبدالها عام ١٧١٥ باللوحات الحالية لأنطونيو بالومينو . [ ٧٧ ] [ ١٠٩ ] يتكون المذبح من ثلاثة أروقة عمودية، يحيط بها أعمدة ذات تيجان مركبة . يضم الرواق الأوسط بيت القربان (الذي نفذه بيدرو فريلي دي غيفارا) في قاعدته، بينما يشغل النصف العلوي منه لوحة تصوّر انتقال العذراء . يحتوي الممران الجانبيان على أربع لوحات أخرى تُصوّر أربعة شهداء : القديس أكيسكلس والقديسة فيكتوريا في النصف السفلي، والقديس بيلاجيوس والقديسة فلورا في النصف العلوي. وتُحيط باللوحات العلوية منحوتات للقديس بطرس والقديس بولس ، ويعلوها في المنتصف نقش بارز لله الآب . [ 109 ] [ 77 ]
المذبح الرئيسي
المذبح ( المركز ) والمنطقة السفلية من المذبح
الجزء العلوي من المذبح، مع اللوحة المركزية التي تصور انتقال العذراء إلى السماء
مقاعد الجوقة
صُنعت مقاعد جوقة المرنمين، الواقعة مقابل المذبح، بين عامي 1748 و1757 على يد بيدرو دوكي كورنيخو . [ 16 ] [ 80 ] [ 81 ] نُحتت المجموعة بشكل رئيسي من خشب الماهوجني ، وتضم صفًا من 30 مقعدًا علويًا وصفًا من 23 مقعدًا سفليًا، جميعها مزينة بنقوش دقيقة، بما في ذلك سلسلة من المشاهد الأيقونية. في وسط المجموعة، على الجانب الغربي، يوجد عرش أسقفي كبير، طُلب صنعه عام 1752، ويشبه تصميمه تصميم لوحة مذبح. [ 80 ] يحتوي الجزء السفلي من العروش على ثلاثة مقاعد، لكن العنصر الأهم هو الجزء العلوي الذي يضم تمثيلًا بالحجم الطبيعي لصعود السيد المسيح . [ 80 ] [ 81 ] أما التمثال الأخير الذي يعلو قمة المجموعة فهو تمثال رئيس الملائكة رافائيل . [ 80 ]
الجوقة
منظر للمقاعد في الصف العلوي
الجزء العلوي من عرش جوقة الأسقف، ويضم تمثيلاً بالحجم الطبيعي للصعود
قائمة الكنائس الصغيرة
الجدار الغربي، من الشمال إلى الجنوب:
- كابيلا دي سان أمبروسيو
- كابيلا دي سان أغوستين
- Capilla de Nuestra Señora de las Nieves وSan Vicente Mártir
- كابيلا دي لوس سانتوس سيمون ويهوذا دي لا ميزكيتا - كاتدرائية قرطبة
- Capilla de la Concepción de Salizanes o del Santísimo Sacramento
- كابيلا دي سان أنطونيو أباد
- كابيلا دي لا ترينيداد
- كابيلا دي سان أكاسيو
- كابيلا دي سان بيدرو وسان لورينزو
- متحف سان فيسنتي
الجدار الجنوبي، من الغرب إلى الشرق:
- كابيلا دي سان بارتولومي
- كابيلا دي سانتا تيريزا
- كابيلا دي سانتا إينيس
- كابيلا ديل ساغاريو
الجدار الشرقي، من الشمال إلى الجنوب:
- كابيلا دي سان أنطونيو دي بادوا
- كابيلا دي سان ماركوس، سانتا آنا وسان خوان باوتيستا
- Capilla de San Mateo y Limpia Concepción de Nuestra Señora
- كابيلا دي سان خوان باوتيستا
- كابيلا دي سانتا مارينا، دي سان ماتياس إي ديل بابتيستيريو
- كابيلا دي سان نيكولاس دي باري
- كابيلا دي لا إكسبتاسيون
- كابيلا ديل إسبيريتو سانتو
- كابيلا دي لا كونسيبسيون أنتيغوا
- كابيلا دي سان خوسيه
- Capilla de la Natividad de Nuestra Señora
- كابيلا دي سانتا ماريا ماجدالينا
الجدار الشمالي، من الغرب إلى الشرق:
- كابيلا دي سان يولوجيو
- كابيلا دي سان إستيبان
- كابيلا دي نوسترا سينورا ديل مايور دولور
- كابيلا دي لا فيرجن دي لا أنتيغوا
- كابيلا دي سان أندريس
- كابيلا دي لا إبيفانيا
- كابيلا دي نوسترا سينيورا ديل روزاريو
- Capilla de las Benditas Ánimas del Purgatorio
- كابيلا دي لوس سانتوس فارونيس
- كابيلا دي سانتا فرانسيسكا رومانا وسانتا أورسولا
- كابيلا دي فيلافيسيوسا
كابيلا ساغاريو- كابيلا ريال
- كابيلا تيريزا
كابيلا سان كليمنتي
كابيلا دي لا كونسبسيون
الأبواب
أبواب العصر الإسلامي

تُعدّ بوابة سان إستيبان (المعروفة سابقًا باسم باب الوزارة ) واحدة من أقدم البوابات المحفوظة جيدًا وذات الأهمية التاريخية في العمارة الأندلسية. كانت في الأصل البوابة التي يدخل منها الأمير المسلم ومسؤولوه إلى المسجد، ويُفترض أنها كانت موجودة منذ بناء المسجد لأول مرة على يد عبد الرحمن الأول في القرن الثامن الميلادي. ومع ذلك، اكتمل تزيينها في عهد محمد الأول عام 855. وقد أدت قرون من التدهور البطيء ومحاولات الترميم إلى محو بعض عناصر زخرفتها، لكن لا تزال جوانبها الأصلية الرئيسية باقية. تستمد أهميتها التاريخية والمعمارية من كونها أقدم مثال باقٍ يُظهر السمات الزخرفية الكلاسيكية للبوابات الأندلسية: باب يعلوه قوس على شكل حدوة حصان ذو حجارة متناوبة الألوان، والذي بدوره مُؤطّر بإطار مستطيل . [ 11 ] : 165-170 [ 13 ] [ 12 ] : 43 [ 15 ] : 21

أُضيفت العديد من البوابات الأخرى خلال التوسعات اللاحقة للمسجد. وتتميز هذه البوابات اللاحقة بزخارف أكثر تفصيلاً، لا سيما تلك التي تعود إلى القرن العاشر الميلادي خلال توسعة الحكم الثاني (التي بدأت عام 961)، والتي لا تزال ظاهرة حتى اليوم على الواجهة الخارجية الغربية لقاعة الصلاة السابقة. أما التوسعة الأخيرة للمسجد التي قام بها المنصور بعد بضعة عقود (بدءًا من عامي 987-988)، والتي امتدت شرقًا، فقد استنسخت تصميم البوابات السابقة لتوسعة الحكم الثاني. [ 13 ] ولا تزال أبواب المنصور ظاهرة على الواجهة الشرقية الحالية للمبنى. كما لا تزال بعض بقايا الأبواب الشرقية الأصلية لتوسعة الحكم الثاني، قبل أن يقوم المنصور بإزالة الجدار الشرقي، ظاهرة داخل المسجد الجامع حتى اليوم. أفضل مثال محفوظ هو الباب المعروف شعبياً باسم "بويرتا ديل شوكولات" أو "بويرتا ديل بونتو" ، والواقع بجوار الجدار الجنوبي، والذي يُستخدم اليوم كمخرج للزوار من غرف خزانة الكاتدرائية، وكان في السابق باباً لخزانة المسجد أيضاً. [ 99 ] : 154، 158 [ 110 ]
تعرضت العديد من البوابات الخارجية لفترات متفاوتة من التلف والترميم. وتُعدّ البوابات الأكثر تفصيلاً على الجدار الشرقي اليوم نتاجاً لترميمات القرن العشرين. [ 15 ] : 79 ومع ذلك ، فقد حُفظت العديد من النقوش العربية الأصلية على هذه الأبواب. وقد أشارت سوزانا كالفُو كابيلا إلى أن العديد من النقوش على بوابات القرن العاشر تحمل دلالات أخروية ودعوية ، ربما تعكس دحضاً واعياً للتيارات الدينية غير التقليدية التي اعتبرتها السلطات تهديداً في ذلك الوقت. فعلى سبيل المثال، تتضمن ثلاثة من الأبواب آيات قرآنية تنفي المعتقدات المسيحية حول ألوهية المسيح . [ 110 ]
أبواب العصر المسيحي
بعد تحويل المسجد إلى كاتدرائية عام ١٢٣٦، أُضيفت تصاميم مسيحية إسبانية بشكل متزايد إلى البوابات الجديدة أو القائمة. وتحتوي بوابة "بوستيغو دي لا ليتشي " الصغيرة ("باب الحليب") على الجانب الغربي من المبنى على تفاصيل قوطية تعود إلى عام ١٤٧٥. [ ١١١ ] ومن بين أبرز البوابات الضخمة التي تعود إلى العصر المسيحي: بوابة "بويرتا دي لاس بالماس" ، وبوابة "بويرتا دي سانتا كاتالينا" ، وبوابة " بويرتا ديل بيردون" . [ ١١٢ ]

بوابة النخيل (Puerta de las Palmas) هي البوابة الاحتفالية الكبرى التي تربط فناء البرتقال بداخل الكاتدرائية، وقد بُنيت على ما كان في الأصل واجهة موحدة من الأقواس المفتوحة المؤدية إلى قاعة الصلاة في المسجد السابق. كانت تُعرف في الأصل باسم قوس البركات (Arco de Bendiciones )، وكانت تُستخدم لإقامة مراسم مباركة العلم الملكي، وهي طقوس كانت جزءًا من حفل تتويج ملك إسبانيا. يعود شكلها الحالي إلى أعمال الترميم وإعادة التصميم التي قام بها هيرنان رويز الأول عام 1533، والذي أنشأ واجهة على طراز البلاتيرسكي فوق المدخل. تُصوّر تماثيل الواجهة البشارة، بينما تُصوّر التماثيل الأصغر في الزوايا السفلية، على نحو غير معتاد، مخلوقات أسطورية. [ 112 ]
بوابة سانتا كاتالينا (باب القديسة كاترين) هي المدخل الشرقي الرئيسي لفناء البرتقال. سُميت بهذا الاسم نسبةً إلى دير القديسة كاترين المجاور. يعود شكلها الحالي إلى أعمال هيرنان رويز الثاني، الذي تولى العمل على الكاتدرائية عام ١٥٤٧ بعد وفاة والده (هيرنان رويز الأول). تتميز البوابة بواجهة خارجية على طراز عصر النهضة: يحيط بالمدخل عمودان، ويعلوه تصميم على طراز السيرليانا ، يتألف من ثلاثة تجاويف يعلوها عتبة منحنية. داخل هذه التجاويف الثلاثة، توجد بقايا ثلاث جداريات تصور القديسة كاترين ( سانتا كاتالينا )، والقديس أسيسكلوس ( سان أسيسكلوس )، والقديسة فيكتوريا ( سانتا فيكتوريا ). [ ١١٢ ]
تُعدّ بوابة الغفران ( Puerta del Perdón ) إحدى أهمّ أبواب الكاتدرائية من الناحية الطقسية، وتقع عند قاعدة برج الجرس مقابل بوابة النخيل ( Puerta de las Palmas) مباشرةً . كانت هذه البوابة موجودة منذ العصر الإسلامي، وكان موقعها محاذيًا لمحراب المسجد والمحور المركزي للمبنى قبل توسعة المنصور. [ 15 ] : 61 يعود تاريخ أول ترميم لها في العصر المسيحي للمبنى إلى عام 1377، ولكنها خضعت لتعديلات عديدة منذ ذلك الحين، أبرزها على يد سيباستيان فيدال عام 1650. [ 112 ] تتضمن اللوحات الجدارية الباهتة داخل الأقواس العمياء فوق المدخل الخارجي تصويرًا لسيدة العذراء مريم في المنتصف، مع القديسين ميخائيل ورافائيل على الجانبين. [ 112 ]
قائمة الأبواب
الواجهة الغربية، على طول شارع توريخوس، من الشمال إلى الجنوب:
- بوستيجو دي لا تشي
- بويرتا دي لوس دينيس
- بويرتا دي سان إستيبان
- بويرتا دي سان ميغيل
- بويرتا ديل إسبيريتو سانتو
- بوستيجو ديل بالاسيو
- بويرتا دي سان إيلديفونسو
- بويرتا ديل سابات
- بوستيجو دي لا ليتشي
بويرتا دي لوس دينيس
بويرتا دي سان إستيبان
بويرتا دي سان ميغيل
بويرتا ديل إسبيريتو سانتو- بوستيجو ديل بالاسيو
بويرتا دي سان إيلديفونسو- بويرتا ديل سابات
الواجهة الشرقية، على طول شارع Calle del Magistrado González Francés، من الشمال إلى الجنوب:
- بويرتا دي لا غرادا ريدوندا
- نافورة سانتا كاتالينا
- بوابة سانتا كاتالينا
- بويرتا دي سان خوان
- باب المعمودية
- بويرتا دي سان نيكولاس
- بويرتا دي لا كونسيبسيون أنتيغوا
- بويرتا دي سان خوسيه
- بويرتا ديل ساغاريو
- بوابة القدس
- بويرتا دي لا غرادا ريدوندا
- بوابة سانتا كاتالينا
بويرتا دي سان خوان
باب المعمودية
بويرتا دي سان نيكولاس
بويرتا دي لا كونسيبسيون أنتيغوا
بويرتا دي سان خوسيه
بويرتا ديل ساغاريو
بوابة القدس
الواجهة الشمالية، على طول شارع كاردينال هيريرو، من الغرب إلى الشرق:
- بويرتا ديل بيردون
- بويرتا ديل كانيو غوردو
بويرتا ديل بيردون- بويرتا ديل كانيو غوردو
حملات المسلمين في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين
ضغط المسلمون في جميع أنحاء إسبانيا على الكنيسة الكاثوليكية للسماح لهم بالصلاة في المحراب، حيث قدم المجلس الإسلامي الإسباني طلبًا رسميًا إلى الفاتيكان. [ 113 ] [ 114 ] إلا أن السلطات الكنسية الإسبانية والفاتيكان عارضتا هذه الخطوة. [ 115 ] لم تُحظر صلاة المسلمين بشكل كامل دائمًا، وهناك بعض حالات التنازلات الرمزية في الماضي، بما في ذلك صلاة صدام حسين في المحراب في ديسمبر 1974. [ 116 ] [ 117 ]
نزاع على الملكية
سُجِّل المبنى رسميًا لأول مرة من قِبَل مجلس كاتدرائية قرطبة عام ٢٠٠٦ استنادًا إلى المادة ٢٠٦ من قانون الرهن العقاري لعام ١٩٤٦ (الذي طُعِنَ في دستوريته). [ ١١٨ ] لم تُقدِّم الأبرشية قط سند ملكية رسميًا، ولم تُصدر حكمًا قضائيًا يُجيز الاستيلاء على المبنى استنادًا إلى شغله لفترة طويلة، وكان الاستدلال القانوني الوحيد هو "تكريس" المبنى بعد عام ١٢٣٦، حيث يُقال إنه رُسم رمز صليب من الرماد على الأرض في ذلك الوقت. [ ١١٩ ] يُجادل المدافعون عن الملكية الكنسية استنادًا إلى شغل الكنيسة المستمر والسلمي للمبنى، بينما يُجادل المدافعون عن الملكية العامة بأن المسجد الكاتدرائية لم يتوقف قط عن كونه ملكًا للدولة، إذ كان في البداية ملكًا لتاج قشتالة (ثم للدولة الإسبانية). [ ١٢٠ ]
دافعت إيزابيل أمبروسيو ، عمدة قرطبة من عام 2015 إلى 2019 والمنتمية للحزب الاشتراكي العمالي الإسباني ، عن نموذج الإدارة العامة المشتركة. [ 121 ] [ 122 ] وفي يوليو/تموز 2019، أغلق خوسيه ماريا بيليدو ، عمدة قرطبة اللاحق ، لجنةً كانت تُعنى بالتحقيق في حقوق الملكية، مُعللاً ذلك بضرورة حصرها في العبادة الكاثوليكية. وأشار إلى أنه "لا توجد مهام إدارية مُرتبطة بهذه اللجنة، ولا أنوي إعادة تفعيلها". [ 123 ]
إرث

بترك المسجد ليتعايش مع الكاتدرائية، يُصبح المبنى مستودعًا ماديًا للصراعات على السلطة في إسبانيا. [ 125 ] إضافةً إلى ذلك، فهو يُمثل نموذجًا للتهجين المعماري، إذ يُجسد التقاطعات الأيديولوجية بين المسيحية والإسلام. [ 125 ] [ 126 ]
التأثير المعماري
يُعدّ جامع قرطبة الكبير ذروة العمارة الأندلسية، وأحد أهمّ معالم العمارة الإسلامية المبكرة . [ 12 ] : 39 [ 127 ] : 89 [ 15 ] : 45 وقد كان له تأثير كبير على العمارة اللاحقة في الأندلس والمغرب العربي - ما يُعرف بالعمارة "المغربية" أو العمارة الإسلامية الغربية - وذلك لما تميّز به من ابتكارات معمارية، ولأهميته الرمزية كمركز ديني للخلافة القرطبية التاريخية في المنطقة. [ 128 ] [ 103 ] : 80 [ 127 ] : 101 [ 12 ] : 86 [ 129 ] : 281-284 [ 15 ] : 77 وتُعلّق أميرة بنيسون ، على سبيل المثال، قائلةً:
على الرغم من زوال الخلافة الأموية وما صاحبها من تراجع في مكانة قرطبة السياسية، ظل جامعها الكبير أحد أكثر المباني الإسلامية وصفًا وإشادةً لقرون لاحقة. وقد خصص الإدريسي ، الذي كتب في العصر الموحدي، معظم صفحات كتابه عن قرطبة، والتي امتدت لعدة صفحات، لوصف الجامع الكبير، مقدمًا تفاصيل دقيقة للغاية عن مكوناته. ومن أبرز هذه المكونات أعمدته الرخامية، ومحرابه متعدد الأضلاع ، ومصحفه، ومنبره ، وكلها عناصر لها تاريخ طويل في المغرب، حيث تبناها المرابطون والموحدون على مر العصور. [ 129 ] : 284
ويعلق جوناثان بلوم أيضاً قائلاً:
ضمنت مكانة مسجد قرطبة المرموقة أن تُحاكى العديد من سماته في القرون اللاحقة بشكل أو بآخر، ليصبح جزءًا من التراث المعماري والزخرفي الناشئ في الأراضي الغربية للإسلام. [ 15 ] : 77
من بين الأمثلة الأخرى للسوابق المهمة، أصبح الشكل العام لبوابة باب الوزرة ( بوابة سان إستيبان حاليًا)، التي تعود إلى القرنين الثامن أو التاسع الميلاديين، بقوسها على شكل حدوة حصان، وأحجارها المتناوبة الألوان، وإطارها المستطيل ذي الزخارف ، أحد أكثر الزخارف تكرارًا في العمارة الإسلامية في المنطقة. [ 14 ] [ 127 ] : 89 كما كان للمئذنة التي أمر ببنائها عبد الرحمن الثالث في عامي 951-952 تأثير كبير، وأصبحت نموذجًا للمآذن اللاحقة في المغرب العربي والأندلس. [ 15 ] : 61-63 [ 12 ] : 73 [ 130 ] : 137 يُرجع جورج ماركيه الأصول المحتملة لبعض الزخارف المعمارية اللاحقة إلى الأقواس المعقدة لتوسعة الحكم الثاني، ولا سيما الأقواس المتشابكة في الجعفرية بسرغزة (القرن الحادي عشر)، والأقواس متعددة الفصوص الموجودة في جميع أنحاء المنطقة بعد القرن العاشر، وزخرفة السبكة التي أصبحت شائعة في العمارة المرينية والزيانية والنصرية بعد العصر الموحدي (القرنين الثاني عشر والثالث عشر). [ 131 ] وكان أحد الاستثناءات لهذا الإرث من التأثيرات هو زخرفة الفسيفساء لمحراب المسجد في القرن العاشر، والتي، على الرغم من إعجابها، لم يقلدها المعماريون اللاحقون. [ 15 ] : 77
تُعدّ القباب المضلعة التي ظهرت في توسعة الحكم الثاني ابتكارًا مثيرًا للاهتمام، وقد دار جدلٌ حول أصوله، إلا أن ظهور قباب مماثلة (وإن كانت أبسط) في مسجد باب المردوم الصغير في طليطلة يُشير إلى أن هذه السمة المعمارية انتشرت في تصاميم معمارية خارج قرطبة. [ 15 ] : 77، 79. كما شكّلت هذه القباب مصدر إلهام للقبة المضلعة المعقدة المصنوعة من الجص في الجامع الكبير بتلمسان ( الجزائر حاليًا )، الذي بناه المرابطون في أوائل القرن الثاني عشر، والذي بدوره ألهم على الأرجح قبابًا مماثلة بناها المرينيون في الجامع الكبير بفاس الجديد والجامع الكبير بتازة (المغرب حاليًا) في أواخر القرن الثالث عشر. [ 15 ] : 116، 181-182
في الثقافة الشعبية
نُشرت رسمة شعرية بعد وفاة الفنانة ليتيشيا إليزابيث لاندون، مصاحبة لنقش لوحة للفنان ديفيد روبرتس ، في كتاب قصاصات غرفة الرسم لفيشر، عام 1840. تحمل الرسمة عنوان "المسجد في قرطبة" ، وهي تعود إلى "الحكم الإسلامي في إسبانيا". [ 132 ]
زار الفيلسوف والشاعر المسلم من جنوب آسيا ، محمد إقبال ، الذي يُعتبر على نطاق واسع مُلهم حركة باكستان ، كاتدرائية قرطبة الكبرى في عامي 1931-1932. وطلب من السلطات السماح له برفع الأذان في الكاتدرائية، بل وسُمح له بأداء صلاته هناك. وقد عبّر عن مشاعره العميقة التي أثارتها الكاتدرائية في نفسه في قصيدته "مسجد قرطبة" . ورأى العلامة إقبال فيها معلمًا ثقافيًا بارزًا للإسلام، ووصفها على النحو التالي: [ 133 ]
يا مقدسة لعشاق الفن، أنت مجد الإيمان، لقد جعلت الأندلس نقية كأرض مقدسة! [ 134 ]
تتضمن رواية " الطبل السائر " للويس لامور وصفًا مفصلاً لمحكمة البرتقال في القرن الثاني عشر.
انظر أيضاً
ملحوظات
مراجع
- ^ "الويب الرسمي لـ Conjunto Monumental Mezquita-Catedral de Córdoba" . تم الاسترجاع في 15 أغسطس 2016 .
- 1 2 3 4 "مسجد - كاتدرائية قرطبة" . موسوعة بريتانيكا، وشركة . تم الاسترجاع في 15 أغسطس 2016 .
- ↑ ١٠٠ دولة، ٥٠٠٠ فكرة . الجمعية الجغرافية الوطنية. ٢٠١١. ص ٢٩٩. ISBN 9781426207587.
تم تحويل الجامع الكبير ذو الأقواس المزدوجة في قرطبة، والذي يعود تاريخه إلى القرن الثامن، إلى كاتدرائية سيدة الانتقال.
- ↑ دانيال، بن (2013). البحث عن الحقيقة حول الإسلام . مطبعة ويستمنستر جون نوكس . ص 93. ISBN 9780664237059الكنيسة كاثوليكية منذ قرون ،
ولكن عندما طرد الإسبان الكاثوليك السكان العرب والمسلمين المحليين (الذين أطلقوا عليهم اسم المور) عام ١٢٣٦، لم يفعلوا ما اعتادت الكنيسة الكاثوليكية فعله في كل مكان آخر عند دخولها المنطقة وإزاحتها للمعتقدات الدينية المحلية: لم يهدموا المزار الديني المحلي ويبنوا كاتدرائية على أنقاض المكان المقدس الذي هُدم. بل بنوا كنيسة داخل المسجد، وصعدوا إلى سقفه، ثم كرّسوا المكان بأكمله لسيدة العذراء مريم، وجعلوه كاتدرائية أبرشية قرطبة.
- ↑ أندرو بيترسن (2002). قاموس العمارة الإسلامية . روتليدج. ص 55. ISBN 978-1-134-61365-6.
- ↑ لورانس س. كانينغهام؛ جون ج. رايش؛ لويس فيشنر-راثوس (2016). الثقافة والقيم: مسح للعلوم الإنسانية، المجلد الأول . سينجايج ليرنينج. ص 262. ISBN 978-1-337-51494-1.
- ↑ "المركز التاريخي لقرطبة" . اليونسكو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 أغسطس 2016.
أُدرج جامع قرطبة الكبير على قائمة التراث العالمي عام 1984
. - ↑ لابونزينا، أليخاندرو (2005). عمارة إسبانيا . مجموعة غرينوود للنشر. ص 81. ISBN 9780313319631.
- ١ ٢ ٣ ٤ ٥ جوناثان م. بلوم؛ شيلا س. بلير، محرران (٢٠٠٩). "قرطبة" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص ٥٠٧.
لقد تم التشكيك في الرواية التي تقول إن أول مسجد في قرطبة كان يقع في دير القديس فنسنت المسيحي، وأنه قيل إنه كان مشتركًا مع الجماعة المسيحية في المدينة. ومع ذلك، فمن شبه المؤكد أن المبنى الذي كان يضم المسجد الذي يعود تاريخه إلى أوائل القرن الثامن قد هُدم على يد عبد الرحمن الأول لبناء المرحلة الأولى من المسجد الكبير الحالي.
- 1 2 3 4 5 6 خوري، نهى ن.ن. (1996). "معنى الجامع الكبير في قرطبة في القرن العاشر". المقرنصات . 13 : 80-98 . doi : 10.2307/1523253 . JSTOR 1523253 .
تُشكل أسطورة تربط موقع المسجد بكنيسة القديس فنسنت مرحلةً وسيطةً في تحويل المسجد إلى نصب تذكاري للفتوحات السلالية. [...] استنادًا إلى الرازي في القرن العاشر، يؤكد مؤرخو العصور الوسطى اللاحقة أن مؤسسي مسجد قرطبة الأصليين تقاسموا كنيسة القديس فنسنت مع سكان المدينة المسيحيين. [...] يُشير هذا السرد إلى تشابه مع نموذجين إسلاميين سابقين. [...] ومع ذلك، فإن كنيسة القديس فنسنت ليست مُثبتة أثريًا باعتبارها المبنى الرئيسي الذي ذكره المؤرخون، ولا مذكورة بالاسم تحديدًا في روايات الأحداث التي أعقبت وصول عبد الرحمن الأول إلى الأندلس. بل إن كتاب "أخبار المجموع" المجهول المؤلف في القرن العاشر، والذي يتناول تاريخ الأندلس، يذكر
كنيسةً
، "موقع مسجد الجمعة الحالي".
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 مارسيه ، جورج (1954). العمارة الإسلامية في الغرب . باريس: الفنون والحرف الرسومية.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 باروكاند، ماريان؛ بيدنورز، أخيم (1992). العمارة المغاربية في الأندلس . تاشين. رقم ISBN 3822896322.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 دودز، جيريلين د. (1992). "جامع قرطبة الكبير". في: دودز، جيريلين د. (محرر). الأندلس: فن إسبانيا الإسلامية . نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون. ص 11-26 . ISBN 0870996371.
- ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ بلوم، جوناثان م.؛ بلير، شيلا س.، محرران. (٢٠٠٩). "قرطبة". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص ٥٠٥-٥٠٨ . ISBN 9780195309911.
- ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ ١٤ ١٥ ١٦ ١٧ ١٨ ١٩ ٢٠ ٢١ ٢٢ ٢٣ ٢٤ ٢٥ ٢٦ ٢٧ ٢٨ ٢٩ ٣٠ ٣١ ٣٢ ٣٣ ٣٤ ٣٥ ٣٦ ٣٧ ٣٨ ٣٩ ٤٠ ٤١ ٤٢ ٤٣ ٤٤ ٤٥ ٤٦ ٤٧ ٤٨ ٤٩ ٥٠ ٥١ ٥٢ ٥٣ ٥٤ ٥٥ ٥٦ ٥٧ ٥٨ ٥٩ ٦٠ ٦١ ٦٢ ٦٣ بلوم، جوناثان م. (٢٠٢٠). عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، ٧٠٠-١٨٠٠ . مطبعة جامعة ييل. ISBN 9780300218701.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 " التاريخ" . الويب الرسمي – Mezquita-Catedral de Córdoba . تم الاسترجاع في 3 ديسمبر 2020 .
- 1 2 إيكر، هيذر (2003). " جامع قرطبة الكبير في القرنين الثاني عشر والثالث عشر" . المقرنصات . 20 : 113-141 . doi : 10.1163/22118993-90000041 . JSTOR 1523329.
وأخيرًا، مما يزيد من صعوبة فهم تسلسل عمليات الترميم والإضافات والهدم التي أعقبت الفتح، هو أن الكاتدرائية قد أُعيدت أسلمتها إلى حد ما: فقد أزال مرممو القرن العشرين التوابيت التي تعود للعصور الوسطى وغيرها من الهياكل من حول منطقة المحراب وعلى طول جدار القبلة، وأقاموا نوعًا من هيكل المقرنصة حول نفس المنطقة، واستبدلوا السقف بسقف مستوحى من سقف جامع القيروان الكبير.
- ↑ أرمسترونغ، إيان (2013). إسبانيا والبرتغال . دار أفالون للنشر السياحي. رقم ISBN 9781612370316كانت كنيسة سان فيسنتي المسيحية، التابعة للقوط الغربيين، قائمةً في هذا الموقع ،
ولكن عندما قدم المور إلى المدينة عام 758 ميلادي، هدموها وبنوا مكانها مسجدًا. وعندما سقطت قرطبة مرة أخرى في أيدي المسيحيين، شرع الملك فرديناند الثاني وخلفاؤه في تحويل المبنى إلى كنيسة مسيحية، وأبرز ما أضافوه هو صحن الكنيسة الأبيض اللؤلؤي ذو الطراز النهضوي، حيث تُقام الصلوات كل صباح.
- ↑ "أفضل الأنشطة في إسبانيا" . لونلي بلانيت . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 ديسمبر 2020 .
- ↑ "المركز التاريخي لقرطبة" . مركز التراث العالمي لليونسكو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 ديسمبر 2020 .
- ↑ إنجرام، كيفن (2018). المتحولون غير الملتزمين في إسبانيا الحديثة المبكرة: العداء والإيمان من ألونسو دي كارتاخينا إلى دييغو فيلاسكيز . سبرينغر. ص 160. ISBN 9783319932361.
- ↑ أوركيزار-هيريرا، أنطونيو (2017). الإعجاب والرهبة: المباني الموريسكية ومفاوضات الهوية في التأريخ الإسباني الحديث المبكر . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 160. ISBN 9780192518002.
- ↑ "جامع قرطبة الكبير (مقال)" . أكاديمية خان . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 ديسمبر 2020 .
- ↑ غولد، جوان (28 مايو 1989). "نشيد قرطبة للإسلام (نُشر عام 1989)" . صحيفة نيويورك تايمز . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0362-4331 . تاريخ الاطلاع: 11 ديسمبر 2020 .
- ^ "مسجد قرطبة" . آرشنت . تم الاسترجاع في 11 ديسمبر 2020 .
- ↑ كناب، روبرت سي. (1983). قرطبة الرومانية . منشورات جامعة كاليفورنيا: الدراسات الكلاسيكية. المجلد 30. بيركلي : مطبعة جامعة كاليفورنيا . ص 62. ISBN 0-520-09676-2تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 فبراير 2026 – عبر كتب جوجل .
- ↑ ديسكولا، جان (1963). تاريخ إسبانيا: سرد حي لانتصارات ومآسي الشعب الإسباني . ألفريد أ. كنوبف. ص 113.
- ↑ أوين، ويلدون (2012). كتاب القديسين: موسوعة مصورة يومية . ويلدون أوين إنترناشونال. ISBN 978-1-68188-719-7.
- ١ ٢ ٣ آن كريستيس (٢٠١٧). "معنى التضاريس في قرطبة الأموية". في آن إي. ليستر (محررة). المدن والنصوص والشبكات الاجتماعية، ٤٠٠-١٥٠٠ . روتليدج.
من الحقائق التاريخية الشائعة في قرطبة أن المسلمين، في سنواتهم الأولى في المدينة، تقاسموا كنيسة سان فيسنتي مع المسيحيين، إلى أن اشترى عبد الرحمن الأول الكنيسة من المسيحيين واستخدم الموقع لبناء الجامع الكبير. كانت هذه لحظة محورية في تاريخ قرطبة، ربما أبرزها المؤرخون اللاحقون من خلال عقد مقارنة بين قرطبة وعاصمة أموية أخرى، دمشق. أول إشارة إلى تقاسم المسلمين للكنيسة كانت من ابن إدراكي في القرن الرابع عشر، نقلاً عن المؤرخ الرازي من القرن العاشر. قد تكون هذه رواية مشابهة تشير إلى الجامع الكبير في دمشق، والتي ربما كُتبت بعد فترة طويلة من بناء الجامع. إنها قصة كانت تعني شيئاً في سياق القرن العاشر، وهي بيان واضح عن استيلاء المسلمين على قرطبة القوطية الغربية.
- ^ بيخوان ، خيسوس (21 يوليو 2020). "مسجد عبد الرحمن الأول البدائي" . artencordoba.com . تم الاسترجاع 23 يناير 2025 .
- 1 2 رودريغيز، جاربل، محرر. (2015). التواصل بين المسلمين والمسيحيين في العصور الوسطى: مختارات . مطبعة جامعة تورنتو . ص 41. ISBN 9781442600669.
- 1 2 كالفيرت، ألبرت فريدريك؛ غاليتشان، والتر ماثيو (1907). قرطبة، مدينة المور (طبعة الملكية العامة ). ج. لين. ص 42.
- 1 2 ووكر، روز (2016). الفن في إسبانيا والبرتغال من العصر الروماني إلى أوائل العصور الوسطى: مسارات وأساطير . مطبعة جامعة أمستردام. ص 125-126 .
قدّم بيدرو مارفيل الحجج الأثرية التي تُشير إلى وجود سكن كنسي سابق لموقع الجامع الكبير في القرن السادس، إلا أن هذه الحجج تتضمن قدراً كبيراً من التأويل الذي يعرضه بوضوح على أنه رأيه الشخصي. قد تنتمي الفسيفساء المكتشفة في الطابق السفلي إلى مجمع روماني متأخر. كان لأساقفة قرطبة في تلك الفترة مقر إقامة وكاتدرائية وكنائس أخرى، لكن يبقى من غير الواضح ما إذا كانت هذه الكنائس في موقع الجامع، أو استخدمت منزلاً مُحوّلاً كما هو الحال في برشلونة، أو أعادت احتلال جزء من المجمع أو كله في سيركاديلا أو مبانٍ إدارية أخرى. نجت شظايا منحوتة مرة أخرى دون أي مصدر موثوق، وهنا دون أي سياق وثائقي. تشمل قطع الأثاث الليتورجي المعروضة في متحف قرطبة الأثري الجديد أو في الجامع الكبير دعامات المذبح ولوحات المحاريب، ولكن على عكس المواد من ميريدا، فإنها لا تشكل مجموعة متماسكة.
- 1 2 3 د. فيرتشايلد راجلز (2010). "طبقات النسيان" . في هيلين سيلفرمان (محررة). التراث الثقافي المتنازع عليه: الدين، والقومية، والمحو، والإقصاء في عالم معولم . سبرينغر. ص 51-67 . ISBN 9781441973054.
- 1 2 إريك كالديروود (10 أبريل 2015). "استعادة مسجد قرطبة" . السياسة الخارجية . تم الاسترجاع 29 ديسمبر 2015 .
- ^ سوزانا كالفو كابيلا (2007). "أولى الآلات الموسيقية في الأندلس عبر ينابيع العرب" . القنطرة . 28 (1): 169– 170. دوى : 10.3989/alqantara.2007.v28.i1.34 .
- ^ مارفيل ، بيدرو (2001). "قرطبة تيودوسيو لعبد الرحمن الثالث". في كاباليرو، لويس؛ ماتيوس، بيدرو (محرران). Visigodos y omeyas: مناقشة بين Antigüedad Tardía وAlta Edad Media . مدريد: المجلس الأعلى للتحقيقات العلمية (CSIC). ص 117 – 141.
- ^ مارفيل ، بيدرو (2007). "كنيسة سان فيسينتي في كاتدرائية قرطبة". علم الآثار والفنون والتاريخ . 14 : 33 – 45.
- ^ مارفيل ، بيدرو (2006). "La sede episcopal de San Vicente en la santa iglesia Catedral de Córdoba". الملك . 6 : 35 - 58.
- ^ أرسي ساينز، فرناندو (2015). "La subuesta basílica de San Vicente en Córdoba: de mito histórico a obstinación historiográfica" . القنطرة . 36 (1): 11- 44. doi : 10.3989/alqantara.2015.001 .
- ↑ قرطبة، غاي هيدجكو في. "نزاع مسجد قرطبة وكاتدرائية قرطبة يضع الهوية الإسبانية في صميم القضية" . صحيفة آيريش تايمز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 ديسمبر 2020 .
- ^ ليون مونيوز، ألبرتو. أورتيز أوربانو، رايموندو فرانسيسكو (2023). "El complejo episcopal de Córdoba: nuevos arqueológicos" . كامبيو دي عصر. قرطبة والبحر الأبيض المتوسط كريستيانو (بالإسبانية). عطلة قرطبة. ص 169 – 172. ISBN 978-84-09-47405-9.
- ↑ أوتريرو أجودو، ماريا دي لوس أنجليس؛ فيلا ديل كاستيلو، أليخاندرو (2023). "المسيحية: عمارة الإيمان الجديد (من القرن الرابع إلى السابع)" . في مونفيرير سالا، خوان بيدرو؛ مونتيروسو تشيكا، أنطونيو (محرران). رفيق لقرطبة الإسلامية العتيقة والعصور الوسطى المتأخرة: عاصمة بايتيكا الرومانية وخلافة الأندلس . بريل. ص 115 – 117. ISBN 978-90-04-52415-6.
- ↑ بلوم، جوناثان م. (2020). عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، 700-1800 . مطبعة جامعة ييل. ص 19. ISBN 9780300218701.
مهما كانت المباني السابقة التي كانت قائمة في الموقع - لا يزال بإمكان الزوار اليوم رؤية أرضيات الفسيفساء على مسافة ما تحت الأرضية الحالية - فإن اتجاهها وخططها لا علاقة لها بالمسجد.
- ↑ كينيدي، هيو (1996). إسبانيا والبرتغال المسلمتان: تاريخ سياسي للأندلس . روتليدج. ISBN 9781317870418.
- 1 2 3 راجلز، د. فيرتشايلد (2008). الحدائق والمناظر الطبيعية الإسلامية . فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا. ISBN 978-0-8122-0728-6. OCLC 811411235 .
- ↑ راجلز، د. ف. (2009). "من السماوات والتلال: تدفق المياه إلى الأشجار المثمرة ونوافير الوضوء في الجامع الكبير بقرطبة". أنهار الجنة: الماء في الفن والثقافة الإسلامية . شيلا بلير، جوناثان بلوم، ندوة حمد بن خليفة السنوية للفن والثقافة الإسلامية. نيو هيفن: مطبعة جامعة ييل. ص 90-93 . ISBN 978-0-300-15899-1. OCLC 317471939 .
- 1 2 بونين، مايكل إي. (1990). "الاتجاه المقدس وبنية المدينة: تحليل أولي للمدن الإسلامية في المغرب". المقرنصات . 7 : 50-72 . doi : 10.2307/1523121 . JSTOR 1523121 .
- 1 2 كينغ، ديفيد أ. (1995). "توجيه العمارة الدينية والمدن الإسلامية في العصور الوسطى". مجلة تاريخ علم الفلك . 26 (3): 253-274 . Bibcode : 1995JHA....26..253K . doi : 10.1177/002182869502600305 . S2CID 117528323 .
- ↑ كينغ، ديفيد أ. (2018). "التوجّه الغامض للجامع الكبير في قرطبة" . سهيل. المجلة الدولية لتاريخ العلوم الدقيقة والطبيعية في الحضارة الإسلامية : 33-111 . ISSN 2013-620X .
- 1 2 بينيسون، أميرة ك. (2016). إمبراطوريات المرابطين والموحدين . مطبعة جامعة إدنبرة.
- 1 2 ويلبوكس، كوينتين (2001). مدينة مراكش: تكوين المساحات الحضرية في عاصمة المغرب القديمة . باريس: لارماتان. رقم ISBN 2747523888.
- ^ سالمون ، كزافييه (2018). المغرب المرابطون والموحدون: الهندسة المعمارية والديكورات في زمن الفاتحين، 1055-1269 . باريس: لين آرت.
- ^ كالفو كابيلا، سوزانا (2019). “قرطبة، العمارة”. في الأسطول، كيت؛ كريمر، جودرون؛ ماترينج، دينيس؛ نواس، جون. روسون، إيفريت (محرران). موسوعة الإسلام، ثلاثة . بريل. رقم ISBN 9789004161658.
- 1 2 3 دودز، جيريلين د.، محررة. (1992). الأندلس: فن إسبانيا الإسلامية . نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون. ISBN 0870996371.
- 1 2 3 4 5 6 "فناء لوس نارانجوس" . الويب الرسمي – Mezquita – Catedral de Córdoba . تم الاسترجاع في 7 ديسمبر 2020 .
- ↑ بلوم، جوناثان (1989). المئذنة: رمز الإسلام . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780197280133.
- 1 2 سيمونيشفيلي، نينو (2025). "التوفيق بين الصور الملكية في جورجيا في العصور الوسطى: البرنامج النحتي لكنيسة القديس يوحنا المعمدان في أوشكي (936-976)" . في: جيوسا، سامي لويجي دي؛ فريزيديس، نيكولاوس (محرران). البحر الأبيض المتوسط في العصور الوسطى بين الإسلام والمسيحية: التلاقح في الفن والعمارة والثقافة المادية . مطبعة الجامعة الأمريكية بالقاهرة. ISBN 978-1-64903-336-9.
- 1 2 سافران، جانينا م. (2000). الخلافة الأموية الثانية: توضيح شرعية الخلافة في الأندلس . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. ص 66. ISBN 978-0-932885-24-1.
- ↑ أندرسون، جلير د.؛ برويت، جينيفر (2017). "الخلافات الثلاث: مقاربة مقارنة" . في: فلود، فينبار باري؛ نسيب أوغلو، غولرو (محرران). دليل الفن والعمارة الإسلامية . وايلي بلاكويل. ص 231. ISBN 9781119068662.
- 1 2 بلوم، جوناثان؛ توفيق، أحمد؛ كاربوني، ستيفانو؛ سلطانيان، جاك؛ ويلمرينج، أنطوان م.؛ قاصر، مارك د.؛ زواكي، أندرو؛ حبيبي، المصطفى (1998). المنبر من مسجد الكتبية . متحف متروبوليتان للفنون، نيويورك؛ إديسونيس إل فيسو، سا، مدريد؛ وزارة الشؤون الثقافية، مملكة المغرب.
- 1 2 م. بلوم، جوناثان؛ س. بلير، شيلا، محرران (2009). "المنبر". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 534-535 . ISBN 9780195309911.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 إيكر، هيذر (2003). "جامع قرطبة الكبير في القرنين الثاني عشر والثالث عشر" . المقرنصات . 20 : 113-141 . doi : 10.1163/22118993-90000041 . JSTOR 1523329 .
- ↑ لوني، كريس (2006). عالم زائل: المسلمون والمسيحيون واليهود في إسبانيا في العصور الوسطى . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 116. ISBN 9780195311914.
- 1 2 3 4 "مصلى فيلافيسيوسا" . الويب الرسمي – Mezquita – Catedral de Córdoba . تم الاسترجاع في 3 ديسمبر 2020 .
- ^ "كابيلا دي نوسترا سينورا دي لا كونسيبسيون" . mezquita-catedraldecordoba.es . تم الاسترجاع في 3 ديسمبر 2020 .
- ^ "برج الجرس" . الويب الرسمي – Mezquita – Catedral de Córdoba . تم الاسترجاع في 10 فبراير 2021 .
- 1 2 "المصلى الملكي" . الويب الرسمي – Mezquita-Catedral de Córdoba . تم الاسترجاع في 4 ديسمبر 2020 .
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 "الكنيسة الرئيسية، الجناح والجوقة" . الويب الرسمي – Mezquita – Catedral de Córdoba . تم الاسترجاع في 4 ديسمبر 2020 .
- ↑ فليتشر، ريتشارد أ. (1992). إسبانيا الأندلسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 3. ISBN 978-0-520-24840-3.
- ↑ إيروين، روبرت (2004). قصر الحمراء . مطبعة جامعة هارفارد. ص 63. ISBN 978-0-674-01568-5.
- ↑ ماكسويل، ويليام ستيرلنغ (1848). حوليات فناني إسبانيا . لندن: جون أوليفييه. ص 103-104 .
- ↑ بروكمان، نوربرت (2011). موسوعة الأماكن المقدسة ( الطبعة الثانية). ABC-CLIO. ص 332. ISBN 978-1-59884-654-6.
- ↑ غرينهاغ، مايكل (2008). ماضٍ رخامي، حاضرٌ مهيب: البناء بالآثار في منطقة البحر الأبيض المتوسط في العصور الوسطى . بريل. ص 309. ISBN 978-90-474-2414-7.
- ^ "السيرة الذاتية لهيرنان رويز" . www.biografiasyvidas.com . تم الاسترجاع في 4 ديسمبر 2020 .
- 1 2 3 "لوس هيرنان رويز، ملحمة المهندسين المعماريين: هيرنان رويز الأول، إل فيجو" . Arte en Córdoba (بالإسبانية الأوروبية). 15 يونيو 2015 . تم الاسترجاع في 4 ديسمبر 2020 .
- 1 2 3 "المذبح الرئيسي" . الويب الرسمي – Mezquita – Catedral de Córdoba . تم الاسترجاع في 4 ديسمبر 2020 .
- 1 2 3 4 5 6 7 "برج الجرس" . الويب الرسمي – Mezquita – Catedral de Córdoba . تم الاسترجاع في 3 ديسمبر 2020 .
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 " برج الجرس للمسجد - كاتدرائية قرطبة " . آرتي إن قرطبة . 22 يوليو 2020 . تم الاسترجاع في 3 ديسمبر 2020 .
- 1 2 3 4 5 "أكشاك الكورال" . الويب الرسمي – Mezquita – Catedral de Córdoba . تم الاسترجاع في 4 ديسمبر 2020 .
- 1 2 3 "أكشاك جوقة مسجد-كاتدرائية قرطبة" . آرتي إن قرطبة . 22 يوليو 2020 . تم الاسترجاع في 11 ديسمبر 2020 .
- ↑ ستوبس، جون هـ.؛ ماكاش، إميلي ج. (2011). صيانة المباني في أوروبا والأمريكتين . جون وايلي وأولاده. ص 109. ISBN 9780470901113.
- ↑ فيرتشايلد راجلز، د. (2014). روكسبورغ، ديفيد ج. (محرر). تصور الفن والعمارة الإسلامية: مقالات تكريمًا لريناتا هولود . بريل. ص 1-21 . ISBN 9789004280281.
- ↑ "المركز التاريخي لقرطبة" . مركز التراث العالمي لليونسكو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 ديسمبر 2020 .
- ^ “الحفظ” . الويب الرسمي – Mezquita – Catedral de Córdoba . تم الاسترجاع في 7 ديسمبر 2020 .
- ↑ انهيار التكنولوجيا بشعرة من المنطقة حيث نشأت شعلة مسجد قرطبة (بالإسبانية)
- ^ سايز ، إيفا (16 أكتوبر 2025). "Vía libre para la Restauration de la Mezquita de Córdoba التي تأثرت بسبب الحريق" . الباييس (بالإسبانية) . تم الاسترجاع في 23 مارس 2026 .
- ↑ "جامع قرطبة الجامعي يسير على الطريق الصحيح نحو الترميم الكامل بحلول منتصف عام 2026" . مورسيا توداي . 5 سبتمبر 2025. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 مارس 2026 .
- 1 2 3 دودز، جيريلين (1992). "فنون الأندلس" . وفي جيوسي سلمى خضرا؛ مارين، مانويلا (محرران). تراث اسبانيا المسلمة . بريل. ص 599 – 603. ISBN 978-90-04-09599-1.
- 1 2 شيجني، أنور ج. (1974). إسبانيا الإسلامية: تاريخها وثقافتها . مطبعة جامعة مينيسوتا. ص 364. ISBN 978-0-8166-5726-1.
- 1 2 3 4 راجلز، د. ف. (2006). "جامع قرطبة الكبير" . في مينوكال، ماريا روزا (محررة). أدب الأندلس . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-03023-6.
- ↑ ريد، جان (1975). المور في إسبانيا والبرتغال . روومان وليتلفيلد. ص 56. ISBN 978-0-87471-644-3.
- 1 2 3 سانشيز لورينتي، مارغريتا. "جامع قرطبة الكبير" . اكتشف الفن الإسلامي، متحف بلا حدود . تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 ديسمبر 2020 .
- 1 2 "القنطرة – مسجد قرطبة" . www.qantara-med.org . تم الاسترجاع في 6 ديسمبر 2020 .
- ↑ كورتا، فلورين؛ هولت، أندرو (2016). "بناء الجامع الكبير في قرطبة (784)" . أحداث عظيمة في الدين: موسوعة الأحداث المحورية في التاريخ الديني . المجلد 2. دار بلومزبري للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية. ISBN 979-8-216-09187-5.
- ↑ دارك، ديانا (2020). السرقة من السراسنة: كيف شكلت العمارة الإسلامية أوروبا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 178. ISBN 978-1-78738-305-0.
- 1 2 "CVC. مسجد قرطبة" . cvc.cervantes.es . تم الاسترجاع في 21 فبراير 2021 .
- ↑ جوناثان م. بلوم؛ شيلا س. بلير، محرران (2009). "الأعمال الخشبية". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 419-439 . ISBN 9780195309911.
- 1 2 روسر-أوين، مريم (2021). صياغة الحجاب: الرعاية الثقافية والشرعية السياسية في الأندلس، عهد الوصاية الأميرية حوالي 970-1010 م . بريل. ISBN 978-90-04-46913-6.
- ^ ستيرن، هنري (1976). فسيفساء مسجد كوردو الكبير . برلين: والتر دي جرويتر.
- 1 2 بالومار، تيريزا؛ شيبيل، نادين؛ سيركويرا ألفيس، لويس؛ دياز هيدالجو، رافائيل خافيير؛ جوميز مورون، ماريا أوكسيليادورا (1 مايو 2023). ""ترميمات تاريخية للفسيفساء الزجاجية بالمقصورة من الجامع الكبير بقرطبة"" . Boletín de la Sociedad Española de Cerámica y Vidrio . 62 (3): 204-219 . دوى : 10.1016/j.bsecv.2022.04.004 . ردمك 0366-3175 .
- ^ فيلاسكو ، خوان (31 يناير 2024). "قم بإعادة ترميم الجزء العلوي من مسجد قرطبة، نموذج للهندسة المعمارية العالمية" . كوردوبوليس (بالإسبانية) . تم الاسترجاع في 23 مارس 2026 .
- 1 2 3 4 5 خوري، نهى ن.ن. (1996). "معنى الجامع الكبير في قرطبة في القرن العاشر". المقرنصات . 13 : 80-98 . doi : 10.2307/1523253 . JSTOR 1523253 .
- ↑ روسر-أوين، مريم (2021). "الملحق 3أ: النقوش القرآنية داخل مسجد قرطبة". توضيح الحجاب: الرعاية الثقافية والشرعية السياسية في الأندلس، عهد الوصاية الأميرية حوالي 970-1010 م . بريل. ص 404-414 . ISBN 978-90-04-46913-6.
- ^ "فناء أشجار البرتقال في قصر فيانا، قرطبة" . آرتي إن قرطبة . 22 يوليو 2020 . تم الاسترجاع في 11 ديسمبر 2020 .
- ^ "ميزكيتا | قرطبة، مناطق الجذب في إسبانيا" . كوكب وحيد . تم الاسترجاع في 11 ديسمبر 2020 .
- ^ هيرنانديز جيمينيز، فيليكس (1975). المينار عبد الرحمن الثالث في المزكية عمدة قرطبة: النشأة والتداعيات . غرناطة: شفيع قصر الحمراء. رقم ISBN 84-85133-05-6.
- ^ هيرنانديز جيمينيز، فيليكس (1975). ندوة عبد الرحمن الثالث في المزكية عمدة قرطبة: التكوين والتداعيات . غرناطة: شفيع قصر الحمراء. رقم ISBN 9788485133055.
- 1 2 3 "المذبح الرئيسي للجامع-كاتدرائية قرطبة" . آرتي إن قرطبة . 22 يوليو 2020 . تم الاسترجاع في 11 ديسمبر 2020 .
- 1 2 كالف كابيلا، سوزانا (2018). "البناء البصري للخلافة الأموية في الأندلس من خلال الجامع الكبير في قرطبة" . الفنون . 7 (3).
- ↑ مونتياليغري، ل.؛ باريوس، ج.؛ نييتو، م. (1996). "مواد بناء الجدار الغربي لمسجد قرطبة (إسبانيا) وتدهورها". في: ريدر، جوزيف (محرر). المؤتمر الدولي الثامن حول تدهور الحجر وصيانته . برلين: إلسيفير بي في، ص 51-60 . ISBN 978-0-444-50517-0.
- 1 2 3 4 5 "أبواب جديرة بالملاحظة" . الويب الرسمي – Mezquita – Catedral de Córdoba . تم الاسترجاع في 16 فبراير 2021 .
- ↑ سيلز، بن (19 أبريل 2004). "الكاتدرائية قد تشهد عودة المسلمين" . صحيفة الغارديان . لندن.
- ↑ تومسون، مسلمون يطلبون من البابا الموافقة على إقامة الشعائر الدينية في مسجد سابق ، رويترز، (2011)،
- ↑ فوكس، ديل (28 ديسمبر 2006). "البابا يطلب السماح للمسلمين بالصلاة في الكاتدرائية" . صحيفة الغارديان . لندن.
- ^ بلانيليس ، مانويل (28 ديسمبر 2006). "El obispo de Córdoba rechaza el rezo musulmán en la mezquita" . الباييس .
- ↑ "صدام حسين يعلق على زيارة المسجد في رحلة رسمية" . دياريو دي قرطبة . 2 مارس 2003.
- ^ اجودو زامورا 2015 ، ص 4 ، 17-18.
- ↑ أغودو زامورا 2015 ، ص 8.
- ^ أجودو زامورا، ميغيل (2015). "تسجيل الكنيسة الكاثوليكية في كاتدرائية قرطبة: حماية التراث وأهميته الدستورية" . إستوديو دي ديوستو . 63 (2). جامعة دوستو : 15– 45. دوى : 10.18543/ed-63(2)-2015pp15-45 . ردمك 0423-4847 .
- ^ ليون ، خوسيه مانويل (7 نوفمبر 2018). "Ambrosio pone a la Alhambra de ejemplo de gestión compartida para la Mezquita" [ يذكر أمبروسيو قصر الحمراء كمثال للإدارة المشتركة لـ Mezquita ] (بالإسبانية). كادينا سير . تم الاسترجاع في 24 فبراير 2021 .
- ↑ "تعتبر لجنة الخبراء أن مسجد قرطبة لم يكن ملكًا للكنيسة" [ تعتبر لجنة من الخبراء أن المسجد في قرطبة لم يكن أبدًا ملكًا للكنيسة ] (بالإسبانية). ار تي في اي . 15 سبتمبر 2019 . تم الاسترجاع في 24 فبراير 2021 .
- ↑ روز غامبل، " موجز إخباري: الكنيسة في العالم "، في صحيفة ذا تابلت ، 1 أغسطس 2019، ص 23
- ↑ "داخل مسجد في قرطبة" . متحف والترز للفنون .
- 1 2 كريستيان، كاثلين؛ كلارك، ليا (1 يوليو 2018). الفن الأوروبي والعالم الأوسع 1350-1550 . مطبعة جامعة مانشستر. ISBN 978-1-5261-2291-9.
- ↑ يي، سوجيونغ (15 يونيو 2024). "ملاذات متقاطعة: استكشاف التهجين الثقافي في جامع قرطبة الكاتدرائية" . أكتا فيا سيريكا . 9 (1): 139-160 . doi : 10.22679/AVS.2024.9.1.005 .
- 1 2 3 إيتينغهاوزن، ريتشارد؛ غرابار، أوليغ؛ جينكينز-مادينا، مارلين (2001). الفن والعمارة الإسلامية: 650-1250 ( الطبعة الثانية). مطبعة جامعة ييل. ISBN 9780300088670.
- ^ إيويرت ، كريستيان (1995). "مدينة قرطبة: ملاذ نموذجي للغرب الإسلامي". في غوزمان، لوبيز (محرر). العمارة الإسلامية في الإسلام الغربي . مدريد: محررو لونويرج. ص 55 – 68.
- 1 2 بينيسون، أميرة ك. (2016). إمبراطوريتا المرابطين والموحدين . مطبعة جامعة إدنبرة. ISBN 9780748646821.
- ↑ بلوم، جوناثان م. (2013). المئذنة . إدنبرة: مطبعة جامعة إدنبرة. ISBN 978-0748637256. OCLC 856037134 .
- ^ مارسيه، جورج (1954). العمارة الإسلامية في الغرب . باريس: الفنون والحرف الرسومية. ص 213، 232-234 ، 256-258 .
- ↑ لاندون، ليتيتيا إليزابيث (1839). "صورة". دفتر قصاصات غرفة الرسم لفيشر، 1840. فيشر، سون وشركاه.لاندون، ليتيتيا إليزابيث (1839). "رسم توضيحي شعري". كتاب قصاصات غرفة الرسم لفيشر، 1840. فيشر، سون وشركاه. الصفحات 17-19 .
- ↑ "إقبال وإسبانيا - الصفحة الرئيسية" . allamaiqbal.com .
- ↑ محمد إقبال ، مسجد قرطبة
للمزيد من القراءة
- جوفر بايز، J .؛ روزا، ب. (2017). "التراث الثقافي في النزاع: كاتدرائية قرطبة المقدسة" . كوادرنوس جغرافية . 56 (1): 322 – 343.
- ميسينا، باربرا (2004). الهندسة في بيترا. لا موشيه دي كوردوفا . نابولي: جيانيني. رقم ISBN 9788874312368.
- دي إف راجلز، "من السماوات والتلال: تدفق المياه إلى الأشجار المثمرة ونوافير الوضوء في الجامع الكبير بقرطبة"، في أنهار الجنة: الماء في الفن الإسلامي ، تحرير إس. بلير وجيه. بلوم (لندن: مطبعة جامعة ييل، 2009)، ص 81-103
- دي إف راجلز، الحدائق والمناظر الطبيعية الإسلامية (مطبعة جامعة بنسلفانيا، 2008)
روابط خارجية
- الموقع الرسمي
- مجموعة جامع قرطبة الكاتدرائية التابعة لليونسكو على جوجل للفنون والثقافة
- مسجد قرطبة (المسجد الكبير) على خرائط جوجل
- مسجد قرطبة (خلال أوائل القرن التاسع عشر)
- الأندلس: فن إسبانيا الإسلامية ، كتالوج معرض من متحف متروبوليتان للفنون (متوفر بالكامل على الإنترنت بصيغة PDF)، والذي يحتوي على مواد عن جامع قرطبة (انظر الفهرس).
- الجامع الكبير في قرطبة في القرن العاشر ، VirTimePlace.
- معلومات عامة عن المسجد ومواعيد الزيارة
- العمارة الأندلسية في إسبانيا
- المباني والمنشآت في قرطبة، إسبانيا
- المركز التاريخي لمدينة قرطبة، إسبانيا
- مساجد سابقة في إسبانيا
- مباني الكنائس الكاثوليكية الرومانية في قرطبة، إسبانيا
- كنائس تم تحويلها من مساجد
- الممرات (العمارة)
- المساجد التي اكتمل بناؤها في القرن الثامن
- كنائس القرن السابع في إسبانيا
- Bien de Interés المعالم الثقافية في مقاطعة قرطبة (إسبانيا)
- الكاتدرائيات الكاثوليكية الرومانية في الأندلس
- مساجد تم تحويلها من كنائس
- مباني تم تحويلها إلى مباني كنائس كاثوليكية
- العمارة في الدولة الأموية في قرطبة
- العمارة في عصر النهضة في إسبانيا
