جونو (الأساطير)

جونو ( بالإنجليزية: / ˈdʒuːnoʊ / ، باللاتينية: Iūnō [ ˈjuːnoː ] ) هي إلهة في الديانة الرومانية القديمة ، حامية الدولة ومستشارتها الخاصة. تُعادل هيرا ، ملكة الآلهة في الأساطير اليونانية وإلهة الزواج. هي ابنة ساتورن وأوبس ، وشقيقة جوبيتر وزوجته ، وأم مارس ، وفولكان ، وبيلونا ، ولوسينا، وجوفينتاس . ومثل هيرا ، حيوانها المقدس هو الطاووس . ^[¹^] نظيرتها الأترورية هي أوني ، وقيل إنها كانت ترعى نساء روما أيضًا. ^[²^] بصفتها الإلهة الراعية لروما والإمبراطورية الرومانية ، كانت جونو تُدعى ريجينا ("الملكة") وهي عضو في الثالوث الكابيتولي ( جونو كابيتولينا )، الذي يتمركز في تل الكابيتول في روما، والذي يضم أيضًا جوبيتر ومينيرفا ، إلهة الحكمة.

يتجلى الجانب الحربي لجونو لدى الرومان في زيّها، حيث كانت تُصوَّر غالبًا وهي تحمل سلاحًا وترتدي عباءة من جلد الماعز. وقد استُمدّ هذا التصوير التقليدي لهذا الجانب الحربي من الإلهة اليونانية أثينا ، التي كانت تحمل درعًا من جلد الماعز يُسمى " إيجيس" . كما كانت جونو تُصوَّر أيضًا وهي ترتدي تاجًا.

أصل الكلمة

كان يُعتقد سابقًا أن اسم جونو مرتبط بـ Iove (جوبي)، وكان يُكتب في الأصل Diuno و Diove من *Diovona . ^{[ 3 ]} ورغم أن هذا الاشتقاق لا يزال يحظى ببعض التأييد، فقد اقتُرح لاحقًا اشتقاق من iuven- (كما في الكلمة اللاتينية iuvenis ، بمعنى "شباب")، عبر صيغة مختصرة iūn- (كما في iūnix ، بمعنى "بقرة صغيرة"، و iūnior ، بمعنى "أصغر"). وقد حظي هذا الاشتقاق بقبول واسع بعد أن تبناه جورج ويسوفا . ^{[ 4 ]}

يرتبط اسم Iuuen- بالكلمة اللاتينية aevum والكلمة اليونانية aion (αἰών) عبر جذر هندوأوروبي مشترك يشير إلى مفهوم الطاقة الحيوية أو "الوقت الخصب". ^{[ 5 ]} أما iuvenis فهو من يمتلك كمال القوة الحيوية. ^{[ 6 ]} في بعض النقوش، يُطلق على جوبيتر نفسه اسم Iuuntus ، ومن ألقابه Ioviste ، وهو صيغة تفضيل من iuuen- بمعنى "الأصغر". ^{[ 7 ]} وكان Iuventas ، أي "الشباب"، أحد إلهين "رفضا" مغادرة الكابيتول عندما تطلب بناء معبد جوبيتر الكابيتولي الجديد طرد الآلهة التي كانت تشغل الموقع بالفعل. ^{[ 8 ]}

ربطت أصول الكلمات القديمة اسم جونو بكلمتي iuvare بمعنى "المساعدة، الإفادة"، و iuvenescere بمعنى "التجديد"، وربطته أحيانًا بتجدد القمر الجديد والمتزايد، وربما يشير ذلك إلى فكرة إلهة القمر. ^{[ 9 ]}

الأدوار والألقاب

تُعدّ لاهوت جونو من أكثر القضايا تعقيدًا وإثارةً للجدل في الديانة الرومانية. فقد حظيت جونو، أكثر من غيرها من الآلهة الرومانية الرئيسية، بعدد كبير من الألقاب والأسماء والصفات المهمة والمتنوعة التي تُمثّل جوانب وأدوارًا مختلفة للإلهة. وتماشيًا مع دورها المحوري كإلهة للزواج، شملت هذه الألقاب برونوبا وسينكسيا ( " التي تُفكّ حزام العروس"). إلا أن ألقابًا أخرى لجونو تحمل دلالات أوسع وترتبط بموضوعات أقل ترابطًا.

في حين أن ارتباطها بفكرة القوة الحيوية، وامتلائها بالطاقة الحيوية، وشبابها الأبدي أمر معترف به بشكل عام الآن، إلا أن تعدد شخصيتها وتعقيدها قد أدى إلى ظهور تفسيرات مختلفة وأحيانًا لا يمكن التوفيق بينها بين الباحثين المعاصرين.

من المؤكد أن جونو هي الحامية الإلهية للمجتمع، والتي تظهر شخصية ذات سيادة وخصوبة، وغالبًا ما ترتبط بشخصية عسكرية. كانت حاضرة في العديد من مدن إيطاليا القديمة: في Lanuvium مثل Sespeis Mater Regina، Laurentum ، Tibur ، Falerii ، Veii مثل Regina، في Tibur وFaleriii مثل Regina وCuritis، Tusculum و Norba مثل Lucina . وهي أيضًا موثقة في Praeneste ، Aricia ، Ardea ، Gabii . في خمس مدن لاتينية، تم تسمية الشهر باسم جونو (أريسيا، لانوفيوم، لورينتوم، براينيستي، تيبور). ^{[ 10 ]} خارج لاتسيو، في كامبانيا في تيانوم، كانت تُعرف باسم بوبولونا (التي تزيد عدد الشعب، أو الجيش وفقًا لفهم ك. لاتيه لكلمة iuvenes )، وفي أومبريا في بيساروم باسم لوسينا، وفي تيرفينتوم في سامنيوم باسم ريجينا، وفي بيساروم باسم ريجينا ماترونا، وفي أيسيرنيا في سامنيوم باسم ريجينا بوبولونا. في روما، سُميت منذ أقدم العصور لوسينا وماتر وريجينا. ويُثار جدل حول ما إذا كانت تُعرف أيضًا باسم كوريتيس قبل استحضار جونو لفاليري: إلا أن هذا يبدو مرجحًا. ^{[ 11 ]}

ومن بين ألقابها الأخرى التي كانت مستخدمة في روما مونيتا وكابروتينا وتوتولا وفلونيا أو فلوفيونا وفيبرواليس، وهذه الأخيرة مرتبطة بطقوس التطهير والخصوبة في شهر فبراير. ^{[ 12 ]}

وهكذا تُظهر ألقابها المختلفة مجموعة من الوظائف المترابطة التي يمكن، من وجهة نظر جورج دوميزيل وفيسيفولود باسانوف (مؤلف كتاب Les dieux Romains )، إرجاعها إلى الأيديولوجية الهندو أوروبية ثلاثية الوظائف: بصفتها ريجينا ومونيتا، فهي إلهة ذات سيادة، وبصفتها سيسبيس وكوريتيس (حامل الرمح) ومونيتا (مرة أخرى)، فهي حامية مسلحة، وبصفتها ماتير وكوريتيس (مرة أخرى)، فهي إلهة الخصوبة والثروة للمجتمع في ارتباطها بالكوريا .

يُعدّ لقب لوسينا ^{[ 13 ]} ذا دلالة خاصة، إذ يعكس جانبين مترابطين من وظيفة جونو: التجديد الدوري للزمن في تناقص القمر وتزايده، وحماية الولادة (باعتبارها من تُنير المولود الجديد كقوة حيوية). أطلق عليها القدماء اسم كوفيلا لدورها كمعينة في مخاض القمر الجديد. إلا أن فكرة كونها إلهة للقمر لم تعد مقبولة لدى الباحثين، إذ يُنسب هذا الدور إلى ديانا لوسيفيرا : فمن خلال ارتباطها بالقمر، كانت تُسيطر على الوظائف الفسيولوجية الأنثوية، كالدورة الشهرية والحمل؛ وكقاعدة عامة، تُعتبر جميع آلهة القمر آلهة للولادة. تُشير هذه الجوانب من جونو إلى الجانبين السماوي والدنيوي لوظيفتها. فهي مرتبطة بكل البدايات، وبداياتها هي بدايات كل شهر: في لورنتوم، كانت تُعرف باسم كالينداريس إيونو (جونو البدايات ) . ^{[ 14 ]} في روما، في بداية كل شهر، كان البابا الصغير يستدعيها، تحت لقب كوفيلا ، عندما كان يعلن من الكوريا كالابرا تاريخ السنة التساعية . ^{[ 15 ]} وفي اليوم نفسه، كانت ملكة القداسات تقدم قربانًا لجونو، خنزيرة بيضاء أو حملًا أبيض في الكنيسة الملكية . وهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بجانوس ، إله العبور والبدايات، والذي يُسمى غالبًا باسمها إيونونيوس .

يرى بعض الباحثين أن هذا التركيز على وظائف متعددة سمة نموذجية وبنيوية للإلهة، متأصلة في كونها تعبيرًا عن طبيعة الأنوثة. ^{[ 16 ]} بينما يفضل آخرون تجاهل جوانب أنوثتها وخصوبتها ^{[ 17 ]} والتركيز فقط على كونها روح الشباب والحيوية والقوة، بغض النظر عن العلاقات الجنسية، التي تتغير تبعًا للظروف: ففي الرجال تجسد " الشباب" ، وهي كلمة تُستخدم غالبًا للدلالة على الجنود، مما يجعلها إلهة حامية لسيادة الشعوب؛ وفي النساء القادرات على الإنجاب، بدءًا من سن البلوغ، تشرف على الولادة والزواج. ^{[ 18 ]} ومن ثم، تصبح إلهة متعددة الجوانب مرتبطة بالسياسة والسلطة والحرب. ويعتقد آخرون أن صفاتها العسكرية والسياسية تنبع من كونها إلهة خصوبة، والتي ارتبطت، من خلال وظيفتها في زيادة عدد أفراد المجتمع، بالوظائف السياسية والعسكرية أيضًا. ^{[ 19 ]}

جونو سوسبيتا ولوسينا

تقدم طقوس شهر فبراير وطقوس نوناي كابروتيناي في 5 يوليو تصويرًا لأدوار جونو في مجالات الخصوبة والحرب والملكية.

في التقويم الروماني، يُعدّ شهر فبراير شهرًا للتطهير الشامل، وبدايةً للعام الجديد. في الكتاب الثاني من كتابه "فاستي" ، يستمد أوفيد اسم الشهر من كلمة "فيبرو" (التكفير)؛ ^{[ 20 ]} وهي طقوس تهدف إلى إزالة التلوث الروحي أو الطقوسي المتراكمة في العام السابق. في الأول من الشهر، كان يُضحّى بثور أسود لهيليرنوس ، وهو إله ثانوي للعالم السفلي، والذي اعتبره دوميزيل إلهًا للنباتات مرتبطًا بعبادة كاردي /كرانا، وهي حورية يُحتمل أن تكون صورة لجونو سوسبيتا. ^{[ 21 ]} في اليوم نفسه، كان يُحتفل بيوم ميلاد جونو ("دييس ناتاليس ") في معبدها في بالاتين . وفي الخامس عشر من فبراير، أُقيم مهرجان لوبركاليا ، الذي شاركت فيه جونو باسم جونو لوسينا . ويُفهم هذا عادةً على أنه طقس للتطهير والخصوبة. ^{[ ٢٢ ]} كان يُضحّى بتيس ويُقطّع جلده إلى شرائح تُستخدم لصنع سياط تُعرف باسم "فيبرووم" و "أميكولوس إيونونيس" ، والتي كان يستخدمها اللوبيرسيون. ^{[ ٢٣ ]} تُلقّب جونو في هذا اليوم بـ "فيبرواليس" و "فيبرواتا" و "فيبروا" . ^{[ ٢٤ ]} في اليوم الأخير من الشهر، الذي يسبق الأول من مارس، كانت تُحتفل بها كحامية للأمهات والزيجات. بدأ العام الجديد في الأول من مارس، وهو نفس اليوم الذي احتُفل فيه بذكرى ميلاد مؤسس روما وأول ملك لها، رومولوس ، والاتحاد السلمي بين الرومان والسابينيين من خلال المعاهدات والزواج بعد حربهم التي انتهت بتدخل النساء.

بعد ويسوا ^{[ 25 ]،} لاحظ العديد من الباحثين التشابه بين جونو في احتفالات لوبركاليا وجونو في احتفالات لانوفيوم سيسبس ماتير ريجينا ، حيث ترتبط كلتاهما بالماعز، رمز الخصوبة. ولكن في جوهر الأمر، ثمة وحدة بين الخصوبة والملكية والتطهير. ^{[ 26 ]} وتتجلى هذه الوحدة في دور فاونوس في القصة السببية التي رواها أوفيد، وفي الأهمية الرمزية لاحتفالات لوبركاليا : [ ²⁷^]^عندما سألها الأزواج الرومان في احتفالها عن كيفية التغلب على العقم الذي أعقب اختطاف نساء سابين، أجابت جونو من خلال همس الأوراق: " Italidas matres sacer hircus inito " أي "أن يغطي كبش مقدس الأمهات الإيطاليات". ^[²⁸^]

يشرف شهر فبراير على انحلال المشيمة ^{[ 29 ]} ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بفلوفونيا ، إلهة احتفاظ الدم داخل الجسم أثناء الحمل. ^{[ 30 ]} وبينما يؤكد دوفال على حماية الحمل، يرى بالمر في فلوونيا مجرد رمز للتطهير في مياه النهر. ^{[ 31 ]} وقد خصص أوفيد فصلًا كاملًا لوظيفة مياه النهر في التطهير في الموضع نفسه الذي يشرح فيه أصل كلمة فبراير. ^{[ 32 ]}

بُني معبد ( أيديس ) للإلهة جونو لوسينا عام 375 قبل الميلاد ^[³³^] في البستان المُقدس للإلهة منذ القدم. ^[³⁴^] كان المعبد قائمًا تحديدًا على جبل سيسبيوس بالقرب من المزار السادس للأرجي . [ ³⁵^]^وربما لم يكن بعيدًا عن كنيسة سان براسيدي، حيث عُثر على نقوش تتعلق بعبادتها. ^[³⁶^] كان من المفترض أن يمتد البستان أسفل المنحدر جنوب المعبد. ^[³⁷^] إذ أمر سيرفيوس توليوس بوضع هدايا المولود الجديد في خزانة المعبد، مع أنه يبدو أن مزارًا آخر كان قائمًا هناك قبل عام 375 قبل الميلاد. في عام 190 قبل الميلاد، ضربت صاعقة المعبد، مما أدى إلى تضرر جملونه وأبوابه. ^[³⁸^] كان يُحتفل هنا بالمهرجان السنوي للأمهات في الأول من مارس، وهو يوم تدشين المعبد. ^[³⁹^]^[⁴⁰^]

كان أحد معابد جونو سوسبيتا يقع بالقرب من معبد سيبيل شمال غرب تل بالاتين ضمن منطقة بوميريوم . وقد بُني هذا المعبد بالقرب من موقع كنيسة سان تيودورو التي تعود إلى القرن السادس الميلادي ، أو تحته، ^[⁴¹^] والتي تتميز بشكلها الدائري غير المألوف، والذي يشبه شكل النافورة التي سُميت لاحقًا خطأً بمعبد مينيرفا ميديكا . يذكر أوفيد في قصيدته "فاستي " التي تعود إلى أوائل القرن الأول الميلادي ، أن هذا المعبد كان قد أصبح في عصره متداعيًا لدرجة أنه لم يعد بالإمكان تمييز معالمه "بسبب مرور الزمن". ^[⁴²^] وفي عام 197 قبل الميلاد، نذر القنصل ج . كورنيليوس سيثيجوس معبدًا آخر لجونو سوسبيتا ، وتم تكريسه وافتتاحه عام 194 قبل الميلاد. وقد بُني هذا المعبد في سوق الخضار الروماني ( فوروم أوليتوريوم ) بجوار معبدي الأمل والتقوى ، وبالقرب من بوابة كارمنتال . ^[⁴³^] يبدو أن هذا المعبد هو الذي ورد لاحقًا أنه فقد سمعته بحلول عام 90 قبل الميلاد ، عندما تلطخت سمعته بحوادث دعارة ، وولدت كلبة جراءها تحت تمثال الإلهة في المعبد. ^[⁴⁴^] وقد ضمن القنصل ل. يوليوس قيصر ترميمه بمرسوم من مجلس الشيوخ ^[⁴⁵^] ، ولا تزال بعض آثار المعبد موجودة حتى اليوم. ^[⁴⁶^]

جونو كابروتينا

يجد تحالف جوانب جونو الثلاثة نظيراً وثيق الصلة بمهرجان لوبركاليا في مهرجان نوناي كابروتيناي . في ذلك اليوم، كانت النساء الرومانيات، الحرائر والمستعبدات، يتنزهن ويستمتعن معاً بالقرب من شجرة التين البري ( كابريفيكوس ): تضمنت العادة الجري، ومعارك رمزية بالقبضات والحجارة، واستخدام ألفاظ بذيئة، وأخيراً التضحية بتيس لجونو كابروتينا تحت شجرة تين بري، باستخدام سائلها اللمفاوي.

يعود أصل هذا المهرجان إلى حقبة تاريخية حساسة في تاريخ روما، ويتكرر في وقت محدد من السنة (أو بعده بقليل)، وهو ما يُعرف بـ" كابريفيتشيو" ، حيث كانت تُربط أغصان أشجار التين البري بأشجار التين المزروعة لتشجيع التلقيح. وتتعلق هذه الحقبة التاريخية، كما ورد في المصادر القديمة، بحصار روما من قِبل اللاتينيين عقب غزو الغال. ويُقال إن ليفيوس بوستوميوس، حاكم اللاتينيين، طلب من مجلس الشيوخ الروماني تسليم سيدات وبنات العائلات الرومانية البارزة كرهائن. وأثناء مناقشة المجلس للمسألة، اقترحت إحدى الجواري، واسمها اليوناني فيلوتيس واللاتيني توتيلا أو توتولا، أن تُسلم نفسها، مع جواري أخريات، إلى معسكر العدو متظاهرات بأنهن زوجات وبنات العائلات الرومانية. وبعد موافقة مجلس الشيوخ، وصلت النساء، وقد ارتدين ملابس أنيقة ومجوهرات ذهبية، إلى معسكر اللاتينيين. هناك، غزت النساء اللاتينيين وأغوينهم، فجعلنهم يشربون الخمر ويستمتعون بمشروباتهم. وبعد أن غلبهم النعاس، سرقن سيوفهم. ثم أعطت توتيلا إشارة البدء للرومان، ولوّحت بغصن مشتعل بعد أن تسلقت شجرة التين البري ( caprificus ) وأخفت النار بعباءتها. عندها اقتحم الرومان معسكر اللاتينيين، وقتلوا الأعداء وهم نيام. وكوفئت النساء بالحرية ومهر على نفقة الدولة. ^{[ 47 ]}

لم يتمكن دوميزيل، في كتابه "الدين الروماني القديم"، من تفسير الأسطورة الكامنة وراء هذا الحدث الأسطوري. لكنه لاحقًا، تبنى تفسير ب. دروسارت ونشره في كتابه " الأعياد الرومانية الصيفية والخريفية، متبوعة بعشرة أسئلة رومانية " عام ١٩٧٥ تحت عنوان " السؤال التاسع" . ^{[ ٤٨ ]} في الفولكلور، ترتبط شجرة التين البري عالميًا بالجنس نظرًا لقدرتها على الإخصاب، وشكل ثمارها، وعصيرها الأبيض اللزج.

جادل باسانوف بأن الأسطورة لا تقتصر على الإشارة إلى الجنس والخصوبة من خلال ارتباطها بالتين البري والماعز، بل هي في الواقع تلخيص لجميع صفات جونو. فجونو سيسبيس من لانوفيوم، جونو كابروتينا، هي محاربة، ومُخصبة، وحامية سيادية. في الواقع، تُقدم الأسطورة بطلة، توتيلا، وهي تمثيل مُقنّع قليلاً للإلهة: إذ أن طلب الديكتاتور اللاتيني كان يهدف إلى إخفاء محاولة استحضار إلهة روما الحامية. تُظهر توتيلا بالفعل سمات ملكية وعسكرية وحامية، إلى جانب سماتها الجنسية. علاوة على ذلك، ووفقًا لباسانوف، فإن هذه السمات أيضًا (الثديين، والعصير اللبني، والأعضاء التناسلية ، الموجودة أو المُرمز إليها في التين والماعز) بشكل عام، وهنا بشكل خاص، لها قيمة وقائية جوهرية ترتبط ارتباطًا مباشرًا بطبيعة جونو. في مناسبة المهرجان ، التي تلي فترة النزوح الجماعي (بوبليفوجيا) بفترة وجيزة ، أي عندما يكون المجتمع في أشدّ حالاته حرجًا، يلزم تدخل إلهة حامية، ملكة إلهية، نظرًا لعدم ظهور الملك (إلهيًا كان أم بشريًا) أو فراره. ومن هنا تأتي المعارك التقليدية تحت أشجار التين البري، واللغة البذيئة التي تجمع بين الوظيفتين الثانية والثالثة. وهكذا يُظهر هذا المهرجان طقسًا يُمكن أن يُثبت الطبيعة ثلاثية الوظائف للإلهة جونو. ^{[ 49 ]}

ويقتصر تفسير علماء آخرين ^{[ 50 ]} لـ "كابروتينا" على الدلالات الجنسية للماعز، و "كابريفيكوس"، والكلمات والمسرحيات البذيئة للمهرجان.

جونو كوريتيس

يُذكر اسم جونو بهذا اللقب في العديد من المواقع، ولا سيما في فاليري [51] وتيبور. [ ^{52 ] وقد} لاحظ دوميزيل ^{أن جونو كوريتيس} "مُمثلة ومُستغاثة بها في روما في ظروف قريبة جدًا من تلك التي نعرفها عن جونو سيسبس في لانوفيوم ". ^{[ 53 ]} ويذكر مارتيانوس كابيلا أنه يجب على المنخرطين في الحرب استحضارها. ^{[ 54 ]} وقد وُصفت عملية صيد الماعز بالرمي بالحجارة في فاليري في كتاب أوفيد أموريس، الجزء الثالث، 13، 16 وما بعدها. في الواقع، تُظهر جونو كوريتيس في فاليري بنية معقدة ومفصلة ترتبط ارتباطًا وثيقًا بجونو سيسبس الثلاثية في لانوفيوم. ^{[ 55 ]}

ربطت أصول الكلمات القديمة هذا اللقب بكلمة Cures ، ^{[ 56 ]} وبكلمة سابينا التي تعني الرمح curis ، ^{[ 57 ]} وبكلمة currus التي تعني العربة، ^{[ 58 ]} وبكلمة Quirites ، ^{[ 59 ]} وبكلمة curiae ، حيث خصص الملك تيتوس تاتيوس مائدة لجونو في كل مجلس كوري، وهو ما كان ديونيسيوس لا يزال يراه. ^{[ 60 ]}

اقترح باحثون معاصرون أن مدينة كوريوم أو كوريا، أو كويرينوس ، أو *quir(i)s أو *quiru ، هي الكلمة السابينية التي تعني الرمح وكلمة curia . ^{[ 61 ]} ويُعتقد أن *quiru- تشير إلى الرمح المقدس الذي أُطلق اسمه على الكوريا البدائية. ويُعزز اكتشاف معبد هرقل كورينوس في سولمونا الأصل السابيني للقب ولعبادة جونو في الكوريا. ^[⁶²^] وقد يكون الرمح أيضًا هو رمح سيليباتاريس هاستا (رمح العروس) الذي كان يُستخدم في مراسم الزواج لتمشيط شعر العريس كفأل حسن. ^[⁶³^] يرى بالمر أن طقوس الكوريا المخصصة لها هي تذكير بأصل الكوريا نفسها في طقوس الاستحضار ، وهي ممارسة استمر الرومان في استخدامها لجونو أو ما يعادلها في أوقات لاحقة كما هو الحال مع فاليري ^{وفيي وقرطاج. [64} ] ستكون جونو كوريتيس ^هي^الإلهة التي يتم استحضارها بعد قبولها في الكوريا.

كان لجونو كوريتيس معبد في ساحة مارس . كشفت الحفريات في لارغو دي توري أرجنتينا عن أربعة معابد، أحدها (المعبد د أو أ) قد يكون معبد جونو كوريتيس. وقد شاركت ذكرى ميلادها مع ذكرى ميلاد جوبيتر فولغور، الذي كان لديه مذبح قريب. ^{[ 65 ]}

جونو مونيتا

تُصوّر المصادر القديمة جونو في سياق حربي. ويعتقد دوميزيل أن الجانب الثالث، العسكري، لجونو ينعكس في جونو كوريتيس ومونيتا. ^{[ 66 ]} ويرى بالمر أيضًا جانبًا عسكريًا فيها. ^{[ 67 ]}

أما بالنسبة لأصل الكلمة، فيُرجعها شيشرون إلى الفعل "monēre" بمعنى "يحذر"، ومن هنا جاءت تسمية "المحذر" . يقبل بالمر أصل شيشرون كاحتمال، مضيفًا أن "mons" تعني "جبل" أو "تلة"، وأن الفعل "e-mineo" والاسم " monile" يشيران إلى الكابيتول، مكان عبادتها. وربما يكون مصطلحًا طقسيًا، أو حتى، كما في معبدها حيث حُفظت كتب "Libri Lintei" ، فإن "moneere" قد تحمل معنى "التسجيل". ويُعرّفها ليفيوس أندرونيكوس بأنها منيموسين .

كان يوم ميلادها يوافق شهر يونيو. لم يُفتتح معبدها على قمة الكابيتول إلا عام 348 قبل الميلاد على يد الديكتاتور لوسيوس فوريوس كاميلوس، الذي يُفترض أنه ابن فوريوس العظيم. يذكر ليفي أنه نذر المعبد خلال حرب ضد الأورونسي . يتفق الباحثون المعاصرون على أن أصول العبادة والمعبد أقدم بكثير. ^{[ 68 ]} تعتبر م. غواردوتشي عبادتها قديمة جدًا، وتُعرّفها بأنها منيموسين، إلهة التحذير ، نظرًا لوجودها بالقرب من أوغوراكولوم ، وطابعها النبوي، وإعلانها عن المخاطر؛ وتعتبرها بمثابة تقديم لهيرا كوما إلى روما، ويعود تاريخها إلى القرن الثامن. أما ل. أ. ماك كاي، فيعتبر الإلهة أقدم من أصلها اللغوي ، استنادًا إلى شهادة فاليريوس ماكسيموس ، الذي يذكر أنها كانت جونو فيي. كانت أوز الكابيتول المقدسة تُؤوى في معبدها: وكما ورد في رواية ليفي عن حصار الغال (حوالي 396-390 قبل الميلاد)، فمن المفترض أن المعبد كان موجودًا قبل تدشين فوريوس له. ^{[ 69 ]} يرى باسانوف أنها تعود إلى العصر الملكي: فهي جونو السابينية التي وصلت إلى روما عبر كوريس . في كوريس، كانت الإلهة الحامية للقائد العسكري: ولذلك لا وجود لها بين اللاتينيين. تتجلى هذه الصفة الجديدة في موقع مذبحها ، واسمها، ودورها: 1. يقع مذبحها في قصر تيتوس تاتيوس الملكي؛ 2. مونيتا، من كلمة "مونيري" التي تعني المستشارة : ومثل إيجيريا مع نوما (صهر تاتيوس)، فهي مرتبطة بملك سابيني. 3. في كتابات ديونيسيوس الهاليكارناسي، تُكرّس موائد مذبح الكوريا لجونو كوريتيس لتبرير الاشتقاق اللغوي الخاطئ لكلمة كوريتيس من كلمة كوريا: إذ تُؤكد هذه الموائد وجود نور الملك الحامي كمستشار داخل كل كوريا، كما يوحي اللقب نفسه. ^{[ 70 ]} ومن هنا يُمكن افتراض أن جونو مونيتا تتدخل في ظروف الحرب لارتباطها بالسلطة المقدسة للملك. ولأن العملات صُكت لاحقًا بالقرب من معبدها، أصبح لقبها، مونيتا ، المصطلح اللاتيني لكل من مكان سك العملات، وكذلك للعملة نفسها (وأدت الكلمة اللاتينية في النهاية إلى ظهور كلمتي mint و money في اللغة الإنجليزية ). ^{[ 71 ]}

جونو ريجينا

ربما يكون لقب جونو ريجينا هو الأكثر إثارة للتساؤلات. فبينما يرى بعض الباحثين أنها كانت تُعرف بهذا اللقب في روما منذ أقدم العصور بصفتها قرينة جوبيتر في الثالوث الكابيتولي ^{[ 72 ]،} يعتقد آخرون أنها إضافة حديثة إلى روما بعد استحضارها من فيي ^{[ 73 ] .}

يعتقد بالمر ^{[ 74 ]} أنها تُطابق جونو بوبولونا المذكورة في النقوش اللاحقة ^{[ 75 ]} ، وهي إلهة سياسية وعسكرية حامية، كان لها مكانة في معبد الكابيتول، وكان يُقصد بها تمثيل ريجينا الملك. ورغم قدم تاريخ ظهورها، إلا أنه غير مؤكد؛ وربما يُرجح أنها هيرا بازيليا أو ملكة جوبيتر ريكس. أما لقب ريجينا، فقد يكون مشتقًا من فيي. في روما، ربما أُطلق هذا اللقب على جونو أخرى غير تلك الموجودة في معبد أفنتين الذي بُني لإيواء جونو فيي المُستحضرة، حيث كان الملك المقدس وزوجته الملكة يُقدمان قربانًا شهريًا لجونو في ريجيا. وهذا قد يُشير إلى أن جونو ما قبل الجمهورية كانت ملكية.

يرفض ج. غاجي هذه الافتراضات باعتبارها تكهنات لا أساس لها، إذ لا يوجد دليل موثق على وجود جوبيتر ريكس، ويؤكد، بالتوافق مع رو دالبريه، أنه لم يُذكر وجود جونو ريجينا في روما قبل ماركوس فوريوس كاميلوس ، بينما وُثِّقت في العديد من المدن الأترورية واللاتينية. قبل ذلك الوقت، كانت جونو مونيتا هي المكافئ الروماني لها. من جانبه، يعتبرها مارسيل رينارد شخصية رومانية قديمة، لأن لقب جونو فيا يُعبِّر عن واقع طقسي قريب من وجود شخصية مماثلة في روما، بل ويفترض وجودها: فكقاعدة عامة، قد يسمح وجود شخصية محلية أصلية بإدخال الشخصية الجديدة من خلال الاستحضار. ويتفق مع دوميزيل على أننا نتجاهل ما إذا كانت ترجمة اللقب شاملة، وما هو المفهوم الأتروري الذي يُقابل اسم ريجينا، وهو في حد ذاته لقب إيطالي بالتأكيد. ^[⁷⁶^] هذه هي الحالة الوحيدة للاستحضار المسجلة في التراث السنوي. ^[⁷⁷^] مع ذلك، يعتبر رينارد مرجعية ماكروبيوس موثوقة في قائمته الطويلة من الاستحضارات ^[⁷⁸^] استنادًا إلى اكتشاف أثري في إيساوريا . ويؤكد رو دالبرت على الدور الذي لعبه كاميلوس، ويرى صلة شخصية بين الإلهة وحاكمها. وبالمثل، لاحظ دوميزيل صلة كاميلوس بماتر ماتوتا . وفي علاقته بالإلهة، يحل محل ملك فيي. ^[⁷⁹^] يشير إخلاص كاميلوس للإلهتين ماتر ماتوتا وفورتونا ، ونذره المعاصر ببناء معبد جديد لكل من ماتوتا وإيونو ريجينا، إلى درجة من التطابق بينهما: وقد دعم هذا الافتراض، مصادفةً، اكتشاف صفيحة برونزية في بيرجي تذكر معًا أوني وثيسان ، وهما جونو وأورورا الأترورية، أي ماتر ماتوتا. ^[^٨٠^] يمكن للمرء أن يفترض إذن أن نذر كاميلوس المتزامن لمعبدي الإلهتين ينبغي النظر إليه في ضوء ارتباطهما الجوهري. وسيكرر أوكتافيانوس الترجمة نفسها مع تمثال جونو البيروسية نتيجة حلم. ^[^٨١^]

إن استقبال إلهة تُستحضر في الحروب ولأسباب سياسية لتكريم النساء، واستمرار دور المرأة في عبادتها، يُفسره بالمر ^{[ 82 ]} بأنه عبادة أجنبية للأنوثة ذات أصول إترورية. ويُعدّ استمرار حضور المرأة في عبادتها عبر القرون، وصولًا إلى حجرة العبادة (lectisternium) عام 217 قبل الميلاد، حين كانت السيدات يجمعن المال للطقوس ^{[ 83 ]} ، وإلى عهد أغسطس خلال الألعاب العلمانية (ludi saeculares) في القرابين المقدمة إلى جونو الكابيتولية، دليلًا على رسوخ هذا التقليد الأجنبي. ^{[ 84 ]}^{[ 85 ]}

يشير غاجيه ودالبريه إلى بروز الجانب الأمومي لجونو ريجينا، مما جعلها أكثر الآلهة الرومانية أمومةً مع نهاية الجمهورية. يثير هذا الأمر تساؤلاً حول سبب قدرتها على استقطاب إخلاص الأمهات . يعزو غاجيه هذه الظاهرة إلى طبيعة العبادة التي كانت تُقام لجونو ريجينا في أفنتين، والتي لعب كاميلوس دورًا فيها شخصيًا. كان إخلاص الأمهات في الأصل موجهًا إلى فورتونا. كان كاميلوس متدينًا لها ولماتوتا، وكلاهما إلهتان أموميتان. عندما أحضر كاميلوس جونو ريجينا من فيي، كانت النساء الرومانيات على دراية بالعديد من آلهة جونو، بينما كانت طقوس فورتونا القديمة تتلاشى. ربما يكون كاميلوس قد استغل عبادة جونو ريجينا سياسيًا لتهدئة الصراعات الاجتماعية في عصره، من خلال نسب دور الأم البدائية إليها. ^{[ 86 ]}

كان للإلهة جونو ريجينا معبدان ( أيديس ) في روما. المعبد الذي كرّسه فوريوس كاميلوس عام 392 قبل الميلاد كان قائمًا على تل أفنتين ، وكان يضم تمثالًا خشبيًا للإلهة جونو نُقل من فيي. ^{[ 87 ]} وقد ذكره ليفي عدة مرات في سياق الحديث عن القرابين المُقدّمة تكفيرًا عن الذنوب . وقد جُدّد في عهد أغسطس. ^{[ 88 ]} يشير نقشان عُثِر عليهما بالقرب من كنيسة سانتا سابينا إلى الموقع التقريبي للمعبد، والذي يتوافق مع موقعه في موكب التطهير عام 207 قبل الميلاد، ^{[ 89 ]} بالقرب من الطرف العلوي لجبل كليفوس بوبليشيوس. وكان يوم تدشين المعبد وعيدها في الأول من سبتمبر.

يوجد معبد آخر بالقرب من سيرك فلامينيوس ، الذي تعهد به القنصل ماركوس أميليوس ليبيدوس في عام 187 قبل الميلاد أثناء الحرب ضد الليغوريين وكرسه بنفسه كرقيب في 179 ^{[ 90 ]} في 23 ديسمبر. ^{[ 91 ]} كان متصلاً بواسطة شرفة بمعبد فورتونا، ^{[ 92 ]} ربما معبد فورتونا إكويستريس. موقعها المحتمل وفقًا لبلاتنر يقع جنوب رواق بومبيانا مباشرة على الطرف الغربي من سيرك فلامينيوس. ^{[ 93 ]}

استُحضرت الإلهة القرطاجية تانيت عند هزيمة قرطاج عام 146 قبل الميلاد، وحُوِّل اسمها إلى جونو كايليستيس (جونو السماوية). [ ^{5 ] كان} الهلال أحد رموزها . ^{[ 6 ]} لم يُبنَ لها معبد في روما، ويُفترض أن تمثالها وُضع في معبد آخر لجونو (مونيتا أو ريجينا)، ثم نُقل لاحقًا إلى كولونيا جونونيا التي أسسها كايوس غراكوس . ^{[ 94 ]} نُقلت الإلهة مرة أخرى إلى روما على يد الإمبراطور إيلاغابالوس . بُني معبد جونو كايليستيس الذي لا يزال قائمًا بين عامي 222 و235 ميلاديًا ^{[ 7 ]} في مدينة دقة .

جونو في ثلاثية الكابيتول

أول ذكر للثالوث الكابيتولي كان في الكابيتوليوم القديم . ^{[ 95 ]} المصدر القديم الوحيد الذي يشير إلى وجود هذا الثالوث الإلهي في اليونان هو باوسانياس (10، 5، 1-2)، الذي يذكر وجوده عند وصفه لـ Φωκικόν في فوكيس . ^{[ 96 ]} يطرح الثالوث الكابيتولي إشكاليات تفسيرية معقدة. فهو يبدو رومانيًا بشكل خاص، إذ لا توجد وثيقة مؤكدة على وجوده في أي مكان آخر، سواء في لاتسيو أو إتروريا. ^{[ 97 ]} من الممكن وجود تأثير يوناني مباشر، ولكن من المعقول أيضًا اعتباره ابتكارًا محليًا. ^{[ 98 ]}^{[ 99 ]} طرح دوميزيل فرضية أنه قد يكون بناءً أيديولوجيًا من قِبل التاركوينيين لمعارضة القومية اللاتينية الجديدة، لأنه تضمن الآلهة الثلاثة التي تُعتبر في الإلياذة أعداءً لطروادة . ^{[ 100 ]} من المحتمل أن اللاتينيين كانوا قد تبنوا أسطورة إينياس كجدّ لهم. ومن بين المصادر القديمة ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]} ، يذكر سيرفيوس أنه وفقًا لكتاب "ديسيبلينا" الأتروسكي، كان ينبغي أن تضم المدن ثلاثة معابد لجوبيتر وجونو ومينيرفا في نهاية ثلاثة طرق تؤدي إلى ثلاث بوابات. ويكتب فيتروفيوس أن معابد هؤلاء الآلهة الثلاثة يجب أن تقع في أعلى موقع، معزولة عن غيرها. بالنسبة لمؤسسي الأتروسكان، ربما كان معنى هذا الثالوث مرتبطًا بأفكار أتروسكانية خاصة حول ارتباط الآلهة الثلاثة بميلاد هيراكليس وحصار طروادة، حيث تلعب مينيرفا دورًا حاسمًا كإلهة للقدر إلى جانب الزوجين الحاكمين أوني تينيا. ^{[ 103 ]}

جونوس من لاتسيو

عكست طقوس جونوس الإيطالية مجمعات لاهوتية رائعة: الملكية والحماية العسكرية والخصوبة.

في لاتيوم، تعتبر أمثلة تيبور، فاليري، لورينتوم ولانوفيوم معروفة جيدًا نسبيًا.

في تيبور وفاليري، كان كاهنهم رجلاً يُدعى "بونتيفكس ساكراريوس" ، وهو ما يُعتبر دليلاً على أهمية الإلهة للمجتمع بأسره. في كلتا المدينتين، عُرفت باسم "كوريتيس" ، أي حاملة الرمح، وهي حامية مسلحة. ^{[ 104 ]}^{[ 105 ]} يبرز الجانب الحربي لهؤلاء الآلهة "جونو" بشكل لافت، تمامًا كما يبرز جانب الخصوبة والملكية: فالأولى والثانية تبدوان مترابطتين ترابطًا وثيقًا: فالخصوبة تضمن بقاء المجتمع، مسالمًا ومسلحًا. كما أن "إيونو كوريتيس" هي الإلهة الحامية لمجلس الشيوخ وللعرائس الجدد، اللواتي كان يُسرح شعرهن بالرمح المسمى "كايليباتاريس هاستا" كما هو الحال في روما. في طقوسها السنوية في فاليري، كان الشباب والفتيات، الذين يرتدون ملابس بيضاء، يحملون في موكب هدايا للإلهة التي كانت صورتها تُرافقها كاهناتها. وقد تم التأكيد على فكرة الطهارة والعذرية في وصف أوفيد. تُضحى لها بعنزة بعد صيد طقسي. فتصبح بذلك راعية الجنود الشباب والعرائس. ^{[ 106 ]}

في لانوفيوم، تُعرف الإلهة بلقب "سيسبيس ماتير ريجينا". ^{[ 107 ]} وتُعدّ هذه الألقاب تعريفًا لاهوتيًا: فقد كانت إلهة سيادية، وإلهة حرب، وإلهة خصوبة. ^{[ 108 ]} ولذلك، كان يُختار رئيس كهنتها من قِبل أعلى قاضٍ محلي، أي الحاكم، ومنذ عام 388 قبل الميلاد، كان يُطلب من القناصل الرومان تقديم القرابين لها. ^{[ 109 ]} وكان معبدها مشهورًا وغنيًا وذا نفوذ.

تضمنت طقوس عبادتها إطعام ثعبان مقدس سنوياً بكعك الشعير من قبل عذارى. كان الثعبان يسكن كهفاً عميقاً داخل حرم المعبد، في ساحة المدينة : وكانت العذارى تقترب من عرينه معصوبات الأعين. وكان من المفترض أن يتغذى الثعبان فقط على الكعك الذي تقدمه الفتيات العفيفات. وكان الهدف من هذه الطقوس ضمان خصوبة المحاصيل الزراعية. ^{[ 110 ]} ويشير موقع المعبد، فضلاً عن وجود الثعبان، إلى أنها كانت الإلهة الحامية للمدينة، كما كانت أثينا في أثينا وهيرا في أرغوس. ^{[ 111 ]} وتشترك إيونو سيسبس مع أثينا في رمزية ثعبان القصر كإلهة حامية للمدينة، فضلاً عن إطعامه الدوري. ^{[ 112 ]} ويشمل هذا النمط الديني أيضاً الدروع، والملابس المصنوعة من جلد الماعز، والطيور المقدسة، والاهتمام بالعذرية في العبادة. ترتبط العذرية بالسيادة: فقد كانت آلهة عذارى أو خادمات عذارى للآلهة يحمين وجود المجتمع ورفاهيته. ^{[ 113 ]} يُظهر هذا الموضوع صلةً بالطابع اللاهوتي الأساسي لإيونو، ألا وهو تجسيد القوة الحيوية: فالعذرية هي حالة الطاقة الحيوية غير الملوثة وغير المستهلكة التي تضمن التواصل مع الطبيعة وإيقاعها، والذي يرمز إليه بنار فيستا . وهي عامل حاسم في ضمان سلامة المجتمع ونمو المحاصيل. يكمن دور إيونو عند نقطة التقاء الحياة المدنية والطبيعية، معبرًا عن ترابطهما. ^{[ 114 ]}

في لورنتوم، كانت تُعرف باسم كالينداريس إيونو، وكان يُحتفى بها طقوسياً في بداية كل شهر من مارس إلى ديسمبر، أي أشهر السنة العشرة قبل حضارة نومان ، وهو ما يُعدّ دليلاً على عراقة هذه العادة. ^{[ 115 ]}^{[ أ ]}

يبدو أن التأثير اليوناني كان حاضرًا في طقوسهم. ^{[ 117 ]} ومن الجدير بالذكر أن شيشرون أشار إلى وجود فرق واضح بين إيونو سيسبس اللاتينية وهيرا الأرغولية (وكذلك إيونو الرومانية) في كتابه "في طبيعة الآلهة" . ^{[ 118 ]} وكتب كلاوديوس هيليانوس لاحقًا: "...لديها الكثير من المعلومات عن هيرا أرغوليس". ^{[ 119 ]} تبدو أيقونية هيرا الأرغوية، الأمومية والملكية، بعيدة كل البعد عن الطابع الحربي والوحشي لإيونو سيسبس، خاصةً مع الأخذ في الاعتبار أنه من غير المؤكد ما إذا كانت الأولى هيرا مسلحة. ^{[ 120 ]}

بعد إخضاع الرابطة اللاتينية نهائيًا عام 338 قبل الميلاد، اشترط الرومان، كشرط للسلام، منح الشعب الروماني حق إدارة المعبد والبستان المقدس للإلهة جونو سيسبس في لانوفيوم، مع منح سكان لانوفيوم الجنسية الرومانية. ^{[ 121 ]} ونتيجة لذلك، أُحيلت الظواهر الخارقة للطبيعة التي كانت تحدث في معبدها إلى روما، حيث جرى التكفير عنها. وقد وقعت العديد من هذه الظواهر خلال فترة وجود حنبعل في إيطاليا. ولعل الرومان لم يكونوا راضين تمامًا عن هذا الحل، ففي عام 194 قبل الميلاد، شيّد القنصل كورنيليوس سيثيجوس معبدًا للإلهة جونو سوسبيتا في لانوفيوم في منتدى هوليتوريوم (الذي أُقسم عليه قبل ثلاث سنوات في حرب مع الغاليين إنسوبري ^{[ 122 ]} )؛ وفيه كُرّمت الإلهة بزيّ عسكري. ظلّ كاهن جونو سيسبس، أو رئيس كهنتها الخاص، من سكان لانوفيوم، وقد رشّحته المدينة خصيصًا لرعاية الإلهة رغم وجودها في معبدها بروما (في منتدى هوليتوريوم). في زمن شيشرون ، كان ميلو ، الذي شغل منصب ديكتاتور المدينة وأعلى قضاتها عام 52 قبل الميلاد (شيشرون، ميلو 27)، وكان بالطبع مواطنًا رومانيًا أيضًا (إذ كان تريبيونًا للعامة عام 57 قبل الميلاد)، مقيمًا في روما. عندما التقى كلوديوس قرب بوفيللاي ، حيث قُتل على يد عبيد ميلو، كان في طريقه إلى لانوفيوم لترشيح رئيس كهنة جونو سيسبس. ^{[ 123 ]}

دراسة لاهوتية ومقارنة

أثار تعقيد شخصية جونو الكثير من الجدل والنقاش بين الباحثين المعاصرين. يركز البعض على جانب أو صفة واحدة من صفات الإلهة، معتبرين إياها أساسية؛ بينما تُعتبر الصفات الأخرى تطورًا طبيعيًا، بل وضروريًا، للأولى. ويرى بالمر وهارمون أنها القوة الحيوية الطبيعية للشباب، وخصوبة نساء اللاتيه. وقد أدت هذه الصفات الأصلية إلى تشكيل اللاهوت المعقد لجونو كإلهة حاكمة وحامية مسلحة.

من جهة أخرى، اقترح جورج دوميزيل نظرية عدم قابلية اختزال الجوانب الثلاثة (السيادة، الحرب، الخصوبة) في الآلهة، وترابطها، والتي يفسرها على أنها بنية أصلية غير قابلة للاختزال، كما افترض في فرضيته حول الأيديولوجية ثلاثية الوظائف للهنود الأوروبيين . وبينما يبدو من الصعب تبرير رفض دوميزيل وجود تأثير يوناني في جونوس الإيطالية ^{[ 124 ]} في ضوء إسهامات علم الآثار، فإن تحليله المقارن للبنية الإلهية يحظى بتأييد العديد من الباحثين، مثل م. رينارد وج. بوسيه. وتفترض نظريته أنه بينما يجسد الآلهة الذكور وظيفة واحدة، توجد آلهة أنثوية تشكل توليفة من الوظائف الثلاث، كانعكاس لمثال دور المرأة في المجتمع. وعلى الرغم من أن مثل هذه الإلهة لها ميل خاص لوظيفة واحدة، وهي عادةً الخصوبة، أي الوظيفة الثالثة، إلا أنها تتمتع بكفاءة متساوية في كل من الوظائف الثلاث.

كمثال ملموس، يذكر دوميزيل الإلهة الفيدية ساراسفاتي والإلهة الأفيستية أناهيتا . ساراسفاتي، بصفتها إلهة النهر، هي في المقام الأول إلهة الوظيفة الثالثة، أي الحيوية والخصوبة ^{[ 125 ]،} وهي مرتبطة بآلهة الوظيفة الثالثة مثل الأشفين، وآلهة التكاثر مثل سينيڤالي . إنها الأم ، وعليها تعتمد جميع القوى الحيوية. ^{[ 126 ]} ولكن في الوقت نفسه، تنتمي إلى الوظيفة الأولى بصفتها حاكمة دينية: فهي طاهرة، ^{[ 127 ]} وهي وسيلة التطهير، وتساعد على تصور الأفكار التقية وتحقيقها. ^{[ 128 ]} وأخيرًا، هي أيضًا محاربة: متحالفة مع الماروت، تُبيد الأعداء ^{[ 129 ]} ، وهي الوحيدة بين الآلهة الإناث التي تحمل لقب الإله المحارب إندرا ، فريتراغني ، مُدمر المعارضات . ^{[ 130 ]} وهي الزوجة المشتركة لجميع أبطال الماهابهاراتا ، أبناء وورثة الآلهة الفيدية دارما ، وفايو ، وإندرا، وتوأم أشفين. مع ذلك، لا تُذكر طبيعتها الثلاثية مجتمعة في التراتيل والطقوس (باستثناء ريج فيدا السادس 61، 12: تريشاداستا، أي ذات المقاعد الثلاثة).

في نظيرتها الأفيستية، نهر أناهيتا الأسطوري العظيم، تحمل هذه الصفات الثلاث نفسها صراحةً: إذ تنصّ قصيدتها (ياشت) على أنها تُستدعى من قِبل المحاربين ورجال الدين والمنقذين. ^{[ 131 ]} فهي تمنح النساء ولادةً سهلةً وحلبًا في الوقت المناسب. كما منحت الأبطال القوة التي هزموا بها أعداءهم الشيطانيين. وهي المُطهِّرة العظيمة، "التي تضع العابد في حالة الطهارة الطقسية" ( ياوز دا ). ^{[ 132 ]} واسمها الكامل أيضًا ثلاثي الأجزاء: الرطبة ( أردفي )، والقوية ( سورا )، والطاهرة ( أناهيتا ) .

يُشير دوميزيل إلى أن هذه الألقاب تُطابق تمامًا ألقاب جونو اللاتينية، ولا سيما لقب جونو سيسبس ماتير ريجينا من لانوفيوم، والفرق الوحيد يكمن في التوجه الديني للوظيفة الأولى. قارن أيضًا لقب فلوونيا، فلوفيونا لجونو الرومانية، الذي ناقشه جي. رادكه. ^{[ 133 ]}^{[ 134 ]} ومع ذلك، فقد لاحظ دي. بي. هارمون أن معنى سيسبس لا يمكن حصره في الجانب المحارب، إذ أنه ينطوي على وظيفة أكثر تعقيدًا وشمولية، ألا وهي وظيفة المُخلِّص. ^{[ 135 ]}

كانت الإلهة المتناظرة لدى الشعوب الجرمانية ذات طبيعة مزدوجة، حيث كانت الوظيفة العسكرية تُدمج عادةً في وظيفة السيادة: فالإلهة *Frīy(y)o- كانت في الوقت نفسه ذات سيادة، وزوجة الإله العظيم، وفينوس (ومن هنا جاء اسم *Friy(y)a-dagaz "يوم فينوس"). ومع ذلك، أدى التناقض الداخلي لهذه الشخصية إلى تكرارها في الديانة الإسكندنافية: فقد نتج عن اسم Frigg إلهة ذات سيادة فقط، زوجة إله السحر أودين ، بينما استُخرج من اسم Freyr ، الإله النموذجي للوظيفة الثالثة، شخصية ثانية، Freyja ، التي اقتصرت كـ Vani على مجال المتعة والثروة.

يرى دوميزيل أن اللاهوتيات القديمة في لاتسيو ربما تكون قد حفظت صورة مركبة للإلهة، وهذه الحقيقة، ولا سيما كونها ريجينا ، كانت ستجعل من الممكن تفسيرها على أنها هيرا.

العلاقات مع آلهة أخرى

جونو وجوبيتر

تلقى الزوجان الإلهيان من اليونان دلالاتهما الزوجية، ومن ثم منح جونو دور الإلهة الحامية للزواج ( إيونو برونوبا ).

يُعدّ ارتباط جونو وجوبيتر من أقدم الأساطير اللاتينية. ^{[ 136 ]} تُقدّم برينيستي لمحةً عن الأساطير اللاتينية الأصلية: تُصوّر الإلهة المحلية فورتونا وهي تُرضع طفلين، ذكرًا وأنثى، وهما جوبيتر (جوبيتر) وجونو. ^{[ 137 ]} يبدو من الآمن افتراض أنهما عُرفا منذ أقدم العصور بأسمائهما الخاصة، ومنذ ذلك الحين لم تتغير أسماؤهما عبر التاريخ: فقد كانا يُسميان جوبيتر وجونو. كان هذان الإلهان أقدم آلهة كل مدينة لاتينية. حافظت برينيستي على النسب الإلهي والطفولة، حيث أن الإله السيادي وشريكته جونو لهما أم هي الإلهة البدائية فورتونا بريميجينيا. ^{[ 138 ]} تم اكتشاف العديد من التماثيل الطينية التي تُمثّل امرأة مع طفل: أحدها يُمثّل تمامًا المشهد الذي وصفه شيشرون لامرأة مع طفلين من جنسين مختلفين يلمسان صدرها. اثنان من النقوش النذرية لـ Fortuna تربطها بالمشتري: "Fortunae Iovi puero..." و"Fortunae Iovis puero..." ^{[ 139 ]}

مع ذلك، في عام 1882، نشر ر. موات نقشًا يُطلق فيه على فورتونا لقب ابنة جوبيتر ، مما أثار تساؤلات جديدة وفتح آفاقًا جديدة في لاهوت الآلهة اللاتينية. ^{[ 140 ]} وقد وضع دوميزيل نظرية تفسيرية مفادها أن هذا التناقض يُعد سمة جوهرية أساسية للآلهة الهندو-أوروبية على المستويين البدائي والسيادي، إذ يجد نظيرًا له في الديانة الفيدية. ^{[ 141 ]} من شأن هذا التناقض أن يضع فورتونا في أصل الزمن وفي مساره الزمني اللاحق: إن المقارنة التي تقدمها الإلهة الفيدية أديتي ، غير المقيدة أو عدوة العبودية ، هي التي تُظهر أنه لا مجال لاختيار أحد الخيارين الظاهرين: بصفتها أم الأديتياس ، تربطها علاقة مماثلة بأحد أبنائه، داكشا ، الحاكم الأصغر الذي يمثل الطاقة الخلاقة ، فهي في الوقت نفسه أمه وابنته، كما هو الحال بالنسبة لمجموعة الآلهة الحاكمة التي تنتمي إليها. ^{[ 142 ]}

جونو وجانوس

تتجلى علاقة الإلهة السيادية الأنثوية بإله البدايات والممرات بشكل رئيسي في ارتباطهما بتقويم كل شهر، الذي ينتمي إلى كليهما، وفي مهرجان تيغيلوم سوروريوم في الأول من أكتوبر.

يُعتبر يانوس، بصفته حارس البوابات التي تربط السماء بالأرض وحامي جميع الممرات، مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالزمان والحركة. ويحتل مكانة بارزة في الطقوس والصلوات، لضمان التواصل بين العابد والآلهة. ويتمتع بشرف تلقي أول قربان في السنة الجديدة، والذي يقدمه الملك في يوم أغونيوم من شهر يناير، وكذلك في بداية كل شهر: تُظهر هذه الطقوس أنه يُعتبر راعي السنة الكونية. يذكر أوفيد في كتابه "فاستي" أن يانوس هو الفوضى الأصلية، وأيضًا العصر الأول للعالم، الذي لم يُنظم إلا لاحقًا. ويحتفظ يانوس بوظيفة حامية في هذا الكون بصفته حارس بوابة السماء. وتنعكس طبيعته وصفاته ودوره في أسطورة كونه أول من حكم في لاتسيو، على ضفاف نهر التيبر، وهناك استقبل الإله زحل ، في العصر الذي كانت فيه الأرض لا تزال قادرة على استيعاب الآلهة. ^{[ 143 ]} تُعرض لاهوتية يانوس أيضًا في قصيدة سالياري . ^{[ 144 ]} ووفقًا ليوهانس ليدوس، أطلق عليه الأتروسكان اسم السماء. ^{[ 145 ]} ألقابه كثيرة. ^{[ 146 ]} يُعدّ إيونونيوس ذا أهمية خاصة، فهو إله الكالينداي الذي يتعاون مع جونو ويُمثّل مصدر حيويتها الشبابية في ميلاد الشهر القمري الجديد. ^{[ 147 ]} ويُشير لقبه الآخر كونسيفيوس إلى دوره في الوظيفة الإنجابية. ^{[ 148 ]}

يتمثل دور الإلهين في بداية كل شهر في الإشراف على ميلاد القمر الجديد. يتعاون يانوس وجونو، حيث يعتني الأول بالانتقال من الشهر السابق إلى الشهر التالي، بينما تساعده الثانية بقوة حيويتها. تضمنت طقوس بداية كل شهر ابتهالات إلى جونو كوفيلا، وتحديد عدد أيام الشهر التساعي ، وتقديم قربان ليانوس من قبل ملك الأساقفة والحبر الأدنى في محكمة كالابرا ، وقربان آخر لجونو من قبل ملكة الأساقفة في القصر الملكي. في الأصل، عندما كان الشهر قمريًا، كان الحبر الأدنى مسؤولاً عن الإعلان عن ظهور القمر الجديد. بينما لا يزال معنى لقب كوفيلا مجهولاً ومحل جدل، ^{[ 149 ]} فإن معنى الطقوس واضح، إذ يُفترض أن يُشرف هذا الزوج الإلهي على القمر ويحميه ويساعده خلال فترة ظلامه الخطيرة وفترة المخاض : وبالتالي، فإن دور جونو كوفيلا يُشابه دور لوسينا بالنسبة للنساء أثناء الولادة. وينعكس ارتباط الإلهين على المستوى البشري في وقت المخاض الصعب، كما يتضح من عادة وضع مفتاح، رمز يانوس، في يد المرأة بهدف تيسير الولادة، بينما كان عليها أن تستدعي جونو لوسينا. ^{[ 150 ]} وبالمثل، في طقوس "نوناي كابروتيناي"، كان لجونو وظيفة مساعدة القمر وتقويته كضوء ليلي، في الوقت الذي يُفترض أن تكون فيه قوته في أدنى مستوياتها، بعد الانقلاب الصيفي. ^{[ 151 ]}

كان معبد الأخوات (Tigillum Sororium) طقسًا مقدسًا (sacrum) لعائلة هوراتيا ، ثم أصبح لاحقًا جزءًا من طقوس الدولة. ارتبط فيه يانوس كورياتيوس بجونو سوروريا ، حيث كان لكل منهما مذبحه الخاص على جانبي الزقاق خلف المعبد. كان المعبد عبارة عن عارضة خشبية تمتد فوق عمودين. وقد حُفظ بحالة جيدة حتى عهد ليفي على نفقة الدولة. ^{[ 152 ]} وتقول الروايات إنه كان طقسًا للتطهير يُستخدم للتكفير عن ذنب بوبليوس هوراتيوس الذي قتل أخته عندما رآها تبكي على وفاة خطيبها كورياتيوس. بيّن دوميزيل في كتابه "الهوراسيون والكورياس " ^{[ 153 ]} أن هذه القصة هي في الواقع سرد تاريخي لطقوس إعادة دمج المحاربين الشباب في الحياة المدنية، في الأسطورة التي يرمز إليها البطل المتحرر من غضبهم، الذي لا غنى عنه في الحرب ولكنه يشكل خطراً في الحياة الاجتماعية. ويُظهر ما هو معروف عن طقوس الأول من أكتوبر أن الأسطورة في روما استُخدمت كأصل أسطوري لطقوس التطهير السنوية التي سمحت بنزع القداسة عن الجنود في نهاية موسم الحرب، أي تطهيرهم من التلوث الديني الذي أصيبوا به في الحرب. وتجد القصة أوجه تشابه في الأساطير الأيرلندية والهندية. أُقيمت هذه الطقوس في أكتوبر، وهو الشهر الذي شهد في روما الاحتفال بنهاية النشاط العسكري السنوي. وكان يانوس يُعتبر إله الانتقالات ، وجونو إلهة الانتقالات، وذلك لصلتها بيانوس، خاصة في يوم الكالينداي. من المحتمل أيضًا أنها شاركت بصفتها إلهة حامية للشباب، أو ما يُعرف بـ" الجونيور" ، وهي متطابقة معها لغويًا. ^{[ 154 ]} ينقسم الباحثون المعاصرون حول تفسير كلٍّ من يوهان كورياتيوس ويوهان سوروريا. ويرى رينارد، نقلاً عن كابدفيل، أن الخيار الأمثل هو التمسك بالتقاليد واعتبار الأسطورة نفسها مصدرًا للألقاب. ^{[ 155 ]}^{[ 156 ]}

طرح السيد رينارد وجهة نظر مفادها أن يانوس، وليس جوبيتر، هو القرين الأصلي لجونو، استنادًا إلى العديد من السمات والوظائف المشتركة بينهما، فضلًا عن ظهورهما في الأساطير والطقوس، كما يتضح من ألقابهما المتشابكة: يانوس كورياتيوس وجونو سوروريا: إذ يشترك يانوس مع جونو في لقب كورياتيوس، وجونو في لقب يانوس جيمينوس، حيث أن كلمة سوروريا تعني مزدوج أو ثنائي. ^{[ ب ]} وقد رفض جي. كابدفيل نظرية رينارد لعدم توافقها مع مستوى الآلهة السيادية في بنية دوميزيل ثلاثية الوظائف. إذ يرى كابدفيل أن لاهوت يانوس يُظهر سمات تنتمي عادةً إلى رتبة آلهة البدايات. ومن الطبيعي، في رأيه، أن يشترك إله البدايات وإلهة الأم السيادية في سمات مشتركة، فجميع الولادات تُعتبر بدايات، ويتم استدعاء جونو من قِبل المُنجِئين، الذين يحملون عادةً مفتاحًا، رمزًا ليانوس. ^{[ 159 ]}

جونو وهرقل

على الرغم من أن أصول هرقل يونانية بلا شك، إلا أن شخصيته اندمجت مبكرًا في الديانات المحلية الإيطالية، وربما لا تزال تحمل آثارًا لارتباطها بالإله الهندوإيراني تريتا أبيا، وهي آثار لم تنجُ في اليونان. ^{[ 160 ]} ومن بين الأدوار الأخرى التي تشترك فيها جونو وهرقل حماية المولود الجديد. وقد جادل جان بايت ، مؤلف كتاب "أصول الأركادية الرومانية "، بأن هذه الوظيفة لا بد أنها تطورت لاحقًا ، إذ يبدو أنها حلت محل وظيفة الإلهين اللاتينيين الأصليين بيكومنوس وبيلومنوس . ^[¹⁶¹^]

ذُكر الإلهان معًا في نقشٍ تذكاري عُثر عليه في أطلال معبد هرقل في لانوفيوم، الذي كانت عبادته قديمةً ولا تقل أهميةً إلا عن عبادة جونو سوسبيتا. ^{[ 162 ]}^{[ 163 ]} في طقوس هذا المعبد، كما هو الحال في معبد آرا ماكسيما في روما، لم يكن يُسمح للنساء بالدخول. ويُعدّ استبعاد أحد الجنسين ممارسةً شائعةً في طقوس آلهة الخصوبة. ^{[ 164 ]} مع أنه لا يوجد نصٌ يربط طقوس آرا ماكسيما بجونو سوسبيتا، إلا أن أحد معابدها كان يقع في منتدى هوليتوريوم بالقرب من بوابة كارمنتال ، أحد مواقع أسطورة هرقل في روما. ويتزامن عيد الإلهة مع "عيد ميلاد هرقل" ( ناتاليس هرقل )، الذي كان يُحتفل به بألعاب السيرك. ^{[ 165 ]} يرى بايت أن جونو وهرقل قد حلا محل بيلومنس وبيكومنس في دور الآلهة الحامية للمواليد الجدد، ليس فقط بسبب خصائصهما كإلهتين للولادة وإلهتين حاميتين للأطفال، بل أيضًا بسبب صفتهما المشتركة كإلهتين للخصوبة. وقد كان هذا هو الحال في روما وتوسكولوم، حيث عُرفت عبادة جونو لوسينا وهرقل. ^{[ 166 ]} أما في لانوفيوم، وربما روما، فإن أقدم ارتباط لهما يرتكز على صفاتهما المشتركة في الخصوبة والقوة العسكرية. فقد تميزت جونو اللاتينية بطابع حربي واضح (في لانوفيوم، وفاليري، وتيبور، وروما). وقد يوحي هذا الطابع بمقارنة مع هيراس اليونانية المسلحة الموجودة في جنوب إيطاليا في رأس لاسينيون وعند مصب نهر سيلي ، وهن إلهات عسكريات قريبات من هيراس إليس وأرغوس ، والمعروفات باسم أرجيفاي . ^{[ 167 ]} في الطقوس الدينية، ارتبطت هيرا التي استُقبلت في رأس لاسينيون بهيراكليس، الذي يُعتقد أنه مؤسس المعبد. ^{[ 168 ]}^{[ ج ]} من شأن التواصل مع وسط إيطاليا والتشابه بينهما أن يُسهّل نوعًا من الاندماج بين جونو اللاتينية المحاربة وهيرا الأرغوسية، وربط جونو اللاتينية بهيراكليس. يرى بعض الباحثين، ومعظمهم من الإيطاليين، أن جونو فاليري وتيبور ولافينيوم هي هيرا اليونانية، رافضين بذلك نظرية وجود طقوس أصلية محلية لجونو عسكرية. ^{[ 170 ]}يرى رينارد أن معارضة دوميزيل لهذا الرأي وجيهة: فكلمات بايت لم تنفِ وجود إلهات جونو المحاربات المحليات، بل أشارت فقط إلى أنهن تلقين في وقت ما تأثير إلهات لاسينيون وسيلي، وهو ما أكسبهن لقب أرغوس ودلالة يونانية. ^{[ 171 ]} ومع ذلك، أقر بايت بأن صفة الأمومة وإلهة الخصوبة هي الصفة البدائية بين الصفات الثلاث التي تُنسب إلى ألقاب جونو لانوفيوم (سيسبيس، ماتير، ريجينا). ^{[ 172 ]}

تداخلت تأثيرات ماجنا غراسيا ولانوفيوم في تشكيل هرقل الروماني، وربما كان هناك عنصر سابيني أيضًا كما يشهد فارو، مدعومًا باكتشاف معبد هرقل كورينوس في سولمونا ووجود جونو كوريتيس في لاتسيو. ^{[ 173 ]}

على الرغم من أن موضوع إرضاع هيرا لهيراكليس البالغ في الأسطورة [ ¹⁷⁴^] ذو أصل يوناني ^[¹⁷⁵^]^، إلا أن الباحثين يرون أنه قد بلغ ذروة تطوره واكتماله في إتروريا: فقد ظهر هيراكليس كرجل بالغ ملتحٍ على مرايا القرنين الرابع والثالث قبل الميلاد ^[¹⁷⁶^] . وينظر معظم الباحثين إلى هذه الظاهرة على أنها طقوس انتقال، أي ارتقاء هيراكليس إلى مرتبة الخلود. ورغم أن النسختين تعايشتا في اليونان، وأن نسخة هيراكليس الرضيع موثقة في وقت سابق، إلا أن رينارد يقترح عملية أكثر انسجامًا مع تطور الأسطورة: إذ ينبغي اعتبار إرضاع هيراكليس البالغ أقدم من ذلك، ويعكس معناها الأصلي الحقيقي ^[¹⁷⁷^{] .}

جونو وعبقري

لقد تبنى العديد من الباحثين، وعلى رأسهم كورت لاتيه، الرأي القائل بأن جونو هي النظير الأنثوي للعبقرية ، أي أنه كما يمتلك الرجال كيانًا حاميًا أو كيانًا مزدوجًا يُدعى العبقرية، فإن للنساء كيانًا حاميًا خاصًا بهن يُدعى جونو . ^{[ 178 ]} وقد طُرح في الماضي أيضًا أن الإلهة جونو نفسها هي نتاج عملية تجريد من جونو الفردية لكل امرأة. ^{[ 179 ]} ووفقًا لجورج ويسوفا وكورت لاتيه، فإن العبقرية (من الجذر gen- ، الذي منه gigno بمعنى الحمل أو الولادة، والكلمة القديمة geno أيضًا ) تشير إلى القدرة الإنجابية الذكورية المحددة، على عكس الطبيعة الأنثوية، والتي تنعكس في الحمل والولادة، تحت رعاية جونو لوسينا. وقد خضع هذا التفسير لمراجعة نقدية من قبل والتر ف. أوتو . ^{[ 180 ]}^{[ د ]}

على الرغم من وجود بعض أوجه التشابه بين أفكار العبقرية وجونو ، لا سيما في العصر الإمبراطوري، إلا أن الوثائق ذات الصلة تعود إلى فترة متأخرة نسبيًا ( ذكرها تيبولوس أولًا). ^{[ 182 ]} ويشير دوميزيل أيضًا إلى أنه يمكن استنتاج أن لكل امرأة فينوسًا من هذه النصوص. ومن الأدلة على قِدَم مفهوم جونو النساء ، المُماثل لعبقرية الرجال ، تضحية الأرفال بخروفين لجونو ديا ديا ("جونو الآلهة المسماة ديا ديا")، على عكس تضحيتهم ببقرتين لجونو (المفرد). ومع ذلك، يُقر كل من جي. ويسوفا وك. لاتيه بإمكانية تكييف هذه الطقوس لتلائم لاهوت عصر الاستعادة الأوغسطي. ^{[ 183 ]} في حين أن مفهوم جونو الآلهة غير موثق في نقوش فورفو التي تعود إلى عام 58 قبل الميلاد، ^{[ 184 ]} فإن مفهوم عبقرية الآلهة موثق، ^{[ 185 ]} بل وحتى عبقرية الإلهة فيكتوريا . ومن اللافت للنظر في هذا الصدد أنه في تقسيم مارتيانوس كابيلا للسماء، ذُكرت عبقرية جونو هوسبيت في المنطقة التاسعة، وليس جونو : فجنس هذه العبقرية مؤنث. ^{[ هـ ]}

اعتقد الرومان أن عبقرية المرء كيانٌ يجسد جوهر شخصيته وطباعه، بل وقوته الحيوية المولدة وسبب وجوده . مع ذلك، لم تكن للعبقرية علاقة مباشرة بالجنس، على الأقل في مفاهيم العصر الكلاسيكي، رغم أن فراش الزواج كان يُسمى "ليكتوس جينياليس" تكريمًا للعبقرية، وكانت العرائس في يوم زفافهن يستدعين عبقرية أزواجهن. ^{[ 187 ]} يبدو أن هذا يُشير إلى أهمية العبقرية كروحٍ مُولِّدةٍ للجنس ، الذي يُعد كل فردٍ بشري تجسيدًا له: ^{[ 188 ]} يقول سينسورينوس : "العبقرية هي الإله الذي يُولد كل إنسانٍ ويعيش تحت رعايته"، ^{[ 189 ]} وأن "العديد من المؤلفين القدماء، ومن بينهم غرانيوس فلاكوس في كتابه "دي إنديجيتامينتيس "، يؤكدون أنه هو نفسه " لار "، أي "لار فاميلياريس". يصفه فيستوس بأنه "إلهٌ مُنِحَ القدرة على فعل كل شيء"، ثم يستشهد بأوفستيوس: "جينيوس هو ابن الآلهة ووالد البشر، الذي منه يستمد البشر الحياة. ومن هنا سُمِّيَ جينيوس، لأنه أنجبني". ويتابع فيستوس قائلاً: "يعتقد آخرون أنه الإله الخاص بكل مكان"، وهو مفهوم يعكس فكرة مختلفة. ^{[ 190 ]} في أدب وأيقونات العصر الكلاسيكي، يُصوَّر غالبًا على هيئة ثعبان، قد يظهر في فراش الزوجية، ولعل هذا التصور ناتج عن تأثير يوناني. وقد كان من السهل على المفهوم الروماني لجينيوس أن يتوسع ليشمل شخصيات دينية أخرى مماثلة مثل اللاريس والإله اليوناني دايمون أغاثوس . ^{[ 191 ]}^{[ 192 ]}

كان يُعتقد أن العبقرية مرتبطة بجبهة كل رجل، بينما يُفترض أن الإلهة جونو، وليس جونو كل امرأة، هي المسؤولة عن حواجب النساء ^{[ 193 ]} أو أنها الإلهة الحامية لحواجب الجميع، بغض النظر عن جنسهم. ^{[ 194 ]}^{[ 195 ]}

جونو والبيناتس

بحسب أحد تفسيرات آلهة الكون ، تُعدّ جونو، إلى جانب جوبيتر ومينيرفا، إحدى آلهة الكون التي تُنسب إلى الإنسان. ^{[ 196 ]} ويعزو ماكروبيوس هذا الرأي إلى ديانة ساموثراس الصوفية، التي جلبها إلى روما تاركوينيوس بريسكوس، وهو نفسه أحد أتباعها، والذي أسس بذلك الثالوث الروماني الكابيتولي. جونو هي الإلهة التي بها يحصل الإنسان على جسده. ^{[ 197 ]}

هيريس جونونيس

من بين الكيانات الأنثوية التي رافقت التضرعات البابوية تسمية الآلهة، ارتبطت جونو بهيريس، وهو ما تشاركته مع مارس ( هيريس مارتيا ). ^{[ 198 ]}

المهرجانات

كانت جميع احتفالات جونو تُقام في بداية كل شهر قمري باستثناء اثنين (أو ربما ثلاثة): احتفال نوناي كابروتيناي في بداية شهر يوليو، واحتفال جونو كابيتولينا في 13 سبتمبر، لأن تاريخ هذين الاحتفالين كان يُحدد بناءً على هيمنة كوكب المشتري. وربما كان يُقام احتفال ثانٍ لجونو مونيتا في 10 أكتوبر، وهو على الأرجح تاريخ تدشين معبدها. وتعكس هذه الحقيقة الارتباط الوثيق بين الإلهة وبداية كل شهر قمري.

في الأول من مارس من كل عام، كانت النساء يُقمن مهرجانًا تكريمًا لجونو لوسينا يُسمى مهرجان ماتروناليا . لوسينا لقبٌ لجونو، أي "التي تُنجب الأطفال إلى النور". في هذا اليوم، كانت تُضحّى بالخراف والأبقار تكريمًا لها في معبد بستانها المقدس على جبل سيسبيوس .

تم تخصيص المهرجان الثاني لجونو مونيتا في الأول من يونيو.

بعد ذلك أقيم مهرجان نوناي كابروتيناي ("نوناي التين البري") في 7 يوليو.

يصادف عيد جونو ريجينا الأول من سبتمبر، ويتبعه في الثالث عشر من نفس الشهر عيد جونو ريجينا كابيتولينا .

كان الأول من أكتوبر هو تاريخ مهرجان تيغيلوم سوروريوم الذي تم فيه تكريم الإلهة باسم جونو سوروريا .

كان آخر احتفالاتها السنوية هو احتفال جونو سوسبيتا في الأول من فبراير. وكان هذا التاريخ مناسبًا للاحتفال بها، إذ كان يُعتبر شهر فبراير وقتًا عصيبًا، حيث كانت السنة الكونية تقترب من نهايتها، ولم تعد الحدود بين عالم الأحياء والعالم السفلي واضحة تمامًا. ولذلك، كان المجتمع يستغيث بحماية جونو سوسبيتا المحاربة ، " المنقذة ".

جونو هي راعية الزواج، ويعتقد الكثير من الناس أن أفضل وقت للزواج هو شهر يونيو، وهو الشهر الذي سمي على اسم الإلهة.

إتروريان أوني، هيرا، عشتار وجونو

كان الأتروسكان شعبًا حافظ على اتصالات واسعة النطاق (وإن كانت متضاربة في كثير من الأحيان) مع الشعوب الأخرى في البحر الأبيض المتوسط: اليونانيون والفينيقيون والقرطاجيون.

عُثر على أدلة على تبادل ثقافي مكثف مع الإغريق عام ١٩٦٩ في معبد ميناء غرافيسكا بالقرب من تاركوينيا . ^{[ ١٩٩ ]} يعتقد رينارد أن عبادة هيرا في مراكز تجارية كبرى مثل كروتون وبوسيدونيا وبيرجي ربما كانت نقيضًا لعبادة أفروديت، المرتبطة بالدعارة المقدسة في الموانئ، باعتبارها سيدة الزواج الشرعي والأسرة وقدسيتهما. وقد سبق توثيق وجود هيرا في كايري في معبد مانجانيلو. ^{[ ٢٠٠ ]} في القرن الثامن عشر، اكتُشف نصب تذكاري مُهدى إلى إيونو هيستوريا في كاستروم نوفوم (سانتا مارينيلا). ^{[ ٢٠١ ]} وتُعد عبادة إيونو وهيرا موثقة بشكل عام في إتروريا. ^{[ ٢٠٢ ]}

تم الكشف عن العلاقة بين الإلهة أوني والإلهة الفينيقية عشتار من خلال اكتشاف ألواح بيرجي عام 1964. ففي بيرجي ، أحد موانئ كايري، كشفت الحفريات التي أُجريت منذ عام 1956 عن وجود منطقة مقدسة، نشطت بشكل مكثف منذ الربع الأخير من القرن الرابع الميلادي، وأسفرت عن العثور على وثيقتين تُشيران إلى عبادة أوني . لطالما اعتقد الباحثون أن الإلهة الأترورية أوني تأثرت بشدة بالإله هيراس الأرغوسي، وأن لها نظيرة قرطاجية هي الإلهة تانيت ، التي عرفها الرومان باسم جونو كايليستيس. ^{[ 203 ]} ومع ذلك، كان أوغسطينوس قد ذكر سابقًا أن جونو كانت تُسمى عشتار في اللغة البونية، ^{[ 204 ]} وهو اعتقاد أثبت اكتشاف ألواح بيرجي صحته. يُثار جدلٌ حول ما إذا كان هذا التحديد مرتبطًا بمرحلة سياسية عابرة تتزامن مع استبداد تيفاري فيلياناس المدعوم من القرطاجيين في كايري، إذ لا يُظهر المعبد أي سمة أخرى خاصة بالمعابد الفينيقية. ^{[ 205 ]} وقد زاد ذكر إلهة المعبد باسمي إيليثيا وليوكوثيا محليًا من قِبل مؤلفين يونانيين مختلفين رووا تدميره على يد الأسطول السرقوسي عام 384 قبل الميلاد، من تعقيد الصورة. ^{[ 206 ]} وقد اقترح ر. بلوخ تفسيرًا ذا مرحلتين: الاسم الأول إيليثيا يُقابل جونو لوسينا، والثاني ليوكوثيا يُقابل ماتير ماتوتا. ومع ذلك، فإن الاسم المحلي هو أوني، ومن المتوقع أن يُترجم إلى هيرا. إن اكتشاف شريحة برونزية مجزأة في الموقع نفسه، تحمل اسمي الإلهة أوني وثيسان (أي الإلهة اللاتينية جونو والإلهة أورورا-ماتر ماتوتا)، يسمح باستنتاج اندماج الإلهتين في بيرجي: إذ تحولت الإلهة المحلية أوني-ثيسان، الأم الروحية والإلهة الشفقية، إلى إيونو لوسينا وماتر ماتوتا في روما. ويعكس الاستيعاب اليوناني هذه العملية باعتبارها غير مباشرة، بل لاحقة لعملية تمييز. يرفض رينارد هذه الفرضية، إذ يرى في أوني وثيسان إلهتين متميزتين، وإن كانتا مرتبطتين في الطقوس. ^{[ 207 ]} ومع ذلك، كان من المفترض أن تكون الصورة الكاملة مألوفة في التراث الديني الإيطالي والروماني، كما يتضح من تعقيد وتناقض علاقة جونو بروما والرومان في ملحمة الإنيادة لفيرجيل، التي تحمل سمات لاتينية ويونانية وبونية، نتيجة لعملية دمج متعددة العصور. ^{[ 208 ]} ومن الجدير بالذكر أيضاً في هذا الصدد كتاب فانوم إيونونيس في مالطا (من العصر الهلنستي)، والذي كشف عن نقوش إهداء إلى عشتار وتانيت. ^{[ 209 ]}

جونو في قسم مارتيانوس كابيلا من السماء

يُفترض أن تصنيف مارتيانوس كابيلا للآلهة في ستة عشر منطقة سماوية مختلفة ^{[ 210 ]} يستند إلى التراث الديني الأتروري ويعكسه، جزئيًا على الأقل. ومن ثم، فهو يُقارن بأسماء الآلهة الموجودة في الحالات الست عشرة للحافة الخارجية لكبد بياتشنزا . ^{[ 211 ]} توجد جونو في المنطقة الثانية، إلى جانب كويرينوس مارس، ولارس ميليتاريس، وفونس، وليمفاي، والدي نوفينسيلس. وينعكس هذا الموقع على كبد بياتشنزا من خلال وضع أوني في الحالة الرابعة، نظرًا لوجود تينيا في ثلاث حالات في الحالات الثلاث الأولى، مما يُحدد تحولًا مماثلًا.

يوجد كيان يُدعى جونو هوسبيتاي جينيوس بمفرده في المنطقة التاسعة. منذ غروتيوس (1599)، اقترح العديد من المحررين تصحيح كلمة هوسبيتاي إلى سوسبيتاي. وقد اقترح إس. وينستوك تعريف هذا الكيان بإحدى زوجات نبتون ، حيث يتكرر النعت أدناه (I 81) مستخدمًا بهذا المعنى. ^{[ 212 ]}

تقع جونو كايليستيس في المنطقة الرابعة عشرة إلى جانب ساتورن . هذه الإلهة هي عشتار/تانيت البونيقية، المرتبطة عادةً بزحل في أفريقيا. ومن ثم، تُدمج جونو كايليستيس بدورها مع أوبس وريا اليونانية . ^{[ 213 ]} أوني هنا هي الإلهة البونيقية، بما يتوافق مع تعريف بيرجي. وكان باريدراها هو الإله الفينيقي بعل ، الذي يُفسر على أنه ساتورن. يعترف كابدفيل بأنه غير قادر على تفسير وجود جونو كايليستيس بين آلهة العالم السفلي، والذي يبدو أنه محدد بشكل أساسي بكونها زوجة ساتورن. ^{[ 214 ]}^{[ 215 ]}

جونو كايليستيس

أصبحت جونو موضوع عبادة طقوسية رئيسية في شمال إفريقيا، حيث تم دمجها مع الإلهة المحلية تانيت .

كان معبد جونو كايليستيس ، المكرس للإلهة الحامية للمدينة جونو كايليستيس، أحد أكبر المعالم المعمارية في قرطاج، وأصبح موقعًا مقدسًا للحجاج من جميع أنحاء شمال إفريقيا وإسبانيا. ^{[ 216 ]} وكان هذا أحد أكبر المواقع المقدسة في الإمبراطورية الرومانية.

معبد ساموس

بنى الإغريق الأيونيون في جزيرة ساموس معبدًا للإلهة هيرا ، ربما بدءًا من القرن الثامن قبل الميلاد. وصف هيرودوت المعبد داخل المعبد بأنه أحد عجائب ساموس الهندسية الثلاث، إلى جانب نفق يوبالينوس وأعمال ميناء عاصمة الجزيرة . ولأن هيرا تُعادل جونو، يرتبط المعبد أيضًا بالإلهة الرومانية، كما يتضح في وصف جيوفاني بوكاتشيو الخيالي والنابض بالحياة لآثار المعبد في كتابه "أنساب الآلهة". ^{[ 217 ]}

في الأدب

لعلّ أبرز ظهور لجونو في الأدب الروماني هو دورها كقوة معادية رئيسية في ملحمة الإنيادة لفيرجيل ، حيث تُصوَّر كإلهة قاسية ومتوحشة، عازمة على دعم ديدو أولًا ، ثم تورنوس والروتوليانيين ، ضد محاولة إينياس تأسيس طروادة جديدة في إيطاليا. ^[²¹⁸^] ويفترض سيرفيوس النحوي ، في تعليقه على بعض أدوارها المتعددة في الإنيادة ، أنها مزيج من هيرا وإلهة العواصف القرطاجية تانيت . ^[²¹⁹^] ويقدم كتاب التحولات لأوفيد قصة تفسر ارتباطها المقدس بالطاووس . ^[²²⁰^] ذُكرت في كتاب "دي موليريبوس كلاريس" ، وهو مجموعة من سير النساء التاريخية والأسطورية للكاتب الفلورنسي جيوفاني بوكاتشيو ، الذي أُلِّف بين عامي 1361 و 1362. ويُعدّ هذا الكتاب أول مجموعة تُخصَّص بالكامل لسير النساء في الأدب الغربي. ^[²²¹^] استخدم ويليام شكسبير شخصية جونو لفترة وجيزة كشخصية تنكرية في مسرحية العاصفة (الفصل الرابع، المشهد الأول).

استقبال عصري

رحلات الفضاء

في مجال رحلات الفضاء، أطلقت ناسا مسبارًا فضائيًا إلى كوكب المشتري في عام 2011، وأطلقت عليه اسم جونو في إشارة إلى علاقتها بالإله جوبيتر في الأساطير. ^{[ 222 ]}

انظر أيضاً

ملحوظات

↑ ينسب سيرفيوس تأسيس هذا الاحتفال إلى رومولوس .^{[ 116 ]}
↑ انظر أيضًا، على سبيل المثال، ما نسبه فرجيل وأوفيد من أفعال مماثلة، وإن كانت متعارضة في الهدف، إلى الإلهين في حروب إينياس.^{[ 157 ]} يعلق سيرفيوس على يانوس يونونيوس مستشهدًا بهذه الأبيات حول فتح جونو لبوابة معركة يانوس (Ianua Belli) في مدينة لاتينوس ، وتلك التي دارت بين السابينيين والرومان. تفتح جونو مزلاج بوابة يانوس ثلاث مرات، ثم يفتح يانوس نبع لاوتولا الساخن الذي يحرق السابينيين.^{[ 158 ]} حول الحادثة الأخيرة، انظر أيضًا ماكروبيوس ساتورناليا 1 9 17-18، الذي لم يذكر جونو كصاحبة المعجزة.
↑ لقد ضمنت هيرا خلود هيراكليس بدلاً من أن تعيقه هي.^{[ 169 ]}
↑ يؤكد أوتو كيف أن هذا المفهوم يستلزم ربط العبقرية بالجنس في الاستخدام اللغوي الشائع، وكيف تم استغلاله في الشعراء الكوميديين. كما يشير إلى أن المفهوم الروماني للعبقرية كان في المجال الديني قريبًا من المفهوم القانوني للشخصية ، وأن الجزء من جسم الإنسان المرتبط بالعبقرية لم يكن الأعضاء التناسلية بل الجبهة.وقد لاحظ سيرفيوس النحوي أن الجبهة تُسمى "frontem Genio, unde venerantes deum tangimus frontem" .^{[ 181 ]}
^ قد يكون جنس الجني – وكذلك بعض الآلهة الأخرى – غير مؤكد كما هو موضح في حالة عبقرية روما: Genio urbis Romae sive mas sive femina كان نقشًا على الدرع المخصص للعبقري في الكابيتول، مقتبس من Servius النحوي .^{[ 186 ]} انظر أيضًا CIL I 632: "sei deo sei deivae sac/ C Sextius CF Calvinus pr/ de senati Senentia/ restituit"; Cato De Agricultura 139: "si deus si dea es quoium illud (lucus) sacrum est...".

مراجع

الاقتباسات

↑ موسوعة لاروس المرجعية المكتبية ، دار نشر الكتب ، هايدوك، 1995، ص 215.
↑ كوربيشلي، مايك، روما القديمة، مطبعة وارويك، 1986، ص 62
^ بي كيه باتمان ميثولوغوس الأول برلين 1828 ص. 200 وما يليها؛ JA Hartung Die Religion der Römer II Erlangen 1836 ص. 62؛ L. Preller Rômische Mythologie I.
↑ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 pp. 181-2، بالاعتماد على W. Schulze و W. Otto في عامي 1904 و 1905. سيكون Juno إذن اسمًا مشتقًا في -ōn- ، وهو أمر غير معتاد إلى حد ما في المؤنث.
1 2 Émile Benveniste ، "Expression indo-européenne de l'éternité" Bulletin de la société de linguistique de Paris 38 ، 1937، pp.103-112: الموضوع * yuwen- يتضمن الجذر * yu- عند الدرجة 0 واللاحقة -wen-. المعنى الأصلي للجذر *yu- هو معنى القوة كما هو موجود في الفيدية ắyuh القوة الحيوية، āyúh عبقرية القوة الحيوية وأيضًا في اليونانية αιών واللاتينية aevum .
1 2 روبرت إي بالمر الدين الروماني والإمبراطورية الرومانية. خمس مقالات فيلادلفيا، 1974، ص. 4؛ مارسيل رينارد "Le nom de Junon" في Phoibos 5 (1950)، 1، ص. 141-143.
1 2 ج. ويسوا أعلاه ص. 135؛ G. Dumézil La relig. ذاكرة للقراءة فقط. قوس. باريس 1974؛ هو - هي. آر. ميلانو 1977 ص. 185-186؛ سي دبليو أتكينز "Latin 'Iouiste' et le vocabulaire religieux indoeuropéen" في Mélanges Benveniste Paris، 1975، الصفحات من 527 إلى 535
^ ديونيسيوس هاليكارناسوس ، الآثار الرومانية، III 69، 5-6. يشير رينارد إلى أن الموكب السنوي الذي أخذ صورة الإلهة (الممثلة على شكل إوزة) من معبد جونو مونيتا على نهر أركس إلى معبد الكابيتولين في ليكيكا بورتانتين، توقف ووضع الصورة بين هيكل جوبيتر وهيكل مينيرفا وهناك، في البروناوس أمام تمثال مينيرفا، كان يقف هيكل يوفينتاس. "الجوانب القديمة في Janus et de Junon" في Revue belge de philologie 1953 ص. 21؛ V. Basanoff Les dieux des romains 1942 ص. 154؛ ليفي الخامس 54، 7.
^ فارو لينغ. خط العرض. الخامس 67 و 69؛ شيشرون، نات. ديور. الثاني 66؛ بلوتارخ، الأسئلة الرومانية، 77.
↑ أوفيد فاستي السادس 59-62
^ جان غيج (1976). "Les autels de Titus Tatius. Unevarie sabine des rites d'intégration dans les curies ؟" . منشورات المدرسة الفرنسية في روما (بالفرنسية) (27 - L'Italie préromaine et la Rome républicaine. I. Mélanges Offers à Jacques Heurgon). مجموعة المدرسة الفرنسية في روما: 316 . تم الاسترجاع في 10 تشرين الثاني (نوفمبر) 2025 .; ديونيسيوس من هاليكارناسوس، الآثار الرومانية II 50، 3.
^ G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965 مقالات Tutela، Tutula وFluonia، Fluviona.
↑ انقسم القدماء حول أصل كلمة لوسينا: ربط البعض اللقب بكلمة lucus لأن الإلهة كان لها، منذ أقدم العصور، بستان مقدس ومعبد على جبل سيسبيوس بالقرب من معبد ميفيتيس : بليني 16 235؛ فارو لينغو لاتينا 5 49؛ أوفيد فاستي 2 435 و6 449. وفضل آخرون اشتقاقها من كلمة lux التي تعني إلهة الأطفال: فارو لينغو لاتينا 5 69؛ شيشرون، نات. ديور. 2 68؛ أوفيد فاستي، 2 450 و3 255؛ بلوتارخ، Quaestiones Romanae، 77. قد لا يكون ارتباط Juno Lucina وMefitis في نفس الموقع أو بالقرب منه من قبيل الصدفة، حيث تم اكتشاف نقوش في Rossano di Vaglio في Lucania تربط بين الكيانين: "μ]εfίτηι καπροτινν[ιαις" و"διωvιιας". διομανας" (دومينا): راجع. M. Lejeune "Notes de linguistique italique XXIII: Le Cult de Rossano di Vaglio" في Revue d'Etudes Latins 45 1967 ص. 202-221؛ "Inscriptions de Rossano di Vaglio 1971" في RAL 26 1971 ص. 667 وما بعدها. يعود تاريخ النقوش إلى القرنين الثالث والثاني.
^ ماكروبيوس جلس. أنا 15، 18؛ فارو لينج. خط العرض. الخامس 69
^ Varro VI 27: "هكذا :"Die te quinti kalo Iuno Covella" أو "Septimi die te kalo Iuno Covella"؛ ولكن يبدو أن النص تالف: R. Schilling يعوض: "... dixit quinquies: "Kalo Iuno Covella" aut (أو) السبعين: "Kalo Iuno C." ".
↑ ج. دوميزيل آر؛ باسانوف، ف. (1942). Les dieux des Romains (بالفرنسية). مطابع الجامعات الفرنسية.
↑ REA Palmer أعلاه، ص 3-56.
↑ REA Palmer أعلاه، ص 39.
^ كورت لاتيه Römishe Religionsgeshichte ميونيخ 1960 ص. 168.
^ أوفيد فاستي الثاني 19-46: انظر أيضًا Servius Aeneid VIII 343؛ فارو لينغوا لاتينا السادس 13؛ باولوس اكس فيستو svp 75 لتر
^ جورج دوميزيل Fêtes romaines d'eté et d'automne. Suivi par dix questions romaines Paris 1975 "Question dix. Theologica minora". يرتبط Helernus أيضًا بالفاصوليا السوداء المستخدمة كقرابين للموتى المضطربين في الأول من مارس خلال ليموراليا .
↑ في كتاب أوفيد " فاستي 2" (425-452)، سُمّي الطقس على اسم لوكوس جونو لوسينا على جبل إسكيلين ، على الرغم من أنه وفقًا لفارو، كان يقع على جبل سيسبيوس.
↑ باولوس السابق فيستو أعلاه ص. 75 لتر؛ ميثوغرافي روماني الثالث 3؛ Martianus Capella De Nuptiis Mercurii et Philolologiae II 149: "Iuno فبراير".
↑ انظر إلى مقالة جي. رادكي أعلاه Februa، Februata للاطلاع على الأشكال المختلفة للصفة.
↑ جي. ويسوا أعلاه، صفحة 185
^ ي._م. دوفال "Les Lupercales، Junon et le printemps." Annales be Bretagne et des Pays de l'Ouest 83 1976 ص. 271-2.
↑ أوفيد فاستي الثاني 362-453.
↑ أوفيد فاستي الثاني 441.
↑ Mythographi Romani III 3.
↑ Paulus svp 82 L.
^ ميثوغرافي روماني الثالث 3؛ باولوس إكس فيستو svp 82 لتر؛ مارتيانوس كابيلا فوق II 149؛ أرنوبيوس Adversus Nationes III 30؛ REA بالمر أعلاه، ص.
↑ أوفيد فاستي الثاني 35-46.
^ بليني ناتوراليس هيستوريا السادس عشر 235.
↑ Varro Lingua Latina V 49, 74 إهداء لتيتوس تاتيوس؛ ديونيسيوس هاليكارناسوس الرابع 15.
^ فارو لينجوا لاتينا الخامس 50؛ أوفيد فاستي الثاني 435-6؛ الثالث 245-6.
^ سيل السادس 356-361؛ 3694-5؛ 30199.
↑ في عام 41 قبل الميلاد، قام كوينتوس بيديوس، الكويستور، ببناء أو ترميم جدار يبدو أنه كان يحيط بكليهما: انظر CIL VI 358.
↑ Livy XXXXVII 3, 2.
↑ أوفيد فاستي الثالث 247؛ فيستوس ص. 147 م؛ هيمر. برينيست. أد كال. مارت.؛ CIL الأول الثاني ص. 310.
↑ S. Ball Platner & T. Ashby A Topographic Dictionary of Ancient Rome London 1929 p. 288-9.
↑ بيرن (1871) ، ص 158.
↑ أوفيد فاستي الثاني 57 – 58
↑ بيرن (1871) ، ص 305.
↑ يوليوس أوبسيكوينس 55.
^ شيشرون دي العرافة أنا 4.
↑ إس. بول بلاتنر وت. آشبي ، قاموس طوبوغرافي لروما القديمة ، لندن 1929
^ بلوتارخ كاميلوس 33؛ رومولوس 29؛ فارو لين. خط العرض. السادس 18؛ ماكروبيوس سات. ط11، 35-40
^ P. Drossart "Nonae caprotinae: la fausse caprores des Aurores" في Revue de l'Histoire des Religions 185 2 1974 p. 129-139
^ فسيفولود باسانوف “Nonae Caprotinae” في Latomus 8 1949 ص. 209-216
↑ إي. جيرستاد روما المبكرة. V لوند 1973 ص. 28 وما بعدها؛ د. بورت كابر وكابريفيكوس= قضيب ص. 183 وما بعدها؛ ج. رادكه إلهات إيطاليا العليا مونستر 1965 مقالة كابروتينا وتوتولا: يُشتق اسم كابروتينا من كلمة تعني قضيب وتتوافق مع الطابع الفاحش للمهرجان؛ م. ليجون؛ يعبّر ج. لويك في مراجعته لكتاب دوميزيل Fêtes Romaines (في Revue belge de philologie et d'histoire 55 1977 ص 524-7) أيضًا عن وجهة النظر القائلة بأن Tutŭla, Tutĕla لا يمكن ربطها لغويًا بكلمة ومفهوم tutēla بسبب اختلاف كمية حرف e ، ولكن يجب أن يكون لها معنى جنسي كما هو الحال أيضًا في حالة الإلهة Tutilina .
↑ CIL XI 3100;3125;3126.
↑ سيرفيوس، الإنيادة 1، 8 : تستخدم الإلهة العربة والرمح؛ 1، 17: "في طقوس تيبور، يُتلى الدعاء التالي: " جونو كوريتيس ، (أتوسل إليكِ) احمي عبيدي الصغار (كوريا) المولودين في بيتي بعربتكِ (كورو) ودرعكِ (كليبو)". المعنى الدقيق لكلمة "كوريا" في تيبور غير واضح.
^ جي دوميزيل “Iuno SMR” إيرانوس 52 1954 ص. 117 ن.
^ مارتيانوس كابيلا دي نوبت. مير. وآخرون فيلول. II 149: "مذكرات ديون كوريتيم".
↑ تم تقديم وصف لزي جونو سيسبيس في كتاب شيشرون دي ناتورا ديوروم الأول 82: "cum pelle caprina, cum hasta, cum calceolis repandis": "مع جلد ماعز، ورمح، وأحذية مدببة منحنية للخلف".
^ شول. بيرس. قعد. الرابع 26؛ ستيفانوس بيزنط. القديس Κυρίς; فستوس ص. 302 لتر
^ باولوس السابقين فيستو ص. 43 و 55 لترًا؛ سيرفيوس عين. أنا 8؛ بلوتارخ رومولوس 29؛ الأسئلة الرومانية، 87؛ أوفيد فاستي الثاني 477
↑ سيرفيوس، الإنيادة 18
↑ انظر إلى مقالة ج. رادكه أعلاه، Cur(r)itis
^ ديونيسيوس هاليكارناسوس، الآثار الرومانية ، الجزء الثاني 50، 3؛ سيرفيوس عين. أنا 17؛ بول. مهرجان السابقين. الحيض Sv Curiales ص56 ل.
^ إي بيكل "Beiträge zur Römische Religionsgeshichte. I Flamen curialis und Iuno Curitis" Reinische Museum zur Philologie 71 1916 ص. 560؛ G. Radke أعلاه، مقالة Cur(r)itis؛ P. Kretschmer "Iuno Curitis" Glotta 10 1920 ص. 147-157؛ J. Gagé "Les autel de Titus Tatius. Unevarie sabine des rites d'integration dans les curies؟" في Melanges J. Heurgon I Coll. المفوضية الأوروبية. الأب. روما 27 1976 ص. 516
^ إي. باراتور-ر. فيرديير "Varron avait raison" L'Antiquite Classique 62 I 1973 p. 49-63؛ J. Poucet Recherces sur la legende sabine des Origines de Rome ص 322
↑ ر. شيلينغ "Ianus dieu intrducteur, dieu des passages" أعلاه؛ د. ب. هارمون "الدين عند شعراء الرثاء اللاتينيين" في ANRW 1986 ص. 1971
↑ ماكروبيوس سات. الثالث 9.
↑ أ. كلاريدج، ج. تومز، ت. كوبرلي روما 2010.
^ جي دوميزيل إيونو سوسبيتا ماتر ريجينا في إيرانوس 52 1954 ص. 105-119 جزء. ص. 116 ن. 3.
↑ REA Palmer أعلاه، الصفحات 29-30
^ في. باسانوف نقلاً عن مانشيني
↑ الموقع الرسمي لمتاحف الكابيتولين، التابعة لبلدية روما، والذي يقدم تفاصيل حول موقع المعبد وخصائصه المعمارية. انظر ليفي، الكتاب الخامس، 54، 7، حول الموكب السنوي الذي يُحيي ذكرى دورها كمنقذة: حيث كان يُنقل تمثال الإلهة، المُمثلة على هيئة أوزة، من محرابها في أركس إلى معبد الكابيتولين، حيث كان يُوضع في محراب يوفينتاس، في المساحة الواقعة بين محرابي جوبيتر ومينيرفا.
^ في. باسانوف، Junon falisque et sescules à Rome ص. 110-141؛ شيشرون دي دومو سوا 38. 101؛ V. Basanoff Les dieux des Romains ص. 151-152؛ Paulus-Festus sv curiales الحيض ص. 56 لتر
↑ "المال - أصل الكلمة ومعناها" . موقع etymonline . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18-05-2026 .
^ في. باسانوف Les dieux des Romains ص. 87؛ G. Dumézil La Religion romaine Archaique Paris 1974 p. 426؛ كان الثالوث موجودًا بالفعل في Capitolium Vetus قبل تكريس معبد الكابيتول: Martial Epigrammata ؛ RA Lanciani Pagan و Christian Rome بوسطن ونيويورك 1893 ص 190
^ جي جاجي "ماتروناليا" ص. 80-81؛ Y. Roe D'Albret Recherches sur la prise de Véies et sur Iuno Regina in Annuaire de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes IV 1975-6 ص. 1093-1103
↑ REA Palmer أعلاه، الصفحات 21-29
↑ CIL
^ جي دوميزيل La Religion romaine Archaique Paris 1974 p. 307
↑ ليفي ٥ ٢١؛ ٥ ٢٢، ٣-٧
^ ماكروبيوس ساتورناليا الثالث 9
↑ جي. دوميرزيل وأودو ستروتينسكي كاميلوس؛ دراسة عن الدين الهندو أوروبي كتاريخ روماني 1980 مطبعة جامعة كاليفورنيا ص. 129 وما بعدها.
^ نشره م. بالوتينو في Archeologia Classica 19 1967 ص. 336 وما يليها.: eta thesan etras uniịathi ba.../hutila tịna etiasa acaliạ.../tḥanchvilus catharnaia . ر. بلوخ في Archeologia Classica 21 1969 ص. 58 وما يليها. ناقش التعريف الروماني مع ماتر ماتوتا وإيونو لوسينا، أي ليوكوثيا وإيليثيا في تفسيرهما اليوناني .
↑ ديو كاسيوس VXL 14، 5-6
↑ REA Palmer أعلاه صفحة 25
^ ليفي الثاني والعشرون 1، 17-19؛ ماكروبيوس ساتورناليا الأول 6، 12-14
↑ REA Palmer أعلاه، صفحة 27
^ هوراس كارمن سايكولاري. إي. فرانكل هوراس أكسفورد 1957 الفصل. 7؛ GB Pighi De ludis saecularibus populi Romani Quiritium Pubbl. dell 'Universitá Cattolica del Sacro Cuore، Serie 5 35 Milano 1941 p. 107-119؛ ص. 201-221
↑ G. Dumézil "Servius et la Fortune. Essai sur la fonction sociale du louange et de la blâme et sur les Elements indo-européens du cens romain" Coll. Les Mythes Romains باريس 1943؛ ج. بايت تيتوس ليفيوس الخامس ص. 154 والملاحظات؛ J. Gagé "Matronalia" أعلاه ص. 86
^ ليفي الخامس 2، 1-3؛ ديونيسيوس الثالث عشر 3؛ بلوتارخ كاميلوس 6؛ فاليريوس مكسيموس الأول 8، 3.
^ نصب تذكاري Ancyranum الرابع 6.
↑ ليفي XXVII 37، 7
↑ Livy XL 52, 1.
^ Fasti Antiates apud NS 1921 ص. 121.
↑ يوليوس أوبسيكوينس 14.
↑ S. Ball Platner & T. Ashby A Topographic Dictionary of Ancient Rome London 1929 p. 290.
↑ في. باسانوف إيفوكاتيو: إيونو كاليستيس دي قرطاج. أنا Exoratio. II الاستحضار ص. 63-66؛ G. Dumézil ARR باريس 1974 ص. 468؛ جي الفصل. بيكارد ديانات أفريقيا العتيقة باريس 1954 ص. 568؛ بلوتارخ كايوس جراكوس الثاني؛ سولينوس الثامن والعشرون 11؛ ماكروبيوس الثالث 9.
↑ اشتقاق عكسي يُشير إلى ارتباط الآلهة الثلاثة بموقع معبد قبل تأسيس معبد يوبيتر كابيتولينوس. يشهد على وجوده كتاب فارو لينغوا لاتينا، المجلد الخامس، صفحة ١٤٩؛ وكتاب مارتيال إبيغراماتا، المجلد الخامس، صفحة ٢٢، ٤؛ المجلد السادس، صفحة ٧٤، ٣٤. من الناحية الأثرية: انظر كتاب آر إيه لانسياني، روما الوثنية والمسيحية، بوسطن ونيويورك، ١٨٩٣، صفحة ١٩٠: يذكر لانسياني أنه تم اكتشافه وهدمه عام ١٦٢٥ بأمر من البابا باربيريني . ويرى إي. جيرستاد، في كتابه روما المبكرة ، المجلد الخامس، صفحة ٦٣-٦٤، أنه يعود إلى ما بعد عام ٥٧٥ قبل الميلاد. بينما يضع باحثون آخرون تأسيسه في عام ٥٨٠ قبل الميلاد، خلال عهد تاركوينيوس بريسكوس .
↑ "على الطريق المؤدي مباشرة من ديوليس إلى دلفي، على الجانب الأيسر...؛ هناك تعقد مدن فوكيس اجتماعاتها العامة... المبنى ضخم للغاية، مدعوم بصفوف من الأعمدة. توجد درجات يجلس عليها الممثلون بين الأعمدة والجدران. في الخلف، توجد... فقط تماثيل زيوس وهيرا وأثينا. زيوس في المنتصف على عرش، والآلهة على الجانبين، هيرا على يمينه وأثينا على يساره."
^ لويزا بانتي "Il Culto del cosiddetto tempio di Apollo a Veii ed ilمشكلة delle triadi etrusco-italiche" في Studi Etruschi 17 1943 ص. 187-224.
^ يستشهد M. Renard باكتشاف نقش مخصص لـ Castorei Podluqueique qurois في موقع مذابح Lavinium 13: F. Castagnoli "Dedica arcaica lavinate a Castore e Polluce" في Studi e Materiali di Storia delle Religioni 30 1959 ص. 109-117؛ S. وينستوك "اثنان من النقوش القديمة من لافينيوم" في مجلة الدراسات الرومانية 50 1960 ص. 112 وما يليها.
↑ Ugo Bianchi Disegno storico del Culto Capitolino Nell'Italia romana e Nelle Province dell' Impero Accademia dei Lincei. الذاكرة. الدوري الثامن 2 1949 ص. 317-415
^ G. Dumézil Myth et Epopée III: الجزء الثالث الفصل. 1 باريس 1973؛ الدين الروماني القديم باريس 1974 الجزء الثاني الفصل. 1؛ هو - هي. آر. ميلانو 1977 ص. 276 ن. 31
↑ سيرفيوس ، الكتاب الأول، الفقرة 422.
^ فيتروفيوس، دي معمارية ، I.7.
^ G. Dumézil La Religion romaine Archaique Paris 1974 الجزء الثاني الفصل 1؛ هو - هي. آر. ص. 276.
↑ سيرفيوس ، بك. أنا، §§8 و17.
↑ مارتيانوس كابيلا الثاني 149.
^ دانيال ب. هارمون “الدين في المرثيات اللاتينية” في ANRW 1986 ص. 1971-3: K. Latte Römische Religionsgeschichte ميونيخ 1960 ص. 168؛ أوفيد أموريس الثالث 13؛ فيستوس SV Curritis ص. 55 لتر
^ سيل الرابع عشر الأول (فنوني) SMR2091؛ 2088؛ 2089؛ 2121؛ إيونون سيسبيتي ماتري ريجيناي 2090
↑ G. Dumézil La Religion romaine Archaique Paris 1974 الجزء الثاني الفصل. 1. 2؛ هو - هي. آر. ميلانو 1977 ص. 266
↑ ليفي الثامن 14، 2؛ شيشرون برو ميلوني 17 و45؛ برو مورينا 51 و90
^ دانيال ب. هارمون أعلاه ص. 1971؛ بروبيرس الرابع 8؛ إيليان دي ناتورا أنيماليوم XI 16.
^ G. Bendinelli "Monumenti Lanuvini" في Monumenti dei Lincei 27 1921 ص. 294-370؛ يُعرّف Properce IV 8، 3التنين القديم annosus draco ، و tutela of Lanuvium.
↑ هارمون أعلاه ص. 1973؛ هيرودوت الثامن 41.
↑ DP Harmon أعلاه نقلاً عن G. Dumézil Archaic Roman Religion ص 586: لم يكن بإمكان الملك الويلزي ماث أن يعيش إلا إذا أبقى قدميه على حجر عذراء، إلا في وقت الحرب.
^ أ. بريليتش "فيستا" Albae Vigiliae ns 7 زيورخ 1949 ص. 48-57: دي بي هارمون أعلاه؛ REA بالمر أعلاه ص. 38.
^ م. رينارد “إيونو كوفيلا” Annales de l’Institut de Philologie Orientale et Slave 12 1952 ص. 401-8، خاصة. ص. 408؛ ماكروبيوس ساتورناليا الأول 15، 18.
↑ سيرفيوس ، بك. الثامن، §654.
^ اعتبرت لانوفيوم ديوميديس البطل المؤسس لها: Appian BC II 20؛ Aelian De Natura Animalium XI 16 يدعو Iuno Hera Argolis المحليفي وصف عبادة الثعبان. في تيبور تم العثور على "Iuno Argeia" على نقش: CIL XIV 3556؛ هيرا أرجيا أو إيونو أرجيفا في فاليري: ديونيسيوس هاليكارناسوس الأول 21، 1-2؛ أوفيد أموريس الثالث 13، 31؛ جيه بيرارد لا الاستعمار اليوناني لإيطاليا Meridinale et de la Siclie dans l'Antiquité Paris 1957 p. 393-4
^ شيشرون دي ناتورا ديوروم I 29, 82: “At Non-est Talis Argia nec Romana Iuno. Ergo alia الأنواع Iunonis Argivis alia Lanuvinis”.
↑ كلوديوس هيليانوس ديناتورا أنيماليوم الحادي عشر 16: "... και έχει πlectησίον νεών Ήρας Αργονίδος" .
↑ أ. باسكواليني "Diomede nel Lazio e le tradizioni Leggendarie sulla fondazione di Lanuvio" في MEFRA 110 1998 2 ص. 672 ن. 59 مع المراجع.
^ ليفي الثامن 14، 2؛ سيليوس إيتاليكوس الثامن 360
^ ليفي الثاني والثلاثون 30، 10؛ الرابع والثلاثون 53، 3
↑ شيشرون ضد ميلوني 27 و 46
^ G. Pugliese Carratelli “Culti e dottrine religiose in Magna Gaecia” في La parola del Passato 20 1965 ص. 1 وما يليها؛ كما تم الاستشهاد بأعمال أخرى لنفس المؤلف، جان بيرارد وماريو توريلي، أدناه في الملاحظة رقم. 164.
↑ ريج فيدا II 41، 17
↑ أعلاه II 41، 16: "ساراسفاتي الأم الأعظم، والنهر الأعظم، والإلهية الأعظم"؛ II 41، 17
↑ أعلى I 10، 30
↑ أعلاه II 3، 8؛ I 3، 10-11
↑ أعلى II 30، 8
↑ أعلى VI 61، 7
↑ Yt. V 85-87
↑ ياسنا LXV 2 و 5.
^ جي دوميزيل "Juno SMR" في إيرانوس 52 1954 ص. 105 - 119
^ G. Radke Die Götter Altitaliens Münster مقالة عام 1965 بعنوان Fluonia, Fluviona.
↑ DP Harmon "الدين عند الشعراء الرثائيين اللاتينيين" في ANRW ص. 197.
↑ G. Dumézil "Déesses latines et legends vediques. III Fortuna Primigenia" في Coll. لاتوموس 25 1956 ص. 71-78.
^ شيشرون دي نات. ديور. II 85-86: "Is est locus saeptus religiosepropter Iovis pueri, quilactens cum Iunone in gremio sedens, mamma appetens, castissime colitur a matribus": "هذا مكان مغلق لأسباب دينية بسبب طفل Iupiter، الذي يجلس على الرحم مع جونو يرضع، موجه نحو الثدي، تعبده الأمهات بعفة شديدة".
↑ G. Dumézil Déesses latines et legends vediques ص. 96 وما يليها.
^ CIL الرابع عشر 2868 و 2862 (متعدد).
↑ ر. موات "نقش لاتيني على لوحة البرونز تم الحصول عليه في روما من خلال MA Dutuit" في Mem. دي لا سوك. نات. des Antiquités de France 5me Ser. 3 43 1882 ص. 200: CIL XIV 2863: ORCEVIA NUMERI/ NATIONU CRATIA/ FORTUNA DIOVO FILEA/ PRIMOCENIA/ DONOM DEDI. استشهد به G. Dumézil أعلاه ص. 71 وما يليها.
^ جي Dumézil Déesses latines et legends vediques Bruxelles 1956 الفصل. 3.
↑ ريج-فيدا X 72، 4-5؛ جي. دوميزيل أعلاه و Marriages indo-européens ص 311-312: "من أديتي وُلد داكسا، ومن داكسا أديتي، يا داكسا، هي ابنتك".
^ ر. شيلينغ "Janus dieu introducteur، dieu des Passions" في Melanges d'Archeologie et d' Histoire 1960 p. 91-131؛ أوفيد فاستي الأول 103-139.
^ قراءة R. Maurenbrecher، (بعد شيلينغ، أعلاه): “1.Divom patrem canite، divom deum suplicate؛ 2.Patulci cosmis. Es duonus Sancus Ianius، es duonus Cerus es Ianeus؛ 3.Potissimum meliosum recum؛ 4.Ianituos”.
^ يوهانس ليدوس دي مينيسبوس الرابع 2: نقلا عن فارو.
↑ ماكروبيوس الأول 9، 15: "في المقدس... invocamus Ianum Geminum، I. Patrem، I. Iunonium، I. Consivium، I. Quirinum، I. Patultium and Clusivium."; أخرى محفوظة بواسطة Lydus IV 2 تتوافق مع Ianualis (من كعكة ianual التي يتم تناولها في kalendae)، وCenulum وCibullum: cf.R. شيلينغ فوق ص. 97؛ G. Capdeville "Les epithets Culturelles de Janus" في MEFR (A) 85 1975 2 ص. 395-436، الذي يرفض cibullum باعتباره معجمًا لـ Cedrenus.
↑ ماكروبيوس أعلاه، يقتبس من Varro Antiquitates Rerum Divinarum V، قوله إن يانوس كان لديه اثني عشر مذبحًا، واحد لكل شهر.
^ ماكروبيوس جلس. أنا 9، 16: "Consivius a conserendo، id est a Propagine generis humani quae Iano auctore conseritur": "Consivius من التلقيح، أي من تكاثر البشرية التي زرعت مع يانوس كمؤلف."; ترتليان Ad Nationes II 11: "deus Conseuius.... qui consationibus concubitalbus praesit." "الإله كونسيويوس الذي يشرف على البذر والجماع": هنا حافظ ترتليان على الشكل الأقدم، على الرغم من أنه لا يعلم أنه لقب ليانوس (كابديفيل أعلاه ص 433)؛ أغسطس. القرص المضغوط السابع 2 "...إيانوس، مع مرافقة النفاس...فتح الشهية مفتوحًا." "ي. في بداية الحمل...يفتح الطريق لاستقبال الحيوانات المنوية".
↑ اقترح سكاليجر اشتقاقًا من كوهوم السماء، السماء على أساس بولس ص. 34 لام: "كوهوم كالوم بويتاي ديكسيرونت"؛ M. Renard "Aspects anciens de Janus et Junon" Revue belge de philologie et d'histoire 1953 و Annuaire de l'institut de philologie oriental et الرقيق 1953 من أصل الكلمة الموازي لـ iunix heifer و Iuno اقترح جذر IE للأبقار *g(w)ou- (التي أعطت البقرة الإنجليزية) وأيضًا cava Caved in، منحرف، أصل الكلمة اقترحه أيضًا لاتيه.
↑ شيلينغ أعلاه، صفحة 116؛ باولوس، صفحة 49 ل
↑ جي. دوميزيل
↑ ليفي الأول 26، 13
^ جي دوميزيل Les Horaces et les Curiaces باريس 1942
^ نيكولا تورشي لا ديني دي روما أنتيكا بولونيا 1939 ص. 99 وما يليها؛ مارسيل رينارد Aspects anciens de Janus et de Junon في Revue belge de philologie 31 1953 ص. 13؛ G. كابديفيل أعلاه ص 430.
↑ جي. كابدفيل أعلاه، الصفحات 430-431
^ للحصول على تفسيرات أخرى راجع: HJ Rose “مانا في اليونان وروما” في مجلة هارفارد اللاهوتية 42 1949 ص. 165-169؛ M. رينارد "Aspects anciens de Janus et Junon" في Revue belge de philologie 31 1959 p.14f؛ ر. شيلينغ "Janus dieu introducteur، dieu des Passions" أعلاه ص. 108 وما يليها؛ J. Gagé "La poutre sacrée des Horatii" في Hommages Deonna ، Collection Latomus 28 Bruxelles 1957 p. 235 وما يليها؛ G. Dury Moyaers et Marcel Renard "Aperçu critique des travaux relatifs aucule de Junon" في Aufstieg und Niedergang der Römische Welt 1981 ص. 186-188. على الرغم من أن هذه الأعمال مستوحاة جميعها من تفسير روز لكلمة "سوروريا" كلقبٍ يُشير إلى انتفاخ الثديين لدى الفتيات المراهقات (استنادًا إلى شرح فيستوس لكلمة " سورورياري" )، إلا أنها تختلف اختلافًا كبيرًا فيما بينها. ومع ذلك، فإنها جميعًا تعتبر "فيريا" مرتبطةً ببداية مرحلة البلوغ و/أو إعادة دمج الجنود الشباب، " إيوفينيس" ، في الحياة المدنية . ووفقًا لكابدفيل ودوري مويرز ورينارد، فإن العيب الرئيسي في جميع التفسيرات المقترحة هو أنها تخمينية للغاية، أي أنها لا تستند إلى أدلة كافية في المصادر القديمة.
↑ فيرجيل، الإنيادة ، الكتاب السابع، الأسطر 620-2.
↑ أوفيد، التحولات ، الكتاب الرابع عشر، الأسطر 778-804، وفاستي ، الكتاب الأول، الأسطر 265-272.
↑ كابديفيل "Les epithetscultelles de Janus" أعلاه ص. 428.
↑ آر دي وودارد، الفضاء المقدس الهندو-أوروبي: الطقوس الفيدية والرومانية ، شيكاغو 2006، ص 220 وما بعدها؛ جي. دوري مويرز وإم. رينارد، أعلاه، ص 188
^ ج. بايت Les Origines de l’Hercule romain Paris 1926 p.383-4
↑ الزائل. كتابة منقوشة. IX 605: "هيركولي سان[cto] et Iunoni Sospit[i]". يعود تاريخ النقش إلى القرن الثاني قبل الميلاد.
↑ بايت أعلاه ص. 387؛ RA Lanciani Storia degli scavi Roma 1902-1912 III ص. 22 و 31؛ D. Vaglieri "Civita Lavinia. Scoperta di anitchitá nel territorio del Comune" Atti della Reale Accademia nazionale dei Lincei anno 304 V serie 1907.
↑ ترتليان إعلان الأمم الثاني 7: بايت فوق ص. 387
^ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer ميونيخ 1912 ص. 276 ن. 5؛ ج. بايت فوق ص. 387-8؛ Properce Elegiae V 9, 71 "Sancte Pater salve, cui iam favet aspera Iuno" "السلام عليك أيها الآب الأقدس، الذي يرضيه إيونو القاسي"، في نهاية مقطع مخصص لأسطورة بونا ديا وآرا ماكسيما. راجع. ماكروبيوس ساتورناليا الأول 12، 28
↑ ج. بايت، انظر أعلاه، صفحة 388
↑ ج. بايت أعلاه ص 170.
↑ سيرفيوس ، الكتاب الثالث، الفقرة 552.
↑ ج. بايت، ص 170.
^ ماريو توريلي “Il santuario greco di Gravisca” في La Parola del Passato 32 1977 ص. 435 عن الوجود السامي الذي أعطى دلالة أرجوسية لعبادة هيرا في إيطاليا، وهيلينة Argive القديمة لفاليري؛ M. Torelli "Tre Studi di storia etrusca" Dialoghi di Architettura 8 1974-5 ص. 56f؛ S. وينستوك في RE VI A 1 1937 الفن. Tibur Col. 832f.: طوائف Iuno of Tibur كما تم استيرادها من فاليري؛ G. Pugliese Carratelli "Achei nell'Etruria e nel Lazio؟" لا بارولا ديل باساتو 17 1962 ص. 24؛ "Culti e dottrine religiose in Magna Grecia" لا بارولا ديل باساتو 20 1965 ص. 1 وما يليها؛ "لاتسيو، روما إي ماجنا جريسيا بريما ديل IV سيكولو إيه سي" لا بارولا ديل باساتو 23 1968 ص. 321-47 خاص. ص. 331 عن أصل هيرا في إيطاليا قبل الاستعمار الميسيني؛ جان بيرارد الاستعمار اليوناني لإيطاليا وصقلية في العصور القديمة في باريس 1957 على وجه الخصوص. ص. 393-4. حول أصل Argive، تقول هيرا بيرارد أنه نظرًا للطابع الثيسالي لأسطورة المغامرين، فإن اسمها يستحضر أرغوس ثيساليا. من جهة أخرى، يُعتقد أن عبادة هيرا إلهة سيلي قد وصلت خلال غزوات ما قبل التاريخ التي قام بها الأمينيون، وهم شعب بلاسجي من ثيساليا (انظر ديونيسيوس الهاليكارناسي، الكتاب الأول، 17، 2 و89، 2). وفي وقت الاستيطان الأول في منتصف القرن السابع، استقر التريزينيون، وهم شعب دوري من البيلوبونيز ( أرغوليس ) طُردوا من سيباريس على يد الإخائيين (هيرودوت، الكتاب الثامن، 43؛ باوسانياس، الكتاب الثالث، 30، 10)، في بوسيدونيا حيث ورثوا المعبد الذي أسسه أسلافهم واستحوذوا عليه: انظر PC Sestieri "Richerche posidionati" MEFR(A) 67 1955، ص 35-48.
↑ ج. بايت أعلاه ص 170-1
↑ ج. بايت، انظر أعلاه، صفحة 386
^ فارو لينجوا لاتينا الخامس 66 و 74؛ E. باراتوري أعلاه ص. 49
^ ج. بايت هيركلي إتروسك. نقد المبادئ الأساسية المتعلقة بـ Herclé etrusque. باريس 1926 ص. 150-154؛ دبليو ديونا "Deux études de الرمزية الدينية. I La legende de Pero et Micon et l'Allitment الرمزية." كول. لاتوموس 18 بروكسل 1955 ص. 15 وما يليها، 15-19 في المصادر الأيقونية والأدبية: "Junon et Hercule"؛ M. Renard "Hercule allaité par Junon" في تكريم جان بايت. كول. لاتوموس 70 بروكسل 1964 ص. 611-618.
↑ ليكوفرون الكسندرا 39 وسكولياست ، نهاية القرن الرابع؛ ديودوروس سيكيولوس الرابع 9؛هيجينوس . أستر. الثاني 43؛ بوسوانيا التاسع 25، 2؛ كطفل رضيع. إراتوستينس كاتاست. 44 مدعوم من ديودوروس الرابع 39، 2 كشخص بالغ: يروي ديودوروس محاكاة الولادة فقط باعتبارها تبنيًا لكن بايت يعتقد أن الرضاعة كانت نتيجة ضرورية. بايت فوق ص. 152
↑ دبليو. ديونا أعلاه؛ لاريسا بونفانتي "النقوش الأترورية والدين الأتروري" في ن. توماس دي جروموند (محرر) دين الأتروسكان مطبعة جامعة تكساس 2006 ص. 15: "...النسخة الأترورية توضح بشكل أفضل معنى اسمه، مجد هيرا".
↑ م. رينارد أعلاه ص. 617-8: ستكون العملية موازية لتلك الخاصة بأسطورة إيروس، الإله البدائي الذي أنجب أفروديت التي أصبحت فيما بعد ابنة الإلهة.
↑ معجم روشر إس في إيونونيس؛ دبليو هاستينغز، موسوعة سيبين للدين والأخلاق إدنبرة 1913 عائلة سيفيرت ص. 797؛ K. Latte Römische Religionsgeschichte ميونيخ 1960 ص. 105.
↑ ويليام وارد فاولر، التجربة الدينية للشعب الروماني ، لندن 1918، ص 135-136
↑ موسوعة باولي الحقيقية د. Altertumswissenchaften VII 1912 عمود. 1157-8؛ 1159-60
↑ سيرفيوس ، الكتاب الثالث، الفقرة 607.
^ تيبولس الثالث 19، 15 و 6، 48: الرابع 6، 1؛ سيل الثاني 1324
^ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer ميونيخ 1912 ص. 561 ن. 7؛ ك.لاتيه فوق ص. 54.
^ CIL IX 3513: " Genius Iovis Liberi ".
^ CIL II 2407 " Genius Iovis "، " Genius Martis "، " Genius Victoriae "
↑ سيرفيوس ، الكتاب الثاني، الفقرة 351.
^ باولوس السابقين فيستو ص. 214 لتر 2nd sv genialis lectus؛ أرنوبيوس ضد الأمم الثاني 67.
↑ G. Dumézil La religion romaine archaique part II chapt. 4, It. tr. p. 317 remarks primigenius لا تعني الأول بين الإخوة، بل تعني الأول المطلق لجميع الأجيال.
^ Censorinus De Die Natali III 1
↑ فيستوس ص. 214 L 2nd sv genius.
^ شيشرون دي العرافة أنا 36؛ يوليوس أوبسيكوينز 58؛ فيرجيل عين. الخامس 94-6؛ أولوس جيليوس السادس 1، 3، حيث هو بالأحرى كوكب المشتري نفسه.
↑ G. Dumézil La Religion romaine Archaïque Paris 1977 الجزء الثاني الفصل. 4؛ هو - هي. آر. ميلانو 1977 ص. 316-8.
↑ فارو لينغوا لاتينا V 69.
^ باولوس السابقين فيستو ص. 403 لتر الثاني.
↑ جي. دوميزيل أعلاه: ترجمة إيطالية، ص 263.
^ أرنوبيوس Adversus Nationes III 40؛ ماكروبيوس ساتورناليا الثالث 13.
↑ ماكروبيوس الثالث 13.
^ جيليوس الثالث عشر 23 و 2 و 18؛ فستوس ص. 221 لتر؛ إنيوس أناليس 104 " ...Nerienem Mavortis et Herem... ".
↑ نقوش إهداء إلى هيرا على تماثيل من الطين المحروق تعود إلى القرن السادس؛ بالإضافة إلى نقوش إهداء يونانية إلى هيرا وأفروديت وأبولو، ونقوش إترورية إلى توران. م. توريلي، "المزار اليوناني في غراديسكا"، لا بارولا ديل باساتو 32، 1977، ص 398-458. جميع النقوش اليونانية مكتوبة بأحرف أيونية، ويعتقد توريلي بوجود مستعمرة سامية. قد تكون عبادة آلهة القمر مرتبطة بالإبحار: انظر: روشر، دراسات حول الأساطير المقارنة لليونانيين والرومان. الجزء الثاني: يونيون وهيرا، لايبزيغ، 1875، ص 106 وما بعدها.
↑ إهداءات على تماثيل من الطين تعود إلى القرنين الرابع والثالث.
↑ CIL 3573. يربط رينارد هذه القصة بالأسطورة اليونانية لهيستوريس ، ابنة تيريسياس وأخت مانتو ، التي سمحت لهيرا، بخداعها،بولادة هيراكليس على يد ألكيمينا. تتشابه الشخصيتان في الخصوبة والولادة والنبوءة والسحر والطابع القمري: م. رينارد "Iuno Historia" في Latomus 12 1953 ، ص 137-154؛ باوسانياس 9 11، 3. للاطلاع على هيرا العرافة في كوما ، انظر م. غواردوتشي Un antchissimo responso dell' oracolo di Cuma ، ص 129 وما بعدها، وكذلك حول إيونو مونيتا.
↑ في بيروسيا، كورتونا، سيينا، بوبولونيا، فيسينتيوم، وأكثر في جنوب إتروريا في فيي، فاليري، تاركوينيا، جرافيسكا، كايرا، بيرجي: M. Renard "Iuno Historia" أعلاه ص. 152؛ L. روس تايلور الطوائف المحلية في إتروريا ص. 85.
↑ راجع. مارتيانوس كابيلا: ساتورني كاليستيس إيونو، في المنطقة الرابعة عشرة من السماء.
^ أسئلة أوغسطينوس في Heptateuchum السابع 16
↑ إن وجود عشتار يعكس إلمام الأتروسكان بالديانة الفينيقية البونية نتيجة لتحالفهم مع القرطاجيين في ألاليا، وفي زمن المعاهدة الأولى بين روما وقرطاج (بوليبيوس الثاني 22، 19). ويشهد ذلك على مرونة اللاهوت الأتروسكاني، واستعداده لاستيعاب الأساطير والطقوس. (ج. دوميزيل، ARR، ص 663). وقد لاحظ م. بالوتينو أن الصفائح الذهبية تبدو وكأنها كُتبت على عجل.
^ سترابون الخامس 2، 8؛ ملاحظة. أرسطو أوكونوميكا الثاني 2، 10؛ بوليانوس الثاني 21؛ Aelianus Historia Varia I 20. G. Dumézil Myth et Epopée. ثالثا ص. 166 وما يليها؛ R. Bloch Recherches sur les Religions de l'Italie العتيقة جنيف 1976 ص. 1-9
↑ جي. دوميزيل أعلاه ص 171 : "ليس من المؤكد ما إذا كان ثيسان تسمية لـ Uni".
↑ P. Boyancé "La Religion de Virgil" مجموعة الأسطورة والدين 1963 ص. 19؛ R. Bloch A Propos de l'Eneide de Virgile ص. 334-7 أعلاه؛ WS أندرسون "إيونو وزحل في الإنيادة" دراسات في فقه اللغة 55 4 ص. 61-9؛ LA Mac Kay Saturnia Iuno في اليونان وروما (السلسلة الثانية 3 1956 ص.) 59-60.
^ ر. بلوخ "Hera, Uni, Junon en Italie Centrale" ص. 18
^ مارتيانوس كابيلا دي نوبتيس ميركوري وآخرون فيلولوجيا الأول 45-60.
يُعزى تقسيم السماء إلى ستة عشر جزءًا إلىعلم تفسير البرق الأتروسكي (Plinys Naturalis Hiatoria II 143; Cicero De Dinatione II 42) . وقد تضمن هذا التقسيم تكرارًا مزدوجًا لأجزاء السماء الأربعة بناءً على الجهات الأصلية الأربع، حيث يُقسم الفضاء إلى قسمين. يقسم خط الشمال-الجنوب الفضاء إلى قسم أيسر شرقًا، يُسمى "العالم المألوف" (Familiumaris) ويُعتبر مُواتيًا (يُحدد اتجاهه من خلال مُشاهد مُتجه جنوبًا)، وقسم أيمن غربًا، يُسمى "العالم المُعادي" (Hostilis) ويُعتبر غير مُواتٍ. ويقسم خط الشرق-الغرب الفضاء إلى قسمين : أسفل وأعلى خط الأفق. يقع العالم المرئي جنوب خط الشرق-الغرب. تسكن الآلهة السماوية أقسام الربع الشمالي الشرقي، ولذلك فهي الأكثر مُواتية. أما أقسام الربع الشمالي الغربي فتسكنها آلهة العالم السفلي وآلهة القدر، ولذلك فهي الأكثر سوءًا. تسكن آلهة الطبيعة أجزاء الربع الجنوبي الشرقي، لذا فهي مواتية إلى حد ما. أما أجزاء الربع الجنوبي الغربي فتسكنها آلهة الأرض والآلهة المرتبطة بالبشر، لذا فهي غير مواتية إلى حد ما. م. بالوتينو، "Deorun sedes"، في دراسات تكريمًا لأريستيد كالديريني وروبرتو باريبيني ، ميلانو 1956، المجلد 3 ، الصفحات 223-234.
↑ إس. وينستوك "مارتيانوس كابيلا والنظام الكوني للأتروسكان" في مجلة الدراسات الرومانية 36 1946 ص 127
^ Varro Antiquitates Rerum Divinarum 1، الاب. 23 كاردونس إلى ترتليان Ad Nationes II 2، 15: fr. 36 ج بعد أوغسطين دي مدينة الله الرابع 23؛ 16 الاب. 240 م إلى ترتليان فوق الثاني 12، 18؛ ماكروبيوس ساتورناليا الأول 10، 20.
^ م. ليجلاي زحل الأفريقي. تاريخ باريس 1966 ص. 215-222.
^ جي كابديفيل "Les dieux de Martianus Capella" في Revue de l' Histoire des Religions 213 3 1996 p. 250-300، وخاصة ص. 290-1.
↑ ماكهيو، ج. س. (2015). الإمبراطور كومودوس: إله ومصارع. (بدون مكان نشر): دار بن آند سورد للنشر.
↑ كولتر، كورنيليا سي. (1937). " معرفة بوكاتشيو الأثرية". المجلة الأمريكية لعلم الآثار . 41 (3): 397-405 . doi : 10.2307/498505 . JSTOR 498505. S2CID 207358292 .
↑ "الخداع في الإنيادة" . جامعة ماري واشنطن . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 سبتمبر 2016 .
↑ سيرفيوس ، الكتاب الثاني، الفقرة 225.
↑ يحتوي الرابط classics.mit.edu/Ovid/metam.html على ترجمة نصية كاملة للعمل.
↑ بوكاتشيو، جيوفاني (2003). نساء مشهورات . مكتبة إي تاتي لعصر النهضة. المجلد 1. ترجمة فيرجينيا براون. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. ص. 11. ISBN 0-674-01130-9.
↑ "إطلاق مركبة جونو الفضائية التابعة لناسا إلى كوكب المشتري في 5 أغسطس 2011" . ناسا . 27 يونيو 2016. مؤرشف من الأصل في 14 يوليو 2021. تم الاطلاع عليه في 15 يونيو 2021 .

فهرس

بيرن، روبرت (1871)، روما وكامبانيا: وصف تاريخي وطبوغرافي للموقع والمباني والجوار في روما القديمة ... ، كامبريدج : دايتون، بيل، وشركاه.
لاكتانتيوس (303–311)، المؤسسات الإلهية [ المعاهد الإلهية ](باللاتينية)، الكتاب الأول، الفصل 17، القسم 8.
مويرز، جينيفيف دوري؛ وآخرون . (1981)، “Aperçu Critique des Travaux Relatifs au Culte de Junon”، Aufstieg und Niedergang der Römische Welt (بالفرنسية)، الصفحات من 142 إلى 202 .
سيرفيوس النحوي ، "في تعليقات فيرجيلي إينيديم [ تعليقات على الإنيادة لفيرجيل ] " ، في معرض أوبرا تريا فيرجيلي [ عرض حول ثلاثة أعمال لفيرجيل ](باللاتينية).

روابط خارجية

قاعدة بيانات معهد واربورغ للأيقونات (صور جونو)

[117] ينسب سيرفيوس تأسيس هذا الاحتفال إلى رومولوس .^{[ 116 ]}

[160] انظر أيضًا، على سبيل المثال، ما نسبه فرجيل وأوفيد من أفعال مماثلة، وإن كانت متعارضة في الهدف، إلى الإلهين في حروب إينياس.^{[ 157 ]} يعلق سيرفيوس على يانوس يونونيوس مستشهدًا بهذه الأبيات حول فتح جونو لبوابة معركة يانوس (Ianua Belli) في مدينة لاتينوس ، وتلك التي دارت بين السابينيين والرومان. تفتح جونو مزلاج بوابة يانوس ثلاث مرات، ثم يفتح يانوس نبع لاوتولا الساخن الذي يحرق السابينيين.^{[ 158 ]} حول الحادثة الأخيرة، انظر أيضًا ماكروبيوس ساتورناليا 1 9 17-18، الذي لم يذكر جونو كصاحبة المعجزة.

[172] لقد ضمنت هيرا خلود هيراكليس بدلاً من أن تعيقه هي.^{[ 169 ]}

[185] يؤكد أوتو كيف أن هذا المفهوم يستلزم ربط العبقرية بالجنس في الاستخدام اللغوي الشائع، وكيف تم استغلاله في الشعراء الكوميديين. كما يشير إلى أن المفهوم الروماني للعبقرية كان في المجال الديني قريبًا من المفهوم القانوني للشخصية ، وأن الجزء من جسم الإنسان المرتبط بالعبقرية لم يكن الأعضاء التناسلية بل الجبهة.وقد لاحظ سيرفيوس النحوي أن الجبهة تُسمى "frontem Genio, unde venerantes deum tangimus frontem" .^{[ 181 ]}

[191] قد يكون جنس الجني – وكذلك بعض الآلهة الأخرى – غير مؤكد كما هو موضح في حالة عبقرية روما: Genio urbis Romae sive mas sive femina كان نقشًا على الدرع المخصص للعبقري في الكابيتول، مقتبس من Servius النحوي .^{[ 186 ]} انظر أيضًا CIL I 632: "sei deo sei deivae sac/ C Sextius CF Calvinus pr/ de senati Senentia/ restituit"; Cato De Agricultura 139: "si deus si dea es quoium illud (lucus) sacrum est...".

[Lar-1] موسوعة لاروس المرجعية المكتبية ، دار نشر الكتب ، هايدوك، 1995، ص 215.

[2] كوربيشلي، مايك، روما القديمة، مطبعة وارويك، 1986، ص 62

[3] بي كيه باتمان ميثولوغوس الأول برلين 1828 ص. 200 وما يليها؛ JA Hartung Die Religion der Römer II Erlangen 1836 ص. 62؛ L. Preller Rômische Mythologie I.

[4] G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 pp. 181-2، بالاعتماد على W. Schulze و W. Otto في عامي 1904 و 1905. سيكون Juno إذن اسمًا مشتقًا في -ōn- ، وهو أمر غير معتاد إلى حد ما في المؤنث.

[:0-5] 1 2 Émile Benveniste ، "Expression indo-européenne de l'éternité" Bulletin de la société de linguistique de Paris 38 ، 1937، pp.103-112: الموضوع * yuwen- يتضمن الجذر * yu- عند الدرجة 0 واللاحقة -wen-. المعنى الأصلي للجذر *yu- هو معنى القوة كما هو موجود في الفيدية ắyuh القوة الحيوية، āyúh عبقرية القوة الحيوية وأيضًا في اليونانية αιών واللاتينية aevum .

[:1-6] 1 2 روبرت إي بالمر الدين الروماني والإمبراطورية الرومانية. خمس مقالات فيلادلفيا، 1974، ص. 4؛ مارسيل رينارد "Le nom de Junon" في Phoibos 5 (1950)، 1، ص. 141-143.

[:2-7] 1 2 ج. ويسوا أعلاه ص. 135؛ G. Dumézil La relig. ذاكرة للقراءة فقط. قوس. باريس 1974؛ هو - هي. آر. ميلانو 1977 ص. 185-186؛ سي دبليو أتكينز "Latin 'Iouiste' et le vocabulaire religieux indoeuropéen" في Mélanges Benveniste Paris، 1975، الصفحات من 527 إلى 535

[8] ديونيسيوس هاليكارناسوس ، الآثار الرومانية، III 69، 5-6. يشير رينارد إلى أن الموكب السنوي الذي أخذ صورة الإلهة (الممثلة على شكل إوزة) من معبد جونو مونيتا على نهر أركس إلى معبد الكابيتولين في ليكيكا بورتانتين، توقف ووضع الصورة بين هيكل جوبيتر وهيكل مينيرفا وهناك، في البروناوس أمام تمثال مينيرفا، كان يقف هيكل يوفينتاس. "الجوانب القديمة في Janus et de Junon" في Revue belge de philologie 1953 ص. 21؛ V. Basanoff Les dieux des romains 1942 ص. 154؛ ليفي الخامس 54، 7.

[9] فارو لينغ. خط العرض. الخامس 67 و 69؛ شيشرون، نات. ديور. الثاني 66؛ بلوتارخ، الأسئلة الرومانية، 77.

[10] أوفيد فاستي السادس 59-62

[11] جان غيج (1976). "Les autels de Titus Tatius. Unevarie sabine des rites d'intégration dans les curies ؟" . منشورات المدرسة الفرنسية في روما (بالفرنسية) (27 - L'Italie préromaine et la Rome républicaine. I. Mélanges Offers à Jacques Heurgon). مجموعة المدرسة الفرنسية في روما: 316 . تم الاسترجاع في 10 تشرين الثاني (نوفمبر) 2025 .; ديونيسيوس من هاليكارناسوس، الآثار الرومانية II 50، 3.

[12] G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965 مقالات Tutela، Tutula وFluonia، Fluviona.

[13] انقسم القدماء حول أصل كلمة لوسينا: ربط البعض اللقب بكلمة lucus لأن الإلهة كان لها، منذ أقدم العصور، بستان مقدس ومعبد على جبل سيسبيوس بالقرب من معبد ميفيتيس : بليني 16 235؛ فارو لينغو لاتينا 5 49؛ أوفيد فاستي 2 435 و6 449. وفضل آخرون اشتقاقها من كلمة lux التي تعني إلهة الأطفال: فارو لينغو لاتينا 5 69؛ شيشرون، نات. ديور. 2 68؛ أوفيد فاستي، 2 450 و3 255؛ بلوتارخ، Quaestiones Romanae، 77. قد لا يكون ارتباط Juno Lucina وMefitis في نفس الموقع أو بالقرب منه من قبيل الصدفة، حيث تم اكتشاف نقوش في Rossano di Vaglio في Lucania تربط بين الكيانين: "μ]εfίτηι καπροτινν[ιαις" و"διωvιιας". διομανας" (دومينا): راجع. M. Lejeune "Notes de linguistique italique XXIII: Le Cult de Rossano di Vaglio" في Revue d'Etudes Latins 45 1967 ص. 202-221؛ "Inscriptions de Rossano di Vaglio 1971" في RAL 26 1971 ص. 667 وما بعدها. يعود تاريخ النقوش إلى القرنين الثالث والثاني.

[14] ماكروبيوس جلس. أنا 15، 18؛ فارو لينج. خط العرض. الخامس 69

[15] Varro VI 27: "هكذا :"Die te quinti kalo Iuno Covella" أو "Septimi die te kalo Iuno Covella"؛ ولكن يبدو أن النص تالف: R. Schilling يعوض: "... dixit quinquies: "Kalo Iuno Covella" aut (أو) السبعين: "Kalo Iuno C." ".

[16] ج. دوميزيل آر؛ باسانوف، ف. (1942). Les dieux des Romains (بالفرنسية). مطابع الجامعات الفرنسية.

[17] REA Palmer أعلاه، ص 3-56.

[18] REA Palmer أعلاه، ص 39.

[19] كورت لاتيه Römishe Religionsgeshichte ميونيخ 1960 ص. 168.

[20] أوفيد فاستي الثاني 19-46: انظر أيضًا Servius Aeneid VIII 343؛ فارو لينغوا لاتينا السادس 13؛ باولوس اكس فيستو svp 75 لتر

[21] جورج دوميزيل Fêtes romaines d'eté et d'automne. Suivi par dix questions romaines Paris 1975 "Question dix. Theologica minora". يرتبط Helernus أيضًا بالفاصوليا السوداء المستخدمة كقرابين للموتى المضطربين في الأول من مارس خلال ليموراليا .

[22] في كتاب أوفيد " فاستي 2" (425-452)، سُمّي الطقس على اسم لوكوس جونو لوسينا على جبل إسكيلين ، على الرغم من أنه وفقًا لفارو، كان يقع على جبل سيسبيوس.

[23] باولوس السابق فيستو أعلاه ص. 75 لتر؛ ميثوغرافي روماني الثالث 3؛ Martianus Capella De Nuptiis Mercurii et Philolologiae II 149: "Iuno فبراير".

[24] انظر إلى مقالة جي. رادكي أعلاه Februa، Februata للاطلاع على الأشكال المختلفة للصفة.

[25] جي. ويسوا أعلاه، صفحة 185

[26] ي._م. دوفال "Les Lupercales، Junon et le printemps." Annales be Bretagne et des Pays de l'Ouest 83 1976 ص. 271-2.

[27] أوفيد فاستي الثاني 362-453.

[28] أوفيد فاستي الثاني 441.

[29] Mythographi Romani III 3.

[30] Paulus svp 82 L.

[31] ميثوغرافي روماني الثالث 3؛ باولوس إكس فيستو svp 82 لتر؛ مارتيانوس كابيلا فوق II 149؛ أرنوبيوس Adversus Nationes III 30؛ REA بالمر أعلاه، ص.

[32] أوفيد فاستي الثاني 35-46.

[33] بليني ناتوراليس هيستوريا السادس عشر 235.

[34] Varro Lingua Latina V 49, 74 إهداء لتيتوس تاتيوس؛ ديونيسيوس هاليكارناسوس الرابع 15.

[35] فارو لينجوا لاتينا الخامس 50؛ أوفيد فاستي الثاني 435-6؛ الثالث 245-6.

[36] سيل السادس 356-361؛ 3694-5؛ 30199.

[37] في عام 41 قبل الميلاد، قام كوينتوس بيديوس، الكويستور، ببناء أو ترميم جدار يبدو أنه كان يحيط بكليهما: انظر CIL VI 358.

[38] Livy XXXXVII 3, 2.

[39] أوفيد فاستي الثالث 247؛ فيستوس ص. 147 م؛ هيمر. برينيست. أد كال. مارت.؛ CIL الأول الثاني ص. 310.

[40] S. Ball Platner & T. Ashby A Topographic Dictionary of Ancient Rome London 1929 p. 288-9.

[FOOTNOTEBurn1871158-41] بيرن (1871) ، ص 158.

[42] أوفيد فاستي الثاني 57 – 58

[FOOTNOTEBurn1871305-43] بيرن (1871) ، ص 305.

[44] يوليوس أوبسيكوينس 55.

[45] شيشرون دي العرافة أنا 4.

[46] إس. بول بلاتنر وت. آشبي ، قاموس طوبوغرافي لروما القديمة ، لندن 1929

[47] بلوتارخ كاميلوس 33؛ رومولوس 29؛ فارو لين. خط العرض. السادس 18؛ ماكروبيوس سات. ط11، 35-40

[48] P. Drossart "Nonae caprotinae: la fausse caprores des Aurores" في Revue de l'Histoire des Religions 185 2 1974 p. 129-139

[49] فسيفولود باسانوف “Nonae Caprotinae” في Latomus 8 1949 ص. 209-216

[50] إي. جيرستاد روما المبكرة. V لوند 1973 ص. 28 وما بعدها؛ د. بورت كابر وكابريفيكوس= قضيب ص. 183 وما بعدها؛ ج. رادكه إلهات إيطاليا العليا مونستر 1965 مقالة كابروتينا وتوتولا: يُشتق اسم كابروتينا من كلمة تعني قضيب وتتوافق مع الطابع الفاحش للمهرجان؛ م. ليجون؛ يعبّر ج. لويك في مراجعته لكتاب دوميزيل Fêtes Romaines (في Revue belge de philologie et d'histoire 55 1977 ص 524-7) أيضًا عن وجهة النظر القائلة بأن Tutŭla, Tutĕla لا يمكن ربطها لغويًا بكلمة ومفهوم tutēla بسبب اختلاف كمية حرف e ، ولكن يجب أن يكون لها معنى جنسي كما هو الحال أيضًا في حالة الإلهة Tutilina .

[51] CIL XI 3100;3125;3126.

[52] سيرفيوس، الإنيادة 1، 8 : تستخدم الإلهة العربة والرمح؛ 1، 17: "في طقوس تيبور، يُتلى الدعاء التالي: " جونو كوريتيس ، (أتوسل إليكِ) احمي عبيدي الصغار (كوريا) المولودين في بيتي بعربتكِ (كورو) ودرعكِ (كليبو)". المعنى الدقيق لكلمة "كوريا" في تيبور غير واضح.

[53] جي دوميزيل “Iuno SMR” إيرانوس 52 1954 ص. 117 ن.

[54] مارتيانوس كابيلا دي نوبت. مير. وآخرون فيلول. II 149: "مذكرات ديون كوريتيم".

[55] تم تقديم وصف لزي جونو سيسبيس في كتاب شيشرون دي ناتورا ديوروم الأول 82: "cum pelle caprina, cum hasta, cum calceolis repandis": "مع جلد ماعز، ورمح، وأحذية مدببة منحنية للخلف".

[56] شول. بيرس. قعد. الرابع 26؛ ستيفانوس بيزنط. القديس Κυρίς; فستوس ص. 302 لتر

[57] باولوس السابقين فيستو ص. 43 و 55 لترًا؛ سيرفيوس عين. أنا 8؛ بلوتارخ رومولوس 29؛ الأسئلة الرومانية، 87؛ أوفيد فاستي الثاني 477

[58] سيرفيوس، الإنيادة 18

[59] انظر إلى مقالة ج. رادكه أعلاه، Cur(r)itis

[60] ديونيسيوس هاليكارناسوس، الآثار الرومانية ، الجزء الثاني 50، 3؛ سيرفيوس عين. أنا 17؛ بول. مهرجان السابقين. الحيض Sv Curiales ص56 ل.

[61] إي بيكل "Beiträge zur Römische Religionsgeshichte. I Flamen curialis und Iuno Curitis" Reinische Museum zur Philologie 71 1916 ص. 560؛ G. Radke أعلاه، مقالة Cur(r)itis؛ P. Kretschmer "Iuno Curitis" Glotta 10 1920 ص. 147-157؛ J. Gagé "Les autel de Titus Tatius. Unevarie sabine des rites d'integration dans les curies؟" في Melanges J. Heurgon I Coll. المفوضية الأوروبية. الأب. روما 27 1976 ص. 516

[62] إي. باراتور-ر. فيرديير "Varron avait raison" L'Antiquite Classique 62 I 1973 p. 49-63؛ J. Poucet Recherces sur la legende sabine des Origines de Rome ص 322

[63] ر. شيلينغ "Ianus dieu intrducteur, dieu des passages" أعلاه؛ د. ب. هارمون "الدين عند شعراء الرثاء اللاتينيين" في ANRW 1986 ص. 1971

[64] ماكروبيوس سات. الثالث 9.

[65] أ. كلاريدج، ج. تومز، ت. كوبرلي روما 2010.

[66] جي دوميزيل إيونو سوسبيتا ماتر ريجينا في إيرانوس 52 1954 ص. 105-119 جزء. ص. 116 ن. 3.

[67] REA Palmer أعلاه، الصفحات 29-30

[68] في. باسانوف نقلاً عن مانشيني

[69] الموقع الرسمي لمتاحف الكابيتولين، التابعة لبلدية روما، والذي يقدم تفاصيل حول موقع المعبد وخصائصه المعمارية. انظر ليفي، الكتاب الخامس، 54، 7، حول الموكب السنوي الذي يُحيي ذكرى دورها كمنقذة: حيث كان يُنقل تمثال الإلهة، المُمثلة على هيئة أوزة، من محرابها في أركس إلى معبد الكابيتولين، حيث كان يُوضع في محراب يوفينتاس، في المساحة الواقعة بين محرابي جوبيتر ومينيرفا.

[70] في. باسانوف، Junon falisque et sescules à Rome ص. 110-141؛ شيشرون دي دومو سوا 38. 101؛ V. Basanoff Les dieux des Romains ص. 151-152؛ Paulus-Festus sv curiales الحيض ص. 56 لتر

[71] "المال - أصل الكلمة ومعناها" . موقع etymonline . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18-05-2026 .

[72] في. باسانوف Les dieux des Romains ص. 87؛ G. Dumézil La Religion romaine Archaique Paris 1974 p. 426؛ كان الثالوث موجودًا بالفعل في Capitolium Vetus قبل تكريس معبد الكابيتول: Martial Epigrammata ؛ RA Lanciani Pagan و Christian Rome بوسطن ونيويورك 1893 ص 190

[73] جي جاجي "ماتروناليا" ص. 80-81؛ Y. Roe D'Albret Recherches sur la prise de Véies et sur Iuno Regina in Annuaire de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes IV 1975-6 ص. 1093-1103

[74] REA Palmer أعلاه، الصفحات 21-29

[75] CIL

[76] جي دوميزيل La Religion romaine Archaique Paris 1974 p. 307

[77] ليفي ٥ ٢١؛ ٥ ٢٢، ٣-٧

[78] ماكروبيوس ساتورناليا الثالث 9

[79] جي. دوميرزيل وأودو ستروتينسكي كاميلوس؛ دراسة عن الدين الهندو أوروبي كتاريخ روماني 1980 مطبعة جامعة كاليفورنيا ص. 129 وما بعدها.

[80] نشره م. بالوتينو في Archeologia Classica 19 1967 ص. 336 وما يليها.: eta thesan etras uniịathi ba.../hutila tịna etiasa acaliạ.../tḥanchvilus catharnaia . ر. بلوخ في Archeologia Classica 21 1969 ص. 58 وما يليها. ناقش التعريف الروماني مع ماتر ماتوتا وإيونو لوسينا، أي ليوكوثيا وإيليثيا في تفسيرهما اليوناني .

[81] ديو كاسيوس VXL 14، 5-6

[82] REA Palmer أعلاه صفحة 25

[83] ليفي الثاني والعشرون 1، 17-19؛ ماكروبيوس ساتورناليا الأول 6، 12-14

[84] REA Palmer أعلاه، صفحة 27

[85] هوراس كارمن سايكولاري. إي. فرانكل هوراس أكسفورد 1957 الفصل. 7؛ GB Pighi De ludis saecularibus populi Romani Quiritium Pubbl. dell 'Universitá Cattolica del Sacro Cuore، Serie 5 35 Milano 1941 p. 107-119؛ ص. 201-221

[86] G. Dumézil "Servius et la Fortune. Essai sur la fonction sociale du louange et de la blâme et sur les Elements indo-européens du cens romain" Coll. Les Mythes Romains باريس 1943؛ ج. بايت تيتوس ليفيوس الخامس ص. 154 والملاحظات؛ J. Gagé "Matronalia" أعلاه ص. 86

[87] ليفي الخامس 2، 1-3؛ ديونيسيوس الثالث عشر 3؛ بلوتارخ كاميلوس 6؛ فاليريوس مكسيموس الأول 8، 3.

[88] نصب تذكاري Ancyranum الرابع 6.

[89] ليفي XXVII 37، 7

[90] Livy XL 52, 1.

[91] Fasti Antiates apud NS 1921 ص. 121.

[92] يوليوس أوبسيكوينس 14.

[93] S. Ball Platner & T. Ashby A Topographic Dictionary of Ancient Rome London 1929 p. 290.

[94] في. باسانوف إيفوكاتيو: إيونو كاليستيس دي قرطاج. أنا Exoratio. II الاستحضار ص. 63-66؛ G. Dumézil ARR باريس 1974 ص. 468؛ جي الفصل. بيكارد ديانات أفريقيا العتيقة باريس 1954 ص. 568؛ بلوتارخ كايوس جراكوس الثاني؛ سولينوس الثامن والعشرون 11؛ ماكروبيوس الثالث 9.

[95] اشتقاق عكسي يُشير إلى ارتباط الآلهة الثلاثة بموقع معبد قبل تأسيس معبد يوبيتر كابيتولينوس. يشهد على وجوده كتاب فارو لينغوا لاتينا، المجلد الخامس، صفحة ١٤٩؛ وكتاب مارتيال إبيغراماتا، المجلد الخامس، صفحة ٢٢، ٤؛ المجلد السادس، صفحة ٧٤، ٣٤. من الناحية الأثرية: انظر كتاب آر إيه لانسياني، روما الوثنية والمسيحية، بوسطن ونيويورك، ١٨٩٣، صفحة ١٩٠: يذكر لانسياني أنه تم اكتشافه وهدمه عام ١٦٢٥ بأمر من البابا باربيريني . ويرى إي. جيرستاد، في كتابه روما المبكرة ، المجلد الخامس، صفحة ٦٣-٦٤، أنه يعود إلى ما بعد عام ٥٧٥ قبل الميلاد. بينما يضع باحثون آخرون تأسيسه في عام ٥٨٠ قبل الميلاد، خلال عهد تاركوينيوس بريسكوس .

[96] "على الطريق المؤدي مباشرة من ديوليس إلى دلفي، على الجانب الأيسر...؛ هناك تعقد مدن فوكيس اجتماعاتها العامة... المبنى ضخم للغاية، مدعوم بصفوف من الأعمدة. توجد درجات يجلس عليها الممثلون بين الأعمدة والجدران. في الخلف، توجد... فقط تماثيل زيوس وهيرا وأثينا. زيوس في المنتصف على عرش، والآلهة على الجانبين، هيرا على يمينه وأثينا على يساره."

[97] لويزا بانتي "Il Culto del cosiddetto tempio di Apollo a Veii ed ilمشكلة delle triadi etrusco-italiche" في Studi Etruschi 17 1943 ص. 187-224.

[98] يستشهد M. Renard باكتشاف نقش مخصص لـ Castorei Podluqueique qurois في موقع مذابح Lavinium 13: F. Castagnoli "Dedica arcaica lavinate a Castore e Polluce" في Studi e Materiali di Storia delle Religioni 30 1959 ص. 109-117؛ S. وينستوك "اثنان من النقوش القديمة من لافينيوم" في مجلة الدراسات الرومانية 50 1960 ص. 112 وما يليها.

[99] Ugo Bianchi Disegno storico del Culto Capitolino Nell'Italia romana e Nelle Province dell' Impero Accademia dei Lincei. الذاكرة. الدوري الثامن 2 1949 ص. 317-415

[100] G. Dumézil Myth et Epopée III: الجزء الثالث الفصل. 1 باريس 1973؛ الدين الروماني القديم باريس 1974 الجزء الثاني الفصل. 1؛ هو - هي. آر. ميلانو 1977 ص. 276 ن. 31

[FOOTNOTEServiusBk._I,_§422-101] سيرفيوس ، الكتاب الأول، الفقرة 422.

[102] فيتروفيوس، دي معمارية ، I.7.

[103] G. Dumézil La Religion romaine Archaique Paris 1974 الجزء الثاني الفصل 1؛ هو - هي. آر. ص. 276.

[FOOTNOTEServiusBk._I,_§§8_&_17-104] سيرفيوس ، بك. أنا، §§8 و17.

[105] مارتيانوس كابيلا الثاني 149.

[106] دانيال ب. هارمون “الدين في المرثيات اللاتينية” في ANRW 1986 ص. 1971-3: K. Latte Römische Religionsgeschichte ميونيخ 1960 ص. 168؛ أوفيد أموريس الثالث 13؛ فيستوس SV Curritis ص. 55 لتر

[107] سيل الرابع عشر الأول (فنوني) SMR2091؛ 2088؛ 2089؛ 2121؛ إيونون سيسبيتي ماتري ريجيناي 2090

[108] G. Dumézil La Religion romaine Archaique Paris 1974 الجزء الثاني الفصل. 1. 2؛ هو - هي. آر. ميلانو 1977 ص. 266

[109] ليفي الثامن 14، 2؛ شيشرون برو ميلوني 17 و45؛ برو مورينا 51 و90

[110] دانيال ب. هارمون أعلاه ص. 1971؛ بروبيرس الرابع 8؛ إيليان دي ناتورا أنيماليوم XI 16.

[111] G. Bendinelli "Monumenti Lanuvini" في Monumenti dei Lincei 27 1921 ص. 294-370؛ يُعرّف Properce IV 8، 3التنين القديم annosus draco ، و tutela of Lanuvium.

[112] هارمون أعلاه ص. 1973؛ هيرودوت الثامن 41.

[113] DP Harmon أعلاه نقلاً عن G. Dumézil Archaic Roman Religion ص 586: لم يكن بإمكان الملك الويلزي ماث أن يعيش إلا إذا أبقى قدميه على حجر عذراء، إلا في وقت الحرب.

[114] أ. بريليتش "فيستا" Albae Vigiliae ns 7 زيورخ 1949 ص. 48-57: دي بي هارمون أعلاه؛ REA بالمر أعلاه ص. 38.

[115] م. رينارد “إيونو كوفيلا” Annales de l’Institut de Philologie Orientale et Slave 12 1952 ص. 401-8، خاصة. ص. 408؛ ماكروبيوس ساتورناليا الأول 15، 18.

[FOOTNOTEServiusBk._VIII,_§654-116] سيرفيوس ، بك. الثامن، §654.

[118] اعتبرت لانوفيوم ديوميديس البطل المؤسس لها: Appian BC II 20؛ Aelian De Natura Animalium XI 16 يدعو Iuno Hera Argolis المحليفي وصف عبادة الثعبان. في تيبور تم العثور على "Iuno Argeia" على نقش: CIL XIV 3556؛ هيرا أرجيا أو إيونو أرجيفا في فاليري: ديونيسيوس هاليكارناسوس الأول 21، 1-2؛ أوفيد أموريس الثالث 13، 31؛ جيه بيرارد لا الاستعمار اليوناني لإيطاليا Meridinale et de la Siclie dans l'Antiquité Paris 1957 p. 393-4

[119] شيشرون دي ناتورا ديوروم I 29, 82: “At Non-est Talis Argia nec Romana Iuno. Ergo alia الأنواع Iunonis Argivis alia Lanuvinis”.

[120] كلوديوس هيليانوس ديناتورا أنيماليوم الحادي عشر 16: "... και έχει πlectησίον νεών Ήρας Αργονίδος" .

[121] أ. باسكواليني "Diomede nel Lazio e le tradizioni Leggendarie sulla fondazione di Lanuvio" في MEFRA 110 1998 2 ص. 672 ن. 59 مع المراجع.

[122] ليفي الثامن 14، 2؛ سيليوس إيتاليكوس الثامن 360

[123] ليفي الثاني والثلاثون 30، 10؛ الرابع والثلاثون 53، 3

[124] شيشرون ضد ميلوني 27 و 46

[125] G. Pugliese Carratelli “Culti e dottrine religiose in Magna Gaecia” في La parola del Passato 20 1965 ص. 1 وما يليها؛ كما تم الاستشهاد بأعمال أخرى لنفس المؤلف، جان بيرارد وماريو توريلي، أدناه في الملاحظة رقم. 164.

[126] ريج فيدا II 41، 17

[127] أعلاه II 41، 16: "ساراسفاتي الأم الأعظم، والنهر الأعظم، والإلهية الأعظم"؛ II 41، 17

[128] أعلى I 10، 30

[129] أعلاه II 3، 8؛ I 3، 10-11

[130] أعلى II 30، 8

[131] أعلى VI 61، 7

[132] Yt. V 85-87

[133] ياسنا LXV 2 و 5.

[134] جي دوميزيل "Juno SMR" في إيرانوس 52 1954 ص. 105 - 119

[135] G. Radke Die Götter Altitaliens Münster مقالة عام 1965 بعنوان Fluonia, Fluviona.

[136] DP Harmon "الدين عند الشعراء الرثائيين اللاتينيين" في ANRW ص. 197.

[137] G. Dumézil "Déesses latines et legends vediques. III Fortuna Primigenia" في Coll. لاتوموس 25 1956 ص. 71-78.

[138] شيشرون دي نات. ديور. II 85-86: "Is est locus saeptus religiosepropter Iovis pueri, quilactens cum Iunone in gremio sedens, mamma appetens, castissime colitur a matribus": "هذا مكان مغلق لأسباب دينية بسبب طفل Iupiter، الذي يجلس على الرحم مع جونو يرضع، موجه نحو الثدي، تعبده الأمهات بعفة شديدة".

[139] G. Dumézil Déesses latines et legends vediques ص. 96 وما يليها.

[140] CIL الرابع عشر 2868 و 2862 (متعدد).

[141] ر. موات "نقش لاتيني على لوحة البرونز تم الحصول عليه في روما من خلال MA Dutuit" في Mem. دي لا سوك. نات. des Antiquités de France 5me Ser. 3 43 1882 ص. 200: CIL XIV 2863: ORCEVIA NUMERI/ NATIONU CRATIA/ FORTUNA DIOVO FILEA/ PRIMOCENIA/ DONOM DEDI. استشهد به G. Dumézil أعلاه ص. 71 وما يليها.

[142] جي Dumézil Déesses latines et legends vediques Bruxelles 1956 الفصل. 3.

[143] ريج-فيدا X 72، 4-5؛ جي. دوميزيل أعلاه و Marriages indo-européens ص 311-312: "من أديتي وُلد داكسا، ومن داكسا أديتي، يا داكسا، هي ابنتك".

[144] ر. شيلينغ "Janus dieu introducteur، dieu des Passions" في Melanges d'Archeologie et d' Histoire 1960 p. 91-131؛ أوفيد فاستي الأول 103-139.

[145] قراءة R. Maurenbrecher، (بعد شيلينغ، أعلاه): “1.Divom patrem canite، divom deum suplicate؛ 2.Patulci cosmis. Es duonus Sancus Ianius، es duonus Cerus es Ianeus؛ 3.Potissimum meliosum recum؛ 4.Ianituos”.

[146] يوهانس ليدوس دي مينيسبوس الرابع 2: نقلا عن فارو.

[147] ماكروبيوس الأول 9، 15: "في المقدس... invocamus Ianum Geminum، I. Patrem، I. Iunonium، I. Consivium، I. Quirinum، I. Patultium and Clusivium."; أخرى محفوظة بواسطة Lydus IV 2 تتوافق مع Ianualis (من كعكة ianual التي يتم تناولها في kalendae)، وCenulum وCibullum: cf.R. شيلينغ فوق ص. 97؛ G. Capdeville "Les epithets Culturelles de Janus" في MEFR (A) 85 1975 2 ص. 395-436، الذي يرفض cibullum باعتباره معجمًا لـ Cedrenus.

[148] ماكروبيوس أعلاه، يقتبس من Varro Antiquitates Rerum Divinarum V، قوله إن يانوس كان لديه اثني عشر مذبحًا، واحد لكل شهر.

[149] ماكروبيوس جلس. أنا 9، 16: "Consivius a conserendo، id est a Propagine generis humani quae Iano auctore conseritur": "Consivius من التلقيح، أي من تكاثر البشرية التي زرعت مع يانوس كمؤلف."; ترتليان Ad Nationes II 11: "deus Conseuius.... qui consationibus concubitalbus praesit." "الإله كونسيويوس الذي يشرف على البذر والجماع": هنا حافظ ترتليان على الشكل الأقدم، على الرغم من أنه لا يعلم أنه لقب ليانوس (كابديفيل أعلاه ص 433)؛ أغسطس. القرص المضغوط السابع 2 "...إيانوس، مع مرافقة النفاس...فتح الشهية مفتوحًا." "ي. في بداية الحمل...يفتح الطريق لاستقبال الحيوانات المنوية".

[150] اقترح سكاليجر اشتقاقًا من كوهوم السماء، السماء على أساس بولس ص. 34 لام: "كوهوم كالوم بويتاي ديكسيرونت"؛ M. Renard "Aspects anciens de Janus et Junon" Revue belge de philologie et d'histoire 1953 و Annuaire de l'institut de philologie oriental et الرقيق 1953 من أصل الكلمة الموازي لـ iunix heifer و Iuno اقترح جذر IE للأبقار *g(w)ou- (التي أعطت البقرة الإنجليزية) وأيضًا cava Caved in، منحرف، أصل الكلمة اقترحه أيضًا لاتيه.

[151] شيلينغ أعلاه، صفحة 116؛ باولوس، صفحة 49 ل

[152] جي. دوميزيل

[153] ليفي الأول 26، 13

[154] جي دوميزيل Les Horaces et les Curiaces باريس 1942

[155] نيكولا تورشي لا ديني دي روما أنتيكا بولونيا 1939 ص. 99 وما يليها؛ مارسيل رينارد Aspects anciens de Janus et de Junon في Revue belge de philologie 31 1953 ص. 13؛ G. كابديفيل أعلاه ص 430.

[156] جي. كابدفيل أعلاه، الصفحات 430-431

[157] للحصول على تفسيرات أخرى راجع: HJ Rose “مانا في اليونان وروما” في مجلة هارفارد اللاهوتية 42 1949 ص. 165-169؛ M. رينارد "Aspects anciens de Janus et Junon" في Revue belge de philologie 31 1959 p.14f؛ ر. شيلينغ "Janus dieu introducteur، dieu des Passions" أعلاه ص. 108 وما يليها؛ J. Gagé "La poutre sacrée des Horatii" في Hommages Deonna ، Collection Latomus 28 Bruxelles 1957 p. 235 وما يليها؛ G. Dury Moyaers et Marcel Renard "Aperçu critique des travaux relatifs aucule de Junon" في Aufstieg und Niedergang der Römische Welt 1981 ص. 186-188. على الرغم من أن هذه الأعمال مستوحاة جميعها من تفسير روز لكلمة "سوروريا" كلقبٍ يُشير إلى انتفاخ الثديين لدى الفتيات المراهقات (استنادًا إلى شرح فيستوس لكلمة " سورورياري" )، إلا أنها تختلف اختلافًا كبيرًا فيما بينها. ومع ذلك، فإنها جميعًا تعتبر "فيريا" مرتبطةً ببداية مرحلة البلوغ و/أو إعادة دمج الجنود الشباب، " إيوفينيس" ، في الحياة المدنية . ووفقًا لكابدفيل ودوري مويرز ورينارد، فإن العيب الرئيسي في جميع التفسيرات المقترحة هو أنها تخمينية للغاية، أي أنها لا تستند إلى أدلة كافية في المصادر القديمة.

[158] فيرجيل، الإنيادة ، الكتاب السابع، الأسطر 620-2.

[159] أوفيد، التحولات ، الكتاب الرابع عشر، الأسطر 778-804، وفاستي ، الكتاب الأول، الأسطر 265-272.

[161] كابديفيل "Les epithetscultelles de Janus" أعلاه ص. 428.

[162] آر دي وودارد، الفضاء المقدس الهندو-أوروبي: الطقوس الفيدية والرومانية ، شيكاغو 2006، ص 220 وما بعدها؛ جي. دوري مويرز وإم. رينارد، أعلاه، ص 188

[163] ج. بايت Les Origines de l’Hercule romain Paris 1926 p.383-4

[164] الزائل. كتابة منقوشة. IX 605: "هيركولي سان[cto] et Iunoni Sospit[i]". يعود تاريخ النقش إلى القرن الثاني قبل الميلاد.

[165] بايت أعلاه ص. 387؛ RA Lanciani Storia degli scavi Roma 1902-1912 III ص. 22 و 31؛ D. Vaglieri "Civita Lavinia. Scoperta di anitchitá nel territorio del Comune" Atti della Reale Accademia nazionale dei Lincei anno 304 V serie 1907.

[166] ترتليان إعلان الأمم الثاني 7: بايت فوق ص. 387

[167] G. Wissowa Religion und Kultus der Römer ميونيخ 1912 ص. 276 ن. 5؛ ج. بايت فوق ص. 387-8؛ Properce Elegiae V 9, 71 "Sancte Pater salve, cui iam favet aspera Iuno" "السلام عليك أيها الآب الأقدس، الذي يرضيه إيونو القاسي"، في نهاية مقطع مخصص لأسطورة بونا ديا وآرا ماكسيما. راجع. ماكروبيوس ساتورناليا الأول 12، 28

[168] ج. بايت، انظر أعلاه، صفحة 388

[169] ج. بايت أعلاه ص 170.

[FOOTNOTEServiusBk._III,_§552-170] سيرفيوس ، الكتاب الثالث، الفقرة 552.

[171] ج. بايت، ص 170.

[173] ماريو توريلي “Il santuario greco di Gravisca” في La Parola del Passato 32 1977 ص. 435 عن الوجود السامي الذي أعطى دلالة أرجوسية لعبادة هيرا في إيطاليا، وهيلينة Argive القديمة لفاليري؛ M. Torelli "Tre Studi di storia etrusca" Dialoghi di Architettura 8 1974-5 ص. 56f؛ S. وينستوك في RE VI A 1 1937 الفن. Tibur Col. 832f.: طوائف Iuno of Tibur كما تم استيرادها من فاليري؛ G. Pugliese Carratelli "Achei nell'Etruria e nel Lazio؟" لا بارولا ديل باساتو 17 1962 ص. 24؛ "Culti e dottrine religiose in Magna Grecia" لا بارولا ديل باساتو 20 1965 ص. 1 وما يليها؛ "لاتسيو، روما إي ماجنا جريسيا بريما ديل IV سيكولو إيه سي" لا بارولا ديل باساتو 23 1968 ص. 321-47 خاص. ص. 331 عن أصل هيرا في إيطاليا قبل الاستعمار الميسيني؛ جان بيرارد الاستعمار اليوناني لإيطاليا وصقلية في العصور القديمة في باريس 1957 على وجه الخصوص. ص. 393-4. حول أصل Argive، تقول هيرا بيرارد أنه نظرًا للطابع الثيسالي لأسطورة المغامرين، فإن اسمها يستحضر أرغوس ثيساليا. من جهة أخرى، يُعتقد أن عبادة هيرا إلهة سيلي قد وصلت خلال غزوات ما قبل التاريخ التي قام بها الأمينيون، وهم شعب بلاسجي من ثيساليا (انظر ديونيسيوس الهاليكارناسي، الكتاب الأول، 17، 2 و89، 2). وفي وقت الاستيطان الأول في منتصف القرن السابع، استقر التريزينيون، وهم شعب دوري من البيلوبونيز ( أرغوليس ) طُردوا من سيباريس على يد الإخائيين (هيرودوت، الكتاب الثامن، 43؛ باوسانياس، الكتاب الثالث، 30، 10)، في بوسيدونيا حيث ورثوا المعبد الذي أسسه أسلافهم واستحوذوا عليه: انظر PC Sestieri "Richerche posidionati" MEFR(A) 67 1955، ص 35-48.

[174] ج. بايت أعلاه ص 170-1

[175] ج. بايت، انظر أعلاه، صفحة 386

[176] فارو لينجوا لاتينا الخامس 66 و 74؛ E. باراتوري أعلاه ص. 49

[177] ج. بايت هيركلي إتروسك. نقد المبادئ الأساسية المتعلقة بـ Herclé etrusque. باريس 1926 ص. 150-154؛ دبليو ديونا "Deux études de الرمزية الدينية. I La legende de Pero et Micon et l'Allitment الرمزية." كول. لاتوموس 18 بروكسل 1955 ص. 15 وما يليها، 15-19 في المصادر الأيقونية والأدبية: "Junon et Hercule"؛ M. Renard "Hercule allaité par Junon" في تكريم جان بايت. كول. لاتوموس 70 بروكسل 1964 ص. 611-618.

[178] ليكوفرون الكسندرا 39 وسكولياست ، نهاية القرن الرابع؛ ديودوروس سيكيولوس الرابع 9؛هيجينوس . أستر. الثاني 43؛ بوسوانيا التاسع 25، 2؛ كطفل رضيع. إراتوستينس كاتاست. 44 مدعوم من ديودوروس الرابع 39، 2 كشخص بالغ: يروي ديودوروس محاكاة الولادة فقط باعتبارها تبنيًا لكن بايت يعتقد أن الرضاعة كانت نتيجة ضرورية. بايت فوق ص. 152

[179] دبليو. ديونا أعلاه؛ لاريسا بونفانتي "النقوش الأترورية والدين الأتروري" في ن. توماس دي جروموند (محرر) دين الأتروسكان مطبعة جامعة تكساس 2006 ص. 15: "...النسخة الأترورية توضح بشكل أفضل معنى اسمه، مجد هيرا".

[180] م. رينارد أعلاه ص. 617-8: ستكون العملية موازية لتلك الخاصة بأسطورة إيروس، الإله البدائي الذي أنجب أفروديت التي أصبحت فيما بعد ابنة الإلهة.

[181] معجم روشر إس في إيونونيس؛ دبليو هاستينغز، موسوعة سيبين للدين والأخلاق إدنبرة 1913 عائلة سيفيرت ص. 797؛ K. Latte Römische Religionsgeschichte ميونيخ 1960 ص. 105.

[182] ويليام وارد فاولر، التجربة الدينية للشعب الروماني ، لندن 1918، ص 135-136

[183] موسوعة باولي الحقيقية د. Altertumswissenchaften VII 1912 عمود. 1157-8؛ 1159-60

[FOOTNOTEServiusBk._III,_§607-184] سيرفيوس ، الكتاب الثالث، الفقرة 607.

[186] تيبولس الثالث 19، 15 و 6، 48: الرابع 6، 1؛ سيل الثاني 1324

[187] G. Wissowa Religion und Kultus der Römer ميونيخ 1912 ص. 561 ن. 7؛ ك.لاتيه فوق ص. 54.

[188] CIL IX 3513: " Genius Iovis Liberi ".

[189] CIL II 2407 " Genius Iovis "، " Genius Martis "، " Genius Victoriae "

[FOOTNOTEServiusBk._II,_§351-190] سيرفيوس ، الكتاب الثاني، الفقرة 351.

[192] باولوس السابقين فيستو ص. 214 لتر 2nd sv genialis lectus؛ أرنوبيوس ضد الأمم الثاني 67.

[193] G. Dumézil La religion romaine archaique part II chapt. 4, It. tr. p. 317 remarks primigenius لا تعني الأول بين الإخوة، بل تعني الأول المطلق لجميع الأجيال.

[194] Censorinus De Die Natali III 1

[195] فيستوس ص. 214 L 2nd sv genius.

[196] شيشرون دي العرافة أنا 36؛ يوليوس أوبسيكوينز 58؛ فيرجيل عين. الخامس 94-6؛ أولوس جيليوس السادس 1، 3، حيث هو بالأحرى كوكب المشتري نفسه.

[197] G. Dumézil La Religion romaine Archaïque Paris 1977 الجزء الثاني الفصل. 4؛ هو - هي. آر. ميلانو 1977 ص. 316-8.

[198] فارو لينغوا لاتينا V 69.

[199] باولوس السابقين فيستو ص. 403 لتر الثاني.

[200] جي. دوميزيل أعلاه: ترجمة إيطالية، ص 263.

[201] أرنوبيوس Adversus Nationes III 40؛ ماكروبيوس ساتورناليا الثالث 13.

[202] ماكروبيوس الثالث 13.

[203] جيليوس الثالث عشر 23 و 2 و 18؛ فستوس ص. 221 لتر؛ إنيوس أناليس 104 " ...Nerienem Mavortis et Herem... ".

[204] نقوش إهداء إلى هيرا على تماثيل من الطين المحروق تعود إلى القرن السادس؛ بالإضافة إلى نقوش إهداء يونانية إلى هيرا وأفروديت وأبولو، ونقوش إترورية إلى توران. م. توريلي، "المزار اليوناني في غراديسكا"، لا بارولا ديل باساتو 32، 1977، ص 398-458. جميع النقوش اليونانية مكتوبة بأحرف أيونية، ويعتقد توريلي بوجود مستعمرة سامية. قد تكون عبادة آلهة القمر مرتبطة بالإبحار: انظر: روشر، دراسات حول الأساطير المقارنة لليونانيين والرومان. الجزء الثاني: يونيون وهيرا، لايبزيغ، 1875، ص 106 وما بعدها.

[205] إهداءات على تماثيل من الطين تعود إلى القرنين الرابع والثالث.

[206] CIL 3573. يربط رينارد هذه القصة بالأسطورة اليونانية لهيستوريس ، ابنة تيريسياس وأخت مانتو ، التي سمحت لهيرا، بخداعها،بولادة هيراكليس على يد ألكيمينا. تتشابه الشخصيتان في الخصوبة والولادة والنبوءة والسحر والطابع القمري: م. رينارد "Iuno Historia" في Latomus 12 1953 ، ص 137-154؛ باوسانياس 9 11، 3. للاطلاع على هيرا العرافة في كوما ، انظر م. غواردوتشي Un antchissimo responso dell' oracolo di Cuma ، ص 129 وما بعدها، وكذلك حول إيونو مونيتا.

[207] في بيروسيا، كورتونا، سيينا، بوبولونيا، فيسينتيوم، وأكثر في جنوب إتروريا في فيي، فاليري، تاركوينيا، جرافيسكا، كايرا، بيرجي: M. Renard "Iuno Historia" أعلاه ص. 152؛ L. روس تايلور الطوائف المحلية في إتروريا ص. 85.

[208] راجع. مارتيانوس كابيلا: ساتورني كاليستيس إيونو، في المنطقة الرابعة عشرة من السماء.

[209] أسئلة أوغسطينوس في Heptateuchum السابع 16

[210] إن وجود عشتار يعكس إلمام الأتروسكان بالديانة الفينيقية البونية نتيجة لتحالفهم مع القرطاجيين في ألاليا، وفي زمن المعاهدة الأولى بين روما وقرطاج (بوليبيوس الثاني 22، 19). ويشهد ذلك على مرونة اللاهوت الأتروسكاني، واستعداده لاستيعاب الأساطير والطقوس. (ج. دوميزيل، ARR، ص 663). وقد لاحظ م. بالوتينو أن الصفائح الذهبية تبدو وكأنها كُتبت على عجل.

[211] سترابون الخامس 2، 8؛ ملاحظة. أرسطو أوكونوميكا الثاني 2، 10؛ بوليانوس الثاني 21؛ Aelianus Historia Varia I 20. G. Dumézil Myth et Epopée. ثالثا ص. 166 وما يليها؛ R. Bloch Recherches sur les Religions de l'Italie العتيقة جنيف 1976 ص. 1-9

[212] جي. دوميزيل أعلاه ص 171 : "ليس من المؤكد ما إذا كان ثيسان تسمية لـ Uni".

[213] P. Boyancé "La Religion de Virgil" مجموعة الأسطورة والدين 1963 ص. 19؛ R. Bloch A Propos de l'Eneide de Virgile ص. 334-7 أعلاه؛ WS أندرسون "إيونو وزحل في الإنيادة" دراسات في فقه اللغة 55 4 ص. 61-9؛ LA Mac Kay Saturnia Iuno في اليونان وروما (السلسلة الثانية 3 1956 ص.) 59-60.

[214] ر. بلوخ "Hera, Uni, Junon en Italie Centrale" ص. 18

[215] مارتيانوس كابيلا دي نوبتيس ميركوري وآخرون فيلولوجيا الأول 45-60.

[216] يُعزى تقسيم السماء إلى ستة عشر جزءًا إلىعلم تفسير البرق الأتروسكي (Plinys Naturalis Hiatoria II 143; Cicero De Dinatione II 42) . وقد تضمن هذا التقسيم تكرارًا مزدوجًا لأجزاء السماء الأربعة بناءً على الجهات الأصلية الأربع، حيث يُقسم الفضاء إلى قسمين. يقسم خط الشمال-الجنوب الفضاء إلى قسم أيسر شرقًا، يُسمى "العالم المألوف" (Familiumaris) ويُعتبر مُواتيًا (يُحدد اتجاهه من خلال مُشاهد مُتجه جنوبًا)، وقسم أيمن غربًا، يُسمى "العالم المُعادي" (Hostilis) ويُعتبر غير مُواتٍ. ويقسم خط الشرق-الغرب الفضاء إلى قسمين : أسفل وأعلى خط الأفق. يقع العالم المرئي جنوب خط الشرق-الغرب. تسكن الآلهة السماوية أقسام الربع الشمالي الشرقي، ولذلك فهي الأكثر مُواتية. أما أقسام الربع الشمالي الغربي فتسكنها آلهة العالم السفلي وآلهة القدر، ولذلك فهي الأكثر سوءًا. تسكن آلهة الطبيعة أجزاء الربع الجنوبي الشرقي، لذا فهي مواتية إلى حد ما. أما أجزاء الربع الجنوبي الغربي فتسكنها آلهة الأرض والآلهة المرتبطة بالبشر، لذا فهي غير مواتية إلى حد ما. م. بالوتينو، "Deorun sedes"، في دراسات تكريمًا لأريستيد كالديريني وروبرتو باريبيني ، ميلانو 1956، المجلد 3 ، الصفحات 223-234.

[217] إس. وينستوك "مارتيانوس كابيلا والنظام الكوني للأتروسكان" في مجلة الدراسات الرومانية 36 1946 ص 127

[218] Varro Antiquitates Rerum Divinarum 1، الاب. 23 كاردونس إلى ترتليان Ad Nationes II 2، 15: fr. 36 ج بعد أوغسطين دي مدينة الله الرابع 23؛ 16 الاب. 240 م إلى ترتليان فوق الثاني 12، 18؛ ماكروبيوس ساتورناليا الأول 10، 20.

[219] م. ليجلاي زحل الأفريقي. تاريخ باريس 1966 ص. 215-222.

[220] جي كابديفيل "Les dieux de Martianus Capella" في Revue de l' Histoire des Religions 213 3 1996 p. 250-300، وخاصة ص. 290-1.

[jsmh-221] ماكهيو، ج. س. (2015). الإمبراطور كومودوس: إله ومصارع. (بدون مكان نشر): دار بن آند سورد للنشر.

[222] كولتر، كورنيليا سي. (1937). " معرفة بوكاتشيو الأثرية". المجلة الأمريكية لعلم الآثار . 41 (3): 397-405 . doi : 10.2307/498505 . JSTOR 498505. S2CID 207358292 .

[University_of_Mary_Washington-223] "الخداع في الإنيادة" . جامعة ماري واشنطن . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 سبتمبر 2016 .

[FOOTNOTEServiusBk._II,_§225-224] سيرفيوس ، الكتاب الثاني، الفقرة 225.

[225] يحتوي الرابط classics.mit.edu/Ovid/metam.html على ترجمة نصية كاملة للعمل.

[Brown_xi-226] بوكاتشيو، جيوفاني (2003). نساء مشهورات . مكتبة إي تاتي لعصر النهضة. المجلد 1. ترجمة فيرجينيا براون. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. ص. 11. ISBN 0-674-01130-9.

[227] "إطلاق مركبة جونو الفضائية التابعة لناسا إلى كوكب المشتري في 5 أغسطس 2011" . ناسا . 27 يونيو 2016. مؤرشف من الأصل في 14 يوليو 2021. تم الاطلاع عليه في 15 يونيو 2021 .

[

[

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ ٢٢ ]

[ ٢٣ ]

[ ٢٤ ]

[ 25 ]،

[ 26 ]

27

[

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[

[

35

[

[

[

[

[

[

[

[

[

[

[

[ 47 ]

[ ٤٨ ]

[ 49 ]

[ 50 ]

52 ] وقد

أن جونو كوريتيس

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[

[

وفيي وقرطاج. [64

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]،

[ 73 ] .

[ 74 ]

[ 75 ]

[

[

[

[

[

[

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

[ 101 ]

[ 102 ]

[ 103 ]

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗