تاريخ الوشم

لطالما كانت ممارسة الوشم شائعة عالميًا لآلاف السنين، وربما منذ العصر الحجري الحديث . وقد عُثر على أدلة أثرية على ممارسة الوشم، مثل علامات الجلد المحفوظة، إلى جانب الأدوات التقليدية. وُجدت هذه الأدلة في أماكن عديدة، بما في ذلك علامات محفوظة من غرينلاند ، وألاسكا ، وسيبيريا ، ومنغوليا ، وغرب الصين ، واليابان ، ومصر، والسودان، وإثيوبيا، ونيجيريا، وأوروبا ، والفلبين، وجبال الأنديز . [ 1 ] خدمت الوشوم أغراضًا مختلفة ، منها الحماية الروحية ، والعلاج ، والتعبير عن المكانة الاجتماعية، والانتماء القبلي ، وغيرها. [ 2 ] [ 3 ] في جميع أنحاء أوقيانوسيا ، كان الوشم يُمارس باستخدام أساليب النقر اليدوي التقليدية التي ظلت دون تغيير يُذكر لأكثر من ألفي عام. [ 4 ] في أجزاء من شرق آسيا والأمريكتين ، تنوع الدور الثقافي للوشم، حيث كان يمثل في بعض الأحيان المكانة الرفيعة للمحاربين والزعماء الدينيين ، بينما كان يستخدم في أحيان أخرى كرمز عقابي.
الممارسات القديمة

تشير كل من الفنون القديمة والاكتشافات الأثرية لأدوات الوشم المحتملة إلى أن الوشم كان يُمارس في العصر الحجري القديم الأعلى في أوروبا. ومع ذلك، فإن الأدلة المباشرة على وشم جلد الإنسان لا تمتد إلا إلى الألفية الرابعة قبل الميلاد (بين عامي 3370 و3100 قبل الميلاد). ويُعثر على أقدم دليل مباشر على الوشم على السلف المعروف باسم أوتزي ( حوالي 3370-3100 قبل الميلاد). [ 5 ] ومن الأمثلة على الأفراد الموشومين أيضًا أمونيت، كاهنة حتحور من الدير البحري ، بالإضافة إلى أميرة أوكوك من جبال ألتاي. [ 5 ] وقد أكدت إعادة تقييم علمية في عام 2015 أن أوتزي هو أقدم شخص معروف يحمل وشمًا. [ 5 ] [ 6 ] وفي عام 2018، تم تحديد أقدم وشم تصويري في العالم على شخصين من مصر، ويعود تاريخهما إلى ما بين عامي 3351 و3017 قبل الميلاد. [ ٧ ] في الأمريكتين ، وُجد أقدم دليل على هذه الممارسة على رجل من حضارة تشينشورو في تشيلي الحالية ، يحمل وشمًا دقيقًا يشبه الشارب، عبارة عن خط منقط فوق الشفة العليا (يعود تاريخه إلى الفترة ما بين ٢٥٦٣ و١٩٧٢ قبل الميلاد). [ ٨ ] [ ٥ ] كان الوشم شائعًا بين الشعوب الأسترونيزية ، وكانت أدوات الوشم الأسترونيزية، التي تتضمن تثبيت رؤوس مدببة بشكل عمودي واستخدام مطرقة (المعروفة باسم النقر اليدوي)، مستخدمة بالفعل من قبل الشعوب الأسترونيزية السابقة في تايوان وجنوب الصين الساحلية قبل ١٥٠٠ قبل الميلاد على الأقل، أي قبل التوسع الأسترونيزي في جزر المحيطين الهندي والهادئ . [ ٤ ] [ ٩ ] [ ١٠ ] ربما كان الوشم مرتبطًا في الأصل بصيد الرؤوس . [ 11 ] يمكن العثور على تقاليد الوشم، بما في ذلك وشم الوجه، بين جميع المجموعات الفرعية الأسترونيزية، بما في ذلك السكان الأصليون التايوانيون ، وسكان جزر جنوب شرق آسيا ، والميكرونيزيون ، والبولينيزيون ، وسكان مدغشقر.استخدم الأسترونيزيون في الغالب رؤوس وشم مميزة ذات مقابض عمودية، تُطرق على المقبض بقطعة خشبية (تُسمى "المطرقة") لغرز رؤوس الوشم في الجلد. كان المقبض والمطرقة يُصنعان عادةً من الخشب، بينما كانت الرؤوس، سواءً كانت مفردة أو مُجمّعة أو مُرتبة على شكل مشط، تُصنع من أشواك الحمضيات ، وعظام السمك، والعظام، والأسنان، وأصداف السلاحف والمحار. [ 4 ] [ 12 ] [ 10 ] [ 13 ]
وُثِّقت تقاليد الوشم القديمة لدى سكان بابوا وميلانيزيا ، حيث استخدموا أدوات ثقب الجلد المميزة المصنوعة من حجر الأوبسيديان . وترتبط بعض المواقع الأثرية التي عُثر فيها على هذه الأدوات بالهجرة الأسترونيزية إلى بابوا غينيا الجديدة وميلانيزيا . إلا أن مواقع أخرى أقدم من التوسع الأسترونيزي، إذ يعود تاريخها إلى ما بين 1650 و2000 قبل الميلاد، مما يشير إلى وجود تقاليد سابقة للوشم في المنطقة. [ 10 ] [ 14 ] ومن بين المجموعات العرقية الأخرى، كان الوشم يُمارس تقليديًا أيضًا بين شعب الأينو في اليابان؛ [ 15 ] وبعض الأسترونيزيين في الهند الصينية ؛ [ 16 ] ونساء البربر في تامازغا (شمال إفريقيا)؛ [ 17 ] وشعوب اليوروبا والفولاني والهوسا في نيجيريا؛ [ 18 ] وشعب ماكوندي في كينيا، وسكان أمريكا الأصليين قبل وصول كولومبوس . [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] الويلزيون والبيكتيون في بريطانيا خلال العصر الحديدي ؛ [ 22 ] وشعوب البلقان القديمة ( الإيليريون والتراقيون ، بالإضافة إلى الداونيين في بوليا ) ، وهو تقليد حافظ عليه الألبان في غرب البلقان ( الوشم الألباني التقليدي )، والكاثوليك في البوسنة والهرسك ( السيكانجي )، ونساء بعض المجتمعات الفلاشية . [ 23 ] [ 24 ]
الممارسات التقليدية حسب المناطق
الأمريكتان
أمريكا الشمالية



للشعوب الأصلية في أمريكا الشمالية تاريخ طويل في الوشم. [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] لم يكن الوشم مجرد علامة بسيطة على الجلد، بل كان عملية تُبرز الروابط الثقافية بطرق معرفة السكان الأصليين للعالم ونظرتهم إليه، فضلاً عن الروابط مع العائلة والمجتمع والمكان. [ 28 ] : xii [ 29 ] لا توجد طريقة لتحديد الأصل الحقيقي للوشم لدى الشعوب الأصلية في أمريكا الشمالية. [ 30 ] : 44 أقدم دليل مادي معروف على الوشم في أمريكا الشمالية تم اكتشافه من خلال مومياء امرأة من شعب الإنويت في جزيرة سانت لورانس ، ألاسكا، وكانت تحمل وشماً على جلدها. [ 31 ] : 434 من خلال التأريخ بالكربون المشع للأنسجة، قدّر العلماء أن المرأة تعود إلى القرن السادس عشر. [ 31 ] : 434 حتى وقت قريب، لم يُعطِ علماء الآثار أولوية لتصنيف أدوات الوشم عند التنقيب في المواقع التاريخية المعروفة. [ 30 ] : 65 تشير مراجعة حديثة للمواد المكتشفة في موقع التنقيب في تل كيو إلى وجود عناصر من حزم الوشم تعود إلى ما قبل الاستعمار. [ 30 ] : 66-68 يوضح الباحثون أن التعرف على أدوات الوشم أمر بالغ الأهمية لأنه يسلط الضوء على الأهمية الثقافية للوشم لدى السكان الأصليين. [ 30 ] : 72
قدّم المستكشفون الأوائل لأمريكا الشمالية العديد من الملاحظات الإثنوغرافية حول السكان الأصليين الذين التقوا بهم. في البداية، لم تكن لديهم كلمة تُشير إلى الوشم، فوصفوا تعديلات الجلد بعبارات مثل " النقر ، والوخز، واللصق، والوسم، والهدم" أو "الختم، والطلاء، والحرق، والتطريز". [ 32 ] : 3 في الفترة 1585-1586، كان توماس هاريوت ، أحد أعضاء بعثة غرينفيل، مسؤولاً عن تدوين ملاحظات حول السكان الأصليين لأمريكا الشمالية. [ 33 ] في كتابه "تقرير موجز وحقيقي عن أرض فرجينيا المكتشفة حديثًا" ، سجّل هاريوت أن بعض السكان الأصليين كانوا يصبغون جلودهم. [ 33 ] : 11 قدّم جون وايت رسومات ولوحات تصوّر السكان الأصليين. [ 33 ] : 46-81 كما قدّم هاريوت ووايت معلومات تُسلّط الضوء على علامات مُحدّدة شوهدت على زعماء السكان الأصليين في ذلك الوقت. [ 33 ] : 74 في عام 1623، وصف غابرييل ساغارد ، وهو مبشر، رؤيته لرجال ونساء يحملون وشومًا على جلودهم. [ 34 ] : 145 وتصف تقارير اليسوعيين لعام 1652 الوشم بين قبيلتي بيتون ونيوترال ، بما في ذلك وصف عملية استخدام الإبر أو الأشواك لثقب الجلد، كما في رسم حيوان، ووضع مسحوق الفحم لطباعة صورة دائمة. [ 35 ] من عام 1712 إلى عام 1717، سجل جوزيف فرانسوا لافيتو ، وهو مبشر يسوعي آخر، كيف كان السكان الأصليون يضعون الوشم على جلودهم، وطوروا استراتيجيات علاجية في وشم خط الفك لعلاج آلام الأسنان. [ 36 ] : 33-36 وقد توصل السكان الأصليون إلى أن أعصابًا معينة على طول خط الفك تتصل بأسنان معينة، وبالتالي فإن وشم هذه الأعصاب من شأنه أن يمنعها من إرسال الإشارات التي تؤدي إلى آلام الأسنان. [ 36 ] : 35 شككت بعض هذه الروايات الإثنوغرافية المبكرة في الممارسة الفعلية للوشم، وافترضت أنها قد تُسبب المرض للناس بسبب الأساليب غير الصحية. [ 34 ] : 145 يوضح الباحثون أن دراسة الوشم لدى السكان الأصليين حديثة نسبيًا، إذ كان يُنظر إليه في البداية على أنه سلوكٌ خارج عن المألوف في المجتمعات. [ 28]] : xiiأدخلت عملية الاستعمار مفاهيم جديدة للسلوك المقبول، مما أدى إلى شبه اندثار تقليد الوشم لدى العديد من الأمم. [ 37 ] ومع ذلك، من خلالالتقاليد الشفوية، استمرت المعلومات حول الوشم وممارسته الفعلية حتى يومنا هذا. استخدمالإيروكويون في سانت لورانس العظام كإبر للوشم. [ 38 ] بالإضافة إلى ذلك، تم اكتشاف أدوات وشم مصنوعة من عظام الديك الرومي في موقع أثريفي فيرنفيل، تينيسي، يعود تاريخه إلى الفترة ما بين 3500 و1600 قبل الميلاد. [ 39 ]
الإنويت

يتمتع شعب الإنويت بتاريخ عريق في فن الوشم. ففي لغة الإنكتيتوت ، لغة الإنويت في شرق القطب الشمالي الكندي ، تُترجم كلمة "kakiniit" إلى الكلمة الإنجليزية التي تعني الوشم [ 40 ] : 196 ، بينما تعني كلمة "tunniit" وشم الوجه. [ 37 ] لدى الإنويت، يرمز وشم بعض وجوه النساء وأجزاء من أجسادهن إلى انتقال الفتاة إلى مرحلة البلوغ، بالتزامن مع بداية دورتها الشهرية الأولى. [ 40 ] : 197 [ 37 ] كان الوشم يمثل جمال المرأة وقوتها ونضجها. [ 40 ] : 197 وكانت هذه ممارسة مهمة لأن بعض الإنويت كانوا يعتقدون أن المرأة لا تستطيع الانتقال إلى عالم الأرواح دون وشم على جلدها. [ 37 ] لدى الإنويت تقاليد شفهية تصف كيف كان الغراب والغواص يوشمان بعضهما البعض، مما يضفي دلالة ثقافية على كل من فعل الوشم ودور هذين الحيوانين في ثقافة الإنويت وتاريخهم. [ 40 ] : استعمر عشرة مبشرين أوروبيين شعب الإنويت في بداية القرن العشرين، وربطوا الوشم بممارسة شريرة، [ 40 ] : 196 وشوهوا سمعة كل من يُقدّر الوشم. [ 37 ] ساعدت أليثيا أرناقق-باريل نساء الإنويت على إحياء ممارسة الوشم التقليدي على الوجه من خلال إنتاج الفيلم الوثائقي "تونيت: إعادة تتبع خطوط وشم الإنويت" ، حيث أجرت مقابلات مع كبار السن من مجتمعات مختلفة، وطلبت منهم استذكار شيوخهم وتاريخ الوشم. [ 37 ] استطاع كبار السن استذكار الممارسة التقليدية للوشم، والتي كانت تتضمن غالبًا استخدام إبرة وخيط، وخياطة الوشم في الجلد عن طريق غمس الخيط في السخام أو زيت الفقمة، أو عن طريق وخز الجلد بإبرة حادة وغمسها في السخام أو زيت الفقمة. [ 37 ] عملت هوفاك جونستون مع كبار السن في مجتمعها لإحياء تقليد الكاكينيت من خلال تعلم الطرق التقليدية للوشم واستخدام مهاراتها لوشم الآخرين. [ 41 ]
أمة أوساج
استخدم شعب الأوساج الوشم لأسبابٍ عديدة. استندت تصاميم الوشم إلى الاعتقاد بأن الإنسان جزءٌ من دورة الحياة الأوسع، ودمجت عناصر الأرض والسماء والماء والفضاء المحيط بها لترمز إلى هذه المعتقدات. [ 42 ] : 222-228 إضافةً إلى ذلك، آمن شعب الأوساج بدورة الحياة الأصغر، مُدركين أهمية دور المرأة في إنجاب الأطفال ودور الرجل في إزهاق الأرواح من خلال الحروب. [ 42 ] : 216 كان رجال الأوساج يُوشمون غالبًا بعد إنجازاتهم البارزة في المعارك، كتذكيرٍ بصري ومادي بمكانتهم الرفيعة في مجتمعهم. [ 42 ] : 223 وكانت بعض نساء الأوساج يُوشمن علنًا كنوعٍ من الدعاء، مُظهراتٍ قوتهن وتفانيهن في خدمة أمتهن. [ 42 ] : 223
اتحاد هاودينوسوني
استخدم شعب اتحاد هاودينوسوني تاريخيًا الوشم في سياق الحرب. كان من تقاليد العديد من الشبان القيام برحلة إلى البرية، والامتناع عن تناول الطعام، واكتشاف من هو "مانيتو" الخاص بهم . [ 43 ] : 97 ويوضح الباحثون أن عملية الاكتشاف هذه ربما تضمنت أحلامًا ورؤى تُبرز "مانيتو" محددًا لكل شاب. [ 43 ] : 97 وأصبح "مانيتو" عنصرًا مهمًا للحماية أثناء الحرب، ووشم العديد من الفتيان "مانيتو" على أجسادهم رمزًا لأهميته الثقافية في حياتهم. [ 43 ] : 109 ومع ازدياد نجاح المحاربين الذكور في الحرب، ازداد عدد وشومهم، حتى أن بعضهم كان يُسجل عدد القتلى الذين حققوهم. [ 43 ] : 112 وكان لدى بعض المحاربين وشوم على وجوههم تُحصي عدد الأشخاص الذين قاموا بسلخ فروة رؤوسهم طوال حياتهم. [ 43 ] : 115
أمريكا الوسطى
صادفت بعثة إسبانية بقيادة غونزالو دي باداخوز في عام 1515 عبر ما يُعرف اليوم باسم بنما قريةً وُسم فيها سجناء من قبائل أخرى بالوشم.
وجد الإسبان بعض العبيد الذين وُسموا بطريقة مؤلمة. فقد كان السكان الأصليون يرسمون خطوطًا على وجوههم باستخدام أداة حادة إما من الذهب أو من شوكة، ثم يملؤون الجروح بنوع من المسحوق المبلل بعصير أسود أو أحمر، مما يُكوّن صبغة دائمة لا تزول. أخذ الإسبان هؤلاء العبيد معهم. ويبدو أن هذا العصير كان أكّالًا ويُسبب ألمًا مبرحًا لدرجة أن العبيد لم يكونوا قادرين على تناول الطعام بسبب معاناتهم.
— بيتر مارتير ، العقد الثالث، الكتاب العاشر
شرق آسيا
الصين

في الصين القديمة، كانت الوشوم تُعتبر ممارسة همجية مرتبطة بشعب يو في جنوب شرق وجنوب الصين. وكثيراً ما ذُكرت الوشوم في الأدب الذي يصور قطاع الطرق والأبطال الشعبيين. وحتى عهد أسرة تشينغ ، كان من الشائع وشم أحرف مثل " سجين " على وجوه المجرمين المدانين. وعلى الرغم من ندرتها نسبياً خلال معظم فترات التاريخ الصيني، إلا أن العبيد كانوا يُوسمون أحياناً للدلالة على ملكيتهم. ومع ذلك، يبدو أن الوشوم ظلت جزءاً من ثقافة الجنوب. كتب ماركو بولو عن تشوانتشو : "يأتي الكثيرون من شمال الهند ليُوشموا أجسادهم بالإبرة بالطريقة التي وصفناها في أماكن أخرى، فهناك العديد من الماهرين في هذه الحرفة في المدينة". ويُذكر أن ثلاثة على الأقل من الشخصيات الرئيسية في رواية "هامش الماء " الكلاسيكية - لو تشيشن ، وشي جين، ويان تشينغ - وُصفوا بأن أجسادهم مغطاة بالوشوم تقريباً. حُكم على وو سونغ بوشم على وجهه يصف جريمته بعد قتله شي مين تشينغ (西門慶) ثأرًا لأخيه. إضافةً إلى ذلك، تزعم الأسطورة الصينية أن والدة يو فاي (جنرال سونغ الشهير ) وشمّت عبارة "رد الجميل للوطن بالولاء الخالص" (精忠報國، jing zhong bao guo ) على ظهر ابنها قبل التحاقه بالجيش. وقد كشفت المقابر المنتشرة في حوض تاريم ( شينجيانغ غرب الصين)، بما في ذلك مواقع قاوريغول ، ويانغهاي ، وشينغجينديان ، وزاغونلوك، وكيزيلتشوكا، عن العديد من المومياوات الموشومة ذات السمات الجسدية الآسيوية الغربية/الهندو-أوروبية، بالإضافة إلى مواد ثقافية. ويعود تاريخ هذه المومياوات إلى ما بين 2100 و550 قبل الميلاد. [ 5 ]
اليابان


يُعتقد أن الوشم لأغراض روحية وزخرفية في اليابان يعود تاريخه إلى عصر جومون أو العصر الحجري القديم على الأقل ، وكان منتشراً على نطاق واسع خلال فترات مختلفة لدى كل من جماعة ياماتو وجماعة جومون الأصلية. وصفت نصوص صينية تعود لما قبل عام 300 ميلادي الفروق الاجتماعية بين اليابانيين من خلال الوشم وعلامات جسدية أخرى. [ 44 ] كما وصفت نصوص صينية من تلك الفترة رجالاً يابانيين من جميع الأعمار وهم يزينون وجوههم وأجسادهم بالوشم. [ 2 ] بين عامي 1603 و1868، اقتصرت ممارسة الوشم في اليابان على ثقافة أوكيو (العالم العائم). وكان رجال الإطفاء والعمال اليدويون والبغايا يضعون الوشم عادةً للتعبير عن مكانتهم الاجتماعية. وبحلول أوائل القرن السابع عشر، أصبح الوشم شائعاً بين المجرمين كعلامة عقاب ظاهرة. وكان المجرمون يُوسمون برموز تشمل عادةً الصلبان والخطوط والخطوط المزدوجة والدوائر على أجزاء معينة من الجسم، وخاصة الوجه والذراعين. وكانت هذه الرموز تُشير أحياناً إلى أماكن ارتكاب الجرائم. في إحدى المناطق، كان يُوشم رمز "الكلب" على جبين المجرم. [ 2 ] : 77 [ 45 ] حظرت حكومة اليابان في عهد ميجي، التي تأسست عام 1868، فن الوشم تمامًا، معتبرةً إياه عملًا همجيًا يفتقر إلى الاحترام. وقد أدى ذلك لاحقًا إلى ظهور ثقافة فرعية من المجرمين والمنبوذين. لم يكن لهؤلاء الأشخاص مكان في "المجتمع المحترم" وكانوا يُنظر إليهم بازدراء. لم يتمكنوا من الاندماج بسهولة في المجتمع السائد بسبب وشومهم الظاهرة، مما أجبر الكثير منهم على الانخراط في أنشطة إجرامية شكلت في نهاية المطاف جذور المافيا اليابانية الحديثة، الياكوزا، التي أصبح الوشم مرادفًا لها تقريبًا في اليابان. يشارك شعب الأينو أيضًا في فن الوشم المسمى سينوي . ويرتبط هذا الوشم بآلهة كاموي، آلهة ثقافة الأينو. تتلقى النساء وشمًا حول أفواههن في سن مبكرة، ويستمر الوشم حتى زواجهن. وقد يتلقى الرجال وشمًا أيضًا، وغالبًا ما يكون ذلك على الأكتاف أو الذراعين.
جنوب شرق آسيا القارية
كمبوديا وتايلاند
كانت الوشوم التايلاندية الخميرية، المعروفة أيضًا باسم وشم يانترا، شائعة منذ القدم. وكما هو الحال في ثقافات جنوب شرق آسيا الأصلية الأخرى، كان الوشم الروحاني شائعًا بين قبائل التاي في جنوب الصين. ومع مرور الوقت، استوعبت هذه الممارسة الروحانية للوشم لجلب الحظ والحماية أفكارًا هندوسية وبوذية. يُمارس وشم ساك يانت التقليدي اليوم على نطاق واسع، وعادةً ما يقوم برسمه راهب بوذي أو كاهن براهمي . تُصوّر هذه الوشوم عادةً آلهة هندوسية، وتُكتب بخط مون أو الخط الخميري القديم ، وهما خطا الحضارات الكلاسيكية في جنوب شرق آسيا.
ميانمار

كان الوشم في بورما عادة شائعة تمارسها مختلف الجماعات العرقية، بما في ذلك البامار ، والشان ، والتشين ، والكارين ، حتى القرن العشرين. وكان الوشم علامة ثقافية مميزة ورمزاً للقوة والشجاعة والترهيب لدى مقاتلي الليثوي . [ 46 ]
أسترونيزيا
تايوان
في تايوان، تُسمى الوشوم على وجوه شعب أتايال "بتاسان "؛ وتُستخدم للدلالة على قدرة الرجل البالغ على حماية وطنه، وعلى أهلية المرأة البالغة لحياكة الأقمشة والقيام بالأعمال المنزلية. [ 47 ] يُعتقد أن تايوان هي موطن جميع الشعوب الأسترونيزية ، [ 48 ] [ 49 ] والتي تشمل الفلبينيين والإندونيسيين والبولينيزيين وشعوب مدغشقر ، وجميعهم يتمتعون بتقاليد عريقة في فن الوشم. هذا، إلى جانب الترابط الوثيق بين اللغات الأسترونيزية واستخدام ما يُسمى بطريقة النقر اليدوي ، يُشير إلى أن الشعوب الأسترونيزية ورثت تقاليد الوشم من أسلافها الذين استقروا في تايوان أو على طول الساحل الجنوبي للصين. [ 4 ]

فيلبيني






كان الوشم ( باتوك ) شائعًا بين الجنسين لدى جميع المجموعات العرقية تقريبًا في جزر الفلبين خلال الحقبة ما قبل الاستعمارية، كما هو الحال في مجموعات أسترونيزية أخرى. [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] وقد عُثر على تماثيل طينية بشرية قديمة في مواقع أثرية بجزر باتانيس ، يعود تاريخها إلى ما بين 2500 و3000 عام، تحمل نقوشًا دائرية مبسطة، يُعتقد أنها تمثل الوشم، وربما الكي أيضًا (الذي كان شائعًا آنذاك). [ 54 ] كما أسفرت الحفريات في موقع دفن كهف أركو في مقاطعة كاجايان شمال لوزون عن اكتشاف رؤوس إزميلية ومسننة لأدوات وشم عظمية يُحتمل أنها مثبتة بمقابض، إلى جانب علامات ثقافية أسترونيزية مثل الفؤوس، والمغازل، ومضارب لحاء الشجر ، وحلي اليشم لينغلينغ-أو . يعود تاريخ هذه الأدوات إلى ما قبل عام 1500 قبل الميلاد، وهي تشبه إلى حد كبير أزاميل الوشم من نوع المشط الموجودة في جميع أنحاء بولينيزيا . [ 55 ] [ 56 ] [ 4 ] [ 57 ]
يمكن العثور على نقوش وشم قديمة بين رفات مومياوات شعوب الإيغوروت المختلفة في الكهوف والمدافن المعلقة في شمال لوزون، حيث يعود تاريخ أقدم الأمثلة الباقية إلى القرن الثالث عشر. غالبًا ما تكون نقوش الوشم على المومياوات فريدة للغاية، إذ تغطي أذرع النساء البالغات وجسم الرجال البالغين بالكامل. على وجه الخصوص، كانت مومياء كانكاناي ، التي يتراوح عمرها بين 700 و900 عام ، والملقبة بـ"أبو آنو"، تحمل نقوش وشم تغطي حتى باطن القدمين وأطراف الأصابع. غالبًا ما تُنقش أنماط الوشم أيضًا على التوابيت التي تحتوي على المومياوات. [ 56 ] عندما التقى أنطونيو بيغافيتا، من بعثة ماجلان (حوالي 1521)، بسكان فيساياس لأول مرة ، وصفهم مرارًا وتكرارًا بأنهم "مُغطّون بالوشم بالكامل". [ 58 ] كان الاسم الإسباني الأصلي لسكان فيساياس، " لوس بينتادوس " ("المُلوّنون")، إشارة إلى نقوش الوشم لديهم. [ 50 ] [ 51 ] [ 59 ] كانت الوشوم تُعرف باسم باتوك (أو باتوك ) أو باتيك بين شعب فيسايان ؛ باتيك ، بوري ، أو تاتاك (قارن مع تاتو الساموي ) بين شعب تاغالوغ ؛ بوري بين شعب بانغاسينان ، كابامبانغان ، وبيكولانو ؛ باتيك ، بوتاك ، أو بوريك بين شعب إيلوكانو ؛ باتيك ، باتوك ، باتاك ، فاتيك ، واتوك (تُكتب أيضًا فاتوك )، أو بوري بين مختلف شعوب إيغوروت ؛ [ 50 ] [ 51 ] [ 60 ] وبانغوتويب (تُكتب أيضًا با-نغو-توب ، بينجيتيب ، أو بينجيتيف ) بين مختلف شعوب مانوبو . [ 61 ] [ 62 ] تم تطبيق هذه المصطلحات أيضًا على التصاميم المتطابقة المستخدمة في المنسوجات المنسوجة والفخار والزخارف الخاصة بالدروع ومقابض الأدوات والأسلحة والآلات الموسيقية وغيرها.[ 50 ] [ 51 ] [ 60 ] معظم الأسماء مشتقة مناللغتين الأسترونيزيتين البدائيتين*beCik ("وشم") و*patik ("نمط منقط"). [ 63 ] [ 64 ] استُخدمت صيغ مُلحقة من هذه الكلمات لوصف الأشخاص الموشومين، وغالبًا ما كانت مرادفة لكلمة "شخص مشهور/ماهر"؛ مثلكلمة batikan، وbinatakan، وburikan. كان الرجال غير الموشومين يُعرفون باسمpurawبين الفيسايا، أي "غير مُعلَّم" أو "بسيط" (قارن معكلمة pulaʻu). كان هذا مقبولًا اجتماعيًا فقط للأطفال والمراهقين، وكذلك لـasog(الرجال المُؤنَّثين، وعادةً مايكونون شيوخًا)؛ وإلا فإن كونمن فئة purawكان يُشير عادةً إلى مكانة اجتماعية متدنية للغاية. [ 50 ] [ 51 ] في المقابل، كان الوشم اختياريًا لدى بعض المجموعات العرقية الأخرى (مثلشعب مانوبو)، ولا توجد في لغاتهم كلمات تميز بين الأفراد الموشومين وغير الموشومين. ومع ذلك، حتى في حال وجود الوشم، فإنه يخضع لقواعد تقليدية مختلفة فيما يتعلق بمكانه وتصميمه. [ 61 ]
كانت الوشوم رموزًا للهوية القبلية والقرابة، فضلًا عن الشجاعة والجمال والمكانة الاجتماعية أو الثروة. كما كان يُعتقد أنها تمتلك قدرات سحرية أو وقائية ، ويمكنها أيضًا توثيق التاريخ الشخصي أو الجماعي. تنوع تصميمها ومكانها باختلاف المجموعة العرقية والانتماء والمكانة والجنس. تراوحت بين تغطية الجسم بالكامل تقريبًا، بما في ذلك الوشوم على الوجه التي تهدف إلى استحضار الأقنعة المخيفة بين محاربي النخبة من شعب فيساياس؛ وبين الاقتصار على مناطق معينة من الجسم مثل وشم مانوبو الذي كان يُرسم فقط على الساعدين وأسفل البطن والظهر والثديين والكاحلين. [ 50 ] [ 51 ] [ 60 ] [ 61 ] كانت في الغالب عبارة عن تصاميم هندسية متكررة (خطوط، متعرجات، أشكال متكررة)؛ أو تمثيلات منمقة للحيوانات (مثل الثعابين والسحالي والكلاب والضفادع أو حريش عملاق )، أو النباتات (مثل العشب والسراخس والزهور)، أو البشر؛ أو أنماط تشبه النجوم والشمس. كان لكل نقش اسم، وعادةً ما كانت له قصة أو دلالة، مع أن معظمها قد ضاع مع مرور الزمن. وكانت هذه الأنماط والزخارف هي نفسها المستخدمة في أشكال فنية وزخارف أخرى خاصة بالجماعات العرقية التي تنتمي إليها. في الواقع، كانت الوشوم تُعتبر نوعًا من الملابس بحد ذاتها، وكان الرجال يرتدون عادةً مئزرًا ( بهاغ ) فقط لإظهارها. [ 50 ] [ 51 ] [ 56 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 65 ]
"إن الزي الرئيسي لسكان سيبو وجميع سكان فيساياس هو الوشم الذي تحدثنا عنه بالفعل، والذي يظهر فيه الرجل العاري وكأنه يرتدي نوعًا من الدروع الجميلة المنقوشة بأعمال دقيقة للغاية، وهو زي يقدرونه لدرجة أنهم يعتبرونه أفخر ملابسهم، حيث يغطون أجسادهم كما لو كانوا يغطون جسد المسيح المصلوب ، لذلك على الرغم من أنهم يرتدون في المناسبات الرسمية الـ marlotas (الأردية) التي ذكرناها، إلا أن زيهم في المنزل وفي الحي هو الوشم و bahag ، كما يسمون ذلك القماش الذي يلفونه حول خصرهم، وهو من النوع الذي كان يستخدمه الممثلون والمصارعون القدماء في روما من أجل الحشمة."
— بيدرو شيرينو ، علاقة الجزر الفلبينية (1604)، [ 51 ]
تُكتسب الوشوم تدريجيًا على مر السنين، وقد تستغرق النقوش شهورًا لإكمالها والشفاء. كانت عملية الوشم تُعتبر حدثًا مقدسًا يتضمن طقوسًا تُقام لأرواح الأجداد ( أنيتو ) والالتفات إلى الطالع. على سبيل المثال، إذا عطس الفنان أو الشخص المتلقي للوشم قبل البدء، كان يُنظر إلى ذلك على أنه علامة على استياء الأرواح، فتُلغى الجلسة أو يُعاد جدولتها. عادةً ما كان الفنانون يتقاضون أجورهم بالماشية أو الخرز الموروث أو المعادن الثمينة. كما كانت عائلة الشخص المتلقي توفر لهم السكن والطعام خلال العملية. وكان يُقام احتفال عادةً بعد الانتهاء من الوشم. [ 51 ] [ 50 ] [ 56 ] كان الفنانون المهرة يرسمون الوشوم باستخدام تقنية الوشم الأسترونيزية المميزة ذات المقبض. تتضمن هذه التقنية استخدام مطرقة صغيرة للنقر على إبرة الوشم (إما إبرة واحدة أو مجموعة إبر تشبه الفرشاة) المثبتة بشكل عمودي على مقبض خشبي على شكل حرف L (ومن هنا جاءت تسمية "ذو المقبض"). يُسهّل هذا المقبض تثبيت الإبرة وتوجيهها. وتُحرك النقرات الإبرة داخل الجلد وخارجه بسرعة (حوالي 90 إلى 120 نقرة في الدقيقة). كانت الإبر تُصنع عادةً من الخشب أو القرن أو العظم أو العاج أو المعدن أو الخيزران أو أشواك الحمضيات . تُحدث الإبر جروحًا في الجلد، ثم تُفرك بالحبر المصنوع من السخام أو الرماد الممزوج بالماء أو الزيت أو مستخلصات نباتية (مثل عصير قصب السكر ) أو حتى عصارة المرارة . كما كان الفنانون يرسمون عادةً الخطوط العريضة للتصاميم على الجلد بالحبر، باستخدام خيوط أو شفرات من العشب، قبل الوشم. في بعض الحالات، كان الحبر يُوضع قبل غرز رؤوس الإبر في الجلد. كان معظم ممارسي الوشم من الرجال، مع وجود فنانات أيضًا. وكانوا إما مقيمين في قرية واحدة أو فنانين متجولين يزورون قرى مختلفة. [ 50 ] [ 51 ] [ 56 ] [ 60 ] هناك تقنية وشم أخرى شائعة بين شعبي لوماد ونيغريتو ، تستخدم سكينًا صغيرًا أو إزميل وشم بمقبض لعمل شقوق سريعة في الجلد على شكل ضربات صغيرة. ثم تُفرك الجروح بالصبغة. وتختلف هذه التقنية عن التقنيات التي تستخدم رؤوسًا مدببة في أنها تُنتج ندوبًا أيضًا . ومع ذلك، فإن الزخارف ومواضعها متشابهة جدًا مع الوشوم المصنوعة بالإبر ذات المقابض. [ 61 ] فُقدت تقاليد الوشم مع اعتناق الفلبينيين للمسيحية خلال الحقبة الاستعمارية الإسبانية . كما فُقد الوشم أيضًا لدى بعض الجماعات (مثل...اندثرت هذه العادة لدى شعبَي التاغالوغ والمورو قبيل الحقبة الاستعمارية بسبب اعتناقهم الإسلام حديثًا آنذاك . واستمرت حتى منتصف القرن العشرين تقريبًا في المناطق النائية من الفلبين، لكنها تلاشت أيضًا نتيجة للتحديث والتأثير الغربي. واليوم، تُعدّ هذه العادة من التقاليد المهددة بالانقراض، ولا تزال موجودة فقط لدى بعض أفراد شعب الإيغوروت في مرتفعات لوزون ، [ 50 ] وبعض أفراد شعب اللوماد في مرتفعات مينداناو ، [ 61 ] وشعب سولودنون في مرتفعات باناي . [ 52 ] [ 66 ]
ماليزيا وإندونيسيا

تُمارس العديد من القبائل في المناطق الجزرية فن الوشم كجزء من ثقافتها. ومن الأمثلة البارزة على ذلك شعب داياك في كاليمانتان في بورنيو ( الوشم التقليدي البورنيوي ). كما يمارس شعب مينتاواي فن الوشم ، بالإضافة إلى شعبي موي ومياخ في غرب بابوا. [ 67 ]
جزر سليمان
ربما استُخدمت بعض القطع الأثرية التي يعود تاريخها إلى 3000 عام من جزر سليمان في وشم جلد الإنسان. وقد تم استنساخ قطع من حجر الأوبسيديان ، ثم استُخدمت في وشم جلد الخنزير، ثم قورنت بالقطع الأثرية الأصلية. "أجرى الباحثون هذه التجارب لملاحظة آثار الاستخدام، مثل التشققات والخدوش، والبقايا على الأحجار الناتجة عن الوشم، ثم قارنوا آثار الاستخدام هذه بقطع أثرية عمرها 3000 عام. ووجدوا أن قطع الأوبسيديان، القديمة والجديدة، تُظهر أنماطًا متشابهة، مما يشير إلى أنها لم تُستخدم في دباغة الجلود، بل كانت لتزيين جلد الإنسان." [ 68 ]
بولينيزيا
رابا نوي

جزر ماركيساس

نيوزيلندا

مارس شعب الماوري في نيوزيلندا نوعًا من الوشم يُعرف باسم "تا موكو" ، والذي كان يُرسم تقليديًا باستخدام الأزاميل. إلا أنه منذ أواخر القرن العشرين، شهد فن "تا موكو" انتعاشًا ملحوظًا بين الماوري، متأثرًا بالأساليب الأوروبية. وكان "تا موكو" التقليدي يُرسم على منطقة الرأس فقط. وهناك أيضًا فن وشم آخر ذو صلة، يُسمى "كيريتوهي"، يتميز بجمالية مشابهة لـ"تا موكو"، ولكنه شائع بين غير الماوري.
ساموا

يُطلق على الوشم التقليدي للرجال في جزر ساموا اسم " بيآ" ، بينما يُطلق على الوشم التقليدي للنساء اسم " مالو" . يُعتقد أن كلمة " وشم " مشتقة من الكلمة الساموية " تاتو" ، والتي بدورها مشتقة من الكلمة الأوقيانوسية البدائية * sau ₃، والتي تشير إلى عظم جناح خفاش ثعلب طائر كان يُستخدم كأداة في عملية الوشم. [ 69 ] في ساموا، استمر تقليد وضع الوشم، أو "تاتو"، يدويًا لأكثر من ألفي عام دون انقطاع. لم تتغير الأدوات والتقنيات إلا قليلاً. غالبًا ما تُورث هذه المهارة من الأب إلى الابن، حيث يتعلم كل فنان وشم، أو "توفوجا"، هذه الحرفة على مدى سنوات طويلة من العمل كمتدرب لدى والده. كان الفنان الشاب المتدرب يقضي ساعات، وأحيانًا أيامًا، في نقش التصاميم على الرمل أو لحاء الشجر باستخدام مشط وشم خاص ، أو "أو". تكريمًا لتقاليدهم، صنع فنانو الوشم السامويون هذه الأداة من أسنان خنزير بري حادة مثبتة معًا بجزء من صدفة سلحفاة ومقبض خشبي. استخدمت عملية الوشم في ساموا عددًا من الأدوات التي لم تتغير تقريبًا منذ استخدامها الأول. "أوتابولو" مشط وشم عريض يُستخدم لملء المساحات الداكنة الكبيرة في الوشم. "أوسوجياسو تيلي" مشط يُستخدم لرسم خطوط سميكة. "أوسوجياسو لايتيتي" مشط يُستخدم لرسم خطوط رفيعة. "أوموجو" مشط صغير يُستخدم لرسم علامات صغيرة. "ساوساو" مطرقة تُستخدم لضرب الأمشاط، ويبلغ طولها حوالي قدمين، وهي مصنوعة من العرق الأوسط لورق نخيل جوز الهند. "تولوما" إناء يُستخدم لحمل أمشاط الوشم. "إيبولاما" كوب يُستخدم لحمل الصبغة، وهي تُصنع من السخام الناتج عن حرق جوز اللاما. "توئي" أداة تُستخدم لطحن الصبغة. كانت هذه الأدوات تُصنع في الغالب من عظام الحيوانات لضمان حدتها.
يُعدّ وشم "بيآ" التقليدي في ساموا، وهو وشم يُرسم على الجسم، تجربةً شاقةً لا تُستهان بها، إذ تستغرق أسابيع عديدة لإتمامها. كانت هذه العملية مؤلمةً للغاية، وكانت في السابق شرطًا أساسيًا لنيل لقب "ماتاي"، إلا أن هذا لم يعد كذلك. كما كان الوشم إجراءً مكلفًا للغاية. لطالما تميّز المجتمع الساموي بالرتبة واللقب، حيث كان الزعماء (علي) ومساعدوهم، المعروفون باسم "الزعماء المتحدثين" (تولافالي)، يُحددون هويتهم. كانت مراسم الوشم للزعماء الشباب، والتي تُقام عادةً عند بلوغهم سن البلوغ، جزءًا من صعودهم إلى مناصب قيادية. كان الألم شديدًا، وكان خطر الوفاة بسبب العدوى هاجسًا قائمًا. كانت العلامات الدائمة التي يتركها فنانو الوشم تُجسّد تفانيهم في التقاليد الثقافية. كان التراجع عن الوشم يُعرّض المرء لوصمة "بالاي" أو الجبن. أما من لم يستطع تحمّل الألم وتخلى عن وشمِه، فقد تُرك ناقصًا، وأُجبر على حمل وصمة العار هذه طوال حياته. كان هذا الأمر سيجلب العار لعائلاتهم إلى الأبد، لذا تجنبوه بكل ثمن. كانت عملية الوشم نفسها تتطلب خمس جلسات، نظرياً، موزعة على عشرة أيام حتى يزول الالتهاب. حاول المبشرون المسيحيون من الغرب القضاء على الوشم بين السامويين، معتبرين إياه عملاً همجياً وغير إنساني. قاوم العديد من شباب ساموا مدارس الإرساليات لأنها كانت تمنعهم من وضع الوشم. لكن مع مرور الوقت، تغيرت النظرة إلى هذا التقليد الثقافي، وبدأ الوشم بالظهور مجدداً في ثقافة ساموا.
جنوب آسيا
الهند

غودنا ، والمعروفة أيضاً باسم خودا ، هي شكل تقليدي قديم من فن الوشم نشأ في المجتمعات القبلية في شمال ووسط الهند ، وهي موجودة في الشتات. [ 70 ] [ 71 ]
غرب آسيا
بلاد فارس
تشير كتابات هيرودوت إلى أن العبيد وأسرى الحرب كانوا يُوشمون في بلاد فارس خلال العصر الكلاسيكي . وقد انتشرت هذه العادة من بلاد فارس إلى اليونان ثم إلى روما. [ 72 ] : 146-147، 155
إن أشهر تصوير للوشم في الأدب الفارسي يعود إلى 800 عام، إلى قصة من تأليف جلال الدين الرومي عن رجل من قزوين طلب وشم أسد من الحلاق، لكنه غير رأيه بعد أن شعر بألم الإبرة. [ 73 ]
في الحمامات ، كان هناك عمالٌ يُدعون " الدالاك " الذين كانت مهمتهم مساعدة الناس على الاغتسال. وكانت هذه مهنةً بارزةً، فإلى جانب مساعدة الزبائن في الاغتسال، كانوا يعملون أيضًا كمعالجين بالتدليك، وأطباء أسنان، وحلاقين، وفناني وشم. [ 74 ]
الأكراد

تُعدّ الوشوم على الوجه شائعة بين الأكراد في العراق وتركيا وسوريا وإيران، وغالبًا ما تكون على شكل نقاط على الذقن. وهي أكثر شيوعًا بين النساء فوق سن الستين. أما الشابات، فيُفضّلن عادةً الوشوم البسيطة، مثل نقطة على الخد أو الذقن. تُنفّذ هذه الوشوم عادةً في المنزل باستخدام إبرة خياطة وسخام يُملأ مكان الثقب. تُصوّر العديد من هذه الوشوم رموزًا من الطبيعة، مثل النباتات والحيوانات والنجوم. ويُعتقد أن الوشم بين العينين يحمي من الحسد. [ 75 ]
الإمبراطورية العثمانية
انتشرت الوشوم على نطاق واسع في الإمبراطورية العثمانية، على الأرجح بتأثير من العرب، إذ اكتسبت شعبية في إسطنبول بحلول القرن الثامن عشر. وكان جنود الإنكشارية في مختلف النقابات وجماعات الابتزاز يوشمون شعار مجموعتهم. كما أثبتت هذه الشعارات فائدتها لعصابات الابتزاز، ويُستدل على رواج الزينة الجسدية محليًا من خلال ملاحظة أن "الوشم (الوشم) أصبح الآن ضرورة لجميع جنود الإنكشارية". [ 76 ]
العرب البدو

وصف علماء عثمانيون في القرن السادس عشر الوشم بأنه شائع جدًا بين العرب. [ 76 ] وقد وُثِّقت الوشوم على الوجه واليدين [ 77 ] بين البدو منذ زمن طويل، ولا تزال مستمرة حتى يومنا هذا، وخاصة بين النساء. عادةً ما تُنفَّذ هذه الوشوم في المنزل على يد نساء أخريات (كانت النساء الغجريات يُستعان بهن تقليديًا لهذا العمل)، [ 78 ] وترمز إلى مناسبات شخصية هامة وتاريخ المجتمع وهويته. غالبًا ما تُنفَّذ الوشوم عن طريق غرس صبغة النيلة على الوجه والكاحلين والمعصمين وأجزاء أخرى من الجسم. كما يُعتقد أنها تطرد العين الشريرة والقوى الخبيثة، وتحمي الشخص، وينسب إليها البعض خصائص علاجية وطبية؛ وقد وُجدت معتقدات مماثلة في مصر القديمة. [ 79 ] [ 77 ] قد تشمل التصاميم نجومًا أو حيوانات أو أشكالًا هندسية. [ 77 ] وقد انخفضت شعبية الوشم منذ خمسينيات القرن العشرين. [ 78 ]
شمال أفريقيا
مصر والنوبة
بحسب المركز الأمريكي للأبحاث في مصر (ARCE)، [ 80 ] تشير البقايا البشرية الموشومة والأدلة الأيقونية إلى أن المصريين القدماء مارسوا الوشم منذ عام 2000 قبل الميلاد على الأقل. [ 81 ] [ 82 ] : 86، 89. ويُفترض أن الوشم دخل مصر عبر النوبة ، [ 83 ] : 23، إلا أن هذا الادعاء يُعقّد بسبب سهولة التنقل بين النوبة السفلى ومصر العليا، بالإضافة إلى ضم مصر للنوبة السفلى خلال عصر الدولة الوسطى . [ 82 ] : 92. ويرى عالم الآثار جيفري ج. تاسي أنه قد يكون من الأنسب تصنيف الوشم في مصر القديمة والنوبة كجزء من تقاليد وادي النيل الأوسع . [ 82 ] : 93
أشهر المومياوات الموشومة من هذه المنطقة هي أمونيت، كاهنة حتحور ، وراقصتان حتحوريتان من الأسرة الحادية عشرة عُثر عليهما في الدير البحري . [ 82 ] : 90 في عام 1898، كتب دانيال فوكيه، وهو طبيب من القاهرة ، مقالًا عن ممارسات الوشم الطبي في مصر القديمة [ 84 ] وصف فيه الوشوم على هذه المومياوات الثلاث، وتكهن بأنها ربما كانت تخدم غرضًا طبيًا أو علاجيًا: "إن فحص هذه الندوب، بعضها أبيض والبعض الآخر أزرق، لا يدع مجالًا للشك في أنها ليست، في جوهرها، زينة، بل علاجًا مُثبتًا لحالة في الحوض، يُرجح أنها التهاب الصفاق الحوضي المزمن ." [ 85 ]
يبدو أن الوشم في مصر القديمة كان يُمارس على النساء حصراً؛ باستثناء مومياء ذكر من عصر ما قبل الأسرات عُثر عليها مع
ظلت بقع داكنة على ذراعه، تبدو كعلامات باهتة تحت الضوء الطبيعي، دون فحص. وكشف التصوير بالأشعة تحت الحمراء مؤخرًا أن هذه البقع كانت في الواقع وشمًا لحيوانين قرنيين متداخلين قليلًا. وقد تم تحديد الحيوانين القرنيين مبدئيًا على أنهما ثور بري (ذيله طويل، وقرونه متقنة الصنع) وكبش بربري (قرونه منحنية، وكتفه محدب). وكلا الحيوانين معروفان جيدًا في الفن المصري ما قبل الأسرات. الرسومات ليست سطحية، بل طُبقت على طبقة الأدمة من الجلد، وكان الصباغ المستخدم كربونيًا، وربما نوعًا من السخام.
[ 86 ] وهو أقدم وشم تصويري معروف. [ 86 ] وباستثناء محتملللوحة حجريةمن الأسرة الثانية عشرة ، لا يوجد دليل فني أو مادي على شيوع الوشم بين الرجال. [ 83 ] ومع ذلك، بحلولالعصر المروي(300 ق.م. - 400 م)، كان الوشم يُمارس على الرجال النوبيين أيضًا. [ 82 ] : 88تصف روايات الرحالة الأوائل إلى مصر القديمة الأداة المستخدمة بأنها عدد فردي من الإبر المعدنية مثبتة على مقبض خشبي. [ 82 ] : 86-87 [ 87 ] تحمل مومياوات مصرية محفوظة جيدًا، تعود إلى الفترة من 3351 إلى 3017ق.م.، لرجل وامرأة، أنماط وشم تصويرية لحيوانات ذات قرون. [ 88 ]
البربر

تمارس المجتمعات البربرية في المغرب العربي (الجزائر، والمغرب، وتونس، وليبيا) الوشم على الذراعين واليدين والوجه والرقبة وعظام الترقوة. [ 89 ] [ 90 ] ويُعتقد أن هذا التقليد في هذه المجتمعات يعود إلى آلاف السنين. [ 91 ] للوشم أغراض متعددة، منها الزينة، والانتماء القبلي ، ورموز مراحل الحياة الانتقالية، والأغراض الطبية والخصوبة. [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] وتقتصر هذه الممارسة في الغالب على النساء، [ 90 ] مع أن بعض الرجال يحصلون على الوشم لأغراض علاجية أو طبية؛ وتميل هذه الأوشام إلى أن تكون أصغر حجمًا وأكثر خفاءً. [ 89 ] [ 91 ] [ 92 ] وجرت العادة أن تحصل الفتيات على أول وشم على وجوههن عند البلوغ. [ 93 ] تشمل الرموز المستخدمة الياز ، الذي يرمز إلى الحرية، [ 90 ] ورموز الطبيعة كالشمس والحيوانات والنباتات، [ 92 ] والرموز الهندسية كالخطوط والنقاط والمثلثات والدوائر وأنصاف الدوائر والمعينات. [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] تراجعت هذه العادة بسبب تأثير الإسلام، الذي يحظر الوشم، وتحديدًا موجة السلفية المتشددة في شمال إفريقيا في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات. [ 89 ] [ 94 ] ويواصل فنانو الوشم البربر في شمال إفريقيا والشتات ممارسة هذه العادة. [ 95 ] [ 90 ]
الأقباط

غالبًا ما تتكون الوشوم القبطية من ثلاثة خطوط وثلاث نقاط وعنصرين، مما يعكس الثالوث الأقدس . وكانت الأدوات المستخدمة تحتوي على عدد فردي من الإبر لجلب الحظ السعيد والبركة. [ 82 ] : 87 ويحمل العديد من الأقباط وشم الصليب القبطي على الجانب الداخلي من ذراعهم اليمنى. [ 96 ] [ 72 ] : 145 وقد يكون هذا متأثرًا بممارسة مماثلة لوشم الرموز الدينية على المعصمين والذراعين خلال العصر البطلمي . [ 82 ] : 91
شرق أفريقيا
أثيوبيا
كانت الوشوم الإثيوبية التقليدية ، المعروفة باسم "نيكسات " [ 97 ] ، تُستخدم كرموز للجمال، مثل وشم اللثة، ورسم الصلبان والنقاط التي كانت تُستخدم للحماية من الأرواح، وللهوية، مثل النقوش على الرقبة [ 98 ] . تعتمد طريقة رسم الوشم على تقنية الوخز باستخدام أداة صغيرة حادة، كالإبرة أو شوكة صغيرة، تُغمس في مزيج من السخام والزيت لتكوين الحبر، ثم تُغرز في الجلد. كانت الوشوم تُمارس عادةً في الاحتفالات والمناسبات والطقوس، وكانت النساء هنّ من يقمن بها. غالباً ما كانت النساء يقمن بالوشم على الجبين والرقبة واليدين واللثة، بينما كان الرجال يوشمون لثتهم أيضاً، وهو ما يُعرف باسم "غورامايل".
غرب أفريقيا: أهمية التندب
يختلف التنديب عن الوشم بالحبر، إذ يقوم التنديب على قطع أو حرق الجلد لإحداث علامة بارزة أو غائرة دائمة. تُستخدم هذه الطريقة لإظهار المكانة الاجتماعية، والملكية، والتجميل، والخصوبة. [ 99 ] توجد أنواع مختلفة من التنديب، منها تنديب الوجه، وهو عبارة عن ندوب وعلامات تُحدث على الوجه، وكان يُستخدم غالبًا للتجميل وإثبات الهوية، وقد شاع استخدامه لدى قبائل اليوروبا في نيجيريا ، والتيف ، والهوسا . [ 100 ] ومن أشكال هذه التقنية أيضًا التندب، وهو عبارة عن ندوب جدرية بارزة، تُحدث عادةً من جروح عميقة لإزالة أجزاء من الجلد. من المهم أن تكون هذه الندوب واضحة للعيان. ولتحقيق ذلك، يُفرك الرماد أو الطين أو الفحم على الجلد لإبطاء عملية الشفاء، مما يسمح بنمو النسيج الندبي.
أوروبا
أقدم دليل محتمل على استخدام الوشم في أوروبا يظهر في الفن القديم من العصر الحجري القديم الأعلى، على شكل نقوش محفورة على أجساد تماثيل بشرية. [ 101 ] يعود تاريخ تمثال لوفينمنش من حضارة أورينياسي إلى حوالي 40,000 عام [ 102 ] ، ويتميز بسلسلة من الخطوط المتوازية على كتفه الأيسر. كما يُظهر تمثال فينوس العاجي في هول فيلس ، الذي يعود تاريخه إلى ما بين 35,000 و40,000 عام [ 103 ]، خطوطًا محفورة على كلا الذراعين، بالإضافة إلى خطوط على الجذع والصدر.
يُعدّ جسد أوتزي، رجل الثلج ، الذي عُثر عليه في وادي أوتز بجبال الألب، أقدم وأشهر دليل مباشر على فن الوشم في أوروبا القديمة، ويعود تاريخه إلى أواخر الألفية الرابعة قبل الميلاد. [ 5 ] كشفت الدراسات أن أوتزي كان يحمل 61 وشمًا بالحبر الكربوني، تتألف من 19 مجموعة من الخطوط المتوازية أو المتقاطعة، على أسفل عموده الفقري، ومعصمه الأيسر، وخلف ركبته اليمنى، وكاحليه. وقد طُرحت فكرة أن هذه الأوشام ربما كانت لها وظيفة علاجية نظرًا لبساطتها وموضعها، إلا أن مراجعة دقيقة للأدلة تشير إلى أن هذه العلامات ربما كانت تؤدي وظائف أخرى أيضًا. [ 104 ] [ 105 ]
ربما كان البيكتيون موشومين (أو مُندبين ) برسومات مُتقنة مستوحاة من الحرب، مصنوعة من نبات الوسمة الأسود أو الأزرق الداكن (أو ربما النحاس للون الأزرق). وقد وصف يوليوس قيصر هذه الأوشام في الكتاب الخامس من كتابه " حروب الغال " (54 قبل الميلاد). ومع ذلك، يُحتمل أن تكون هذه الأوشام عبارة عن علامات مرسومة وليست أوشامًا. [ 106 ] وفي لقائه مع مجموعة من التجار الروس الإسكندنافيين الوثنيين في أوائل القرن العاشر، يصف أحمد بن فضلان ما شاهده بينهم، بما في ذلك مظهرهم. ويشير إلى أن الروس كانوا موشومين بكثافة: "من أطراف أصابع قدميه إلى رقبته، كل رجل موشوم باللون الأخضر الداكن برسومات، وهكذا." [ 107 ] ونشأ ويليام من مالمسبري في أعقاب الغزو النورماندي لإنجلترا ، ويصف في كتابه "أعمال ملوك الإنجليز" أن الأنجلو ساكسون كانوا موشومين عند وصول النورمان (..."أذرع مغطاة بأساور ذهبية، موشومة بأنماط ملونة ...""). [ 108 ]
البلقان
استنادًا إلى كتابات مؤرخين قدماء مثل هيرودوت (القرن الخامس قبل الميلاد)، وشيشرون ، وسترابو (القرن الأول قبل الميلاد)، والتي تؤكدها أيضًا الاكتشافات الأثرية، خلصت الدراسات الإثنوغرافية إلى أن ممارسة الوشم كانت معروفة بين شعوب شبه جزيرة البلقان منذ القدم . وُجدت هذه الممارسة بين القبائل الإيليرية والتراقية ، التي استخدمت الوشم لتمييز أصولها القبلية. [ 109 ] قبل العصر الحديدي ، انتشرت هذه الممارسة البلقانية القديمة أيضًا من غرب البلقان إلى جنوب شرق إيطاليا ( بوليا) عبر هجرات الإيابيجيين عبر البحر الأدرياتيكي. [ 110 ] في العالم اليوناني الروماني، كان يُنظر إلى الوشم على أنه عادة همجية تُستخدم حصريًا لأغراض العقاب أو إثبات الملكية، لكن نظرة شعوب البلقان القديمة إلى الوشم كانت مختلفة، إذ كان تجسيدًا ثقافيًا عميقًا وعريقًا يميزهم عن الثقافات الأخرى. تُشير كتابات المؤلفين القدماء إلى أن الوشم في البلقان كان حكرًا على النخب. وتُظهر المصادر الأيقونية والأدبية على وجه الخصوص أنه كان يُمارس بشكل خاص من قِبل النساء. [ 111 ] وفي غرب البلقان، بمعزل عن التأثيرات الخارجية، استمرت ممارسة الوشم حتى أوائل القرن العشرين في ألبانيا ( الوشم الألباني التقليدي ) والبوسنة ( الوشم التقليدي )، وهما منطقتان كانتا في العصور القديمة جزءًا من إيليريا . [ 111 ]
الإيليريون
يُعتقد أن الإبر البرونزية الطويلة ذات المقابض الخشبية التي عُثر عليها في غلاسيناك ودونيا دولينا كانت أدواتٍ لممارسة الوشم. [ 112 ] وُجدت تمثيلات تصويرية مبكرة لهذا التقليد البلقاني القديم في بوليا ، جنوب شرق إيطاليا ، ضمن الثقافة المادية للداونيين ، الذين ينحدرون من غرب البلقان. ويمكن تلمّس عادة الوشم لدى الداونيين في المسلات الداونية وفي الأواني المطلية غير اللامعة . كما يُمكن تحديدها على جدار حجرة دفن تعود إلى أواخر القرن الرابع في أربي ، حيث تُظهر لوحةٌ وشمًا على ذراعي "الكاهنة" وهي تركب عربةً رباعية الخيول . [ 110 ] وتُشير الثقافة المادية للداونيين إلى أن السواعد كانت أكثر أجزاء الجسم شيوعًا للوشم. [ 113 ]
التراقيين
كان التراقيون ، الذين سكنوا شرق مقدونيا وجنوب شرق بلغاريا، [ 114 ] ينظرون إلى الوشم كدليل على النبل والقداسة. في الكتاب الخامس (من كتاب "التواريخ ")، يذكر هيرودوت أن التراقيين كانوا يعتقدون أن " امتلاك الوشم دليل على النسب، بينما عدم وجوده دليل على الأصل المتدني ". [ 115 ] استخدم التراقيون الوشم في المقام الأول لأغراض الزينة. فقد ساعد الوشم في إظهار تراث الفرد وشجاعته من خلال تصاميم معقدة تحمل دلالات شخصية وعائلية. ويشير بعض المؤرخين إلى أن الوشم كان بمثابة شكل من أشكال الترهيب أيضًا، ليصبح جزءًا لا يتجزأ من درع المحارب وهويته. [ 116 ]
كان الوشم بين القبائل التراقية في الغالب اختيارياً، مما يعكس غرضه غير العقابي. ورغم استحالة تأكيد صحة ذلك لجميع القبائل التراقية - نظراً لقلة الأدلة القاطعة ولأن التراقيين كانوا شعباً غير متعلم [ 117 ] - إلا أنه يمكن الاستنتاج بشكل معقول أن الوشم كان يُستخدم غالباً لأغراض تزيينية، أو على الأقل كان من الممكن أن يكون كذلك. كما استُخدم الوشم كوسيلة للتعبير عن الأفكار والقيم الثقافية، مما يعكس معايير الجمال والمُثل الجمالية السائدة في ذلك الوقت. [ 118 ]
كانت النساء التراقيات يرسمْنَ وشومهنّ في مناطق مختلفة من أجسامهنّ، وخاصةً على أذرعهنّ وسيقانهنّ وصدورهنّ، وتتألف هذه الوشوم من أشكال هندسية، كالأشكال الحلزونية، أو رموز حيوانية، كالغزلان والأهلة. [ 119 ] كما ساهمت هذه الوشوم في تحسين مظهرهنّ الجسدي، " مُبرزةً رشاقتهنّ وخفّتهنّ ". [ 120 ] ولذلك، استُخدمت الوشوم التراقية كوسيلة للتعبير عن الفخر والفن، مما يعكس تركيزًا ثقافيًا على الجمال بدلًا من العقاب.
اليونان
تشير السجلات اليونانية المكتوبة، وخاصةً من هيرودوت ، إلى أن اليونانيين تعلموا الوشم من الفرس خلال القرن السادس قبل الميلاد. [ 121 ] ويزعم هيرودوت أن الوشم استُخدم في البداية لنقل رسائل مهمة، كوسيلة للتواصل خلال أوقات الحرب والصراع. [ 122 ] ومع مرور الوقت، تنوعت وظائف الوشم، مما يعكس تغير القيم الثقافية عبر مختلف المجتمعات والفترات الزمنية. اعتقد المؤرخون في البداية أن هذه الروايات التاريخية كانت تشير إلى ممارسة الكي ، لكن الأبحاث الحديثة [ 122 ] تُظهر أن الاثنين كانا مختلفين عن بعضهما البعض لغويًا وإجرائيًا. استخدم اليونانيون الفعل stizein ، الذي يعني " الوخز ".' أو 'لسعة[ 123 ] خلال العصر البيزنطي ، حلّ الفعل kentein (κεντεῖν) محلّ stizein ، واستُبدلت stigmata بمجموعة متنوعة من المصطلحات اللاتينية الجديدة، بما في ذلك signa (علامات)، characteres (أختام)، و cicatrices ( ندوب ). [ 72 ] : 154-155. اليوم، يحمل مصطلح "الوصمة" دلالة مماثلة، إذ يرتبط بعلامة دائمة للعار والخزي. وبالمقارنة، يشير سي بي جونز إلى أن الوسم كان يُوصف بمصطلحات مختلفة، ترتبط عادةً بمعنى "الوصمة".حرق' أو 'طابع بريدي[ 119 ]
كان لدى الإغريق القدماء نظرة معقدة وسلبية عمومًا تجاه الوشم. وكان هذا الازدراء أشدّ وأكثر تركيزًا على النساء التراقيات . ووفقًا لروايات مختلفة، مات أورفيوس على أيدي هؤلاء النساء، المعروفات أيضًا باسم الميناد . وتُظهر رسومات فنية من العصر الهلنستي، بما في ذلك اللوحات والمزهريات ، الميناد وهنّ يقطعن رأس أورفيوس. تشير إحدى الروايات إلى أن النساء التراقيات مزّقنه في نوبة من الجنون والحب الجامح. بينما تذكر رواية أخرى أن أورفيوس كان قد علّم الرجال التراقيين الحب المثلي وكشفه لهم، مما دفع زوجاتهم، بدافع الغضب، إلى قتله. وعلى الرغم من الروايات المتضاربة، تربط معظم المصادر موت أورفيوس بأفعال هؤلاء النساء. ومن المرجح أن هذا الربط قد زاد من عداء الإغريق تجاه النساء التراقيات. وعلى الرغم من أنه من غير الواضح ما إذا كان الرجال التراقيون يشاركونهم نفس المشاعر، إلا أن بلوتارخ يشير إلى أن الرجال التراقيين كانوا يوشمون زوجاتهم ونسائهم كتذكير بجرائمهم أيضًا. [ 124 ] ومع ذلك، يفسر بعض المؤرخين هذه الوشوم على أنها علامة وطريقة للحداد على وفاة أورفيوس، بدلاً من كونها شكلاً من أشكال العقاب.
لم يكن الإغريق غافلين تمامًا عن الجانب الجمالي للوشم. ففي كتاب "أناباسيس" ، يصف زينوفون المجموعة التي التقاها قرب ساحل البحر الأسود بأن أجسادهم مزينة بنقوش زهرية تشبه التطريز. [ 125 ] والصفة التي استخدمها، "بويكيلوس" ، تحمل دلالات جمالية. ومع ذلك، ورغم هذا الإدراك، ربط الإغريق الوشم في الغالب بالبرابرة، وسعوا إلى ربط هذه الممارسة بثقافات أجنبية. فعلى سبيل المثال، تضمنت العديد من الأعمال الكوميدية عبيدًا خياليين يُهددون بالوشم. في مسرحية "الدبابير "، يتمنى العبد زانثياس لو كان لديه صدفة سلحفاة وهو يصرخ قائلًا: " أنا أُوشم حتى الموت بعصا !". وكما أشار سي بي جونز، فمن المحتمل ألا يكون زانثياس قد تعرض للضرب المبرح، بل إن سيده كان يستخدم طرف العصا الحاد لرسم الوشم عليه. [ 119 ] وبالمثل، في مسرحية "الطيور" ، نجد وعودًا ورغبات بتحويل العبيد الهاربين الموشومين إلى مخلوقات جميلة مرقطة. في كتاب "القوانين" ، يذكر أفلاطون بإيجاز كيف أنه "إذا ضُبط أي شخص وهو يرتكب تدنيسًا للمقدسات، سواء كان عبدًا أو غريبًا، فليُكتب ذنبه على وجهه ويديه". [ 126 ] توضح هذه الأمثلة كيف استخدم الإغريق الوشم لمعاقبة المجرمين ولترسيخ الحدود الثقافية، ولتمييز أنفسهم وتأكيد تفوقهم. في العالم اليوناني الروماني، كان الوشم يُرسم غالبًا على الجبين، وهو مكان ظاهر للغاية، يُغير هوية الشخص ومظهره بشكل دائم. وكما يشير جيفري باكيويل، " هذا الوضع المتعمد كان يُصنف الأفراد في آن واحد على أنهم ملك للدولة، ويُحولهم أيضًا إلى عملات للمعاملات التجارية ". [ 127 ] وهكذا، أكد الوشم على قوة وسام الوشم وسيطرته ومكانته الاجتماعية في المجتمع، وعزز "متلقي الوشم"وضع مهمش من خلال تجريدهم من استقلاليتهم وحريتهم".
روما
استخدم الإغريق والرومان القدماء الوشم لمعاقبة العبيد والمجرمين وأسرى الحرب. ورغم شيوع الوشم الزخرفي، إلا أنه كان يُنظر إليه بازدراء، بينما انتشر الوشم الديني بشكل رئيسي في مصر وسوريا . [ 72 ] : 155 وقد شكّل انعدام النظافة الكافية خطرًا على الصحة، كما أن الطبيعة الدائمة للوشم كانت بمثابة تذكير دائم بالخضوع. وقد سهّلت هذه الممارسة نبذ هؤلاء الأفراد من المجتمع.محترمأفراد المجتمع، مما يخلق فجوة واضحة بينهم.نحن' و 'همبالمقارنة مع الإغريق، تبنى الرومان نهجًا أكثر منهجية في الوشم العقابي. فقد استخدموا كلمات وعبارات واختصارات كانت عادةً مزيجًا من طبيعة الجريمة المرتكبة، واسم الضحية (أو السيد)، والعقوبة نفسها. ووفقًا لإسخينيس، حمل بعض العبيد نقشًا يقول: "أوقفوني، أنا هارب". وبهذه الطريقة، أصبح الوشم أداةً للاستغلال المنهجي والسيطرة الاجتماعية، واستبعاد المجرمين والعبيد من الحصول على الجنسية، حتى لو نالوا حريتهم. فقد ضمن الوشم "حصرهم في أدنى فئة ممكنة من الأحرار غير المواطنين [ 128 ] " . وفي عام 316، حظر الإمبراطور قسطنطين الأول وشم وجه العبيد كعقاب. [ 129 ] كما قام الرومان في أواخر العصور القديمة بوشم الجنود وصانعي الأسلحة، وهي ممارسة استمرت حتى القرن التاسع. [ 72 ] : 155
سكيثيا

تم استخراج مومياوات موشومة يعود تاريخها إلى حوالي 500 قبل الميلاد من تلال دفن على هضبة أوكوك خلال تسعينيات القرن الماضي. تضمنت رسومات الوشم عليها تصاميم حيوانية مرسومة بأسلوب منحني . رجل بازيريك ، وهو زعيم سكيثي ، موشوم بمجموعة مفصلة من الأسماك والوحوش وسلسلة من النقاط التي اصطفت على طول العمود الفقري (المنطقة القطنية) وحول الكاحل الأيمن.
القرن السادس عشر
في عام 1566، اختطف بحارة فرنسيون امرأة من الإنويت وطفلها في لابرادور الحالية ، ونقلوهما إلى مدينة أنتويرب في بلجيكا الحالية . كانت الأم موشومة، بينما كان الطفل بلا وشم. في أنتويرب، عُرض الاثنان في حانة محلية حتى عام 1567 على الأقل، ووُزعت منشورات ترويجية للحدث في المدينة. في عام 1577، أسر القرصان الإنجليزي مارتن فروبشر اثنين من الإنويت وأحضرهما إلى إنجلترا لعرضهما. كانت إحدى الإنويت امرأة موشومة من جزيرة بافن ، وقد رسمها رسام الخرائط الإنجليزي جون وايت . [ 130 ]
القرنين السابع عشر والثامن عشر
الحج
تم وشم الصليب المقدس على أجساد الحجاج البريطانيين وغيرهم من الحجاج الذين قدموا إلى الأراضي المقدسة طوال القرن السابع عشر لإحياء ذكرى رحلاتهم، [ 131 ] بما في ذلك ويليام ليثجو في عام 1612. [ 132 ]
"الأمير المرسوم"

لعلّ أشهر أجنبي موشوم في أوروبا قبل رحلات جيمس كوك هو "الأمير الموشوم" - وهو عبد يُدعى "جيولي" من مينداناو في الفلبين . اشتراه في البداية مع والدته (التي توفيت بمرض بعد ذلك بوقت قصير) من تاجر رقيق من مينداناو عام 1690 على يد "السيد مودي"، الذي سلمه بدوره إلى المستكشف الإنجليزي ويليام دامبير . وصف دامبير وشوم جيولي المعقدة في مذكراته: [ 137 ] [ 135 ] [ 136 ]
كان جسده مرسوماً بالكامل على طول صدره، وبين كتفيه من الخلف؛ وعلى فخذيه (غالباً) من الأمام؛ بالإضافة إلى أشكال حلقات عريضة أو أساور حول ذراعيه وساقيه. لا أستطيع تشبيه الرسومات بأي شكل من أشكال الحيوانات أو ما شابه؛ لكنها كانت غريبة للغاية، مليئة بتنوع كبير من الخطوط والزخارف والأنماط المربعة، وما إلى ذلك، محافظة على تناسب رشيق للغاية، وتبدو مصطنعة للغاية، حتى أنها تثير الدهشة، خاصة تلك الموجودة على لوحي كتفيه وبينهما [...] فهمت أن الرسم تم بنفس الطريقة التي يُرسم بها صليب القدس على أذرع الرجال، عن طريق وخز الجلد وفرك الصبغة فيه.
— ويليام دامبير ، رحلة جديدة حول العالم (1697)
أخبر جيولي دامبير أنه ابن راجا في مينداناو، وأن الذهب ( بولاوان ) متوفر بكثرة في جزيرته. وذكر جيولي أيضًا أن رجال ونساء مينداناو كانوا يوشمون بطريقة متشابهة، وأن إحدى زوجاته الخمس هي من رسمت وشماته. [ 137 ] يعتقد بعض المؤرخين أنه من شعب فيساياس ( Pintado) . شعب فيساياس هم مجموعة عرقية لغوية فلبينية ، موطنهم الأصلي جزر فيساياس ، وهي الجزر الجنوبية من لوزون وجزء كبير من مينداناو، ويتحدثون لغة بينيسايا . بينما يزعم مؤرخون آخرون أن جيولي من بالاو بسبب نمط وشماته وروايته بأن نساءً هن من رسمن وشماته (كانت فنانات الوشم في بالاو من النساء). [ 130 ] ومع ذلك، فإن نمط وشماته يشبه إلى حد كبير جميع فناني باتوك (Batok) في التاريخ المسجل، ومن المعروف أن فنانات الوشم، مثل آبو وانغ-أود ، آخر فنانة وشم ماماباتوك (mambabatok) على قيد الحياة ، يمكنهن رسم الوشم . أحضر دامبير جيولي معه إلى لندن، عازماً على تعويض الأموال التي خسرها في البحر من خلال عرض جيولي على حشود فضولية. اختلق دامبير قصة خيالية له، فأطلق عليه اسم "الأمير جيولو" وادعى أنه ابن ووريث "ملك جيلولو". وبدلاً من كونه من مينداناو، ادعى دامبير الآن أنه نجا من غرق سفينة في مينداناو مع والدته وأخته، حيث تم أسره وبيعه كعبد. كما ادعى دامبير أن وشم جيولي مصنوع من "طلاء عشبي" جعله محصناً ضد سم الأفاعي، وأن عملية الوشم تمت عارياً في غرفة مليئة بالأفاعي السامة. [ 137 ] [ 138 ] في البداية، جال دامبير مع جيولي، عارضاً وشومه على حشود كبيرة. وفي النهاية، باع دامبير جيولي إلى نزل الخنزير الأزرق في شارع فليت . عُرض جيولي كجزء من عروض النزل الجانبية ، حيث طُبعت صورته على برامج المسرحيات والمنشورات الإعلانية التي تُروج لجسده "المُزخرف برسومات بديعة". في ذلك الوقت، كان جيولي قد أُصيب بالجدري وكان مريضًا للغاية. نُقل لاحقًا إلى جامعة أكسفورد لإجراء الفحوصات، لكنه توفي بعد ذلك بوقت قصير بسبب الجدري عن عمر يناهز الثلاثين عامًا في صيف عام 1692. حُفظ جلده الموشوم وعُرض في كلية التشريح بجامعة أكسفورد لفترة من الزمن، على الرغم من أنه فُقد قبل القرن العشرين. [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]
رحلة كوك الاستكشافية

بين عامي 1766 و1779، قام الكابتن جيمس كوك بثلاث رحلات إلى جنوب المحيط الهادئ، وانتهت رحلته الأخيرة بوفاته في هاواي في فبراير 1779. وعندما عاد كوك ورجاله إلى أوروبا من رحلاتهم إلى بولينيزيا ، رووا قصصًا عن "المتوحشين الموشومين" الذين شاهدوهم. كلمة "وشم" نفسها مشتقة من كلمة " تاتو " التاهيتية ، وقد دخلت اللغة الإنجليزية بفضل رحلة كوك الاستكشافية (مع أن كلمة "وشم" أو "تاب-تو"، التي تشير إلى قرع الطبول، كانت موجودة في الإنجليزية منذ عام 1644 على الأقل) [ 140 ] . في تاهيتي، على متن سفينة إنديفور ، في يوليو 1769، دوّن كوك ملاحظاته الأولى حول تعديل الجسم لدى السكان الأصليين، وهو أول استخدام موثق لكلمة "وشم" للإشارة إلى الوسم الدائم على الجلد. سُجِّل في سجل السفينة ما يلي: "يُزيِّن كلا الجنسين أجسادهم بالوشم، وهو ما يُسمى في لغتهم. ويتم ذلك عن طريق غرس اللون الأسود تحت الجلد بطريقة لا تُمحى". وتابع كوك قائلاً: "سأصف الآن طريقة الوشم هذه... ولأنها عملية مؤلمة، وخاصة وشم الأرداف، فإنها تُجرى مرة واحدة فقط في العمر". عاد ضابط العلوم وعالم النباتات في بعثة كوك، السير جوزيف بانكس ، إلى إنجلترا ومعه وشم. كان بانكس عضوًا مرموقًا في الطبقة الأرستقراطية الإنجليزية، وقد حصل على منصبه مع كوك بفضل مساهمته بمبلغ كبير آنذاك، بلغ حوالي عشرة آلاف جنيه إسترليني، في البعثة. وبدوره، أحضر كوك معه رجلاً من شعب راياتيا موشومًا يُدعى أوماي ، وقدّمه إلى الملك جورج والبلاط الإنجليزي. عاد العديد من رجال كوك، وهم بحارة عاديون، وقد وُشمت أجسادهم، وهو تقليد سرعان ما ارتبط برجال البحر في أذهان العامة والصحافة آنذاك. [ 141 ] وفي خضم ذلك، أعاد البحارة إحياء عادة الوشم في أوروبا، وانتشرت بسرعة إلى الموانئ البحرية حول العالم.
"إعادة التقديم" إلى العالم الغربي
يعود الفضل في انتشار الوشم الغربي الحديث إلى حد كبير إلى رحلات الكابتن جيمس كوك إلى جنوب المحيط الهادئ في سبعينيات القرن الثامن عشر، ولكن منذ خمسينيات القرن العشرين، ساد اعتقاد خاطئ بأن الوشم الغربي الحديث نشأ حصريًا من هذه الرحلات. [ 142 ] : 16 [ 143 ] لطالما كان الوشم حاضرًا في المجتمع الغربي منذ العصر الحديث، ويمتد تاريخه إلى اليونان القديمة، [ 101 ] [ 144 ] وإن كان ذلك لأسباب مختلفة إلى حد كبير. وقد سبق تاريخ طويل للوشم الأوروبي هذه الرحلات، بما في ذلك بين البحارة والتجار، والحجاج الذين يزورون الأراضي المقدسة ، [ 2 ] : 150-151 [ 145 ] : 362، 366، 379-380 ، وعلى الأوروبيين الذين يعيشون بين السكان الأصليين لأمريكا. [ 146 ] وقد مارس البحارة الأوروبيون الوشم منذ القرن السادس عشر على الأقل (انظر: وشم البحارة ). [ 147 ] : xvii [ 148 ] : 19 تقترح مؤرخة الوشم آنا فيليسيتي فريدمان سببين لـ"أسطورة كوك". [ 142 ] : 18-20 أولًا، تُشتق الكلمات الأوروبية الحديثة المستخدمة لوصف هذه الممارسة (مثل "tattoo" و"tatuaje" و"tatouage" و"Tätowierung" و"tatuagem") من الكلمة التاهيتية "tatau"، التي دخلت اللغات الأوروبية عبر رحلات كوك. مع ذلك، تُظهر النصوص الأوروبية السابقة استخدام مجموعة متنوعة من المصطلحات المجازية لوصف هذه الممارسة، بما في ذلك "مثقوب" و"موسوم" و"محفور" و"مزخرف" و"مثقوب" و"ملطخ" و"مطرز". وتشير فريدمان أيضًا إلى أن ازدهار ثقافة الطباعة في زمن رحلات كوك ربما ساهم في زيادة انتشار الوشم رغم وجوده سابقًا في الغرب.
الولايات المتحدة في بداياتها
في الفترة التي أعقبت الثورة الأمريكية بفترة وجيزة ، ولتجنب التجنيد الإجباري على متن سفن البحرية البريطانية، استخدم البحارة وثائق حماية حكومية لإثبات جنسيتهم الأمريكية. إلا أن العديد من أوصاف الأفراد الواردة في شهادات حماية البحارة كانت عامة للغاية، وكان من السهل استغلال النظام، لدرجة أن العديد من ضباط التجنيد في البحرية الملكية لم يولوا لها أي اهتمام. [ 149 ] تمثلت إحدى طرق جعلها أكثر تحديدًا وفعالية في وصف الوشم، الذي يُعدّ أمرًا شخصيًا للغاية من حيث الموضوع والموقع، وبالتالي استخدام هذا الوصف لتحديد هوية البحار بدقة. ونتيجة لذلك، احتوت العديد من الشهادات الرسمية أيضًا على معلومات حول الوشوم والندوب، بما في ذلك رسومات تخطيطية للوشوم، [ 150 ] بالإضافة إلى أي معلومات تعريفية أخرى محددة. وربما أدى ذلك أيضًا إلى زيادة وانتشار الوشوم بين البحارة الأمريكيين الذين أرادوا تجنب التجنيد الإجباري. خلال هذه الفترة، لم تكن الوشوم شائعة بين عامة الناس. [ 151 ]
القرن التاسع عشر والقرن العشرين
ازدادت شعبية الوشم بشكل مطرد منذ اختراع آلة الوشم الكهربائية. وتشير الأدلة إلى أن آلات الوشم الكهربائية كانت قيد الاستخدام بحلول أواخر ثمانينيات القرن التاسع عشر، أي قبل عدة سنوات على الأقل من حصول صموئيل ف. أورايلي على أول براءة اختراع لآلة وشم في 8 ديسمبر 1891. [ 152 ]
أوروبا
بحلول القرن التاسع عشر، انتشر الوشم في المجتمع البريطاني، لكنه ظل مرتبطًا إلى حد كبير بالبحارة [ 153 ] والطبقات الدنيا، بل وحتى المجرمين. [ 154 ] مع ذلك، كان طلاب المدارس الخاصة يمارسون الوشم بشكل هاوٍ منذ أربعينيات القرن التاسع عشر على الأقل [ 155 ] [ 156 ] ، وبحلول سبعينيات القرن نفسه، أصبح رائجًا بين بعض أفراد الطبقات العليا، بمن فيهم أفراد العائلة المالكة. [ 157 ] [ 158 ] في صورته الراقية، كان الوشم عملية طويلة ومكلفة [ 159 ] ومؤلمة أحيانًا [ 160 ] . بحلول ستينيات وسبعينيات القرن التاسع عشر، انتشرت هذه العادة إلى المجر ، وكانت شائعة بشكل رئيسي بين عمال المناجم المجريين، [ 161 ] بينما انتشرت في وقت سابق بين الطبقات العليا، ومن أبرزهم إستفان سيتشيني ، الذي كان يحمل وشمًا. [ 162 ]
كان ساذرلاند ماكدونالد أول فنان وشم محترف موثق (يمتلك استوديو دائمًا، ويعمل على أفراد من عامة الناس) في بريطانيا في أوائل ثمانينيات القرن التاسع عشر. كان الوشم عملية مكلفة ومؤلمة، وبحلول أواخر ثمانينيات القرن التاسع عشر، أصبح رمزًا للثراء لدى ملوك أوروبا. [ 163 ] انتشر الوشم بين الطبقات العليا في جميع أنحاء أوروبا في القرن التاسع عشر، وخاصة في بريطانيا، حيث أشارت تقديرات مجلة هارمسوورث عام 1898 إلى أن واحدًا من كل خمسة أفراد من طبقة النبلاء كان موشومًا. اقتداءً بالبلاط البريطاني، حيث حذا الملك جورج الخامس حذو الملك إدوارد السابع في الحصول على وشم، كان الملك فريدريك التاسع ملك الدنمارك، وملك رومانيا، والقيصر فيلهلم الثاني ، والملك ألكسندر ملك يوغوسلافيا ، وحتى القيصر نيكولاس الثاني قيصر روسيا، جميعهم يتباهون بالوشم، وكثير منهم عبارة عن رسومات متقنة ومزخرفة لشعار النبالة الملكي أو شعار العائلة المالكة. كما كان الملك ألفونسو الثالث عشر ملك إسبانيا الحديثة يحمل وشمًا.
لطالما كان الاعتقاد بوجود تفاوت طبقي واضح في تقبّل الوشم موضوعًا شائعًا في وسائل الإعلام البريطانية، حيث وصفته أجيال متعاقبة من الصحفيين بأنه موضة رائجة حديثًا، ولم يعد حكرًا على طبقة مهمشة. ويمكن إيجاد أمثلة على هذه الصورة النمطية في كل عقد منذ سبعينيات القرن التاسع عشر. [ 164 ] ورغم هذه الأدلة، لا تزال هناك خرافة سائدة مفادها أن الطبقتين العليا والدنيا تجدان الوشم جذابًا، بينما ترفضه الطبقة الوسطى الأوسع. في عام 1969، ناقش مجلس اللوردات مشروع قانون لحظر وشم القاصرين، بحجة أنه أصبح "موضة رائجة" بين الشباب في السنوات الأخيرة، ولكنه مرتبط بالجريمة. ولوحظ أن 40% من المجرمين الشباب لديهم وشم، وأن وسم الجلد بهذه الطريقة يميل إلى تشجيع التماهي مع الجماعات الإجرامية. إلا أن اثنين من النبلاء، اللورد تينهام وماركيز أبردين وتيمير، اعترضا على ذلك، مؤكدين أنهما وُشما في صغرهما دون أي آثار سلبية. [ 165 ] منذ سبعينيات القرن العشرين، أصبحت الوشوم أكثر قبولاً اجتماعياً وأكثر رواجاً بين المشاهير. [ 166 ]
ثقافة العصابات الروسية

في ثقافات العصابات حول العالم، غالباً ما ترتبط الوشوم، إلى جانب ثقوب الجسم، بأشكال من الفن والهوية والولاء للأخوة. وتقدم ثقافة العصابات في روسيا مثالاً مثيراً للاهتمام على الرغبة في التواصل من خلال الوشوم. ففي أواخر عهد روسيا القيصرية، خلقت تجربة العقاب البدني المشتركة رابطاً بين الرجال والنساء في المجتمع. وغالباً ما كانت العقوبات البدنية تترك آثار جلد وندوباً أخرى تشوه أجساد السجناء. ومع هذه التشوهات، أصبح من السهل التعرف على الأشخاص كمجرمين روس/سوفيت. وأصبحت هذه العلامات المميزة مشكلة عندما هرب بعض السجناء إلى صربيا. حاول السجناء الفارين إخفاء ندوبهم بالوشوم للحفاظ على سرية هويتهم. ومع ذلك، لم يدم هذا طويلاً، إذ بدأت السجون باستخدام الوشوم كشكل من أشكال الأرقام التسلسلية لتحديد هوية السجناء. وقد أدى هذا التحديد للهوية الذي فرضته السجون على السجناء إلى خلق ثقافة مضادة وثقافة عصابات جديدة في آن واحد. مع حلول عشرينيات القرن العشرين، ومع ازدياد حدة الصراعات الطبقية في الاتحاد السوفيتي، رغب العديد من المجرمين الروس والسوفيت في التماهي مع المثل العليا والقوانين المرتبطة بمجرمين سابقين. وقد أدى ذلك إلى انتشار واسع للوشم بين السجناء، حتى أنه بحلول أواخر عشرينيات القرن العشرين، كان لدى ما بين 60 و70% من جميع النزلاء نوع من أنواع الوشم. [ 167 ] واعتُبرت هذه الموجة الجديدة من الوشم في السجون الروسية بمثابة طقس عبور. وغالباً ما كانت الأوشام السوفيتية تدل على الوضع الاجتماعي والاقتصادي للشخص، والجرائم التي ارتكبها، والسجون التي كان ينتمي إليها، وأنواع المخدرات التي تعاطاها، وغيرها من العادات.
الولايات المتحدة
كان مارتن هيلدبراندت أول فنان وشم محترف موثق في الولايات المتحدة ، حيث انضم إلى البحرية الأمريكية في أواخر أربعينيات القرن التاسع عشر حيث تعلم فن الوشم، [ 168 ] وخدم كجندي في الحرب الأهلية الأمريكية ، [ 169 ] وافتتح متجرًا في مدينة نيويورك في أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر. [ 170 ] في عام 1891، حصل فنان الوشم في مدينة نيويورك، صموئيل أورايلي، على براءة اختراع أول آلة وشم كهربائية ، وهي عبارة عن تعديل لقلم توماس إديسون الكهربائي .

ظهرت الوشوم لأول مرة على النساء خلال هذه الفترة في السيرك أواخر القرن التاسع عشر. كانت هؤلاء " السيدات الموشومات " مغطاة - باستثناء وجوههن وأيديهن وأعناقهن والمناطق الأخرى الظاهرة - برسومات متنوعة محفورة على جلودهن. ولجذب الجمهور، روت السيدات الأوائل، مثل بيتي برودبنت ونورا هيلدبراندت، قصصًا عن الأسر؛ حيث ادعين عادةً أنهن وقعن رهائن لدى السكان الأصليين الذين وشموهن كنوع من التعذيب. ومع ذلك، بحلول أواخر عشرينيات القرن العشرين، بدأ قطاع العروض الجانبية بالتراجع، وبحلول أواخر تسعينيات القرن العشرين، توقفت آخر سيدة موشومة عن العمل. [ 171 ] في عام 1936، كان لدى واحد من كل عشرة أمريكيين وشم من نوع ما. [ 172 ] في أواخر خمسينيات القرن العشرين، تأثرت الوشوم بشكل كبير بالعديد من الفنانين، ولا سيما لايل تاتل ، وكليف رافين ، ودون نولان، وزيك أوينز، وسبايدر ويب. استمر جيل ثانٍ من الفنانين، ممن تلقوا تدريبهم على يد الجيل الأول، في إحياء هذه التقاليد حتى سبعينيات القرن العشرين، وضمّ فنانين مثل بوب روبرتس، وجيمي سامرز، وجاك رودي ، ودون إد هاردي . [ 173 ] كان الوشم شائعًا في نظام المدارس الداخلية الفيدرالية للهنود الحمر خلال ستينيات وسبعينيات القرن العشرين. [ 174 ] غالبًا ما كانت هذه الوشوم تتخذ شكل علامات صغيرة أو أحرف أولى، وكثيرًا ما استُخدمت كشكل من أشكال المقاومة؛ كوسيلة لاستعادة السيطرة على الجسد. [ 174 ]
نهضة الوشم
منذ سبعينيات القرن العشرين، أصبحت الوشوم جزءًا أساسيًا من الموضة العالمية والغربية، شائعة بين الجنسين، وفي جميع الطبقات الاقتصادية، وبين الفئات العمرية من أواخر سنوات المراهقة إلى منتصف العمر. ويُعتبر وشم مغنية البلوز جانيس جوبلين، الذي رسمه فنان الوشم لايل تاتل من سان فرانسيسكو، والذي تضمن سوارًا وقلبًا صغيرًا على صدرها الأيسر، لحظةً فارقةً في قبول الوشم كفنٍّ شعبي. وقد برز الاهتمام الرسمي بفن الوشم في سبعينيات القرن العشرين وحتى مطلع القرن الحادي والعشرين. [ 175 ] بالنسبة للعديد من الشباب الأمريكيين، اكتسب الوشم معنىً مختلفًا تمامًا عما كان عليه بالنسبة للأجيال السابقة. فقد "خضع الوشم لإعادة تعريف جذرية" وانتقل من كونه شكلًا من أشكال الانحراف إلى شكل مقبول من أشكال التعبير. [ 176 ] في عام 1988، جمع الباحث أرنولد روبين مجموعة من الأعمال المتعلقة بتاريخ ثقافات الوشم، ونشرها تحت عنوان "علامات الحضارة". [ 177 ] في هذا السياق، صِيغ مصطلح "نهضة الوشم"، للإشارة إلى فترة تميزت بتغيرات تكنولوجية وفنية واجتماعية. [ 152 ] بدأ حاملو الوشم، كأفراد من الثقافة المضادة ، في عرض فنهم الجسدي كدليل على مقاومة قيم الطبقة الوسطى البيضاء والمغايرة جنسيًا. [ 178 ] تغيرت شريحة الزبائن من البحارة وراكبي الدراجات النارية وأفراد العصابات إلى الطبقتين الوسطى والعليا. كما حدث تحول في الرموز من الصور الشبيهة بالشارات القائمة على تصاميم جاهزة متكررة تُعرف باسم " فلاش" إلى وشم كامل الجسم مُخصص متأثر بفن الوشم البولينيزي والياباني، والمعروف باسم " الأكمام "، والذي يُصنف ضمن نوع الطليعة الجديد نسبيًا والشائع . [ 152 ] في أوائل التسعينيات، لاقت تصاميم ليو زولويتا ، "أبو الوشم القبلي الحديث"، رواجًا كبيرًا. [ 179 ] [ 180 ] تحول فنانو الوشم إلى "فناني الوشم": بدأ الرجال والنساء ذوو الخلفيات الفنية الجميلة في دخول المهنة جنبًا إلى جنب مع فناني الوشم التقليديين الأكبر سنًا.
القرن الحادي والعشرون

شهدت الوشوم عودةً قويةً إلى رواجها في أنحاء كثيرة من العالم، لا سيما في أوروبا واليابان وأمريكا الشمالية والجنوبية. وقد ساهم نمو ثقافة الوشم في تدفق فنانين جدد إلى هذا المجال، يتمتع العديد منهم بتدريب تقني وفني. وبالتزامن مع التطورات في أصباغ الوشم والتحسين المستمر للأجهزة المستخدمة، أدى ذلك إلى تحسين جودة الوشوم المُنتجة. [ 181 ] خلال العقد الأول من الألفية الثانية، برز حضور الوشوم في الثقافة الشعبية ، مُلهمًا برامج تلفزيونية مثل " Inked " على قناة A&E و " Miami Ink" و "LA Ink" على قناة TLC . إضافةً إلى ذلك، ساهم العديد من المشاهير في جعل الوشوم أكثر قبولًا في السنوات الأخيرة. وقد عرضت معارض الفن المعاصر ومؤسسات الفنون البصرية الوشوم كفن من خلال وسائل مثل عرض تصاميم الوشوم ، ودراسة أعمال فناني الوشم، أو دمج نماذج من فنون الجسم في المعارض الرئيسية. عرض أحد هذه المعارض في شيكاغو عام 2009، بعنوان "فريكس آند فلاش "، نماذج من فنون الجسم التاريخية، بالإضافة إلى فناني الوشم الذين أبدعوها. [ 182 ] في عام 2010، كان لدى 25% من الأستراليين دون سن الثلاثين وشم. [ 183 ] أصدرت شركة ماتيل دمية باربي موشومة في عام 2011، والتي لاقت قبولًا واسعًا، على الرغم من أنها أثارت بعض الجدل. [ 184 ] في السنوات الأخيرة، ظهرت دعاوى قضائية عديدة في الولايات المتحدة بشأن وضع الوشم كشكل فني قابل لحقوق التأليف والنشر. ومع ذلك، فقد تمت تسوية هذه القضايا خارج المحكمة أو لا تزال قيد الطعن، وبالتالي لا يوجد سابقة قانونية مباشرة في هذا الشأن. [ 185 ] اعتبرت الدائرة التاسعة في عام 2010 أن عملية الوشم نشاط تعبيري بحت محمي بموجب التعديل الأول للدستور الأمريكي. [ 186 ] تُعد الأوشام علامات تعريف قيّمة لأنها عادةً ما تكون دائمة. يمكن إزالتها، لكنها لا تتلاشى. مع ذلك، قد يتغير لونها عند التعرض لأشعة الشمس. وقد أثبتت فائدتها الكبيرة مؤخرًا في تحديد هوية الأشخاص، كما في حالة المتوفى . [ 187 ] في الثقافات الصناعية المعاصرة، تُعدّ الوشوم وثقوب الجسم شكلًا فنيًا شائعًا بين الكثيرين. كما يُنظر إليها غالبًا على أنها دلالة على التحدي والاستقلال والانتماء، كما هو الحال في ثقافات السجون أو العصابات . [ 188]]
النساء والوشم

ألّفت الكاتبة وأستاذة علم الاجتماع، بيفرلي يوين تومسون، كتاب "مغطون بالحبر: الوشم، المرأة، وسياسات الجسد" (نُشر عام ٢٠١٥، استنادًا إلى بحث أُجري بين عامي ٢٠٠٧ و٢٠١٠) حول تاريخ الوشم، وكيف أصبح أمرًا طبيعيًا مرتبطًا بأدوار جنسانية محددة في الولايات المتحدة الأمريكية. كما أصدرت فيلمًا وثائقيًا بعنوان "مغطون"، يعرض مقابلات مع نساء ذوات وشم كثيف وفنانات وشم في الولايات المتحدة. من خلال التاريخ المتميز للوشم، وأصوله التاريخية، وكيفية انتقاله إلى الثقافة الأمريكية، تبرز أنماطٌ تُعتبر غير مألوفة للرجال والنساء الموشومين. تشير هذه "المعايير" المكتوبة في القواعد الاجتماعية للوشم إلى ما يُعتبر الطريقة الصحيحة للوشم لكل جنس. [ ١٨٩ ] يُتوقع من رجال مجتمعات الوشم أن يكونوا "موشومين بكثافة"، أي أن العديد من الوشوم تغطي أجزاءً متعددة من الجسم، وتعبر عن صور عدوانية أو ذكورية ، مثل الجماجم، أو الزومبي ، أو التنانين. أما النساء، فيُتوقع منهن أن يكنّ "ذوات وشم خفيف". وهذا يعني عكس ذلك، حيث يقتصر الوشم على عدد قليل من الرسومات الموضوعة في مناطق يسهل إخفاؤها من الجسم. ويُتوقع أن تكون هذه الرسومات أكثر أنوثة أو جاذبية (مثل الجنيات والزهور والقلوب). عندما تتجاوز النساء مفهوم "الوشم الخفيف" باختيار وشم ذي تصميم ذكوري، وفي أجزاء من الجسم يصعب إخفاؤها (كالساعدين والساقين)، فمن الشائع أن يواجهن أنواعًا معينة من التمييز من المجتمع. [ 190 ] قد تُبلغ النساء ذوات الوشم الكثيف عن تعرضهن للنظرات في الأماكن العامة، وحرمانهن من بعض فرص العمل، ومواجهة أحكام مسبقة من أفراد أسرهن، بل وقد يتعرضن لإهانات جنسية أو معادية للمثليين من الغرباء. أصبح كتاب "أجساد التخريب: تاريخ سري للنساء والوشم"، لمارجوت ميفلين ، أول دراسة تاريخية شاملة لفن الوشم النسائي عند صدوره عام 1997. توثق فيه مشاركة النساء في الوشم بالتزامن مع نجاحات الحركة النسوية، مع ازدياد ملحوظ في ثمانينيات القرن التاسع عشر، وعشرينيات القرن العشرين، وسبعينيات القرن العشرين. [ 181 ] واليوم، تستخدم النساء أحيانًا الوشم كوسيلة لاستعادة أجسادهن بعد تجارب مؤلمة كالإيذاء أو سرطان الثدي. [ 181 ] وفي عام 2012، فاق عدد النساء الموشومات عدد الرجال لأول مرة في التاريخ الأمريكي - وفقًا لاستطلاع رأي أجرته مؤسسة هاريس ، كانت 23% من النساء في أمريكا لديهن وشم في ذلك العام، مقارنة بـ 19% من الرجال. [ 191 ] وفي عام 2013، فازت ملكة جمال كانساس، تيريزا فيل، باللقب.أصبحت أول متسابقة في مسابقة ملكة جمال أمريكا تستعرض وشومها خلال مسابقة ملابس السباحة - شعار فيلق طب الأسنان بالجيش الأمريكي على كتفها الأيسر وشعار " صلاة السكينة " على الجانب الأيمن من جذعها. [ 192 ]
دعاية
في منتصف العقد الأول من الألفية الثانية، دفعت بعض شركات الإنترنت لأشخاص مقابل الحصول على وشم ظاهر لشعاراتها كحيلة دعائية ، وهي ممارسة تُعرف أحيانًا باسم "التسويق الجلدي". [ 193 ] كان لهذا أثر سلبي على حياة بعض الأشخاص الذين وافقوا على ذلك. [ 193 ] [ 194 ] في منتصف العقد الثاني من الألفية الثانية، عرضت بعض الشركات على الأشخاص وشمًا مجانيًا بتصاميم مرتبطة بعلامتها التجارية مقابل موافقتهم على استخدام صورهم في الإعلانات. [ 195 ] [ 196 ] كما عرضت بعض المطاعم وجبات مجانية على الأشخاص الذين يوشمون شعار المطعم على جزء ظاهر من أجسادهم، وقد استجاب بعض الأشخاص لهذا العرض. [ 197 ] [ 198 ]
دور الجيش في الوشم في الولايات المتحدة

كان للعسكرة والحروب تأثير مباشر على غاية الوشم وموضوعه واستقباله في الثقافة الشعبية الأمريكية. [ 199 ] أول فنان وشم مسجل في الولايات المتحدة هو مارتن هيلدبراندت ، الذي كان يوشم البحارة والجنود عام 1846 برسوم وطنية للأعلام والمعارك. [ 199 ] وبينما ساهم ذلك في انتشار الوشم، كان بعض "الموشومين الغريبين"، مثل " الأمير قسطنطين " لـ بي تي بارنوم ، يعارضون ذلك دون قصد، ويبقون عالم الوشم بعيدًا عن الحياة اليومية. [ 199 ] لم يصبح الوشم مقبولًا اجتماعيًا إلا بعد اختراع آلة الوشم الكهربائية في ثمانينيات القرن التاسع عشر على يد صموئيل أورايلي . [ 199 ] ومع ذلك، أفاد أورايلي في ثمانينيات القرن التاسع عشر أن معظم زبائنه كانوا من البحارة. [ 199 ] ذكرت مقالة نُشرت عام 1908 في مجلة "أمريكان أنثروبولوجيست" أن 75% من البحارة في البحرية الأمريكية كانوا يحملون وشومًا. [ 199 ] أدت هذه النتائج إلى إصدار أحد أوائل اللوائح العسكرية الأمريكية بشأن الوشم عام 1909، والتي تناولت موضوعات الوشوم المسموح بتصويرها على الجنود. [ 199 ]
الحربان العالميتان

مع اجتياح الحرب العالمية الأولى للعالم، تراجعت شعبية الوشم بشكل كبير، ما جعله يُنظر إليه على أنه انحراف. [ 199 ] تلاشت المكانة التي كان يحظى بها الوشم كرمز للوطنية وشارات الحرب في نظر العامة، إذ ابتعد الجنود عن رموز الأعلام المهيبة واتجهوا نحو رسومات أكثر بشاعة. [ 200 ] [ 199 ] في بداية الحرب العالمية الثانية ، شهد الوشم انتعاشًا ملحوظًا، حيث لم يقتصر الأمر على البحارة في البحرية، بل شمل أيضًا جنود الجيش والطيارين في القوات الجوية، الذين عادوا إلى وشم فخرهم الوطني على أجسادهم. [ 199 ] وقد قال فنان الوشم الشهير تشارلز واغنر : "من المفارقات في الحرب أن المقاتلين يرغبون في أن يُوسموا بطريقة أو بأخرى"، مبررًا بذلك عودة الوشم إلى الواجهة. [ 199 ] لم يدم هذا الرواج طويلاً، إذ واجهت مهنة الوشم ردة فعل عنيفة في نهاية الحرب العالمية الثانية، بعد أن وصلت قصص الناجين من الخارج إلى الولايات المتحدة. [ 199 ] خلال الحرب العالمية الثانية، قام النازيون ، بأمر من أدولف هتلر ، بجمع من اعتبروهم " دون البشر " ووضعهم في معسكرات الاعتقال . [ 201 ] وهناك، إذا وقع عليهم الاختيار للبقاء على قيد الحياة، كانوا يوشمون أذرعهم بأرقام. [ 201 ] ارتبط الوشم بالنازية، وأدى النفور الشديد من ألمانيا النازية والفاشية إلى استنكار شعبي أشد ضد الوشم. [ 199 ]
ما بعد الحربين العالميتين
تفاقمت هذه الردود السلبية مع استخدام رجل موشوم في إعلان مارلبورو في خمسينيات القرن الماضي ، مما عزز نظرة العامة إلى الوشم على أنه لم يعد حكرًا على الجنود الوطنيين، بل أصبح حكرًا على المجرمين والمنحرفين. [ 199 ] بلغ النفور الشعبي ذروته لدرجة أن الارتفاع المعتاد في شعبية الوشم خلال الحروب لم يُلاحظ في حرب فيتنام . [ 199 ] استغرق الأمر عقدين آخرين، وجهود مبدعين مثل لايل تاتل وإد هاردي عام 1970، وفريدي نيغريتي وجاك رودي عام 1980، ودعم مشاهير مثل جانيس جوبلين وبيتر فوندا وشير ، حتى عاد الوشم أخيرًا إلى مكانته المقبولة في المجتمع. [ 199 ]
من العقد الأول من الألفية الثانية وحتى الآن

ابتداءً من أوائل العقد الأول من الألفية الثانية، بدأت العلاقة بين الوشم والجيش تعود من جديد، إذ أصبح الوشم وسيلة رمزية وشائعة للتعبير عن الآراء الاجتماعية والسياسية. [ 202 ] استخدم الجنود الوشم لإظهار انتمائهم وانتمائهم، ولتوثيق تجاربهم الحربية. [ 202 ] كانت طقوس الانتقال في الجيش تُحتفل بها بالوشم، مثل إتمام التدريب الأساسي أو العودة إلى الوطن بعد الخدمة. [ 199 ] أصبح الوشم العسكري الحديث في الولايات المتحدة أقل ارتباطًا بالشجاعة والشرف، وأكثر ارتباطًا بتقدير تجارب الجنود وخسائرهم ومعاناتهم. [ 202 ] يُنظر إلى الوشم الآن على أنه وسيلة للتعبير عن الفقد والحزن، والشعور بالذنب والغضب، ووسيلة لإبراز الأثر التحويلي للحرب على الأفراد، بل وحتى للتعبير عن الأمل في أمة أفضل وذات أفضل. [ 202 ] يمكن ملاحظة أن تاريخ الوشم في الولايات المتحدة قد تأثر بالحرب والجيش. [ 202 ] [ 199 ] على الرغم من أن التعبير عنهما واستقبالهما من قبل الجمهور في تغير مستمر، إلا أن الممارستين مرتبطتان ارتباطًا وثيقًا ولا تزالان تؤثران على بعضهما البعض حتى اليوم. [ 202 ] تكتب ديفيك في مقالتها، " حبر الحرب: فهم الحرب وتنسيقها من خلال الوشوم العسكرية" ، أن "الحرب تبقى عالقة في أجساد وعوالم حياة أولئك الذين مارسوها". [ 202 ]
مراجع
- ↑ كروتاك، لارس (2024). تقاليد الوشم في آسيا: تعبيرات قديمة ومعاصرة عن الهوية . مطبعة جامعة هاواي. ص 16-64 . ISBN 978-0-8248-9795-6.
- 1 2 3 4 جيلبرت، ستيف (2000). تاريخ الوشم: كتاب مرجعي: مختارات من السجلات التاريخية للوشم في جميع أنحاء العالم . نيويورك: دار جونو للنشر. ISBN 978-1890451066.
- ↑ كروتاك، لارس (2015). "الرزوق: فن الوشم على مدى 700 عام" . larskrutak.com . تاريخ الاسترجاع: 20 سبتمبر 2017 .
- ١ ٢ ٣ ٤ ٥ روبيتاي، بينوا (٢٠٠٧). "تصنيف أولي لأدوات الوشم ذات الرؤوس العظمية المثبتة عموديًا: نحو تاريخ تقني للوشم في المحيط الهادئ". في: سانت بيير، كريستيان غيتس؛ ووكر، رينيه (محرران). العظام كأدوات: الأساليب والتفسيرات الحالية في دراسات العظام المشغولة . دار النشر أركيوبراس. ص ١٥٩-١٧٤ .
- 1 2 3 4 5 6 ديتر-وولف، آرون (2013). الوشم وتعديلات الجسم في العصور القديمة . دار نشر كرونوس. ص 15-26 .
- ↑ سكالين، مارلين (9 ديسمبر 2015). "حبر قديم: رجل الثلج أوتزي يحمل أقدم وشم في العالم" . أخبار العلوم من سميثسونيان.
- ^ غوش ، بالاب (1 مارس 2018). "«أقدم وشم عُثر عليه على مومياوات مصرية عمرها 5000 عام» . بي بي سي . تاريخ الاطلاع: 8 مارس 2018 .
- ^ أريازا، برناردو (1988). "نموذج بيولوجي للبحث عن الأفراد الاجتماعيين وتعزيزهم" (PDF) . تشونغارا . 21 : 9 – 32 .
- ↑ باتريك فينتون كيرش (2012). "قرش يتجه نحو الداخل هو رئيسي: حضارة جزيرة هاواي القديمة" . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 31-32 . ISBN 978-0-520-27330-6.
- 1 2 3 فوري، لويز (2017). "الأدلة الأثرية على الوشم في بولينيزيا وميكرونيزيا" . في: لارس كروتاك وآرون ديتر-وولف (محرران). الحبر القديم: علم آثار الوشم . مطبعة جامعة واشنطن. ص 159-184 . ISBN 978-0-295-74284-7.
- ↑ جوليان بالديك (2013). الديانات القديمة للعالم الأسترونيزي: من أستراليا إلى تايوان . دار نشر IBTauris. ص 3. ISBN 978-1-78076-366-8.
- ↑ تومسون، بيفرلي يوين (2015). "«أريد أن أكون مغطاة بالوشم: نساءٌ ذوات وشم كثيف يتحدين ثقافة الجمال السائدة» (ملف PDF) . مُغطاة بالحبر: الوشم، والمرأة، وسياسات الجسد . مطبعة جامعة نيويورك. الصفحات 35-64 . ISBN 978-0-8147-8920-9أُرشف من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 6 أبريل 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 سبتمبر 2019 .
- ↑ "وشم الماوري" . Maori.com . شركة سياحة الماوري المحدودة. مؤرشف من الأصل في 20 يوليو 2015. تم الاطلاع عليه في 17 يوليو 2015 .
- ↑ لارس كروتاك (2005). "الشفرة المنسية: الوشوم القبلية في بابوا غينيا الجديدة" . الوشم المتلاشي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 مايو 2018 .
- ↑ لارس كروتاك (2008). "الوشم بين شعب الأينو في اليابان" . الوشم المتلاشي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 فبراير 2018 .
- ↑ لارس كروتاك (2010). "وشوم الهند الصينية: أسرار خارقة للطبيعة للجسد" . الوشم المتلاشي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 مايو 2018 .
- ↑ سارة كوربيت (6 فبراير 2016). "وشم الوجه لدى نساء البربر" . مجلة المجوهرات العرقية. مؤرشف من الأصل في 19 مايو 2014. تم الاطلاع عليه في 18 مايو 2018 .
- ↑ أوزونغوو، ميليندا (23 أغسطس 2012). "العلامات القبلية - الوشم الأفريقي"" هذه هي أفريقيا " . مؤرشف من الأصل في 20 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه في 20 أغسطس 2018 .
- ↑ إيفانز، سوزان، توبي. 2013. المكسيك القديمة وأمريكا الوسطى: علم الآثار وتاريخ الثقافة. الطبعة الثالثة.
- ↑ لارس كروتاك (2010). "علامات التحول: الوشم القبلي في كاليفورنيا وجنوب غرب الولايات المتحدة" . الوشم المتلاشي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 فبراير 2018 .
- ↑ لارس كروتاك (2005). "ملوك الهنود الموشومين في أمريكا" . فانشينج تاتو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 فبراير 2018 .
- ↑ جيليان كار (2005). "الوسمة، والوشم، والهوية في أواخر العصر الحديدي وبداية العصر الروماني في بريطانيا". مجلة أكسفورد لعلم الآثار . 24 (3): 273-292 . doi : 10.1111/j.1468-0092.2005.00236.x .
- ^ ليلاج ، أولسي (2015). "Mbi tatuazhin në shoqërinë shqiptare" [ عن الوشم في المجتمع الألباني ] . الثقافة الشعبية . 34 ( 71 - 72). مركز الدراسات الألبانية : 91-118 . ISSN 2309-5717 .
- ^ نورمان ، كاميلا (2018). “الآثار الإيليرية في زي داونيان: الوشم والمآزر الخيطية والخوذة”. في جيانفرانكو دي بينيديتيس (محرر). Realtà medioadriatiche to المواجهة: الاتصال والتحرك عبر الإسفنجة المستحقة. Atti del convegno Termoli 22-23 يوليو 2016 . كامبوباسو: جامعة دراسات موليزي. ص 57 – 71.
- ↑ ديتر-وولف، آرون؛ كروتاك، لارس (2017). "مقدمة". في كروتاك، لارس؛ ديتر-وولف، آرون (محرران). الحبر القديم: علم آثار الوشم . مطبعة جامعة واشنطن. ص 3-8 . ISBN 978-0-295-74282-3JSTOR j.ctvcwnc53.4
- ↑ براون، أندرو جيلريث-. "على صواب (وليس على إذاعة NPR): الوشم القديم في جنوب غرب الولايات المتحدة | جمعية علم الأحياء العرقي" . ethnobiology.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 يونيو 2025 .
- ↑ جيلريث-براون، أندرو؛ ديتر-وولف، آرون؛ آدامز، كارين ر.؛ لينش-هولم، فاليري؛ فولغام، سامانثا؛ توشينغهام، شانون؛ ليب، ويليام د.؛ ماتسون، ر. ج. (1 أبريل 2019). "إعادة تعريف عصر الوشم في غرب أمريكا الشمالية: قطعة أثرية عمرها 2000 عام من ولاية يوتا" . مجلة العلوم الأثرية: التقارير . 24 : 1064-1075 . Bibcode : 2019JArSR..24.1064G . doi : 10.1016/j.jasrep.2019.02.015 . ISSN 2352-409X .
- 1 2 دياز-غرانادوس، كارول؛ ديتر-وولف، آرون (2013). "مقدمة". في ديتر-وولف، آرون؛ دياز-غرانادوس، كارول (محرران). الرسم بالإبر الكبيرة . أوستن: مطبعة جامعة تكساس. الصفحات 11-15 .
- ↑ كروتاك، لارس (13 مايو 2025). تقاليد الوشم الأصلية: الإنسانية من خلال الجلد والحبر . مطبعة جامعة برينستون. الصفحات 1-20 . ISBN 978-0-691-27117-0.
- 1 2 3 4 ديتر-وولف، آرون (2013). "الإبرة في كومة قش". في ديتر-وولف، آرون؛ دياز-غرانادوس، كارول (محرران). الرسم بالإبر الكبيرة: تقاليد الوشم القديمة في أمريكا الشمالية . أوستن: مطبعة جامعة تكساس. ص 43-72 .
- 1 2 سميث، جورج س.؛ زيمرمان، مايكل ر. (أكتوبر 1975). "اكتشاف وشم على جثة محنطة مجمدة عمرها 1600 عام من جزيرة سانت لورانس، ألاسكا". مجلة الآثار الأمريكية . 40 (4): 433-437 . Bibcode : 1975AmAnt..40..433S . doi : 10.2307/279329 . JSTOR 279329. S2CID 162379206 .
- ↑ والاس، أنطوانيت ب. (2013). "الوشم لدى الأمريكيين الأصليين في جنوب شرق ما قبل التاريخ". في: ديتر-وولف، آرون؛ دياز-غرانادوس، كارول (محرران). الرسم بالإبر الكبيرة: تقاليد الوشم القديمة في أمريكا الشمالية . أوستن: مطبعة جامعة تكساس. ص 1-42 . ISBN 978-0-292-74913-9. OCLC 859154939 .
- 1 2 3 4 هاريوت، توماس (1590). تقرير موجز وحقيقي عن أرض فرجينيا المكتشفة حديثًا . مقدمة بقلم بول هولتون (تحرير ثيودور دي بري ). نيويورك: منشورات دوفر (نُشر عام 1972).
- 1 2 ساغارد، غابرييل (1632). وونغ، جورج م. (محرر). الرحلة الطويلة إلى بلاد الهورون . منشورات جمعية شامبلين. المجلد 25. ترجمة لانغتون، هـ. هـ. تورنتو: جمعية شامبلين (نُشر عام 1939).
- ↑ "الصفحة الرئيسية" . puffin.creighton.edu . 11 أغسطس 2014.
- 1 2 لافيتو، جوزيف فرانسوا (1724). عادات الهنود الأمريكيين مقارنة بعادات العصور البدائية . منشورات جمعية شامبلين 49. المجلد 2. أعيد طبعه وترجمته وتحريره بواسطة ويليام ن. فينتون وإليزابيث ل. مور. تورنتو: جمعية شامبلين (نُشر عام 1977).
- 1 2 3 4 5 6 7 أرناقوق باريل، أليثيا (2011). "Tunniit: إعادة رسم خطوط وشم الإنويت" . سياسة السينما . تم الاسترجاع في 29 سبتمبر 2018 .
- ↑ كريستيان غيتس سانت بيير (2018). "الإبر والأجسام: تحليل دقيق لتآكل أدوات وشم العظام التجريبية" . مجلة العلوم الأثرية: التقارير . 20 : 881-887 . Bibcode : 2018JArSR..20..881G . doi : 10.1016/j.jasrep.2017.10.027 .
- ↑ ديتر-وولف، آرون؛ بيريز، تانيا م.؛ كاراسيتش، ستيفن (يونيو 2021). "أدوات وأصباغ وشم العظام لدى السكان الأصليين لأمريكا القديمة: أدلة من وسط ولاية تينيسي". مجلة العلوم الأثرية: التقارير . 37 103002. Bibcode : 2021JArSR..3703002D . doi : 10.1016/j.jasrep.2021.103002 .
- 1 2 3 4 5 أوستن، ياريش؛ لوغراند، فريدريك (يناير 2016). "حامل النور: الغراب في تقاليد الإنويت". السجل القطبي . 42 (222): 187-204 . doi : 10.1017/S0032247406005341 . S2CID 131055453 .
- ↑ جونستون، أنجيلا هوفاك (2017). إحياء خطوط أجدادنا: تنشيط الوشم التقليدي للإنويت . كندا: إنهابيت ميديا.
- 1 2 3 4 داي، ديفيد هـ. (2013). "استخلاص الحياة من النجم والشمس". في ديتر-وولف، آرون؛ دياز-غرانادوس، كارول (محرران). الرسم بالإبر الكبيرة: تقاليد الوشم القديمة في أمريكا الشمالية . أوستن: مطبعة جامعة تكساس. ص 215-251 .
- 1 2 3 4 5 كروتاك، لارس (2013). "الوشوم، وعلامات الطوطم، وهراوات الحرب". في ديتر-وولف، آرون؛ دياز-غرانادوس، كارول (محرران). الرسم بالإبر الكبيرة: تقاليد الوشم القديمة في أمريكا الشمالية . أوستن: مطبعة جامعة تكساس. ص 95-130 .
- ↑ "موسوعة ثقافات العالم على قرص مضغوط" . ماكميلان . 1998. تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يوليو 2015 .
{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link ) - ↑ "تاريخ الوشم الياباني" . vanishingtattoo.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 سبتمبر 2017 .
- ↑ ما هي قصة وشم الليثوي الخاص بديف ليدوك ؟ بودو دراغون. ١٤ فبراير ٢٠٢٢. مؤرشف من الأصل في ٥ سبتمبر ٢٠٢٢. تم الاطلاع عليه في ٥ سبتمبر ٢٠٢٢ .
- ↑ "紋面" .
- ↑ بلوست، روبرت (1995). "ما قبل تاريخ الشعوب الناطقة باللغات الأسترونيزية: منظور لغوي". مجلة ما قبل التاريخ العالمي . 9 (4): 453-510 . doi : 10.1007/bf02221119 . S2CID 153571840 .
- ↑ بيلوود، بيتر س. (1997). ما قبل تاريخ الأرخبيل الهندي الماليزي . مطبعة جامعة هاواي. ISBN 978-0-8248-1883-8.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 ويلكن، لين (2010). الوشم الفلبيني: من القديم إلى الحديث . شيفر. ISBN 978-0-7643-3602-7.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 سكوت، ويليام هنري (1994). بارانغاي: ثقافة ومجتمع الفلبين في القرن السادس عشر . مطبعة جامعة أتينيو. ص 20-27 . ISBN 978-971-550-135-4.
- 1 2 سلفادور-أموريس، أنالين. بوريك: وشم مومياوات إيبالوي في بينجويت، شمال لوزون، الفلبين. في الحبر القديم: علم آثار الوشم، تحرير لارس كروتاك وآرون ديتر-وولف، ص 37-55. مطبعة جامعة واشنطن، سياتل، واشنطن.
- ↑ "التاريخ الجميل ورمزية ثقافة الوشم الفلبينية" . مشروع أسوانغ . 4 مايو 2017. تم الاطلاع عليه في 9 يوليو 2019 .
- ↑ بيلوود، بيتر؛ ديزون، يوسيبو؛ دي ليون، ألكسندرا (2013). "سلسلة فخار باتانيس، من 2500 قبل الميلاد إلى العصر الحديث". في: بيلوود، بيتر؛ ديزون، يوسيبو (محرران). 4000 عام من الهجرة والتبادل الثقافي: علم آثار جزر باتانيس، شمال الفلبين (ملف PDF) . كانبرا: مطبعة الجامعة الوطنية الأسترالية - شرق. الصفحات 77-115 . ISBN 978-1-925021-28-8.
- ↑ ثيل، باربرا (1986-1987). "الحفريات في كهف أركو، شمال شرق لوزون، الفلبين". وجهات نظر آسيوية . 27 (2): 229-264 . JSTOR 42928159 .
- 1 2 3 4 5 سلفادور أموريس، أنالين (2012). "إعادة صياغة سياق البوريك (الوشم التقليدي) لمومياوات كابايان في بنجويت إلى الممارسات المعاصرة" . العلوم الإنسانية ديليمان . 9 (1): 74- 94.
- ↑ كلارك، جيفري؛ لانغلي، ميشيل سي. (2 يوليو 2020). "الوشم القديم في بولينيزيا". مجلة علم الآثار الجزرية والساحلية . 15 (3): 407-420 . doi : 10.1080/15564894.2018.1561558 . S2CID 135043065 .
- ^ نويل ، م (1962). “حساب أنطونيو بيجافيتا”. رحلة ماجلان حول العالم . إيفانستون: مطبعة جامعة نورث وسترن. hdl : 2027/mdp.39015008001532 . او سي ال سي 347382 .
- ^ فرانسيا، لويس هـ. (2013). تاريخ الفلبين: من إنديوس برافوس إلى الفلبينيين . أبرامز. رقم ISBN 978-1-4683-1545-5.
- 1 2 3 4 5 سلفادور-أموريس، أنالين (29 أكتوبر 2017). "الوشوم في كورديليرا" . صحيفة فلبين ديلي إنكوايرر . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 يوليو 2021 .
- 1 2 3 4 5 6 راجراجيو، أندريا مالايا م.؛ بالوجا ، مايفيل د. (22 أغسطس 2019). "إثنوغرافيا وشم بانتارون مانوبو (بانجوتوب): نحو مخطط إرشادي في فهم وشم مانوبو الأصلي" . دراسات جنوب شرق آسيا . 8 (2): 259-294 . دوى : 10.20495/seas.8.2_259 . S2CID 202261104 .
- ^ "Pang-o-tub: تقليد الوشم في Manobo" . أخبار GMA على الإنترنت . 28 أغسطس 2012 . تم الاسترجاع في 26 يوليو 2021 .
- ↑ بلوست، روبرت؛ تروسيل، ستيفن. "*باتيك" . قاموس مقارن للغات الأسترونيزية، نسخة إلكترونية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 يوليو 2021 .
- ↑ بلوست، روبرت؛ تروسيل، ستيفن. "*beCik" . قاموس مقارن للغات الأسترونيزية، نسخة إلكترونية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 يوليو 2021 .
- ↑ كلاريزا، إم. إيلينا (30 أبريل 2019). "النصوص والرموز المقدسة: منظور فلبيني أصيل للقراءة" . المجلة الدولية للمعلومات والتنوع والشمول . 3 (2). doi : 10.33137/ijidi.v3i2.32593 . S2CID 166544255 .
- ^ جوكانو، ف. لاندا (1958). “السولود: شعب جبلي في وسط باناي، الفلبين”. الدراسات الفلبينية . 6 (4): 401-436 . دوى : 10.13185 / 2244-1638.3236 . جستور 42720408 .
- ^ "التقاليد الفريدة في بابوا، بما في ذلك راجا أمبات – راجا أمبات دوبيراي" . rajaampatdoberai.com . 15 مارس 2015 أرشفة من الأصلي في 22 سبتمبر 2017.
- ↑ "ملخص العالم" 2016. مجلة علم الآثار . نوفمبر/ديسمبر 2016. الصفحة 25.
- ↑ بلوست، روبرت ؛ تروسيل، ستيفن (2010). "*sau₃ عظم جناح خفاش الثعلب الطائر، يُستخدم في الوشم؛ وشم" . قاموس أسترونيزي مقارن . معهد ماكس بلانك للأنثروبولوجيا التطورية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 نوفمبر 2022 .
- ↑ "لوحة غودنا" . www.artsofindia.in . تاريخ الاطلاع: 26 سبتمبر 2024 .
- ↑ تيريز كلوس، سيناه (29 ديسمبر 2022). "تجسيد التبعية: الوشوم الكاريبية كدليل على التبعية والمقاومة لدى النساء" . مجلة الأنثروبولوجيا اللاتينية الأمريكية والكاريبية . 27 (4): 601-612 . doi : 10.1111/jlca.12644 .
- 1 2 3 4 5 جونز، سي بي (1987). " الوصمة: الوشم والوسم في العصور اليونانية الرومانية القديمة". مجلة الدراسات الرومانية . 77 : 139-155 . doi : 10.2307/300578 . JSTOR 300578. S2CID 162719864 .
- ↑ حامد، بايمان. "قصة وشم الرومي - تصاميم الوشم الفارسية" . persian-tattoo.com .
- ↑ حامد، بايمان. "التاريخ - تصاميم الوشم الفارسية" . persian-tattoo.com .
- ↑ "عيون الحجل والنجوم: الوشوم التقليدية لدى نساء الأمازيغ والبدو والأكراد" . ميدل إيست آي .
- 1 2 كافادار، جمال (2007). "الإنكشارية وغيرهم من حثالة إسطنبول العثمانية: متمردون بلا قضية؟". الهوية وتكوين الهوية في العالم العثماني .
- 1 2 3 ديميلو، مارغو (30 مايو 2014). مُوشَم: الوشم وفن الجسم حول العالم: [ مجلدان ] . دار بلومزبري للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية. الصفحات 50-51 . ISBN 978-1-61069-076-8.
- 1 2 ستراشان، لورا م. (2022)، "الجيل الأخير من النساء البدويات الموشومات في جنوب الأردن: عندما اصطدمت التقاليد وتغير المناخ في وادي رم"، في مارتيل، جيمس؛ لارسن، إريك (محرران)، الأجساد الموشومة: التنظير لنقش الجسد عبر التخصصات والثقافات ، تشام: دار نشر سبرينغر الدولية، ص 117-144 ، doi : 10.1007/978-3-030-86566-5_6 ، ISBN 978-3-030-86566-5
- ↑ عثمان، ندى (21 مارس 2022). "عيون الحجل والنجوم: الوشوم التقليدية لدى نساء الأمازيغ والبدو والأكراد" . ميدل إيست آي .
- ↑ أوستن، آن. "الوشم في مصر القديمة" .
- ↑ فريدمان، رينيه؛ أنطوان، دانيال؛ تالامو، صحراء؛ رايمر، باولا جيه؛ تايلور، جون إتش؛ ويلز، باربرا؛ مانينو، مارسيلو إيه. (1 أبريل 2018). "المومياوات الطبيعية من مصر ما قبل الأسرات تكشف عن أقدم الوشوم التصويرية في العالم" . مجلة العلوم الأثرية . 92 : 116-125 . Bibcode : 2018JArSc..92..116F . doi : 10.1016/j.jas.2018.02.002 . ISSN 0305-4403 . S2CID 133803914 .
- 1 2 3 4 5 6 7 8 تاسي، جيفري ج. (2003). "تحديد ممارسة الوشم في مصر القديمة والنوبة" . أوراق من معهد الآثار . 14 : 85-101 . doi : 10.5334/pia.200 .
- 1 2 بيانكي، روبرت س. (1988). "الوشم في مصر القديمة". في روبين، أرنولد (محرر). علامات الحضارة: التحولات الفنية للجسم البشري (غلاف ورقي). لوس أنجلوس، كاليفورنيا: متحف التاريخ الثقافي، جامعة كاليفورنيا، لوس أنجلوس. ص 21-28 . ISBN 978-0-930741-12-9.
- ^ "Archives de l'Anthropologie Criminelle (المجلد 13؛ 1898) - الصفحة 270" . Criminocorpus.org . 1898.
- ↑ الوشم في مصر القديمة الجزء 2: مومياء أمونيت بقلم جيما أنجيل، في 10 ديسمبر 2012.
- ١ ٢ "اكتشاف أقدم وشم تصويري في العالم على مومياوات عمرها ٥٠٠٠ عام - مدونة المتحف البريطاني" . مدونة المتحف البريطاني - استكشف قصصًا من المتحف . تم الاطلاع عليه بتاريخ ٤ أغسطس ٢٠٢٢ .
- ^ كيمير ، لويس (1948). "Remarques sur le Tatouage dans l'Égypte Ancienne". مذكرات مقدمة إلى المعهد المصري (باللغة الفرنسية). 53 . القاهرة: المعهد الفرنسي للآثار الشرقية: 55- 64.
- ↑ فريدمان، رينيه؛ أنطوان، دانيال؛ تالامو، صحراء؛ رايمر، باولا جيه؛ تايلور، جون إتش؛ ويلز، باربرا؛ مانينو، مارسيلو إيه. (1 أبريل 2018). "المومياوات الطبيعية من مصر ما قبل الأسرات تكشف عن أقدم الوشوم التصويرية في العالم" . مجلة العلوم الأثرية . 92 : 116-125 . Bibcode : 2018JArSc..92..116F . doi : 10.1016/j.jas.2018.02.002 . ISSN 0305-4403 .
- 1 2 3 4 أشليم، ياسمينة (9 فبراير 2022). "الوشوم الأمازيغية تتلاشى، هل فات الأوان لإحيائها؟" . www.newarab.com . تاريخ الاطلاع: 23 ديسمبر 2023 .
- 1 2 3 4 5 الغهامي، فاطمة (8 أكتوبر 2023). "فنانة وشم تربط جيلاً جديداً بثقافة السكان الأصليين في شمال أفريقيا" . سي بي سي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 ديسمبر 2023 .
- 1 2 3 4 "تراجع الوشم البربري في المغرب" . أفريكان نيوز . 27 أكتوبر 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 ديسمبر 2023 .
- 1 2 3 4 بنداس، ياسمين. "وشوم الجزائر: أساطير وحقائق" . الجزيرة . تاريخ الاسترجاع: 23 ديسمبر 2023 .
- ١ ٢ "صور من وكالة أسوشيتد برس: في المغرب، تتلاشى الوشوم القبلية مع التقدم في السن، والإسلام" . أسوشيتد برس . ٢٥ أكتوبر ٢٠١٨. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٣ ديسمبر ٢٠٢٣ .
- ↑ "وشوم قبلية مذهلة مهددة بالاختفاء في شمال أفريقيا | البوابة" . www.albawaba.com . تاريخ الاطلاع: 23 ديسمبر 2023 .
- ↑ عبيدلاوي، جهاد (29 سبتمبر 2022). "فنان وشم تونسي يُحيي تصاميم بربرية للجيل الجديد" . رويترز . تاريخ الاطلاع: 23 ديسمبر 2023 .
- ↑ "خواطر عميقة: الوشم القبطي الأرثوذكسي" . Mojoey.blogspot.com. ١٩ يناير ٢٠٠٥. تم الاطلاع عليه في ٢ يناير ٢٠١١ .
- ^ أسناكي ، جيتاهون (12 مارس 2023). "النيكسات: تقليد الوشم الإثيوبي - الماضي والحاضر" .
- ↑ "الوشم: اتجاه متنامٍ، وعمل تجاري متنامٍ" . يونيو 2023.
- ↑ أكينوالي، غبولادي (12 أغسطس 2025). "علامات القبائل النيجيرية: التاريخ والهوية والإرث الثقافي" .
- ↑ "الوشم في نيجيريا" .
- 1 2 فريدمان، آنا فيليسيتي (2015). أطلس العالم للوشم (غلاف مقوى) . نيو هيفن، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0-300210-48-4.
- ↑ "الإنسان الأسطوري" . متحف أولم (متحف أولمر). مؤرشف من الأصل في 19 يوليو 2011. تم الاطلاع عليه في 22 ديسمبر 2015 .
- ↑ كونارد، نيكولاس ج. (مايو 2009). "تمثال أنثوي من العصر الأورينياسي القاعدي في كهف هوهل فيلس بجنوب غرب ألمانيا". مجلة نيتشر . 459 (7244): 248-252 . Bibcode : 2009Natur.459..248C . doi : 10.1038/nature07995 . PMID 19444215. S2CID 205216692 .
- ↑ ديتر-وولف، آرون؛ روبيتاي، بينوا؛ بورلو، أوريليان؛ ريداي، دانيال؛ جاكوبسن، مايا سيالوك (13 مارس 2024). "الوشم في العصر النحاسي: تقييم تاريخي وتجريبي لعلامات جسم رجل الثلج التيرولي" . المجلة الأوروبية لعلم الآثار . 27 (3): 267-288 . doi : 10.1017/eaa.2024.5 .
- ↑ "مسح ضوئي يكشف عن وشم جديد على رجل الثلج الذي يبلغ من العمر 5300 عام" . RedOrbit.com . تاريخ الاطلاع: 16 مايو 2015 .
- ↑ كار، جيليان (2005). "الوسمة والوشم والهوية في أواخر العصر الحديدي وبداية العصر الروماني في بريطانيا". مجلة أكسفورد لعلم الآثار . 24 (3): 273-292 . doi : 10.1111/j.1468-0092.2005.00236.x .
- ↑ بول لوند وستون، كارولين. 2012. ابن فضلان وأرض الظلام: رحالة عرب في أقصى الشمال ، ص 46، انظر أيضًا ص 229. سلسلة بنغوين كلاسيكس. ISBN 978-0-140-45507-6.
- ↑ تريهارن، إيلين. 2012. العيش في ظل الغزو: سياسات اللغة الإنجليزية المبكرة، 1020-1220 ، ص 150. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780199585250
- ↑ ليلاج 2015 ، ص 94.
- 1 2 نورمان 2018 ، ص. 61.
- 1 2 نورمان 2018 ، ص. 63.
- ↑ نورمان 2018 ، ص 62.
- ↑ نورمان 2018 ، ص 61-62.
- ↑ بولينا-هانتر، إميلي (2 يونيو 2017). "القوة والمخاطر وطقوس العبور - تاريخ الوشم الأنثوي" . صحيفة سيدني مورنينغ هيرالد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 مارس 2025 .
- ↑ "هيرودوت، التاريخ، الكتاب الخامس" . www.perseus.tufts.edu . تاريخ الاطلاع: 20 مارس 2025 .
- ↑ مجلة وانديرلست (4 أكتوبر 2024). "تاريخ الوشم: ثقافة المحاربين التراقيين" . مجلة وانديرلست . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 مارس 2025 .
- ↑ سيلاس فورسايث (28 مارس 2023). "وشوم النساء في العصور القديمة" . النساء في العصور القديمة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 مارس 2025 .
- ↑ سانز، أرتورو سانشيز (1 أغسطس 2024). "الأجساد المستنيرة: رمزية الوشم في تراقيا القديمة" . مجلة التاريخ القديم وعلم الآثار . 11 (2). doi : 10.14795/j.v11i2.988 . ISSN 2360-266X .
- 1 2 3 جونز، سي بي (1987). "الوصمة: الوشم والوسم في العصور اليونانية الرومانية القديمة" . مجلة الدراسات الرومانية . 77 : 139-155 . doi : 10.2307/300578 . ISSN 0075-4358 . JSTOR 300578 .
- ↑ دينتر، مارتن توبياس؛ خو، أستريد (مارس 2018). "جروح مُجهزة بالحديد: الوشم في العصور القديمة" . أومنيبوس . 25 (1): 25-27 . ISSN 0140-0460 .
- ^ كيرياكو، ج. كيرياكو، أ. فوتاس، ث (١ نوفمبر ٢٠٢١). "Dermatostiksia (الوشم): عمل من أعمال الوصم في الثقافة اليونانية القديمة" . Actas Dermo-Sifiliográficas (بالإسبانية). 112 (10): 907-909 . دوى : 10.1016/j.adengl.2021.09.004 . ISSN 0001-7310 .
- 1 2 لوزييه، صوفي (26 أبريل 2023). "الأكثر ابتذالاً ووحشية: تاريخ وصمة الوشم" . مؤتمر المؤرخين الشباب .
- ↑ "مارغريت ماونتفورد | المجلة الهيلينية | دراسة اللغة اليونانية" . الجمعية الهيلينية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 مارس 2025 .
- ^ كيرياكو، ج. كيرياكو، أ. فوتاس، ث (١ نوفمبر ٢٠٢١). "Dermatostiksia (الوشم): عمل من أعمال الوصم في الثقافة اليونانية القديمة" . Actas Dermo-Sifiliográficas (بالإسبانية). 112 (10): 907-909 . دوى : 10.1016/j.adengl.2021.09.004 . ISSN 0001-7310 .
- ↑ ريس، أوين (1 يوليو 2021). "وصمة عار قديمة - ثقافة الوشم اليونانية، الجزء 2" . مجلة العالم القديم . تم الاطلاع عليه في 20 مارس 2025 .
- ^ "أوديب تيرانوس" . www.albany.edu . تم الاسترجاع 20 مارس 2025 .
- ↑ ريس، أوين (24 يونيو 2021). "وصمة عار قديمة - ثقافة الوشم اليونانية، الجزء الأول" . مجلة العالم القديم . تم الاطلاع عليه في 20 مارس 2025 .
- ↑ "التاريخ العقابي القديم للوصم" . البروفيسورة إيموجين تايلر . 20 يناير 2020. تم الاطلاع عليه في 20 مارس 2025 .
- ↑ "العبودية في روما القديمة" . المتحف البريطاني . مؤرشف من الأصل في 28 أكتوبر 2021. تم الاطلاع عليه في 26 يناير 2023.
قانون الإمبراطور قسطنطين في عام 316 ميلاديًا الذي يحظر الممارسة القاسية واللاإنسانية المتمثلة في وشم جباه الهاربين، وهي عقوبة شائعة سابقًا
. - 1 2 كروتاك، لارس (22 أغسطس 2013). "تبديد الخرافات حول تاريخ الوشم (الفن)" . لارس كروتاك: عالم أنثروبولوجيا الوشم . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 فبراير 2020 .
- ↑ مينا، أديلايد. "وشم مقدس! تقليد مسيحي عمره 700 عام يزدهر في القدس" . وكالة الأنباء الكاثوليكية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 سبتمبر 2019 .
- ↑ بوسورث، سي. إدموند (2017). اسكتلندي مقدام: رحلات ويليام ليثجو من لانارك في الأراضي العثمانية وشمال إفريقيا وأوروبا الوسطى، 1609-1621 . روتليدج. ISBN 978-1-351-95881-3.
- ↑ بارنز، جيرالدين (2006). " الفضول، والدهشة، ولوحة الأمير المرسوم لويليام دامبير". مجلة الدراسات الثقافية الحديثة المبكرة . 6 (1): 31-50 . doi : 10.1353/jem.2006.0002 . JSTOR 40339561. S2CID 159686056 .
- ↑ مانغوبات، ليو (2 نوفمبر 2017). "القصة الحقيقية للعبد المينداناوي الذي عُرض جلده في أكسفورد" . مجلة إسكواير الفلبينية . مؤرشف من الأصل في 30 مايو 2023.
- 1 2 سافاج، جون (حوالي 1692). "نقش الأمير جيولو" . مكتبة ولاية نيو ساوث ويلز.
- 1 2 ماكسويل-ستيوارت، هاميش، في كابلان، ج. (2000). مكتوب على الجسد: الوشم في التاريخ الأوروبي والأمريكي / حررته جين كابلان. لندن: رياكشن. ISBN 1-86189-062-1
- 1 2 3 4 5 بارنز، جيرالدين (2006). "الفضول، والدهشة، وأمير ويليام دامبير المرسوم". مجلة الدراسات الثقافية الحديثة المبكرة . 6 ( 1): 31-50 . doi : 10.1353/jem.2006.0002 . JSTOR 40339561. S2CID 159686056 .
- 1 2 ويليامز، فاي (18 يناير 2018). "القصة الحزينة للعبد الفلبيني المعروف باسم "الأمير الملون""" . EliteReaders . تم الاسترجاع في 9 سبتمبر 2019 .
- ^ جالدون ، أندرو “إينييجو”. "الأمير جيولو: الأمير بينتادو" . إنديونك . مؤرشفة من الأصلي في 21 أغسطس 2012 . تم الاسترجاع في 9 سبتمبر 2019 .
- ↑ هاين، توماس تشامبرز (1876). نوتنغهام: قلعتها: حصن عسكري، قصر ملكي، قصر دوقي، أطلال متفحمة، متحف ومعرض فني . لندن: هاميلتون، آدامز. ص. ملحق.
- ↑ يشير وصف ثلاثة من الرجال الذين شاركوا في تمرد باونتي عام 1789 إلى وشمهم على الجانب الأيسر من الصدر والذراعين والظهر برسومات مثل النجوم والقلوب والسهام، وفي حالة رجل من جزيرة مان ، رمز التريسكيليون. nationalarchives.gov.uk
- 1 2 فريدمان هيرليهي، آنا فيليسيتي (يونيو 2012). المتحولون ثقافيًا الموشومين: المغتربون الغربيون بين مجتمعات السكان الأصليين في الأمريكتين وجزر المحيط الهادئ، 1500-1900 (أطروحة دكتوراه). شيكاغو، إلينوي: جامعة شيكاغو.
- ↑ فريدمان، آنا فيليسيتي (5 أبريل 2014). "أسطورة كوك: دحض تاريخ الوشم الشائع" . tattoohistorian.com . مؤرشف من الأصل في 4 مايو 2014. تم الاطلاع عليه في 19 سبتمبر 2017 .
- ↑ كابلان، جين ، محررة. (2000). مكتوب على الجسد: الوشم في التاريخ الأوروبي والأمريكي (غلاف ورقي) . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-05723-1.
- ↑ سينكلير، أ. ت. (1908). "الوشم - الشرقي والغجري" . عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي . 10 (3): 361-386 . doi : 10.1525/aa.1908.10.3.02a00010 .
- ↑ ديتر-وولف، آرون؛ دياز-غرانادوس، كارول، محرران. (2013). الرسم بالإبر الكبيرة: تقاليد الوشم القديمة في أمريكا الشمالية . أوستن: مطبعة جامعة تكساس.
- ↑ كابلان، جين (2000). "مقدمة". في كابلان، جين (محررة). مكتوب على الجسد: الوشم في التاريخ الأوروبي والأمريكي . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-05722-4.
- ↑ فريدمان هيرليهي، آنا فيليسيتي (يونيو 2012). المتحولون ثقافيًا الموشومين: المغتربون الغربيون بين مجتمعات السكان الأصليين في الأمريكتين وجزر المحيط الهادئ، 1500-1900 (أطروحة دكتوراه). شيكاغو، إلينوي: جامعة شيكاغو. مؤرشف من الأصل في 8 يناير 2017.
- ↑ "التداعيات الجينية لحرب 1812". بقلم روث بريست ديكسون. مجلة برولوج. ربيع 1992. المجلد 24 (1).
- ↑ داي، إيرا. "وشوم البحارة الأمريكيين الأوائل، 1796-1818". وقائع الجمعية الفلسفية الأمريكية. 133.4 (1989): 520-554.
- ↑ سميث، جين آلان. 2013. مقامرة العبد. ماكميلان. صفحة 55.
- 1 2 3 شيلدكروت، إينيد (2004). "نقش الجسد". المراجعة السنوية لعلم الإنسان . 33 : 319-344 . doi : 10.1146/annurev.anthro.33.070203.143947 . JSTOR 25064856 .
- ↑ "كثيراً ما يُسأل عن سبب قيام البحارة بوشم أنفسهم." صحيفة التايمز (لندن)، 30 يناير 1873، ص 10: يصف المقال انتشال الجثث بعد غرق سفينة: تم التعرف على أفراد الطاقم من خلال وشمهم.
- ↑ صحيفة التايمز (لندن)، 3 أبريل 1879، ص 9: "للجريمة دوافعٌ غير منتظمة فيما يتعلق بالصفات الخارجية... فهي تُوشم نفسها بشكلٍ لا يُمحى... مؤكدةً هوية الرجل بمساعدة الإبر والبارود. قد يكون هذا تفسيرًا لحوريات البحر، وسهام كيوبيد، واسم مريم، والنقش المأساوي لذكرى الوالدين، والعاطفة غير المقصودة للنداء إلى الحرية."
- ↑ خلال قضية تيتشبورن ، أدلى شاهدٌ يُدعى اللورد بيلو بشهادته بأنه وروجر تيتشبورن المفقود قد وشم كل منهما الآخر عندما كانا طالبين في كلية ستوني هيرست . غادر تيتشبورن المدرسة عام ١٨٤٨. (صحيفة التايمز ، لندن، ٢ فبراير ١٨٧٢، ص ١٠)
- ↑ يُوصف أحد طلاب مدرسة رغبي بأنه موشوم ذاتيًا - "ذراعاه الطويلتان النحيلتان مغطاة بالكامل بمراسي وسهام وحروف، موشومة بالبارود مثل بحار صغير" - ويوبخه مدير مدرسته توبيخًا خفيفًا على ذلك. هيوز، توماس (1857). "3". أيام توم براون الدراسية . المجلد 2.
- ↑ برودويل، ألبرت هـ. (27 يناير 1900). "صور رياضية على جلد الإنسان". مجلة الحياة الريفية .مقال يصف أعمال فنان الوشم الشهير ساذرلاند ماكدونالد
- ↑ "ساذرلاند ماكدونالد" . مؤرشف من الأصل في 3 نوفمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 13 نوفمبر 2013 .
- ↑ صحيفة التايمز (لندن)، ١٨ أبريل ١٨٨٩، صفحة ١٢: "فنان وشم ياباني محترف". يصف المقال أنشطة فنان وشم ياباني لم يُذكر اسمه، مقيم في هونغ كونغ. كان يتقاضى ٤ جنيهات إسترلينية مقابل وشم تنين، والذي يستغرق إنجازه ٥ ساعات. ويختتم المقال بالقول: "قام فنان الوشم في هونغ كونغ بوشم ذراع أمير إنجليزي، وفي كيوتو، عمل لمدة شهر كامل على رسم سلسلة من المشاهد من التاريخ الياباني على جذع وأطراف أحد النبلاء الإنجليز. وقد تقاضى مقابل ذلك حوالي ١٠٠ جنيه إسترليني. كما قام أيضاً بوشم سيدات... ويبلغ دخله من الوشم في هونغ كونغ حوالي ١٢٠٠ جنيه إسترليني سنوياً."
- ↑ برودويل، ألبرت هـ. (27 يناير 1900). "صور رياضية على جلد الإنسان". مجلة الحياة الريفية ."في الحالات الحساسة بشكل خاص، يتم حقن محلول خفيف من الكوكايين تحت الجلد، ... ولا يشعر المريض بأي إحساس على الإطلاق، في حين أن المحلول المهدئ خفيف للغاية لدرجة أنه ليس له أي تأثير ... إلا موضعيًا."
- ↑ جيزا بالاز: A TETOVÁLÁS ÉS A TETOVÁLT SZÖVEGEK MAGYAR NÉPRAJZI KUTATÁSA، https://acta.bibl.u-szeged.hu/35551/1/szemiotikai_007_069-083.pdf
- ↑ https://m.mult-kor.hu/20140211_hires_tortenelmi_szemelyek_tetovalasai?pIdx=2 , Híres történelmi személyek tetoválásai » مجلة Múlt-kor történelmi
- ↑ فيشر، جيل أ. (ديسمبر 2002). "وشم الجسد، وسم الثقافة". الجسد والمجتمع . 8 (4): 91-107 . doi : 10.1177/1357034X02008004005 . S2CID 145369916 .
- ↑ كولي، لورانس (3 فبراير 2014). "يقول الناس دائمًا الشيء نفسه عن الوشم" . مجلة بي بي سي الإخبارية . بي بي سي.
- ↑ صحيفة التايمز (لندن)، 29 أبريل 1969، ص 4: "إنقاذ الشباب من الوشوم المحرجة".
- ↑ كيلي، جون (1 أكتوبر 2013). "لماذا يعود الناس للحصول على المزيد والمزيد من الوشوم؟" . بي بي سي نيوز .
- ↑ شريدر، آبي م (2000). "وسم الآخر/وشم الذات: النقش الجسدي بين المدانين في روسيا والاتحاد السوفيتي". في كتاب مكتوب على الجسد: الوشم في التاريخ الأوروبي والأمريكي . مطبعة جامعة برينستون. ص 174-192 .
- ↑ "فنان الوشم" . صحيفة ذا صن . نيويورك. 18 ديسمبر 1872. ص 1. تم الاطلاع عليه في 5 يونيو 2022 .
- ↑ عامر، عايدة؛ لاسكو، سارة (13 أغسطس 2018). "الوشم في الحرب الأهلية كان وسيلة للتحوط ضد الموت المجهول" . أطلس أوبسكورا . تم الاطلاع عليه في 5 يونيو 2022 .
- ↑ نيسن، كارمن. "محلات الوشم في مدينة نيويورك في القرن التاسع عشر" . تاريخ الوشم المثير للاهتمام . مؤرشف من الأصل في 7 سبتمبر 2017. تم الاطلاع عليه في 6 يونيو 2022 .
- ↑ أوسترود، أميليا كليم (2009). السيدة الموشومة: تاريخ ( طبعة مطبوعة). غولدن، كولورادو: سبيك برس. ISBN 978-1-933108-26-1.
- ↑ "مجلة لايف" . لايف . 21 ديسمبر 1936. ص 30. ISSN 0024-3019 .
- ↑ آن إم. فيليكيت، جيف بي. موراي، وإليزابيث إتش. كريير (1998)، "نهضة الوشم: سرد إثنوغرافي لسلوك المستهلك الرمزي"، في NA – التقدم في بحوث المستهلك المجلد 25، تحرير جوزيف دبليو. ألبا وجيه. ويسلي هاتشينسون، بروفو، يوتا: جمعية بحوث المستهلك، الصفحات: 461-467.
- 1 2 داولي، مارتينا ميشيل (2020). "تجارب الوشم في المدارس الداخلية الهندية: المقاومة والقوة والسيطرة من خلال الروايات الشخصية". المجلة الفصلية للهنود الأمريكيين . 44 (3): 279-301 . doi : 10.5250/amerindiquar.44.3.0279 . ISSN 0095-182X . JSTOR 10.5250/amerindiquar.44.3.0279 .
- ↑ أصبح الوشم رائجًا بين المشاهير أيضًا. ديفيد بيكهام ، نجم كرة القدم العالمي، أصيب بهوس الوشم منذ ولادة ابنه الأول عام ١٩٩٩، عندما وشم مالوي اسم ابنه "بروكلين" أسفل ظهره. (أكورد، ١٩ نوفمبر ٢٠٠٦). "من كان يعلم: أمي لديها وشم". صحيفة ماين صنداي تلغراف .
- ↑ روبرتس، دي جيه. (2012). "الحبر السري: مكانة الوشم في الثقافة الأمريكية المعاصرة". مجلة الثقافة الأمريكية (مطبوعة). 35 (2): 153-165 . doi : 10.1111/j.1542-734x.2012.00804.x . PMID 22737733 .
- ↑ روبين، أرنولد، محرر. (1988). علامات الحضارة: التحولات الفنية للجسم البشري (غلاف ورقي). لوس أنجلوس: متحف التاريخ الثقافي، جامعة كاليفورنيا، لوس أنجلوس. ISBN 978-0-930741-12-9.
- ↑ ديميلو، مارغو (2000). أجساد النقوش: تاريخ ثقافي لمجتمع الوشم الحديث (غلاف ورقي) . دورهام، كارولاينا الشمالية: مطبعة جامعة ديوك. ISBN 978-0-8223-2467-6.
- ↑ بيرنشتاين، جوزيف (19 مايو 2023). "وشم قبلي رائع. هل هو من التسعينيات؟" . صحيفة نيويورك تايمز - عبر NYTimes.com.
- ↑ هارفي، إيان (12 مايو 2017). "أسلوب ليو زولويتا في الوشم القبلي الحديث جعله يُعرف بأنه أبو الوشم القبلي الحديث | ذا فينتج نيوز" . thevintagenews .
- 1 2 3 ميفلين، مارغوت (1997). أجساد التخريب: تاريخ سري للنساء والوشم (غلاف ورقي). نيويورك، نيويورك: دار جونو للنشر. ISBN 978-1-89045-100-4.
- ↑ على سبيل المثال، قام معرض شيكاغو الفني، Freaks & Flash، المؤرشف في 27 فبراير 2012 في Wayback Machine ، بوضع لافتات العروض الجانبية للسيرك التي تصور فنانين موشومين مثل "السيدة الموشومة" جنبًا إلى جنب مع الفن المستوحى من عصر النهضة للوشم في الستينيات والسبعينيات.
- ↑ بريتاني، بقلم (31 أكتوبر 2010). "أنا موشوم، إذن أنا موجود: لماذا تركت الوشوم بصمة على جيل الألفية؟" . News.com.au. تم الاطلاع عليه في 5 أبريل 2012 .
- ↑ "وشوم باربي تؤدي إلى هستيريا إعلامية متوقعة، نهاية العالم قريبة" . Inquisitr.com. 20 أكتوبر 2011. تم الاطلاع عليه في 5 أبريل 2012 .
- ↑ "التعبير الإبداعي واللوحة البشرية: دراسة للوشم كشكل فني قابل لحقوق التأليف والنشر" (ملف PDF) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 فبراير 2024 .
- ↑ أندرسون ضد مدينة هيرموسا بيتش ، 621 F. 3d 1051 (2010)
- ↑ ليرنر، ك. لي؛ ليرنر، بريندا ويلموث، محرران. (2005). "تحديد هوية الوشم". عالم العلوم الجنائية . المجلد 2. الصفحات 662-663 . غيل CX3448300549 .
- ↑ كابيس، بيث أ.؛ أودل، تيريزا ج. (2006). "ثقب الجسم والوشم". موسوعة غيل للطب . المجلد 4. الصفحات 2903-2905 . غيل CX3451601257 .
- ↑ تومسون، بيفرلي يوين (2015). مغطاة بالحبر: الوشم، والمرأة، وسياسات الجسد . نيويورك ولندن: مطبعة جامعة نيويورك. ص 5. ISBN 978-0-8147-6000-0.
- ↑ تومسون، بيفرلي يوين (2015). مغطاة بالحبر: الوشم، والمرأة، وسياسات الجسد . نيويورك ولندن: مطبعة جامعة نيويورك. ص 7. ISBN 978-0-8147-6000-0.
- ↑ برافرمان، سامانثا. "واحد من كل خمسة بالغين في الولايات المتحدة لديه وشم الآن". هاريس إنتراكتيف: استطلاعات هاريس. بدون مكان نشر، 23 فبراير 2012. موقع إلكتروني. 7 فبراير 2013.
- ↑ "المصدر الموثوق" . صحيفة واشنطن بوست .
- 1 2 بروبيك، ترينت أ.؛ رانسوم، ليا أ.؛ ستراود، سكوت ر. (18 أبريل 2024). "أخلاقيات الإعلانات الجنسية" . مركز التفاعل الإعلامي . تم الاسترجاع في 17 مايو 2025 .
- ↑ ستويف، جاك (17 سبتمبر 2012). "علامة تجارية مدى الحياة" . بازفيد نيوز . تم الاسترجاع في 17 مايو 2025 .
- ↑ ألين، كيفن (25 يونيو 2013). ""إعلانك هنا؟ المسوقون يلجؤون إلى الوشم" . بي آر ديلي . شركة راجان للاتصالات. مؤرشف من الأصل في 27 يونيو 2013. تم الاطلاع عليه في 18 أبريل 2014 .
- ↑ «العديد من العلامات التجارية الكبرى تقدم وشمًا مجانيًا للترويج لعلاماتها التجارية» . مجلة ديتيلز . بزنس إنسايدر . تاريخ الاطلاع: ١٧ مايو ٢٠٢٥ .
- ↑ لامور، جوزيف (15 يوليو 2022). "علامات تجارية تقدم طعامًا مجانيًا لمن يوشمون شعاراتها. هؤلاء الأشخاص فعلوا ذلك بالفعل" . TODAY . تاريخ الاسترجاع: 17 مايو 2025 .
- ↑ إيفون، دان (22 مايو 2018). "هل يضمن وشم شعار المطعم الحصول على وجبات مجانية مدى الحياة؟" . سنوبس . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 مايو 2025 .
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 غوفينار، آلان ب . (مارس 1982). " الصورة المتغيرة للوشم في الثقافة الأمريكية". مجلة الثقافة الأمريكية . 5 (1): 30-37 . doi : 10.1111/j.1542-734X.1982.0501_30.x
- ↑ غونتر، سكوت م. "وشوم العلم: علامات الطبقة والجنسانية" (ملف PDF) . المؤتمر الدولي لعلم الرايات : 205-214 .
- 1 2 براور، دانيال سي؛ هورويتز، ليندا ديان (3 يوليو 2015). "السياسات الثقافية لوشوم أوشفيتز الأصلية: 157622، A-15510، 4559، ...". المجلة الفصلية للخطابة . 101 (3): 534-558 . doi : 10.1080/00335630.2015.1056748 .
- 1 2 3 4 5 6 7 ديفيك، سين إل؛ ويلاند، جوليا (7 ديسمبر 2018). "حبر الحرب: فهم الحرب وتنسيقها من خلال الوشوم العسكرية" . علم الاجتماع السياسي الدولي . 12 (4): 346-361 . doi : 10.1093/ips/oly018 .
للمزيد من القراءة
- كابلان، جين ، محررة. (2000). مكتوب على الجسد: الوشم في التاريخ الأوروبي والأمريكي (غلاف ورقي) . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-05723-1.
- ديميلو، مارغو (2000). أجساد النقوش: تاريخ ثقافي لمجتمع الوشم الحديث (غلاف ورقي) . دورهام، كارولاينا الشمالية: مطبعة جامعة ديوك. ISBN 978-0-8223-2467-6.
- ديتر-وولف، آرون؛ دياز-غرانادوس، كارول (2013). الرسم بالإبر الكبيرة: تقاليد الوشم القديمة في أمريكا الشمالية (غلاف ورقي) . أوستن: مطبعة جامعة تكساس. ISBN 978-1-4773-0211-8.
- فريدمان، آنا فيليسيتي (2015). أطلس العالم للوشم (غلاف مقوى) . نيو هيفن، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0-300210-48-4.
- جيلبرت، ستيف (2000). تاريخ الوشم: كتاب مرجعي (غلاف ورقي) . نيويورك، نيويورك: دار جونو للنشر. رقم ISBN 978-1-890451-06-6.
- ميفلين، مارغو (2013). أجساد التخريب: تاريخ سري للنساء والوشم (غلاف ورقي) (الطبعة الثالثة ). نيويورك، نيويورك: دار باورهاوس للنشر. رقم ISBN 978-1-57687-613-8.
- ريتشي، دونالد ؛ بورما، إيان (1980). الوشم الياباني (غلاف ورقي). نيويورك، نيويورك: ويذر هيل. ISBN 978-0-8348-0228-5.
- روبين، أرنولد، محرر. (1988). علامات الحضارة: التحولات الفنية للجسم البشري (غلاف ورقي). لوس أنجلوس: متحف التاريخ الثقافي، جامعة كاليفورنيا، لوس أنجلوس. ISBN 978-0-930741-12-9.
- تاريخ الفن حسب الوسيط
- الوشم
