الثقافة الجنسية والهوية الجنسية

جزء من سلسلة عن
مواضيع LGBTQ
مثلية مثلي الجنس ثنائي الجنس متحول جنسيا مثلي
التوجه الجنسي والجنس الأروماتزمية اللاجنسيّة اللاجنسيّة الرمادية أسيفلوكس شبه جنسي الجنسانية علم الأحياء ثنائية الجنس الجنسانية الشاملة التركيبة السكانية بيئة سيولة الجنس الهوية الجنسية الدور الجنسي التباين بين الجنسين المثلية الجنسية خنثى غير مغايري الجنس الجنس غير الثنائي مثلي المثلية الجنسية الاستجواب الهوية الجنسية التمييز بين الجنسين رجل متحول جنسيا امرأة متحولة جنسيا متحول جنسيا متحول جنسيا روحان
تاريخ عام الخط الزمني زواج المثليين المثلية الجنسية الحركات تحرير المثليين اتحادات المثليين جنسيا أعمال شغب ستونوول الهويات مثلية الرجال المثليون ثنائية الجنس متحول جنسيا خنثى
ثقافة عمل الخروج مجتمع أمريكي من أصل أفريقي مسيرة السد الأحداث فترات الوعي أكبر الأحداث قرية للمثليين وسائط الأفلام سينما المثليين الجديدة الدوريات ثقافة المثليين في مدينة نيويورك فخر شهر الفخر موكب الفن المثلي كوينز بارك رينجرز وكوينز بارك رينجرز علاقة بين نفس الجنس دارجة بولاري التنشئة الاجتماعية الثقافات الفرعية الرموز الأعلام تاكاتابويه موي ايكاني السياحة
حقوق التبني اتحاد مدني إلغاء التجريم حقوق الإنسان للثنائيين جنسيا زواج الخدمة العسكرية تربية الأبناء الحقوق حسب البلد أو الإقليم حقوق المتحولين جنسيا مبادئ يوجياكارتا
صحة الرجال المثليون جنسيا والقيود المفروضة على التبرع بالدم  / فيروس نقص المناعة البشرية المنظمات الطبية LGBTQ التكاثر الرعاية الصحية للمتحولين جنسيا انتحار الشباب الانتقال العكسي
المواقف الاجتماعية الحركة المناهضة للمثليين في الولايات المتحدة في عشرينيات القرن العشرين المعيارية اللامعيارية المعيارية معيارية الجنس المغايرة معارضة حقوق المثليين الزواج المختلط تصوير وسائل الإعلام الدين والمثلية الجنسية  / الأشخاص المتحولون جنسيا التنوع الجنسي الصور النمطية
مشاكل رهاب الخلاء رهاب العراء وصمة العار المرتبطة بمرض الإيدز الخطاب المعادي للمثليين نظرية المؤامرة في التهييج رهاب ثنائي الجنس تنمر الرقابة مغلق نزهة كومفيت التجريم العنف الأسري محو الغسل المستقيم ثنائي الجنس مثلية عبر التهجم على المثليين رهاب المثلية الجنسية النظام الأبوي المغاير التمييز الجنسي رهاب المثلية الجنسية ليبرالي التمييز بين الجنسين رهاب المثليات شباب المثليين انتحار وهن الهجرة عنصرية الجنسية رهاب المتحولين جنسيا الأشخاص غير الثنائيين رجال متحولون جنسيا النساء المتحولات جنسيا عنف الأشخاص المتحولون جنسيا
المجالات الأكاديمية والخطاب الشيوعية وحقوق المثليين Gender studies Lesbian feminism Lavender linguistics LGBTQ conservatism LGBT conservatism in the United States Queer anarchism Queer studies Queer theory Social construction of gender Socialism and LGBT rights Transfeminism Transgender studies Travesti
LGBTQ portal
v t e

الثقافات القائمة على الهوية الجنسية والجنسانية هي ثقافات فرعية ومجتمعات تتألف من أشخاص لديهم تجارب أو خلفيات أو اهتمامات مشتركة بسبب الهويات الجنسية أو الجنسانية المشتركة . ومن بين أوائل من زعموا أن أعضاء الأقليات الجنسية يمكن أن يشكلوا أيضًا أقليات ثقافية أدولف براند وماجنوس هيرشفيلد وليونتين ساجان في ألمانيا. وتبع هؤلاء الرواد فيما بعد جمعية ماتاشين وبنات بيليتيس في الولايات المتحدة.

لا يحدد جميع الأشخاص من مختلف التوجهات الجنسية هويتهم الذاتية أو ينتمون إلى ثقافة فرعية معينة. تشمل الأسباب المسافة الجغرافية، وعدم الوعي بوجود الثقافة الفرعية، والخوف من الوصمة الاجتماعية ، أو التفضيل الشخصي للبقاء غير محدد الهوية مع الثقافات الفرعية أو المجتمعات القائمة على الجنس أو الجنسانية. اقترح البعض أن الهويات التي تحددها الثقافات الغربية المغايرة جنسياً تستند إلى الجنسانية. كما أن لديها عيوبًا خطيرة وغالبًا ما لا تترك مساحة للجمهور لمناقشة عيوب الجنس والجنسانية هذه. نظرًا لعدم وجود مساحات آمنة لمناقشة هذه الأشياء، يرفض العديد من الأشخاص هويتهم ويتجاهلون احتياجاتهم الجنسية. يمكن أن يؤدي هذا الرفض إلى تصنيف هؤلاء الأشخاص تحت الهويات الجنسية التي يشعرون أنها لا تمثلهم كشخص. تتغير هذه الثقافات حاليًا. على سبيل المثال، شرعت اليونان مؤخرًا زواج المثليين، متخذة خطوة كبيرة لبلد أرثوذكسي. ^[4]

ثقافة LGBTQ+ هي الثقافة المشتركة بين مجتمعات المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً والمثليات جنسياً. يُشار إليها أحيانًا ببساطة باسم "ثقافة المثليين" أو "ثقافة المثليين"، ولكن المصطلح الأخير يمكن أن يكون أيضًا خاصًا بثقافة الرجال المثليين .

تختلف ثقافة المثليين جنسياً بشكل كبير حسب الموقع الجغرافي وهوية المشاركين. غالبًا ما يتم تحديد العناصر المشتركة بين ثقافة المثليين جنسياً والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً، بما في ذلك:

• أعمال المشاهير من المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً . قد يشمل ذلك:
  • فنانون وشخصيات سياسية من مجتمع LGBTQ+ في الوقت الحاضر؛
  • الشخصيات التاريخية التي تم تحديدها على أنها من مجتمع LGBTQ+. غالبًا ما تم التساؤل عما إذا كان من المناسب تحديد الشخصيات التاريخية باستخدام المصطلحات الحديثة للهوية الجنسية (انظر تاريخ الجنسانية ). ومع ذلك، يشعر العديد من الأشخاص من مجتمع LGBTQ+ بقرابة تجاه هؤلاء الأشخاص وعملهم، وخاصة فيما يتعلق بالقدر الذي يتعامل فيه مع الانجذاب إلى نفس الجنس أو الهوية الجنسية.
• فهم تاريخ الحركات السياسية LGBTQ+ .
• تقدير ساخر للأشياء المرتبطة بالصور النمطية لأشخاص LGBTQ+.
• الشخصيات والهويات الموجودة في مجتمع LGBTQ+ وثقافة LGBTQ+ ، وقد يشمل ذلك قرية المثليين ، وملوك وملكات السحب ، وفخر LGBTQ+ ، وعلم قوس قزح .

في بعض المدن، وخاصة في أمريكا الشمالية، يميل الرجال المثليون والمثليات إلى العيش في أحياء معينة تحتفل بمجتمعهم أو تدعمه.

تنظم مجتمعات LGBTQ+ عددًا من الفعاليات للاحتفال بثقافتهم، مثل مسيرات الفخر ، وألعاب المثليين ، والانحطاط الجنوبي .

تعد تعدد الزوجات ممارسة وثقافة مرتبطة بالارتباط الرومانسي أو الانخراط مع أكثر من شخص في وقت واحد وبموافقة الطرفين، وهو ما يختلف عن تعدد الزوجات، وهو ممارسة وجود أكثر من شريك جنسي واحد. ^[6] يمكن أن تحدث تعدد الزوجات في مجموعة اجتماعية أو ثقافة أو مجموعة من الأشخاص الذين لديهم هوية جنسية أو توجه جنسي معين. في بعض الثقافات، تكون ممارسة تكوين علاقات رومانسية متعددة في وقت واحد مثيرة للجدل.

تعدد الزوجات (وهي ممارسة تتداخل بشكل كبير مع تعدد الزوجات) هو ممارسة الزواج القانوني من أكثر من شخص واحد. يعد الزواج من أكثر من شخص واحد مخالفًا للقانون في الولايات المتحدة؛ ومع ذلك، هناك بعض البلدان حول العالم حيث تعدد الزوجات و/أو العلاقات المتعددة الزوجات ليس أمرًا غير معتاد. على سبيل المثال، ليس من غير المألوف في العديد من الثقافات الشرق أوسطية أن يكون لدى الرجال زوجات متعددات. يُعرف هذا النوع من العلاقات المتعددة الزوجات باسم تعدد الزوجات ، في حين أن العكس، حيث يكون لدى النساء أزواج متعددين، يسمى تعدد الأزواج .

لم يمنع الوضع غير القانوني للزواج المتعدد في العديد من أنحاء العالم من تشكيل مجتمعات وثقافات فرعية تمارس تعدد الزوجات والتعدد غير الرسمي. هناك العديد من الروايات عن محاولات مجتمعات تعدد الزوجات الخاصة في أوروبا الغربية وأمريكا الشمالية. ومع ذلك، فإن هذه المجتمعات، في الغالب، تفككت في النهاية. في الثقافة الغربية، هناك أمثلة قليلة أو معدومة على القبول الواسع النطاق لتعدد الزوجات. هذا لا يعني أن العلاقات المتعددة الزوجات في الثقافة الغربية (والثقافات الفرعية) غير موجودة. في الولايات المتحدة، يُقدر أن تعدد الزوجات يمارسه 4-5٪ من السكان. ^[7] توجد تعدد الزوجات بشكل أساسي كحالات معزولة حيث أبرم أولئك الذين في علاقات اتفاقيات مع الآخرين المهمين.

ثقافة الشذوذ الجنسي هي ثقافة فرعية تضم أشخاصًا لديهم مجموعة واسعة من الشذوذ الجنسي والانحرافات الجنسية الأخرى . تشمل المصطلحات البديلة لثقافة الشذوذ الجنسي مشهد الشذوذ الجنسي ومجتمع الشذوذ الجنسي.

غالبًا ما يُنظر إلى هذه الثقافة الفرعية على أنها تسلط الضوء على مشهد قوي للنادي الليلي ، في شكل نوادي الأوهام .

تشمل بعض أكثر أشكال الشذوذ الجنسي شيوعًا في ثقافة الشذوذ الفرعية BDSM وشغف الجلد وشغف المطاط . تسمح الثقافة الفرعية نفسها للناس بالتجمع ومشاركة اهتماماتهم المشتركة فيما يتعلق بالشذوذ الجنسي، مما يسمح ببيئة آمنة وداعمة. ومع ذلك، هناك عادة وصمة عار سلبية مرتبطة بهذه الثقافة الفرعية لأنها تشجع المناقشة غير الشائعة والاستسلام للرغبات الجنسية في المجتمع. غالبًا ما يؤدي هذا إلى رفض الناس لهذه الثقافات الفرعية أو ربطها بثقافات أخرى تستكشف مثل هذه الموضوعات، وبالتالي تشمل ثقافة LGBTQ+.

إن الثقافات التي تنتمي إلى أقليات جنسية تؤثر على بعضها البعض بشكل متكرر ومستمر. ويزعم جوشوا جامسون أستاذ علم الاجتماع بجامعة ييل أن البرامج الحوارية الشعبية التي أشاعتها أوبرا وينفري في ثمانينيات القرن العشرين وفرت للأقليات الجنسية حضوراً إعلامياً كبيراً وضرورياً للغاية، وساهمت في جعل ثقافة المثليين سائدة أكثر من أي تطور آخر في القرن العشرين. وكثيراً ما تنشأ اللغة العامية في ثقافات فرعية، بما في ذلك ثقافات الأقليات الجنسية الفرعية، والتي تصبح جزءاً من اللغة العامية الأوسع نطاقاً بما في ذلك الكلمات المرتبطة بالأوصاف الخاصة بالأقليات الجنسية أو غير ذلك.

مادونا هي واحدة من العديد من الفنانين الذين استعاروا من ثقافات الأقليات الجنسية، بما في ذلك استيلائها على الموضة . مؤخرًا، يصور المسلسل التلفزيوني Queer Eye for the Straight Guy رجالًا مستقيمين يتلقون تغييرات في الموضة أو نصائح تزيين من رجال مثليين.

في عام 2006، عُرض فيلم Rainbow Boys التايلاندي الذي أنتجه فيتايا ساينج أرون، والذي يصور علاقة مثلية معاصرة، في عرض محدود الإصدار. كما أنتج فيتايا أيضًا الدراما الكوميدية Club M2 ، والتي تدور أحداثها في ساونا للمثليين. ^[8] تكمن أهمية الفيلم في حداثته في مجتمع مشابه جدًا، إن لم يكن أكثر تقليدية، من الغرب فيما يتعلق بالأدوار والمعالم الجندرية المخصصة. فيلم آخر عام 2007، Bangkok Love Story ، من إخراج بوج أرنون ، لاقى ترحيبًا نقديًا باعتباره انحرافًا عن النظرة النمطية للمثليين جنسياً باعتبارهم متحولين جنسياً. أشاد منتج الأفلام التايلاندي المستقل المثلي فيتايا ساينج أرون بالفيلم قائلاً: "كان المخرج بوج أرنون شجاعًا بما يكفي لزعزعة المجتمع". ^[8] حقق هؤلاء الأشخاص اختراقات بأفلامهم حيث بدأ علماء آخرون ومؤلفون عامون أيضًا في جلب قضية الجنس والقوالب النمطية إلى الصدارة كموضوع أكثر صرامة في الثقافة المعاصرة. في العديد من البلدان، تحظى المثلية الجنسية والازدواجية الجنسية بقبول واسع النطاق وغالبا ما تكون قانونية، على الرغم من أنها لا تزال تواجه التمييز والنقد. وفي هذا السياق، "غالبًا ما يتم تصوير الشباب المثليين على أنهم ضحايا للعنف المثلي أو الاستبعاد الجنسي المغاير بطرق تصنفهم ضمن فئات الضحايا والمخاطرة". ^[9]

على عكس الثقافات الأوروبية التي تستند في المقام الأول إلى الدين المسيحي والتي أبقت العديد من القوانين المناهضة للمثليين جنسياً حتى وقت قريب، كانت الثقافة الصينية أكثر انفتاحًا بشأن العلاقات غير المغايرة جنسياً بشكل حصري. ^[10] "خلال فترة من التاريخ الحديث لكل من جمهورية الصين وجمهورية الصين الشعبية في القرن العشرين، تلقى الأشخاص المثليون جنسياً لوائح قانونية أكثر صرامة فيما يتعلق بتوجهاتهم، مع تخفيف القيود تدريجيًا بحلول بداية القرن الحادي والعشرين". على الرغم من استمرار القيود في الثقافة الصينية القديمة، فقد تم توثيق العلاقات المثلية منذ الفترات التاريخية المبكرة. كانت هناك تسجيلات لثقافات فرعية من البغايا / الممثلين موجودة أيضًا؛ ومع ذلك، حتى في الثقافة الصينية الحديثة، هناك من يعارض العلاقات وأنماط الحياة المغايرة جنسياً الخارجية. في جمهورية الصين الشعبية، "يُقال إن ماو تسي تونج كان يؤمن بالإخصاء الجنسي لـ "المنحرفين جنسياً"، لكن القليل معروف عن السياسة الرسمية للحكومة الصينية الشيوعية فيما يتعلق بالمثلية الجنسية قبل الثمانينيات".

تبنى العديد من اليابانيين نطاقات واسعة من الهوية الجنسية ، وكانت المساحة موجودة دائمًا للأدوار الجنسية غير المهيمنة حصريًا في المجتمع الياباني. ومع ذلك، فقد أتاح العصر الحديث مساحة أكبر لتلك الأدوار الجنسية المتنوعة بشكل علني. قبل الاتصال الغربي، لم يكن لدى اليابان نظام تحديد هوية يتم فيه تحديد هوية الفرد من خلال التفضيل الجنسي البيولوجي (انظر الأقليات الجنسية في اليابان ). ومع ذلك، لا تزال المفاهيم المهيمنة حول كيفية تصرف الرجال والنساء قوية في البلاد، كما هو الحال في الثقافات الغربية. ^[11] ركزت الدراسات السابقة حول الأدوار الجنسية والهويات الجنسية في آسيا بشكل كبير على القيود الخاصة التي تشعر بها النساء، لأن "نماذج المواطنة [اليابانية] تمنح ضمناً امتيازًا للذكر، "المواطن ذو الياقات البيضاء" الذي يرتدي بدلة". ^[11] ومع ذلك، فإن القيود محسوسة أيضًا على الذكور في المجتمعات الآسيوية الذين يتم احتجازهم عند مستوى أعلى بسبب "النموذج المهيمن" المشار إليه باسم "الذكورة المهيمنة". تطرح الحجج أفكارًا مفادها أن "الذكورة" لها تاريخ وأنها لا تُعبَّر عنها بشكل مختلف في المجتمعات المختلفة فحسب، بل إنها تختلف أيضًا داخل المجتمعات عبر العصور. حتى في الثقافات الآسيوية التقليدية، يُطلق على الذكورة اسم الجمع. ^[11] ومع ذلك، فإن بعض أشكال الذكورة (والأنوثة في هذا الصدد) تحظى بامتياز خاص، وهي الذكورة المهيمنة . ^[12]

يمكن إرجاع نشاط LGBTQ+ في الولايات المتحدة إلى ويليام دورسي سوان ، أول شخص معروف يعرّف نفسه علنًا بأنه "ملكة السحب". في أواخر القرن التاسع عشر، نظم سوان أحد أقدم التجمعات الموثقة لـ LGBTQ+، حيث ارتدى الحاضرون، الرجال في المقام الأول، ملابس نسائية، مما يمثل شكلًا مبكرًا من أشكال المقاومة المنظمة ضد التمييز. ^{[13] [14]} في عام 1924، أسس هنري جيربر ، وهو مهاجر ألماني ومدافع مبكر عن حقوق المثليين، جمعية حقوق الإنسان في شيكاغو، وهي واحدة من أوائل المنظمات في الولايات المتحدة المكرسة لتعزيز حقوق المثليين. ^[15] كتب جيربر عن الاضطهاد المثلي في محاولة لبناء التضامن والدعوة للمجتمع.

في عام 1950، أسس الناشط هاري هاي جمعية ماتاشين ، وهي واحدة من أقدم منظمات حقوق المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا في الولايات المتحدة ^[16] عملت الجمعية على زيادة الوعي وتثقيف الأعضاء وربط السعي لتحقيق العدالة الاجتماعية بحقوق المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا. في عام 1955، أسس ديل مارتن وفيليس ليون بنات بيليتيس ، وهي أول منظمة في الولايات المتحدة مكرسة خصيصًا للدفاع عن المثليات، وتقديم الدعم، وتعزيز ظهور النساء المثليات. ^[17]

نشأت العديد من المنظمات في القرنين العشرين والحادي والعشرين لتعزيز حقوق مجتمع الميم على مستوى العالم. تعد حملة حقوق الإنسان (HRC) و Lambda Legal من المنظمات الأمريكية التي تركز على تعزيز الحماية القانونية وتعزيز القبول الاجتماعي لأفراد مجتمع الميم، وخاصة أولئك المتحولين جنسياً أو الملونين أو المصابين بفيروس نقص المناعة البشرية، لضمان الاعتراف بهم كمواطنين كاملين ومتساوين. ^[18] تشن الرابطة الدولية للمثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً وخنثويي الجنس ( ILGA ) حملات من أجل الحرية والمساواة للجميع، بغض النظر عن التوجه الجنسي أو الهوية الجنسية، عبر القارات. ^{[19] تدعم} OutRight Action International أفراد مجتمع الميم في المناطق المقيدة، وتشارك في الدعوة، وتوفر المساعدة القانونية لطالبي اللجوء، وتقود تدخلات الأزمات لمجتمعات مجتمع الميم. ^[20]

• كانتي، ريتشارد سي. (مارس 2009). الرجال المثليون وأشكال الثقافة الأمريكية المعاصرة . لندن: دار نشر أشجيت. رقم ISBN 978-0-7546-7230-2.
• دي لا توري، ميغيل أ. (2009). من الظل إلى النور: المسيحية والمثلية الجنسية . سانت لويس، ميسوري: تشاليس برس. رقم ISBN 978-0-8272-2727-9.

• مشروع أندروفيل مصدر شامل لتاريخ المثليين والمثليات جنسياً
• الجمعية التاريخية للمثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً