المسيحية في العصر الحديث

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة

تعتبر البعثة التي تقع في 312 شارع أزوسا عام 1907، لوس أنجلوس ، كاليفورنيا ، الولايات المتحدة ، مهد الحركة الخمسينية .

يتناول تاريخ المسيحية الحديثة الديانة المسيحية منذ بداية القرن الخامس عشر وحتى نهاية الحرب العالمية الثانية. ويمكن تقسيمه إلى العصر الحديث المبكر والعصر الحديث المتأخر . يتزامن تاريخ المسيحية في العصر الحديث المبكر مع عصر الاستكشاف ، ويُعتبر عادةً أنه يبدأ مع الإصلاح البروتستانتي حوالي عام 1517-1525 (ويُقرب عادةً إلى عام 1500) وينتهي في أواخر القرن الثامن عشر مع بداية الثورة الصناعية والأحداث التي أدت إلى الثورة الفرنسية عام 1789. ويشمل هذا العصر الإصلاح البروتستانتي ، والإصلاح المضاد ، والكنيسة الكاثوليكية، وعصر الاكتشافات . انتشرت المسيحية في جميع أنحاء العالم خلال عصر الاستكشاف ، لتصبح بذلك أكبر ديانة في العالم . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

الفترة الحديثة المبكرة (حوالي 1500 - حوالي 1750)

الأرثوذكسية في ظل الحكم العثماني

في عام ١٤٥٣، سقطت القسطنطينية في يد الإمبراطورية العثمانية . وفي ظل الحكم العثماني، اكتسبت الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية نفوذًا كبيرًا بصفتها ملّة مستقلة . وكان البطريرك المسكوني الحاكم الديني والإداري للأمة الأرثوذكسية اليونانية بأكملها (الوحدة الإدارية العثمانية)، والتي شملت جميع رعايا الإمبراطورية الأرثوذكسية الشرقية. ونتيجةً للفتح العثماني وسقوط القسطنطينية ، أصبحت الكنيسة الأرثوذكسية في البلقان والشرق الأدنى معزولة فجأة عن الغرب.

على مدى الأربعمائة عام التالية، انحصرت الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في عالم إسلامي معادٍ، لم يكن يجمعها به إلا القليل دينيًا أو ثقافيًا. هذا الانحصار الجغرافي والفكري يُفسر جزئيًا سبب عدم سماع صوتها خلال حركة الإصلاح في أوروبا في القرن السادس عشر. ونتيجةً لذلك، فإن النقاشات اللاهوتية التي دارت حول الإصلاح غريبة إلى حد كبير عن الكنيسة الأرثوذكسية. فلا وجود للإصلاح ولا للإصلاح المضاد ، بالمعنى الغربي، في اللاهوت التاريخي للكنيسة الأرثوذكسية.

لم تكن الحكومة العثمانية الجديدة التي انبثقت من رماد الحضارة البيزنطية بدائية ولا همجية. فالإسلام لم يعترف بيسوع نبيًا عظيمًا فحسب، بل تسامح مع المسيحيين كأهل كتاب آخرين . وبذلك، لم تنطفئ الكنيسة ولم يتأثر تنظيمها الكنسي والهرمي بشكل كبير، واستمرت إدارتها في العمل. وكان من أوائل ما فعله محمد الفاتح السماح للكنيسة بانتخاب بطريرك جديد، هو غيناديوس سكولاريوس . صحيح أن آيا صوفيا والبارثينون ، اللذان كانا كنيستين مسيحيتين لما يقرب من ألف عام، حُوِّلا إلى مساجد، إلا أن كنائس أخرى لا حصر لها، في القسطنطينية وغيرها، ظلت تحت سيطرة المسيحيين. والأكثر إثارة للدهشة أن مكانة البطريرك والهرمية الكنسية تعززت بشكل كبير، وزادت سلطتهم، إذ مُنحوا سلطة مدنية ودينية على جميع المسيحيين في الأراضي العثمانية. لأن الشريعة الإسلامية لا تفرق بين الجنسية والدين، فقد اعتُبر جميع المسيحيين، بغض النظر عن لغتهم أو جنسيتهم، أمةً واحدة . وبذلك، مُنح البطريرك، بوصفه أعلى رتبة دينية، سلطة مدنية ودينية، وعُيّن حاكمًا (إثنارخًا) ، أي رئيسًا لجميع المسيحيين الأرثوذكس. عمليًا، كان هذا يعني أن جميع الكنائس الأرثوذكسية داخل الأراضي العثمانية كانت تحت سيطرة القسطنطينية. وهكذا، اتسعت سلطة البطريرك وحدود اختصاصه بشكل كبير.

مع ذلك، فإن هذه الحقوق والامتيازات (انظر الذمية )، بما في ذلك حرية العبادة والتنظيم الديني، كانت تُرسى في كثير من الأحيان من حيث المبدأ، لكنها نادرًا ما كانت تُطابق الواقع. فقد كانت الامتيازات القانونية للبطريرك والكنيسة، في الحقيقة، رهناً بنزوة السلطان والباب العالي ورحمتهما ، بينما كان يُنظر إلى جميع المسيحيين على أنهم مواطنون من الدرجة الثانية. علاوة على ذلك، لم يكن الفساد والوحشية التركية مجرد خرافة، بل كان المسيحي "الكافر" هو من عانى من ذلك أكثر من غيره. كما لم تكن مذابح المسيحيين في تلك القرون غريبة (انظر العلاقات اليونانية التركية ). [ 4 ] [ 5 ] وكان من الأمور المدمرة للكنيسة أيضًا أنها لم تستطع الشهادة للمسيح. فقد كان العمل التبشيري بين المسلمين خطيرًا، بل ومستحيلاً، في حين كان اعتناق الإسلام قانونيًا ومباحًا تمامًا. وكان يُقتل من يعود إلى الأرثوذكسية بعد اعتناقه الإسلام بتهمة الارتداد. ولم يكن يُسمح ببناء كنائس جديدة، بل مُنع حتى قرع أجراس الكنائس. توقف تعليم رجال الدين والسكان المسيحيين تمامًا أو اقتصر على أبسط العناصر.

فساد

وجدت الكنيسة الأرثوذكسية نفسها خاضعة لنظام الفساد التركي. فكثيراً ما كان يُباع كرسي البطريرك لمن يدفع أكثر، وكان تنصيب البطريرك الجديد مصحوباً بدفع مبالغ طائلة للحكومة. ولتعويض خسائرهم، فرض البطاركة والأساقفة ضرائب على الرعايا المحلية ورجال الدين. ولم يكن كرسي البطريرك آمناً قط، إذ لم يمت سوى قلة من البطريركيين بين القرنين الخامس عشر والتاسع عشر موتاً طبيعياً أثناء توليهم مناصبهم. وقد وُثِّقت حالات التنازل القسري عن المناصب، والنفي، والإعدام شنقاً، والغرق، والتسميم التي طالت البطاركة توثيقاً جيداً. ولكن إذا كان منصب البطريرك هشاً، فإن وضع التسلسل الهرمي الكنسي كان كذلك أيضاً. فقد رافق إعدام البطريرك غريغوري الخامس شنقاً من بوابة البطريركية يوم أحد عيد الفصح عام ١٨٢١ إعدام مطرانين واثني عشر أسقفاً.

دفشيرمه

كان نظام "دوشيرمه" نظامًا لجمع الصبية الصغار من الأراضي المسيحية التي فتحها السلاطين العثمانيون كشكل من أشكال الضرائب المنتظمة لبناء جيش موالٍ (كان يتألف في السابق في معظمه من أسرى الحرب) وطبقة من الإداريين (العسكريين) تُعرف باسم " الإنكشارية "، أو خدم آخرين مثل "التلك" في الحمامات. كلمة " دوشيرمه " تعني "الجمع" أو "التجميع" في اللغة التركية العثمانية . وكان يُطلق على الصبية الذين يتم تسليمهم للعثمانيين بهذه الطريقة اسم "غلمان " أو " أجمي أوغلانلار " (أي الصبية المبتدئين).

الإصلاح الديني (1520–1641)

عصر التنوير (1640-1740)

خرائط للأراضي التي يسيطر عليها الملكيون (باللون الأحمر) والبرلمانيون (باللون الأخضر)، 1642-1645

شكّلت حركة التنوير تحديًا جديدًا للكنيسة. فعلى عكس الإصلاح البروتستانتي الذي شكّك في بعض العقائد المسيحية، شكّك التنوير في المسيحية ككل. وبشكل عام، رفع التنوير العقل البشري فوق الوحي الإلهي ، وقلل من شأن السلطات الدينية كالبابوية استنادًا إليه [ 6 ].

الحركة البيوريتانية

أدت حركة الإصلاح المضاد في القارة الأوروبية ونمو حزب بيوريتاني مكرس لمزيد من الإصلاح البروتستانتي إلى استقطاب العصر الإليزابيثي ، على الرغم من أنه لم تشهد إنجلترا صراعًا دينيًا مماثلًا لما عانى منه جيرانها قبل بضعة أجيال إلا في أربعينيات القرن السابع عشر.

كانت الحركة البيوريتانية المبكرة (أواخر القرن السادس عشر - القرن السابع عشر) حركة إصلاحية أو كالفينية ، وسعت إلى إصلاح كنيسة إنجلترا . نشأت هذه الحركة من السخط على التسوية الدينية التي أقرتها إليزابيث الأولى . كانت الرغبة أن تُصبح كنيسة إنجلترا أقرب شبهاً بالكنائس البروتستانتية في أوروبا، وخاصة جنيف . اعترض البيوريتانيون على الزخارف والطقوس في الكنائس، معتبرينها وثنية (كالملابس الكهنوتية، والقمصان البيضاء، والأرغن، والركوع)، ووصفوها بـ" البذخ البابوي والزخارف البالية". (انظر: جدل الملابس الكهنوتية ). كما اعترضوا على المحاكم الكنسية. ورفضوا المصادقة الكاملة على جميع التوجيهات والطقوس الواردة في كتاب الصلاة العامة ؛ إذ إن فرض نظامه الليتورجي بالقوة القانونية والتفتيش حوّل البيوريتانية إلى حركة معارضة حقيقية.

غالباً ما كان يُشار إلى الحركة البيوريتانية اللاحقة باسم المنشقين وغير الملتزمين ، وقد أدت في النهاية إلى تشكيل طوائف إصلاحية مختلفة .

كانت هجرة البيوريتانيين، أو الحجاج ، إلى أمريكا أشهر وأبرز هجرات العالم، إذ غادروا إنجلترا بحثًا عن العيش في منطقة تُعتبر فيها البيوريتانية الدين المدني الوحيد. ورغم أن سبب مغادرتهم إنجلترا كان قمع ممارساتهم الدينية، إلا أن معظم البيوريتانيين استقروا في البداية في البلدان المنخفضة، لكنهم وجدوا الانحلال الأخلاقي السائد هناك، حيث ترددت الدولة في فرض الشعائر الدينية، أمرًا غير مقبول. لذا، وانطلاقًا من أملهم في تحقيق يوتوبيا بيوريتانية، انطلقوا لتأسيس مستعمرات نيو إنجلاند الإنجليزية ، التي أصبحت فيما بعد الولايات المتحدة .

كان هؤلاء الانفصاليون البيوريتانيون يُعرفون أيضًا باسم " الحجاج ". بعد تأسيس مستعمرة في بليموث (في ما سيُعرف لاحقًا باسم ماساتشوستس) عام 1620، حصل الحجاج البيوريتانيون على ميثاق من ملك إنجلترا يُضفي الشرعية على مستعمرتهم، مما سمح لهم بالتجارة مع التجار في إنجلترا، وفقًا لمبادئ المذهب التجاري . مثّلت هذه المستعمرة الناجحة، رغم صعوبتها في البداية، بداية الوجود البروتستانتي في أمريكا (إذ كانت المستوطنات الفرنسية والإسبانية والبرتغالية السابقة كاثوليكية)، وأصبحت بمثابة واحة للحرية الروحية والاقتصادية ، حيث لجأ إليها البروتستانت المضطهدون والأقليات الأخرى من الجزر البريطانية وأوروبا (ولاحقًا من جميع أنحاء العالم) بحثًا عن السلام والحرية والفرص.

كان الهدف الأصلي للمستعمرين هو إرساء التطهيرية الروحية، التي حُرموا منها في إنجلترا وبقية أوروبا، والانخراط في التجارة السلمية مع إنجلترا والهنود الأمريكيين الأصليين، وتنصير شعوب الأمريكتين.

كانت أشهر عمليات الاستعمار البروتستانتي في العالم الجديد هي عمليات الاستعمار التي قام بها المتشددون الإنجليز في أمريكا الشمالية. وعلى عكس الإسبان أو الفرنسيين، لم يبذل المستعمرون الإنجليز سوى القليل من الجهد لتبشير السكان الأصليين. [ 7 ]

البعثات الكاثوليكية الرومانية

أنشأت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية عددًا من البعثات التبشيرية لتنصير السكان الأصليين . وفي الوقت نفسه، كان المبشرون ، مثل اليسوعيين والأوغسطينيين والفرنسيسكان والدومينيكان ، ينتشرون في آسيا والشرق الأقصى. وأرسل البرتغاليون بعثات تبشيرية إلى أفريقيا. وكانت بعثة ماتيو ريتشي اليسوعية إلى الصين سلمية نسبيًا، وركزت على تبني العقيدة الكاثوليكية بما يتناسب مع الفكر الصيني، مما سمح، من بين أمور أخرى، بتكريم الموتى . إلا أن الفاتيكان عارض ذلك ومنع أي تعديل في ما يُعرف بجدل الطقوس الصينية عامي 1692 و1742. وأدى توسع الإمبراطورية البرتغالية الكاثوليكية والإمبراطورية الإسبانية، مع دور بارز للكنيسة الكاثوليكية الرومانية، إلى تنصير السكان الأصليين في الأمريكتين، مثل الأزتيك والإنكا ، ولكن حتى القرن التاسع عشر، كان على البعثات التبشيرية العمل تحت إشراف الحكومتين الإسبانية والبرتغالية وجيشيهما . [ 8 ]

العصر الحديث المتأخر (حوالي 1750 - حوالي 1945)

الإحياء الديني (1720–1906)

يشير مصطلح "الإحياء الديني" إلى حركة الإحياء الكالفينية والويسليانية، المعروفة باسم " الصحوة الكبرى "، في أمريكا الشمالية، والتي شهدت ظهور كنائس إنجيلية جماعية ، ومشيخية ، ومعمدانية ، وميثودية جديدة . وعندما خفت حدة هذه الحركة في نهاية المطاف، ظهرت حركات إصلاحية جديدة .

الصحوات الكبرى (القرن الثامن عشر - القرن العشرين)

كانت الصحوة الكبرى الأولى موجة من الحماس الديني بين البروتستانت في المستعمرات الأمريكية حوالي عامي 1730-1740، حيث ركزت على الفضائل الإصلاحية التقليدية المتمثلة في الوعظ الإلهي، والطقوس الدينية البسيطة، والشعور العميق بالذنب الشخصي والفداء بيسوع المسيح. وقد اعتبرها المؤرخ سيدني إي. أهلسروم جزءًا من "انتفاضة بروتستانتية عالمية كبرى" أدت أيضًا إلى ظهور الحركة التقوية في ألمانيا ، والنهضة الإنجيلية ، والميثودية في إنجلترا . [ 9 ] وتركزت هذه الصحوة على إحياء الروحانية في الجماعات الدينية القائمة، وأثرت بشكل رئيسي على الكنائس التجمعية ، والمشيخية ، والإصلاحية الهولندية ، والإصلاحية الألمانية، والمعمدانية ، والميثودية ، كما امتدت أيضًا بين السكان المستعبدين. ركزت الصحوة الكبرى الثانية (1800-1830)، على عكس الأولى، على غير المرتادين للكنائس، وسعت إلى غرس شعور عميق بالخلاص الشخصي فيهم، كما يُختبر في اجتماعات الإحياء. كما أشعلت شرارة بدايات حركة الإصلاح ، وحركة قديسي الأيام الأخيرة ، والأدفنتستية ، وحركة القداسة . بدأت الصحوة الكبرى الثالثة عام 1857، واشتهرت بنشرها للحركة في جميع أنحاء العالم، وخاصة في البلدان الناطقة بالإنجليزية. أما المجموعة الأخيرة التي انبثقت من "الصحوات الكبرى" في أمريكا الشمالية فكانت الخمسينية ، التي تعود جذورها إلى الحركات الميثودية والويسليانية وحركة القداسة، وبدأت عام 1906 في شارع أزوسا بمدينة لوس أنجلوس. أدت الخمسينية لاحقًا إلى ظهور الحركة الكاريزمية ، التي يعتبرها البعض جزءًا من الصحوة الكبرى الرابعة .

الثورة الفرنسية وعبادة العقل

تفاقمت الأمور أكثر مع تصاعد العداء العنيف لرجال الدين خلال الثورة الفرنسية . [ 10 ] أدت الهجمات المباشرة على ثروات الكنيسة الكاثوليكية وما رافقها من مظالم إلى تأميم شامل لممتلكات الكنيسة ومحاولات لإنشاء كنيسة تديرها الدولة. [ 11 ] رفض عدد كبير من الكهنة أداء قسم الولاء للجمعية الوطنية ، مما أدى إلى حظر الكنيسة الكاثوليكية واستبدالها بدين جديد يقوم على عبادة " العقل " [ 11 ] إلى جانب تقويم جمهوري فرنسي جديد . في هذه الفترة، دُمرت جميع الأديرة،  ونُفي 30 ألف كاهن، وقُتل المئات. [ 11 ]

عندما انحاز البابا بيوس السادس ضد الثورة في التحالف الأول ، غزا نابليون بونابرت إيطاليا. أُخذ البابا، البالغ من العمر 82 عامًا، أسيرًا إلى فرنسا في فبراير 1799، وتوفي في فالانس في 29 أغسطس 1799 بعد ستة أشهر من الأسر. ولكسب التأييد الشعبي لحكمه، أعاد نابليون تأسيس الكنيسة الكاثوليكية في فرنسا من خلال اتفاقية 1801. [ 12 ] في جميع أنحاء أوروبا ، جلب انتهاء الحروب النابليونية، الذي بشّر به مؤتمر فيينا ، نهضة كاثوليكية، وحماسًا متجددًا، واحترامًا جديدًا للبابوية بعد فظائع الحقبة السابقة. [ 13 ]

النزعة الإصلاحية

يشير مصطلح "الاستعادة" إلى حركاتٍ غير منتسبةٍ إلى أي جماعةٍ دينيةٍ، اعتبرت المسيحية المعاصرة، بجميع أشكالها، انحرافًا عن المسيحية الحقيقية الأصلية، فسعت هذه الجماعات إلى "إعادة بنائها"، مستخدمةً في كثيرٍ من الأحيان سفر أعمال الرسل كدليلٍ لها. نشأت الاستعادة من رحم الصحوة الكبرى الثانية، وترتبط تاريخيًا بالإصلاح البروتستانتي، [ 14 ] لكنها تختلف عنه في أن أتباعها لا يصفون أنفسهم عادةً بأنهم "يُصلحون" كنيسةً مسيحيةً قائمةً منذ زمن يسوع، بل بأنهم يُعيدون الكنيسة التي يعتقدون أنها فُقدت في مرحلةٍ ما. يُستخدم مصطلح "الاستعادة" أيضًا لوصف قديسي الأيام الأخيرة (المورمون) وحركة شهود يهوه .

قديسي الأيام الأخيرة
صفحة غلاف كتاب مورمون من طبعة أصلية صدرت عام 1830، بقلم جوزيف سميث الابن [ 15 ]

كان جوزيف سميث الابن القوة الدافعة وراء حركة قديسي الأيام الأخيرة ومؤسسها ، وإلى حد أقل، خلال العامين الأولين من عمر الحركة، أوليفر كودري . طوال حياته، روى سميث تجربة مر بها في صغره، حيث رأى الله الآب ويسوع المسيح ككيانين منفصلين، أخبراه أن الكنيسة الحقيقية قد ضاعت وستُستعاد من خلاله، وأنه سيُمنح السلطة لتنظيم وقيادة كنيسة المسيح الحقيقية . كما أوضح سميث وكودري أن الملائكة يوحنا المعمدان وبطرس ويعقوب ويوحنا زاروهم عام 1829 ومنحوهم السلطة لإعادة تأسيس كنيسة المسيح ، وفي عام 1838 أعلن جوزيف سميث أنه تلقى وحيًا من الله يُوسّع رسميًا الاسم الشائع إلى كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة . [ 16 ] [ 17 ]

نشر سميث كتاب مورمون لأول مرة في مارس 1830، والذي يعتقد أعضاء كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة أنه تُرجم من ألواح ذهبية مدفونة في الأرض ، ويحتوي على سجل للأمريكتين بين حوالي 600 قبل الميلاد و400 ميلادي وكنيسة أصلية ليسوع هناك.

في عام ١٨٤٤، ندد ويليام لو وعدد من قادة كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة علنًا بممارسة سميث السرية لتعدد الزوجات في صحيفة "ناوفو إكسبوزيتر" المثيرة للجدل ، وأسسوا كنيستهم الخاصة . لاحقًا، أمر مجلس مدينة ناوفو بولاية إلينوي بتدمير مطبعة "إكسبوزيتر " . ورغم عرض سميث لاحقًا دفع تعويضات عن الممتلكات المدمرة، اعتبر منتقدو سميث والكنيسة هذا التدمير إجراءً قاسيًا. وطالب البعض بطرد قديسي الأيام الأخيرة أو إبادتهم. بعد اغتيال سميث على يد حشد غاضب في كارثاج بولاية إلينوي ، ادعى بعض الأعضاء البارزين في الكنيسة أنهم خليفته الشرعي.

أدت هذه الادعاءات المتعددة إلى أزمة خلافة ، حيث اتبع غالبية أعضاء الكنيسة بريغهام يونغ ، بصفته كبير رسل الكنيسة؛ بينما اتبع آخرون سيدني ريغدون أو جيمس سترانغ . نتج عن هذه الأزمة انشقاقات دائمة عديدة، بالإضافة إلى تشكيل جماعات منشقة بين الحين والآخر، بعضها لم يعد موجودًا. يُشار إلى هذه الجماعات أحيانًا تحت عنوانين جغرافيين: "قديسو البراري" (أولئك الذين بقوا في الغرب الأوسط للولايات المتحدة) و"قديسو جبال روكي" (أولئك الذين اتبعوا بريغهام يونغ إلى ما أصبح لاحقًا ولاية يوتا ). اليوم، توجد العديد من المنظمات المنشقة التي تعتبر نفسها جزءًا من حركة قديسي الأيام الأخيرة، على الرغم من أنها في معظم الحالات لا تعترف بالفروع الأخرى على أنها صحيحة، وتعتبر تقاليدها هي النسخة الصحيحة والمعتمدة الوحيدة للكنيسة التي أسسها سميث. تنتمي الغالبية العظمى من قديسي الأيام الأخيرة إلى أكبر طائفة، وهي كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (كنيسة LDS)، التي تضم 16 مليون عضو حول العالم. أما ثاني أكبر طائفة فهي جماعة المسيح ، التي يبلغ عدد أعضائها أكثر من 250 ألف عضو.

الأرثوذكسية الروسية

كانت الأرثوذكسية راسخة في روسيا ، التي نالت مؤخرًا استقلالها الكنسي ، وباعتبارها الجزء الوحيد من الكنيسة الأرثوذكسية الذي بقي خارج سيطرة الإمبراطورية العثمانية؛ أطلقت موسكو على نفسها اسم روما الثالثة ، باعتبارها وريثة القسطنطينية. في عام ١٧٢١، ألغى القيصر بطرس الأول البطريركية تمامًا، فأصبحت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية فعليًا تابعة للحكومة، يحكمها مجمع أقدس مؤلف من كبار الأساقفة وموظفين مدنيين يعينهم القيصر بنفسه. واستمر هذا الوضع حتى القرن العشرين.

الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في الإمبراطورية الروسية

كنائس الكرملين في موسكو ، كما تُرى من بالتشوغ

حظيت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بمكانة مميزة في الإمبراطورية الروسية ، تجلّت في شعار الإمبراطورية الروسية المتأخرة: "الأرثوذكسية، والحكم المطلق، والشعبوية" . وفي الوقت نفسه، وُضعت تحت سيطرة القيصر بموجب إصلاحات بطرس الأكبر للكنيسة في القرن الثامن عشر. وكان مجلسها الحاكم هو المجمع الأقدس ، الذي كان يُديره مسؤول (يُلقّب بـ "الوكيل الأعلى ") يُعيّنه القيصر بنفسه.

شاركت الكنيسة في حملات الترويس المختلفة ، [ 18 ] واتُهمت بالتورط في مذابح معادية لليهود . [ 19 ] في حالة معاداة السامية والمذابح المعادية لليهود، لم يُقدَّم أي دليل على مشاركة الكنيسة المباشرة، وقد دافع العديد من رجال الدين الأرثوذكس الروس، بمن فيهم كبار الأساقفة، علنًا عن اليهود المضطهدين، على الأقل منذ النصف الثاني من القرن التاسع عشر. [ 20 ] كما أن الكنيسة ليس لديها موقف رسمي من اليهودية بحد ذاتها. [ 20 ] [ 21 ]

سُمح للكنيسة بفرض ضرائب على الفلاحين .

كانت الكنيسة، مثل الدولة القيصرية، تُعتبر عدوًا للشعب من قبل البلاشفة وغيرهم من الثوار الروس.

الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في الاتحاد السوفيتي

تعاونت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية مع الجيش الأبيض في الحرب الأهلية الروسية (انظر الحركة البيضاء ) بعد ثورة أكتوبر. وقد يكون هذا قد زاد من عداء البلاشفة للكنيسة.

بعد ثورة أكتوبر في 7 نوفمبر 1917 (25 أكتوبر حسب التقويم القديم)، ظهرت حركة داخل الاتحاد السوفيتي لتوحيد شعوب العالم تحت الحكم الشيوعي (انظر الأممية الشيوعية ). وشمل ذلك دول الكتلة الشرقية الأوروبية ودول البلقان. ولأن بعض هذه الدول السلافية ربطت تراثها العرقي بكنائسها العرقية، فقد استُهدفت الشعوب وكنيستها من قبل السوفيت. [ 22 ] [ 23 ] كان الموقف الديني الرسمي للسوفييت هو "الحرية الدينية أو التسامح"، على الرغم من أن الدولة أقرت الإلحاد باعتباره الحقيقة العلمية الوحيدة. وكان انتقاد الإلحاد ممنوعًا منعًا باتًا، وقد يؤدي أحيانًا إلى السجن. [ 24 ]

كان الاتحاد السوفيتي أول دولة تتخذ القضاء على الدين هدفًا أيديولوجيًا لها. ولتحقيق هذه الغاية، صادر النظام الشيوعي ممتلكات الكنيسة، وسخر من الدين، واضطهد المؤمنين، ونشر الإلحاد في المدارس. ومع ذلك، كانت الإجراءات المتخذة ضد أديان معينة تُحدد وفقًا لمصالح الدولة، ولم تُحظر معظم الأديان المنظمة. وشملت بعض الإجراءات المتخذة ضد الكهنة الأرثوذكس والمؤمنين، إلى جانب الإعدام ، التعذيب والإرسال إلى معسكرات الاعتقال ومعسكرات العمل أو المصحات العقلية . [ 25 ] [ 26 ] وكانت نتيجة هذا الإلحاد الذي فرضته الدولة تحويل الكنيسة إلى كنيسة مضطهدة ومستعبدة. ففي السنوات الخمس الأولى التي أعقبت الثورة البلشفية، أُعدم 28 أسقفًا و1200 كاهن. [ 27 ] وشمل ذلك شخصيات مثل الدوقة الكبرى إليزابيث فيودوروفنا، التي كانت راهبة آنذاك. كما أُعدم معها الدوق الأكبر سيرجي ميخائيلوفيتش رومانوف. الأمراء إيوان كونستانتينوفيتش ، وكونستانتين كونستانتينوفيتش ، وإيغور كونستانتينوفيتش ، وفلاديمير بافلوفيتش بالي ؛ وسكرتير الدوق الأكبر سيرجي، فيودور ريميز؛ وفارفارا ياكوفليفا ، وهي راهبة من دير الدوقة الكبرى إليزابيث. اقتيدوا إلى الغابة، ودُفعوا إلى منجم مهجور، ثم أُلقيت القنابل اليدوية في المنجم. دُفنت رفاتها في القدس ، في كنيسة مريم المجدلية .

كاتدرائية المسيح المخلص في موسكو بعد إعادة بنائها

كانت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، التي كانت تضم أكبر عدد من المؤمنين، الهدف الرئيسي للحملة المناهضة للدين في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين. فقد أُعدم معظم رجال دينها، وكثير من أتباعها، رمياً بالرصاص أو أُرسلوا إلى معسكرات العمل. وأُغلقت المدارس اللاهوتية، ومُنعت منشورات الكنيسة. وفي الفترة ما بين عامي 1927 و1940، انخفض عدد الكنائس الأرثوذكسية في الجمهورية الروسية من 29,584 إلى أقل من 500. وبين عامي 1917 و1940، اعتُقل 130,000 كاهن أرثوذكسي، أُعدم منهم 95,000 رمياً بالرصاص. وكان الأب بافل فلورنسكي أحد شهداء تلك الفترة.

بعد هجوم ألمانيا النازية على الاتحاد السوفيتي عام ١٩٤١، أعاد جوزيف ستالين إحياء الكنيسة الأرثوذكسية الروسية لتعزيز الدعم الوطني للمجهود الحربي. وبحلول عام ١٩٥٧، بلغ عدد الكنائس الأرثوذكسية الروسية النشطة حوالي ٢٢ ألف كنيسة. لكن في عام ١٩٥٩، شنّ نيكيتا خروتشوف حملةً ضد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، وأجبر على إغلاق حوالي ١٢ ألف كنيسة. وبحلول عام ١٩٨٥، لم يتبقَّ سوى أقل من ٧ آلاف كنيسة نشطة. [ ٢٧ ] سُجن أعضاء التسلسل الهرمي للكنيسة أو أُجبروا على تركها، وحلّ محلهم رجال دين مطيعون، كان لكثير منهم صلات بجهاز المخابرات السوفيتية (كي جي بي).

في الاتحاد السوفيتي، بالإضافة إلى الإغلاق والتدمير الممنهج للكنائس، تولت الدولة الأعمال الخيرية والاجتماعية التي كانت تقوم بها السلطات الكنسية. وكما هو الحال مع جميع الممتلكات الخاصة، صودرت ممتلكات الكنيسة لصالح العامة. أما أماكن العبادة القليلة المتبقية للكنيسة، فقد اعتُبرت قانونيًا ملكًا للدولة، وسمحت الحكومة للكنيسة باستخدامها. بعد بدء التعليم الشامل الممول من الدولة، مُنعت الكنيسة من ممارسة أي نشاط تعليمي أو إرشادي للأطفال. أما بالنسبة للبالغين، فقد اقتصر التدريب على المهن المتعلقة بالكنيسة. وباستثناء المواعظ أثناء القداس الإلهي، لم يكن مسموحًا للكنيسة بتعليم المؤمنين أو الشباب أو التبشير بهم. وكانت دروس التعليم المسيحي، والمدارس الدينية، وحلقات الدراسة، ومدارس الأحد، والمنشورات الدينية، جميعها غير قانونية أو محظورة. واستمر هذا الاضطهاد حتى بعد وفاة ستالين، إلى أن تفكك الاتحاد السوفيتي عام ١٩٩١. وقد أدى ذلك إلى تداول العديد من الكتيبات الدينية كأدبيات غير قانونية أو ما يُعرف بـ"ساميزدات" . [ 25 ] منذ سقوط الاتحاد السوفيتي، تمت إضافة العديد من الشهداء الجدد كقديسين من نير الإلحاد.

هجرة الشتات إلى الغرب

من أبرز التطورات في تاريخ الأرثوذكسية الحديثة انتشار المسيحيين الأرثوذكس غربًا. فقد أدت الهجرة من اليونان والشرق الأدنى خلال المئة عام الماضية إلى نشوء جالية أرثوذكسية كبيرة في أوروبا الغربية وأمريكا الشمالية والجنوبية وأستراليا. إضافةً إلى ذلك، أجبرت الثورة البلشفية آلاف المنفيين الروس على النزوح غربًا. ونتيجةً لذلك، تغيرت حدود الأرثوذكسية التقليدية تغييرًا جذريًا. لم يعد ملايين الأرثوذكس يُعتبرون "شرقيين" جغرافيًا، إذ يعيشون بشكل دائم في بلدانهم الجديدة في الغرب. ومع ذلك، ما زالوا أرثوذكسًا شرقيين في إيمانهم وممارساتهم.

المسيحية الغربية في القرن العشرين

الفاشية

يصف مصطلح الفاشية أنظمة سياسية معينة في أوروبا خلال القرن العشرين، ولا سيما ألمانيا النازية بقيادة هتلر، وإيطاليا الفاشية بقيادة موسوليني، وإسبانيا الفلانجية بقيادة فرانكو. ويُقال إن البابا بيوس الحادي عشر كان متشككًا إلى حد ما بشأن الفاشية الإيطالية ، بينما كان جي كي تشيسترتون متعاطفًا معها ولكنه ناقدًا لها. وفي الحرب الأهلية الإسبانية، كان الكاثوليك الرومان على الصعيد الدولي يدعمون في الغالب الحياد أو يقفون إلى جانب فرانكو ، وذلك بسبب تسامح أثانيا الفعلي مع العنف المناهض لرجال الدين خلال الحرب وقبلها مباشرة . وكان دولفوس في النمسا السياسي المثالي الذي حقق رؤية البابا بيوس الحادي عشر " كوادراجيسيمو آنو" .

النازية

إن موقف المسيحيين في الفاشية النازية معقد للغاية.

في هذا الشأن، كتب المؤرخ ديريك هولمز: "لا شك أن المناطق الكاثوليكية قاومت إغراء الاشتراكية القومية [النازية] بشكل أفضل بكثير من المناطق البروتستانتية". [ 28 ] أعلن البابا بيوس الحادي عشر - في عبارته "مع القلق الشديد " - أن الحكومات الفاشية أخفت "نوايا وثنية"، وأعرب عن استحالة التوفيق بين الموقف الكاثوليكي وعبادة الدولة الفاشية الشمولية، التي وضعت الأمة فوق الله وفوق حقوق الإنسان الأساسية وكرامته. وقد دفع إعلانه أن "جميع المسيحيين ساميون روحياً" النازيين إلى منحه لقب "كبير حاخامات العالم المسيحي". [ 29 ]

أُعدم كهنة كاثوليك في معسكرات الاعتقال إلى جانب اليهود؛ فعلى سبيل المثال، سُجن 2600 كاهن كاثوليكي في معسكر داخاو، وأُعدم 2000 منهم. كما أُعدم 2700 كاهن بولندي آخر (ربع إجمالي الكهنة البولنديين)، ونُزحت 5350 راهبة بولندية أو سُجنّ أو أُعدمن. [ 30 ] لعب العديد من العلمانيين ورجال الدين الكاثوليك أدوارًا بارزة في إيواء اليهود خلال المحرقة ، بمن فيهم البابا بيوس الثاني عشر (1876-1958). اعتنق كبير حاخامات روما الكاثوليكية عام 1945، وتكريمًا لجهود البابا في إنقاذ الأرواح اليهودية، اتخذ اسم يوجينيو (اسم البابا الأول). [ 31 ] زعم قنصل إسرائيلي سابق في إيطاليا: "أنقذت الكنيسة الكاثوليكية أرواحًا يهودية خلال الحرب أكثر مما أنقذته جميع الكنائس والمؤسسات الدينية ومنظمات الإنقاذ الأخرى مجتمعة". [ 32 ]

شهدت النمسا مقاومة كاثوليكية قوية ضد الاشتراكية الوطنية. وتُعدّ جماعة الكاهن هاينريش ماير أبرز جماعات المقاومة . نجحت هذه الجماعة الكاثوليكية في نقل مخططات ومواقع إنتاج صواريخ V-2 ودبابات تايجر والطائرات إلى الحلفاء. ومنذ خريف عام 1943 على الأقل، أطلعت هذه المعلومات الحلفاء على المخططات الدقيقة لمواقع المصانع الألمانية. وبفضل هذه المخططات، تمكنت قاذفات الحلفاء من توجيه ضربات جوية دقيقة. وعلى عكس العديد من جماعات المقاومة الألمانية الأخرى، أبلغت جماعة ماير مبكراً عن عمليات القتل الجماعي لليهود من خلال اتصالاتها بمصنع سيمبيريت قرب أوشفيتز. في المجمل، سُجن 706 كهنة نمساويين في ظل النظام النازي، 128 منهم في معسكرات الاعتقال، بينما أُعدم أو قُتل ما بين 20 و90 آخرون في معسكرات الاعتقال. وفي عام 1940، خصصت قوات الأمن الخاصة (SS) معسكر اعتقال داخاو، الذي ضمّ جناحاً خاصاً بالكهنة، ليكون مركزاً لاحتجاز رجال الدين المسيحيين الذين تعرضوا للتعذيب الشديد. إضافةً إلى ذلك، كانت تُشنّ أعمال شغب خاصة ضد الكهنة باستمرار. [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]

كانت العلاقة بين النازية والبروتستانتية، وخاصة الكنيسة اللوثرية الألمانية، معقدة. فمع أن غالبية قادة الكنائس البروتستانتية في ألمانيا أيدوا أنشطة النازيين المتزايدة المعادية للسامية، إلا أن بعضهم، مثل ديتريش بونهوفر (قس لوثري)، عارضوا النازيين بشدة. وقد أُدين بونهوفر لاحقًا بالتآمر لاغتيال هتلر وأُعدم.

الحركة المسكونية

يشير مصطلح "المسكونية" عمومًا إلى حركات بين الجماعات المسيحية تهدف إلى إرساء قدر من الوحدة من خلال الحوار. كلمة " المسكونية " مشتقة من الكلمة اليونانية οἰκουμένη ( أويكوميني )، والتي تعني "العالم المأهول"، ولكنها مجازيًا تعني "الوحدة الكونية". ويمكن تمييز هذه الحركة إلى حركتين: كاثوليكية وبروتستانتية، وتتميز الأخيرة بإعادة تعريف علم الكنيسة القائم على "الطائفية" (وهو ما ترفضه الكنيسة الكاثوليكية، من بين كنائس أخرى).

الحركة المسكونية الكاثوليكية

على مدار القرن الماضي، بُذلت عدة محاولات لتسوية الخلاف بين الكنيسة الكاثوليكية والكنائس الأرثوذكسية الشرقية . ورغم إحراز تقدم في هذا الصدد، إلا أن المخاوف بشأن أولوية البابا واستقلال الكنائس الأرثوذكسية الصغيرة حالت دون التوصل إلى حل نهائي للخلاف.

في 30 نوفمبر 1895، أصدر البابا ليو الثالث عشر الرسالة الرسولية الشرقية (حول كنائس الشرق) التي أكدت على أهمية واستمرارية التقاليد الشرقية للكنيسة جمعاء. وفي 7 ديسمبر 1965، صدر إعلان مشترك بين الكاثوليك والأرثوذكس، صادر عن البابا بولس السادس والبطريرك المسكوني أثيناغوراس الأول، برفع الحرمان الكنسي المتبادل الذي صدر عام 1054.

تتعلق بعض أصعب الأسئلة في العلاقات مع الكنائس الشرقية القديمة ببعض العقائد (مثل انبثاق الروح القدس من الآب والابن ، والمدرسية ، والأغراض الوظيفية للزهد، وجوهر الله، والهدوء ، والحملة الصليبية الرابعة ، وتأسيس الإمبراطورية اللاتينية ، والوحدوية ، على سبيل المثال لا الحصر) بالإضافة إلى مسائل عملية مثل الممارسة الملموسة للمطالبة بالسيادة البابوية وكيفية ضمان ألا يعني الاتحاد الكنسي مجرد استيعاب الكنائس الأصغر من قبل المكون اللاتيني للكنيسة الكاثوليكية الأكبر بكثير (أكثر الطوائف الدينية عدداً في العالم)، وخنق أو التخلي عن تراثهم اللاهوتي والطقسي والثقافي الغني.

فيما يتعلق بالعلاقات الكاثوليكية مع المجتمعات البروتستانتية، تم إنشاء لجان معينة لتعزيز الحوار وتم إعداد وثائق تهدف إلى تحديد نقاط الوحدة العقائدية، مثل الإعلان المشترك بشأن عقيدة التبرير الذي تم إصداره مع الاتحاد اللوثري العالمي في عام 1999.

الحركة المسكونية داخل البروتستانتية

ركزت الحركات المسكونية داخل البروتستانتية على تحديد قائمة من العقائد والممارسات الأساسية للمسيحية، ومن ثم منح جميع الجماعات التي تستوفي هذه المعايير الأساسية مكانة متساوية (إلى حد ما)، مع احتفاظ الجماعة نفسها بمكانة "الأولى بين المتساوين". وقد تضمنت هذه العملية إعادة تعريف لمفهوم "الكنيسة" انطلاقًا من اللاهوت التقليدي. ويزعم هذا التوجه الكنسي، المعروف بالطائفية، أن كل جماعة (تستوفي المعايير الأساسية لـ"المسيحية") هي جماعة فرعية من "الكنيسة المسيحية" الأكبر، وهي مفهوم مجرد تمامًا لا تمثيل مباشر له، أي لا توجد جماعة أو "طائفة" تدّعي أنها "الكنيسة". ومن الواضح أن هذا التوجه الكنسي يتعارض مع جماعات أخرى تعتبر نفسها "الكنيسة". وتتألف "المعايير الأساسية" عمومًا من الإيمان بالثالوث، والإيمان بأن يسوع المسيح هو السبيل الوحيد لنيل الغفران والحياة الأبدية، وأنه مات وقام من بين الأموات بجسده.

الحداثة والمسيحية الليبرالية

المسيحية الليبرالية ، التي تُسمى أحيانًا اللاهوت الليبرالي، مصطلح شامل يضم حركات وتوجهات دينية متنوعة ذات توجهات فلسفية، سادت في أواخر القرن الثامن عشر والتاسع عشر والقرن العشرين. ولا تشير كلمة "ليبرالي" في المسيحية الليبرالية إلى أجندة سياسية يسارية أو مجموعة معتقدات يسارية، بل إلى حرية الحوار الفكري المرتبطة بالفلسفة القارية وغيرها من النماذج الفلسفية والدينية التي تطورت خلال عصر التنوير .

الأصولية

المسيحية الأصولية حركة نشأت بشكل رئيسي داخل البروتستانتية البريطانية والأمريكية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين كرد فعل على الحداثة وبعض الجماعات البروتستانتية الليبرالية التي أنكرت عقائد تُعتبر أساسية للمسيحية، ومع ذلك استمرت في تسمية نفسها "مسيحية". وهكذا، سعت الأصولية إلى إعادة ترسيخ مبادئ لا يمكن إنكارها دون التخلي عن الهوية المسيحية، وهي " الأصول ": عصمة الكتاب المقدس ، ومبدأ "الكتاب المقدس وحده" ، وولادة يسوع من عذراء ، وعقيدة الفداء الكفاري ، وقيامة يسوع الجسدية ، وعودة يسوع المسيح الوشيكة.

المسيحية المعاصرة (1946 - حتى الآن)

المجمع الفاتيكاني الثاني

في الحادي عشر من أكتوبر عام ١٩٦٢، افتتح البابا يوحنا الثالث والعشرون المجمع الفاتيكاني الثاني ، وهو المجمع المسكوني الحادي والعشرون للكنيسة الكاثوليكية. اتسم المجمع بطابع رعوي، إذ ركز على تأكيد وتوضيح العقائد المُحددة مسبقًا، ومراجعة الممارسات الليتورجية، وتقديم إرشادات لتوضيح تعاليم الكنيسة التقليدية في العصر الحديث. ولعلّ أبرز ما يُميز هذا المجمع هو توجيهاته التي تُجيز إقامة القداس باللغة العامية كما باللاتينية.

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ ماكولوتش، ديارميد (2009). تاريخ المسيحية: أول ثلاثة آلاف سنة (  الطبعة الأولى). لندن ونيويورك : دار بنغوين للنشر . ISBN 978-0-7139-9869-6. OCLC 2009379999 . 
  2. ↑ Adherents.com، الأديان من وجهة نظر المنتسبين
  3. ↑ يان بيليكان، ياروسلاف (13 أغسطس 2022). "المسيحية" . الموسوعة البريطانية . لقد أصبحت أكبر ديانات العالم، ومن الناحية الجغرافية، الأكثر انتشارًا بين جميع الأديان.
  4. ↑ المعهد الأسترالي لدراسات الهولوكوست والإبادة الجماعية، صحيفة نيويورك تايمز .
  5. ↑ الكتاب الأسود؛ مأساة بونتوس، ١٩١٤-١٩٢٢ (ملف PDF) (باللغتين الإنجليزية والفرنسية). أثينا: المجلس المركزي لبونتوس. ١٩٢٢. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ ٣٠ نوفمبر ٢٠٢٤ – عبر مكتبة جامعة برينستون.
  6. ↑ لورتز، الجزء الرابع، 7-11
  7. ↑ ماكولوتش، ديارميد، الإصلاح: تاريخ (نيويورك: كتب البطريق، 2004) ص 540
  8. ↑ فرانزن، 362
  9. ↑ سيدني إي. أهلسروم، تاريخ ديني للشعب الأمريكي . (نيو هيفن ولندن: مطبعة جامعة ييل، 1972) ص 263
  10. ↑ إدوارد، تاريخ كامبريدج الحديث (1908)، ص 25
  11. 1 2 3 بوكينكوتر، تاريخ موجز للكنيسة الكاثوليكية (2004)، الصفحات 283-285
  12. ↑ كولينز، قصة المسيحية (1999)، ص 176
  13. ↑ دافي، القديسون والخطاة (1997)، الصفحات 214-216
  14. ↑ ملخص أهلسروم كما يلي: تعود جذور حركة الإصلاحية إلى توماس وألكسندر كامبل، وترتبط حركتهما بالكنيسة الإصلاحية الألمانية من خلال أوتربين وألبريت ووينبرينر (ص ٢١٢). أما الألفية الأمريكية والأدفنتستية، اللتان انبثقتا من البروتستانتية الإنجيلية، فقد أنتجتا جماعات معينة مثل كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (ص ٣٨٧، ٥٠١-٥٠٩)، وحركة شهود يهوه (ص ٨٠٧)، وكرد فعل على وجه التحديد على ويليام ميلر، ظهرت الأدفنتستية السبتية (ص ٣٨١)؛ سيدني إي. أهلسروم، تاريخ ديني للشعب الأمريكي . (نيو هيفن ولندن: مطبعة جامعة ييل، ١٩٧٢)
  15. ↑ صورة من قسم الكتب النادرة والمجموعات الخاصة بمكتبة الكونغرس الأمريكية
  16. ↑ تاريخ الكنيسة المخطوط ، محفوظات كنيسة قديسي الأيام الأخيرة، الكتاب أ-1، صفحة 37؛ أعيد إنتاجه في دين سي. جيسي (محرر) (1989). أوراق جوزيف سميث: كتابات سيرية وتاريخية (سولت ليك سيتي، يوتا: ديزيريت بوك) 1 : 302-303.
  17. ↑ إتش. مايكل ماركوارت وويسلي ب. والترز (1994). اختراع المورمونية: التقاليد والسجل التاريخي (سولت ليك سيتي، يوتا: سيجنتشر بوكس) ص 160.
  18. ↑ ناتاليا شليختا (2004) "الكاثوليكية اليونانية - الأرثوذكسية - السوفيتية: تعايش أم صراع هويات؟" في الدين والدولة والمجتمع ، المجلد 32، العدد 3 (روتليدج)
  19. ↑ شلومو لامبروزا، جون د. كلير (2003) المذابح: العنف المعادي لليهود في التاريخ الروسي الحديث (مطبعة جامعة كامبريدج)
  20. 1 2 "العلاقات اليهودية المسيحية" ، من إعداد المجلس الدولي للمسيحيين واليهود
  21. ↑ ليس من قبيل المصادفة أنه في مدخل "الأرثوذكسية" في المجلد السابع من موسوعة كراتكايا إيفرايسكايا، المخصص للكنيسة الأرثوذكسية الروسية (الصفحات 733-743)، حيث تُذكر أمثلة عديدة على اضطهاد اليهود في روسيا، بما في ذلك الاضطهاد الديني، لا يوجد أي دليل على مشاركة الكنيسة المباشرة، سواء على الصعيد التشريعي أو في إدارة السياسة. فعلى الرغم من أن مؤلفي المقال يذكرون أن الدور الفعال للكنيسة في تحريض الحكومة على ارتكاب أعمال معادية لليهود (كما في حالة سياسة إيفان الرهيب في الأراضي المهزومة) "واضح"، إلا أنهم لا يقدمون أي حقائق في مقالهم لدعم هذا الادعاء. http://www.jcrelations.net/en/?id=787
  22. ↑ رئيس ليتوانيا: سجين معسكرات العمل القسري (الغولاغ): سيرة ألكسندراس ستولجينسكيس بقلم أفونساس إيدينتاس، مركز أبحاث الإبادة الجماعية في ليتوانيا ، رقم ISBN 9986-757-41-X/ 9789986757412 / 9986–757–41-X صفحة 23 "في وقت مبكر من أغسطس 1920، كتب لينين إلى إي إم سكليانسكي ، رئيس مجلس حرب الاستقلال: "نحن محاصرون بالخضر (نحن نضغط عليهم)، سنتحرك حوالي 10-20 فرستيًا فقط وسنخنق البرجوازية ورجال الدين وملاك الأراضي بأيدينا. ستكون هناك مكافأة قدرها 100,000 روبل لكل من يُشنق." كان يتحدث عن العمليات المستقبلية في الدول المجاورة لروسيا.
  23. ↑ المسيح يدعوك : دورة في رعاية سراديب الموتى، بقلم الأب جورج كالسيو، منشورات سانت هيرمانز، أبريل 1997، رقم ISBN 978-1-887904-52-0
  24. ↑ عظات للشباب من الأب جورج كالسيو-دوميترياسا. أُلقيت في كنيسة معهد اللاهوت التابع للكنيسة الأرثوذكسية الرومانية، منشورة على موقع "ذا وورد" الإلكتروني. بوخارست http://www.orthodoxresearchinstitute.org/resources/sermons/calciu_christ_calling.htm
  25. ١ ٢ الأب أرسيني ١٨٩٣–١٩٧٣ كاهن، سجين، أب روحي. مقدمة صفحة ٦ — ١. مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي ISBN 0-88141-180-9
  26. ^ سوليفان ، باتريشيا (2006-11-26). "الكاهن المناهض للشيوعية جورجي كالسيو دوميترياسا" . واشنطن بوست . ردمك 0190-8286 . تم الاسترجاع بتاريخ 2023-08-08 . 
  27. 1 2 أوستلينغ، ريتشارد (24 يونيو 2001). "الصليب يلتقي الكرملين" . مجلة تايم .
  28. ↑ ديريك هولمز، تاريخ البابوية، ص 102.
  29. ↑ ديريك هولمز، تاريخ البابوية، ص 116.
  30. ↑ جون فيدمار، الكنيسة الكاثوليكية عبر العصور: تاريخ (نيويورك: مطبعة بولست، 2005)، ص 332 والحاشية 37.
  31. ↑ جون فيدمار، الكنيسة الكاثوليكية عبر العصور: تاريخ (نيويورك: مطبعة بولست، 2005)، ص 332.
  32. ↑ ديريك هولمز، تاريخ البابوية، ص 158.
  33. ^ إليزابيث بوكل-كلامبر، توماس مانج، فولفغانغ نيوجيباور: جيستابو-ليتستيل فيينا 1938-1945 . فيينا 2018، ISBN 978-3-902494-83-2.
  34. ^ هانز شافرانيك: Widerstand und Verrat: Gestapospitzel im antifaschistischen Untergrund . فيينا 2017، ردمك 978-3-7076-0622-5.
  35. ^ إريكا وينزيرل: Kirchlicher Widerstand gegen den Nationalsozialismus. في: Themen der Zeitgeschichte und der Gegenwart. فيينا 2004، ISBN 3-8258-7549-0، ص 76–85.
  36. ^ جان بيرنهارد: Pfarrerblock 25487. داخاو 1941–42. (2004) ص 44؛ والتر فيربر: 55 مونات داخاو: عين تاتساشنبريشت. (1993).

موارد

  • غونزاليس، خوستو ل. (1985). قصة المسيحية، المجلد 2: من الإصلاح إلى يومنا هذا . سان فرانسيسكو: هاربر. ISBN 0-06-063316-6.
  • هاستينغز، أدريان (1999). تاريخ عالمي للمسيحية . غراند رابيدز: دار نشر ويليام ب. إيردمانز. ISBN 0-8028-4875-3.
  • لاتوريت، كينيث سكوت (1975). تاريخ المسيحية، المجلد 2: من 1500 إلى 1975 (غلاف ورقي). سان فرانسيسكو: هاربر. ISBN 0-06-064953-4.
  • شيلي، بروس ل. (1996). تاريخ الكنيسة بلغة بسيطة (  الطبعة الثانية). دار النشر وورد. رقم ISBN 0-8499-3861-9.
  • قاعة قراءة تاريخ المسيحية: موارد واسعة النطاق عبر الإنترنت لدراسة تاريخ الكنيسة العالمي (معهد تينديل اللاهوتي).
  • فيليبس، والتر أليسون (1911). "تاريخ الكنيسة"  . الموسوعة البريطانية . المجلد  6 (  الطبعة الحادية عشرة). الصفحات 330-345 .