تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية

انتشرت المسيحية أولًا في النصف الشرقي من الإمبراطورية الرومانية ، ذي الأغلبية الناطقة باليونانية . جال الرسل في أرجاء الإمبراطورية، مؤسسين جماعات في المدن والمناطق الرئيسية، وكان أول تجمع مسيحي في القدس ، تلاه تجمعات في أنطاكية وإثيوبيا وغيرها. كما شهدت روما واليونان ، وهما المركزين السياسيين الرئيسيين، نموًا مبكرًا ، وكذلك بيزنطة (التي كانت في البداية مركزًا صغيرًا تحت حكم مطران هيراكليا، ثم أصبحت فيما بعد القسطنطينية ). تؤمن الكنيسة الأرثوذكسية بالخلافة الرسولية التي يعتقد أتباعها أن الرسل قد أسسوها في العهد الجديد ؛ وقد لعب هذا دورًا محوريًا في نظرة هذه الجماعات إلى نفسها باعتبارها حامية التقاليد المسيحية الأصلية. تاريخيًا، لم تكن كلمة "كنيسة" تعني مبنى أو مسكنًا (حيث ربما استخدم الناطقون باليونانية كلمة " بازيليكا ")، بل كانت تعني جماعة أو تجمعًا لأشخاص متشابهين (انظر: إكليسيا ). يرى علم الكنيسة القديم أن اجتماع القربان المقدس ، تحت سلطة الأسقف وإذنه ، هو ما يُشكّل الكنيسة. وكما قال القديس إغناطيوس الأنطاكي : "لا يفعل أحدٌ شيئًا له صلة بالكنيسة دون الأسقف. يُعتبر القربان المقدس صحيحًا إذا أُقيم إما على يد الأسقف أو على يد من فوضه بذلك . وحيثما يظهر الأسقف، فليكن هناك جمعٌ غفيرٌ من الناس؛ كما أن الكنيسة الجامعة حاضرةٌ حيثما يكون يسوع المسيح . ولا يجوز التعميد أو الاحتفال بعيد المحبة دون الأسقف ." ^{[ 5 ]}

كانت الكنيسة أو الجماعة الأصلية في الشرق قبل الانشقاق الكبير تتألف مما يلي:

• الكنائس اليونانية التي أسسها القديس بولس
• الكنائس الأنطاكية وآسيا الصغرى التي أسسها القديس بطرس
• الكنائس القبطية (أو المصرية) التي أسسها القديس مرقس (بما في ذلك، في ذلك الوقت، الإثيوبيين في الحبشة )
• الكنائس السريانية في بلاد ما بين النهرين العليا
• الكنيسة الجورجية ، التي أسسها تقليديا القديس أندرو والقديسة نينو
• الكنيسة الأرمنية ، التي أسسها تقليديًا القديس يهوذا والقديس برثلماوس
• كنيسة القدس ، التي أسسها القديس يعقوب ، بالإضافة إلى كنائس السامرة واليهودية ، والتي تشكل مجتمعة "الأرض المقدسة". ^{[ 2 ]}

بحسب التقاليد، تأسست كنيسة روما في الغرب على يد كل من القديس بطرس والقديس بولس.

أدى الاضطهاد الممنهج للكنيسة المسيحية الأولى إلى تحولها إلى حركة سرية. بُنيت أولى الكنائس المرخصة فوق الأرض في أرمينيا ( انظر إتشميادزين ). أصبحت أرمينيا أول دولة تتبنى المسيحية ديناً رسمياً (تقليدياً عام 301 ميلادي ) في عهد الملك تيريداتس الثالث . مع ذلك، ذُكرت كنائس غير مرخصة قبل "تقنين المسيحية" في مختلف مراحل تاريخ الكنيسة؛ على سبيل المثال، في مدينة نصيبين خلال اضطهاد دقلديانوس . من بين الكنائس السرية التي وُجدت قبل التقنين، سُجل وجود بعضها في سراديب الموتى في أوروبا، مثل سراديب روما ، وكذلك في اليونان (انظر مغارة الرؤيا ، وكنيسة القديس جورج ، وكنيسة بيرغامون )، وفي المدن تحت الأرض في الأناضول ، مثل مدينة ديرينكويو تحت الأرض ( انظر أيضاً دير الكهف وباب كيسان ). ومن الجدير بالذكر أيضاً كنيسة القديس بطرس في أنطاكية، والعليّة في القدس.

كان لأساقفة الكنيسة دورٌ كبيرٌ في التنظيم الرسمي للهيكل الكنسي ، وتوضيح التعاليم الصحيحة من الخاطئة. وتُعرف مؤلفاتهم باسم "الآباء" . ويمكن اعتبار هذا التقليد التوضيحي راسخًا في قديسي الكنيسة الأرثوذكسية، المعروفين بالآباء الرسوليين ، وهم أساقفةٌ نُصِّبوا بالخلافة الرسولية . واستمر هذا النهج حتى العصر الذي أصبحت فيه ممارسة الديانة المسيحية قانونية (انظر المجامع المسكونية).

بدأ قانون الكتاب المقدس بالأسفار المقبولة رسميًا من العهد القديم باللغة اليونانية الكوينية (التي تسبق المسيحية). هذا القانون ، المسمى بالترجمة السبعينية أو السبعين ، لا يزال يُمثل العهد القديم في الكنيسة الأرثوذكسية، إلى جانب بشارة العهد الجديد (الأناجيل)، وسفر الرؤيا ، ورسائل الرسل (بما في ذلك أعمال الرسل ورسالة بولس إلى العبرانيين ). كُتب أقدم نص للعهد الجديد باليونانية الكوينية. وكانت نصوص العهد القديم قد تُرجمت سابقًا إلى لغة واحدة، هي اليونانية الكوينية، في عهد بطليموس الثاني فيلادلفوس عام 200 قبل الميلاد. ^{[ 6 ]}

لم يكن لدى المسيحيين الأوائل أي وسيلة للحصول على نسخ من الأعمال التي أصبحت فيما بعد قانونًا كنسيًا، وغيرها من الأعمال الكنسية المقبولة ولكن غير المُقننة. وقد مثّلت الكثير من الطقوس الليتورجية الكنسية الأصلية وسيلةً لتعلم هذه الأعمال. ولا تزال طقوس الكنيسة الأرثوذكسية اليوم تؤدي هذا الدور التعليمي. كانت مسألة جمع مختلف أعمال الكنائس الشرقية وتصنيفها في قانون كنسي، مع التأكد من صحة كل نص منها، عمليةً طويلةً ومعقدة. وقد كان الدافع وراء هذه العملية في معظمه هو الحاجة إلى التصدي للبدع المختلفة. ففي كثير من الأحيان، بدأت الجماعات الهرطقية نفسها في جمع ونشر نصوص استخدمتها لتبرير مواقفها، وهي مواقف لا تتوافق مع نص وتاريخ وتقاليد العقيدة الأرثوذكسية.

تستند الطقوس الليتورجية، وخاصةً قداس الإفخارستيا ، إلى ترديد أفعال يسوع ("افعلوا هذا لذكري")، باستخدام الخبز والخمر، وترديد كلماته (المعروفة بكلمات التأسيس). أما بقية الطقوس الليتورجية في الكنيسة، فهي متجذرة في عيد الفصح اليهودي ، وكتاب الصلاة (سيدور) ، ومائدة السدر (سيدر) ، وخدمات الكنيس ، بما في ذلك ترنيم الترانيم (وخاصةً المزامير ) وقراءة الكتب المقدسة ( العهد القديم والعهد الجديد ). وقد ترسخ التوحيد النهائي للطقوس الليتورجية بعد أن وضعت الكنيسة قانونًا كتابيًا ، مستندةً إلى الدساتير الرسولية وكتابات كليمنت .

في المنظور الأرثوذكسي، يُمثل الكتاب المقدس النصوص التي أقرتها الكنيسة لنقل أهم ما تؤمن به. أقدم قائمة بالكتب القانونية هي مخطوطة موراتوري التي يعود تاريخها إلى حوالي عام 170 ميلادي (انظر أيضًا برديات تشيستر بيتي ). عُثر على أقدم نسخة كاملة من الكتاب المقدس المسيحي في دير سانت كاترين (انظر المخطوطة السينائية )، ثم باعها السوفييت للبريطانيين عام 1933. ^{[ 7 ]} ولا تزال أجزاء من المخطوطة تُعتبر مسروقة من الدير حتى اليوم. ^{[ 7 ]} لم تُعتبر هذه النصوص (بشكل عام) قانونية بشكل عام إلا بعد أن راجعتها الكنيسة ونقحتها وقبلتها وأقرتها عام 368 ميلادي (انظر أيضًا مجمع لاودكية ). لا يتحقق الخلاص، أو علم الخلاص، من المنظور الأرثوذكسي، بمعرفة الكتاب المقدس، بل بالانتماء إلى الكنيسة أو الجماعة، وتنمية الحكمة والتأله من خلال المشاركة في أنشطة الكنيسة أو الجماعة. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

تشمل هذه المجامع التي سبقت المسكونية مجمع أورشليم حوالي عام 50 ميلادي، ومجمع روما (155 ميلادي) ، ومجمع روما الثاني عام 193 ميلادي، ومجمع أفسس عام 193 ميلادي، ومجمع قرطاج (251 ميلادي) ، ومجمع إيقونية عام 258 ميلادي، ومجمع أنطاكية (264 ميلادي) ، ومجامع الجزيرة العربية 246-247 ميلادي، ومجمع إلفيرا عام 306 ميلادي، ومجمع قرطاج (311 ميلادي) ، ومجمع قيصرية الجديدة حوالي عام 314 ميلادي، ومجمع أنقرة عام 314 ميلادي، ومجمع آرل (314 ميلادي) . وكان أول مجمع مسكوني، جزئيًا، استمرارًا لقضايا العقائد التثليثية التي تناولتها المجامع أو المجامع التي سبقت تقنين المسيحية (للاطلاع على أمثلة، انظر مجامع أنطاكية بين عامي 264 و269 ميلادي ومجمع إلفيرا ). وبذلك، فإنها تشكل معياراً دائماً للفهم الأرثوذكسي للثالوث، وشخص المسيح أو أقنومه، والتجسد. ^{[ 12 ]}

بدأ تقليد المجامع داخل الكنيسة مع مجمع أورشليم الرسولي ، إلا أن هذا المجمع لا يُصنَّف كمجمع مسكوني. وقد انعقد لمناقشة تقليد الختان عند الإبراهيم وعلاقته بالمهتدين من الأمم (أعمال الرسل ١٥). وقد حظيت قراراته بقبول جميع المسيحيين، ^{[ ١٣ ]} وتم تعديل التعريفات اللاحقة للمجمع المسكوني لتتوافق مع هذا المجمع الكتابي الوحيد.

عُقدت المجامع المسكونية السبعة الأولى بين عامي 325 ( مجمع نيقية الأول ) و787 ( مجمع نيقية الثاني )، والتي يعترف بها الأرثوذكس باعتبارها التفسير النهائي للعقيدة المسيحية.

مجمع نيقية الأول (نيقية، 325)

تم عقده بأمر من الإمبراطور الروماني قسطنطين، يدين رأي آريوس القائل بأن الابن مخلوق أدنى من الأب.

المجمع المسكوني الثاني (القسطنطينية، 381)

تحديد طبيعة الروح القدس في مواجهة من يدّعون عدم مساواته ببقية أقانيم الثالوث . في عهد ثيودوسيوس الأول، مثّل هذا المجمع نهاية الصراع الآريوسي في الإمبراطورية الرومانية الشرقية.

المجمع المسكوني الثالث (أفسس 431)

أكد أن مريم هي حقًا "الوالدة" أو "أم" الله ( ثيوتوكوس )، خلافًا لتعاليم نسطوريوس .

المجمع المسكوني الرابع (خلقيدونية، 451)

أكد أن يسوع هو إله حقيقي وإنسان حقيقي، دون اختلاط الطبيعتين، خلافاً لتعاليم المونوفيزية .

المجمع المسكوني الخامس (القسطنطينية، 553)

تفسير قرارات مجمع خلقيدونية وشرح العلاقة بين طبيعتي يسوع؛ كما أدانت تعاليم أوريجانوس حول الوجود السابق للروح، وكتاب أبوكاتاستاسيس .

المجمع المسكوني السادس (القسطنطينية، 681)

معلنين أن للمسيح إرادتين من طبيعتيه، بشرية وإلهية، خلافاً لتعاليم المونوثيليين .

المجمع المسكوني السابع (نيقية، 787)

عُقد هذا المجمع في عهد الإمبراطورة إيرين ، وأقرّ بصنع الأيقونات وتبجيلها ، بينما حظر في الوقت نفسه عبادة الأيقونات وصنع التماثيل ثلاثية الأبعاد. وقد نقض إعلان مجمع سابق كان يُعرف باسم المجمع المسكوني السابع، وأبطل صفته (انظر مقالًا منفصلًا عن تحطيم الأيقونات ). وكان ذلك المجمع السابق قد عُقد في عهد الإمبراطور قسطنطين الخامس ، المعروف بتحطيمه للأيقونات . وقد اجتمع فيه أكثر من 340 أسقفًا في القسطنطينية وهيريا عام 754، معلنًا أن صنع أيقونات ليسوع أو القديسين خطأ، لأسباب مسيحية في المقام الأول .

كما تعترف الكنيسة الأرثوذكسية بمجمع القسطنطينية الرابع عام 879 باعتباره مجمعاً مسكونياً، وتواصل المشاركة في المجامع الملزمة عقائدياً.

مواجهة الأريوسية

انعقد المجمع المسكوني الأول لمناقشة ألوهية المسيح مرة أخرى (انظر بولس الساموساطي ومجمع أنطاكية )، ولكن هذه المرة من خلال تعاليم آريوس ، وهو قسيس مصري من الإسكندرية ، الذي علّم أن يسوع المسيح مخلوق، وإن كان إلهيًا، وليس هو الله في جوهره: فكل من الآب والابن لهما جوهر أو وجود "متشابه" (انظر homoiousia )، ولكنهما ليسا من الجوهر أو الوجود نفسه (انظر homoousia ). وتركز جزء كبير من الجدل حول التعبير الكينوتي الذي استخدمه المسيح في العهد الجديد للتعبير عن خضوعه لله الآب. ^{[ 14 ]} وأعلن هذا المجمع المسكوني أن يسوع المسيح متميز عن الله في الوجود ( hypostasis أو persona). وكان يسوع هو الله في الجوهر والوجود والطبيعة ( ousia أو substantia).

لم يُنهِ المجمع الأول الصراع. فعندما تعمّد الإمبراطور قسطنطين الأول ، قام بتعميده أسقف أريوسي وقريب له، هو يوسابيوس النيقوميدي . كما أن اتهامات قسطنطين بالفساد المسيحي (انظر التحول القسطنطيني ) تتجاهل حقيقة أنه عزل أثناسيوس الإسكندري ، ثم أعاد أريوس إلى الحكم بعد أن وُصِمَ بالهرطقة من قِبَل مجمع نيقية . ^{[ 15 ]} بعد وفاته، خلف قسطنطين الأول إمبراطوران أريوسيان ، قسطنطين الثاني (ابن قسطنطين الأول) وفالنس . ولم يُستأصل الأريوسية فعليًا من بين الطبقة الحاكمة ونخبة الإمبراطورية الشرقية إلا في عهد غراتيان وثيودوسيوس. وكانت زوجة ثيودوسيوس، القديسة فلاكيلا، ذات دور محوري في حملته للقضاء على الأريوسية. وقد بلغت هذه الحملة ذروتها لاحقًا بمقتل نحو 300 ألف مسيحي أرثوذكسي على يد الأريوسيين في ميلانو عام 538 ميلادي. ^{[ 16 ]}

تحطيم الأيقونات

كانت حركة تحطيم الأيقونات (730-787 و813-843) حركةً داخل الكنيسة البيزنطية، هدفت إلى التأكيد على أن ثقافة الصور المسيحية (انظر: أيقونة ) لعائلة المسيح والمسيحيين اللاحقين، والمشاهد التوراتية، لم تكن ذات أصل مسيحي، وبالتالي فهي هرطقة. ^{[ 17 ]} دمرت هذه الجماعة جزءًا كبيرًا من تاريخ الفن في الكنائس المسيحية، ^{[ 18 ]} إلى أن صُنفت لاحقًا كهرطقة في المجمع المسكوني السابع . اعتبر محطمو الأيقونات تقليد الأيقونات مناقضًا لحظر "الصور المنحوتة"، ^{[ 19 ]} والتي فُسرت بمعناها الضيق على أنها "منقوشة أو محفورة". وقد حظر هذا الحظر العديد من الزخارف التي أُمر موسى بصنعها في المقاطع التي تلت الوصية مباشرةً، مثل الكروبيم، ^{[ 20 ]} بالإضافة إلى الصليب وغيره من الآثار المقدسة. وتفهم الكنيسة الأرثوذكسية هذا الأمر بمعنى أوسع باعتباره حظراً على الصور المنحوتة : لا يجوز لشعب الله أن يصنع الأصنام ثم يعبدها.

علاوة على ذلك، فإن فقدان بطريركية الإسكندرية عقب الانشقاق الذي أعقب مجمع خلقيدونية (451)، والذي أدى إلى انفصال الكنيسة البيزنطية عن الكنيسة القبطية الإسكندرية ، فضلاً عن سقوط بطريركيتي أنطاكية والقدس بعد فتح فلسطين وسوريا مع ظهور الإسلام ، جعل نظرية البطريركيات الخمس أقرب إلى نظرية نظرية منها إلى واقع عملي. كما أدت هذه الأحداث إلى تركيز بطريرك القسطنطينية المزيد من السلطة في منصبه، حيث عمل بمفرده كبطريرك وحيد متبقٍ في الشرق حتى سقوط الإمبراطورية البيزنطية عام 1453 .

انطوت المسألة على مشكلتين أساسيتين: أولوية أسقف روما وحلول الروح القدس. وقد نوقشت هذه الاختلافات العقائدية علنًا لأول مرة خلال فترة بطريركية فوتيوس الأول .

فسّرت روما أسبقية البابا بين الممالك الخمس في الكنيسة الرومانية من منظور السيادة، كحق إلهي يشمل الولاية القضائية الشاملة في الكنيسة. بينما اعتقدت بعض كنائس الشرق أن للكرسي الروماني أسبقية شرفية لا سيادة مطلقة، أي أن البابا هو الأول بين متساوين، وليس صاحب سلطة مطلقة قادرة على إصدار بيانات معصومة. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

مهمة إلى مورافيا العظمى

في مورافيا الكبرى، التقى الشقيقان القديسان كيرلس وميثوديوس بمبشرين فرنجيين من ألمانيا، يمثلون الفرع اللاتيني للكنيسة، وتحديدًا الإمبراطورية الرومانية المقدسة التي أسسها شارلمان ، والذين التزموا بالتوحيد اللغوي والثقافي. أصرّوا على استخدام الطقوس اللاتينية، واعتبروا مورافيا ميدان تبشيرهم الشرعي.

اعتناق السلاف الشرقيين والجنوبيين

في القرنين التاسع والعاشر، حققت المسيحية انتشارًا واسعًا في أوروبا الشرقية : أولًا في بلغاريا وصربيا، ثم تبعتها كييف روس . لفترة من الزمن، كان هناك احتمال حقيقي لانضمام جميع الشعوب السلافية الجنوبية التي اعتنقت المسيحية حديثًا، البلغار والصرب والكروات، إلى الكنيسة الغربية، ولكن في النهاية، لم ينضم إليها سوى الكروات.

تم تعميد الصرب خلال عهد هرقل (610-641) على يد "شيوخ روما" وفقًا لما ذكره قسطنطين بورفيروجينيتوس في حولياته (حكم من 913 إلى 959). ^{[ 25 ]} ويعود تأسيس المسيحية كدين رسمي للدولة إلى زمن المبشرين الأرثوذكس الشرقيين (القديسين) كيرلس وميثوديوس في عهد باسيل الأول (حكم من 867 إلى 886)، اللذين عمدا الصرب قبل مساعدة الأمير موتيمير في الحرب ضد المسلمين عام 869، بعد اعترافهما بسيادة الإمبراطورية البيزنطية .

ربما تأسست أسقفية صربية (أبرشية راس) في ستاري راس عام 871 على يد الأمير الصربي موتيمير ، وأقرها مجمع القسطنطينية في الفترة 879-880. ^{[ 26 ] [ 27 ]} وقد اعتمد الصرب والبلغار الطقوس السلافية القديمة بدلاً من الطقوس اليونانية. ^{[ 25 ] [ 28 ]}

في عام 863، نجحت بعثة من بطريرك القسطنطينية في تنصير الملك بوريس الأول ملك بلغاريا . أدرك بوريس أن تنصير رعاياه على يد البعثة البيزنطية سيسهل انتشار النفوذ البيزنطي غير المرغوب فيه في بلغاريا، إذ كانت الطقوس الدينية تُقام باللغة اليونانية، وكانت الكنيسة البلغارية المُنشأة حديثًا تابعة لكنيسة القسطنطينية. دفعت ثورة شعبية ضد الدين الجديد الملك إلى طلب منح الكنيسة البلغارية استقلالها، وهو ما رفضته القسطنطينية. فتوجه بوريس إلى البابا، ومع وصول البعثة الكهنوتية الرومانية، انتهى نشاط البعثة البيزنطية، التي أمرها الملك بمغادرة بلغاريا.

راقبت القسطنطينية بقلق الأحداث الجارية في جارتها الشمالية، إذ هددت بلغاريا الموالية لروما مصالحها المباشرة. وفي صيف عام 867، عُقد مجمع ديني في العاصمة البيزنطية، أُدين خلاله سلوك الكنيسة الرومانية بشدة. وباعتباره مُذنباً شخصياً، حُرم البابا نيكولاس الأول. وفي رسالة إلى بوريس، أعرب الإمبراطور البيزنطي ميخائيل الثالث عن استيائه من التحول الديني الذي شهدته بلغاريا، واستخدم عبارات مسيئة ضد الكنيسة الرومانية. واشتعلت العداوة القديمة بين الكنيستين بقوة جديدة.

تكللت جهود البعثة الرومانية بالنجاح، وطلب الملك بوريس من البابا نيكولاس الأول تعيين فورموزا البورتوي رئيسًا لأساقفة بلغاريا. رفض البابا، وكان خليفته البابا أدريان الثاني أكثر رفضًا، فلجأ بوريس مجددًا إلى القسطنطينية. نتج عن ذلك إنشاء أسقفية وطنية (بلغارية) تتمتع بالحكم الذاتي. خلال السنوات العشر التالية، بذل البابا أدريان الثاني وخلفاؤه محاولات يائسة لاستعادة نفوذهم في بلغاريا، لكن جهودهم باءت بالفشل في نهاية المطاف.

أُرسيت دعائم الكنيسة الوطنية البلغارية. وكانت المرحلة التالية هي اعتماد الأبجدية الغلاغوليتية واللغة السلافية كلغة رسمية للكنيسة والدولة البلغارية عام 893 ميلادي. عاد القديسون كليمنت وناوم وأنجيلاروس إلى بلغاريا، حيث تمكنوا من تعليم آلاف رجال الدين السلافيين المستقبليين الطقوس باستخدام اللغة السلافية والأبجدية الغلاغوليتية . وفي عام 893 ميلادي، طردت بلغاريا رجال الدين البيزنطيين وأعلنت اللغة السلافية لغةً رسمية للكنيسة والدولة البلغارية.

بحسب التقاليد الكنسية، تعود جذور ممارسة الهدوء الروحي إلى الكتاب المقدس، وتحديدًا إنجيل متى 6:6 وكتاب الفيلوكاليا . وهو شكل من أشكال الصلاة الهادفة الدائمة أو الصلاة التجريبية، ويُشار إليها صراحةً بالتأمل . وتشترك جميع الحركات الزهدية الشرقية في تقليد التأمل المصحوب بالصمت الداخلي أو السكينة ، والذي تعود جذوره إلى التقاليد الرهبانية المصرية التي تجسدت في رهبان أرثوذكس مثل القديس أنطونيوس المصري . وقد ذكر الهيسيخاستيون أنهم في المراحل المتقدمة من ممارستهم وصلوا إلى التأمل الحقيقي - الاتحاد مع نور طابور ، أي النور الإلهي غير المخلوق أو الفوتوموس الذي رآه الرسل في حدث تجلي المسيح والقديس بولس أثناء سيرهما على طريق دمشق . ويُصوَّر هذا النور في الأيقونات وفي الخطاب اللاهوتي على هيئة ألسنة من نار. ^{[ 31 ]}

في حوالي عام ١٣٣٧، لفتت الحركة الهيسيخية انتباه بارلام، وهو راهب كالابريا كان يشغل آنذاك منصب رئيس دير المخلص في القسطنطينية، وكان أحد علماء الكنيسة الأرثوذكسية، وقد زار جبل آثوس . هناك، التقى بالهيسيخيين واستمع إلى وصف لممارساتهم، كما قرأ كتابات القديس غريغوريوس بالاماس ، وهو راهب آثوسي، الذي كان معلمًا في الحركة الهيسيخية. تلقى بارلام تدريبًا في اللاهوت المدرسي ، فاستنكر الحركة الهيسيخية وبدأ حملة ضدها. وبصفته معلمًا للاهوت المدرسي، طرح بارلام منهجًا فكريًا ونظريًا أكثر في معرفة الله من منهج الهيسيخيين. وعلى وجه الخصوص، اعترض على عقيدة الهيسيخيين المتعلقة بطبيعة النور غير المخلوق ، والذي قيل إن تجربته هي غاية ممارسة الهيسيخيين. اعتبر برلعام هذا المفهوم تعددًا للآلهة ، لأنه افترض وجود جوهرين أبديين، إله مرئي ( موجود في الداخل ) وإله غير مرئي ( متعالي ).

من جانب الهيسيكاستيين، تولى القديس الأنطوني غريغوريوس بالاماس ، الذي أصبح فيما بعد رئيس أساقفة سالونيك ، الدفاع عن الهيسيكاستيين بناءً على طلب إخوانه الرهبان في جبل آثوس. كان القديس غريغوريوس مُلِمًّا بالفلسفة اليونانية ( المنهج الجدلي )، ما مكّنه من الدفاع عن الهيسيكاستيين. في عام ١٣٤١، عُرض النزاع على مجمع كنسي عُقد في القسطنطينية برئاسة الإمبراطور أندرونيكوس . أخذ المجمع في الاعتبار المكانة التي تحظى بها كتابات ديونيسيوس الزائف ، فأدان بارلام، الذي تراجع عن آرائه وعاد إلى كالابريا ، ليصبح أسقفًا في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية. عُقدت ثلاثة مجامع كنسية أخرى حول الموضوع، حقق أتباع بارلام انتصارًا وجيزًا في ثانيها. في عام 1351، في مجمع كنسي برئاسة الإمبراطور يوحنا السادس كانتاكوزينوس ، تم تأسيس عقيدة الهيسيخاست وتمييز بالاماس بين الجوهر والطاقات كعقيدة للكنيسة الأرثوذكسية.

انضم غريغوريوس أكيندينوس ، أحد أصدقاء بارلام ، والذي كان صديقًا لغريغوريوس أيضًا، إلى الجدل لاحقًا. وكان مانويل كاليكاس معارضًا آخر للبالامية ، إذ سعى إلى التوفيق بين الكنيستين الشرقية والغربية. في أعقاب قرار عام 1351، شُنّت حملة قمع شديدة ضد المفكرين المناهضين للبالامية، الذين لم يكن أمامهم في نهاية المطاف خيار سوى الهجرة واعتناق الكاثوليكية. كان لهذه الهجرة الجماعية للعلماء اليونانيين ذوي التعليم العالي، والتي تعززت لاحقًا باللاجئين بعد سقوط القسطنطينية عام 1453، تأثير كبير على الجيل الأول (جيل بتراركا وبوكاتشيو ) من عصر النهضة الإيطالية الناشئ .

مع ارتقاء المسيحية إلى مرتبة دين معترف به في الإمبراطورية الرومانية على يد قسطنطين الكبير، بموجب مرسوم ميلانو (313)، شعر العديد من الأرثوذكس بتراجع جديد في الحياة الأخلاقية للمسيحيين. وردًا على هذا التراجع، رفض الكثيرون قبول أي تنازلات، وانعزلوا عن العالم والمجتمعات البشرية، وانضموا إلى الرهبنة. ازدهرت الرهبنة ، لا سيما في مصر ، حيث برز مركزان رهبانيان هامان: أحدهما في صحراء وادي النطرون ، على الضفة الغربية لنهر النيل، أسسه أبا عمون (توفي عام 356)، والآخر يُسمى سكيتيس في صحراء سكيتيس، جنوب نيتريا ، أسسه القديس مكاريوس المصري (توفي حوالي عام 330 في مصر). كان هؤلاء الرهبان نساكًا ، يتبعون المثل الرهباني للقديس أنطونيوس الكبير ، وبولس الطيبي ، والقديس باخوميوس . عاشوا في عزلة، ولم يجتمعوا للعبادة الجماعية إلا يومي السبت والأحد. لا يعني هذا أن الرهبنة أو الزهد الأرثوذكسي قد نشأا من العدم عند تقنينهما، بل عند ازدهارهما كحركة جماهيرية. لم يكن للكاريزماتيين، بوصفهم الحركة الزهدية آنذاك، أي مكانة دينية رسمية. تطور التاريخ لاحقًا حول أشكال الحياة الرهبانية اليونانية ( جبل آثوس ) والسورية ( كبادوكيا )، إلى جانب تشكيل الرهبانيات أو التنظيمات الرهبانية. وتتمثل الأشكال الرئيسية الثلاثة لتقاليد الزهد في: السكيت ، والسينوبايت ، والهيرمت .

ربما كان سقوط القسطنطينية ونهبها على يد الحملة الصليبية الرابعة عام ١٢٠٤ نقطة اللاعودة في الانقسام بين الشرق والغرب. فقد وصل الجيش الصليبي الرئيسي إلى القسطنطينية في أبريل من عام ١٢٠٣، مدفوعًا جزئيًا بالاستياء المستمر من مذبحة اللاتين في القسطنطينية قبل ٢٢ عامًا، والظروف غير المواتية في تنظيم الحملة (التي كان الهدف منها في الأصل استعادة القدس)، وطلب ألكسيوس أنجيلوس إعادة ترسيخ حكم والده في القسطنطينية. ومع ذلك، يُعتبر نهب القسطنطينية وكنيسة الحكمة المقدسة ، وتدمير دير ستوديوس ومكتبة القسطنطينية ، وتأسيس الإمبراطورية اللاتينية في القسطنطينية، وكذلك في جميع أنحاء غرب آسيا الصغرى واليونان (انظر مملكة سالونيك ، ومملكة قبرص ) أحداثًا حاسمة. كان الهدف من تأسيس الإمبراطورية اللاتينية عام ١٢٠٤ هو إزاحة الإمبراطورية البيزنطية الأرثوذكسية . ويتجلى ذلك في تحويل العديد من الكنائس الأرثوذكسية إلى كنائس كاثوليكية، مثل آيا صوفيا وكنيسة بانتوكراتور ، وهو أمر لا يزال يُنظر إليه بشيء من الاستياء حتى يومنا هذا. وقد أيدت بعض الجماعات المسيحية الأوروبية بنشاط مهاجمة المسيحيين الأرثوذكس. ^{[ ٣٢ ]}

يمكن اعتبار محاولات فرسان التيوتون الفاشلة لغزو روسيا الأرثوذكسية (وخاصة جمهوريتي بسكوف ونوفغورود )، وهي مسعى أيده البابا غريغوري التاسع ، ^{[ 33 ]} جزءًا من الحروب الصليبية الشمالية . وكانت معركة الجليد عام 1242 إحدى الضربات القوية لفكرة غزو روسيا. وبمباركة البابا أو بدونها، شنت السويد أيضًا عدة حملات صليبية ضد نوفغورود الأرثوذكسية . ورأى العديد من الأرثوذكس أن تصرفات الكاثوليك في البحر الأبيض المتوسط ​​كانت عاملًا حاسمًا في إضعاف بيزنطة، مما أدى في النهاية إلى غزو الإمبراطورية وسقوطها في يد الإسلام. ^{[ 34 ]} ويرى بعض الأرثوذكس استمرارًا للعداء الكاثوليكي في تأسيس الكنائس الكاثوليكية الشرقية (انظر تقديس بيساريون عام 1950). ^{[ 35 ]}

في عام ٢٠٠٤، قدّم البابا يوحنا بولس الثاني اعتذارًا رسميًا عن نهب القسطنطينية عام ١٢٠٤، وقد قُبل هذا الاعتذار رسميًا من قِبل البطريرك برثلماوس . ولا تزال العديد من الأشياء التي سُرقت خلال تلك الفترة، من آثار مقدسة وكنوز وغيرها، محفوظة في مدن مختلفة في أوروبا الغربية، ولا سيما البندقية .

بعد سقوط القسطنطينية عام ١٢٠٤ ميلاديًا على يد الصليبيين الكاثوليك ضمن الحملة الصليبية الرابعة، خضعت أجزاء كبيرة من آسيا الصغرى للحكم الكاثوليكي، ونشأت الإمبراطورية اللاتينية الشرقية . ولأن غزو الصليبيين الأوروبيين لم يقتصر على الحملة الصليبية الرابعة، فقد تأسست ممالك أوروبية عديدة. وبعد سقوط القسطنطينية في يد الغرب اللاتيني، قامت إمبراطورية نيقية ، التي شكلت فيما بعد نواة النظام الملكي اليوناني الذي هزم القوات اللاتينية الأوروبية وأعاد تأسيس النظام الملكي الأرثوذكسي في القسطنطينية وآسيا الصغرى.

كانت الكنيسة الأرثوذكسية مؤسسة معترف بها في ظل الحكم العثماني، على عكس الكاثوليكية التي ارتبطت بالنمسا المعادية، بل وازدادت شعبيتها خلال الحكم العثماني. ^{[ 42 ] [ 43 ]} وشمل ذلك بناء الكنائس والأديرة. ^{[ 43 ]}

كان سقوط الدولة العثمانية نتيجةً للخلاف بين الكاثوليك والأرثوذكس حول ملكية كنيسة المهد وكنيسة القيامة في القدس . خلال أوائل خمسينيات القرن التاسع عشر، قدم الطرفان مطالب لم يكن بوسع السلطان تلبيتها جميعًا في آنٍ واحد. وفي عام ١٨٥٣، أصدر السلطان حكمًا لصالح الفرنسيين، رغم الاحتجاجات الشديدة من الرهبان الأرثوذكس المحليين.

أدى انحياز الدولة العثمانية الحاكمة إلى جانب روما ضد الأرثوذكس إلى اندلاع حرب شاملة (انظر المسألة الشرقية ). ولأن الإمبراطورية العثمانية كانت تعاني منذ فترة من التدهور السياسي والاجتماعي والاقتصادي (انظر رجل أوروبا المريض )، فقد أشعل هذا الصراع حرب القرم عام 1850 بين روسيا والإمبراطورية العثمانية.

وقعت مجازر منهجية بين عامي 1894 و1896، حين قتل السلطان عبدول 300 ألف أرمني في مختلف أنحاء الأقاليم. وفي عام 1909، قتلت القوات الحكومية، في مدينة أضنة وحدها، أكثر من 20 ألف مسيحي أرمني. كما شهد العقدان الأولان من القرن العشرين مجازر بحق اليونانيين والسلاف والأرمن في الإمبراطورية العثمانية، بلغت ذروتها في الإبادة الجماعية للأرمن واليونانيين والآشوريين . ونتيجة لذلك، شهد القرن العشرون انخفاضًا حادًا في أعداد المسيحيين الأرثوذكس، والمسيحيين عمومًا، في شبه جزيرة الأناضول، وسط شكاوى من قمع الحكومة التركية لمختلف الجماعات الأرثوذكسية الشرقية والمشرقية. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

خلال مؤتمر لوزان عام 1923، وافق الجانبان التركي واليوناني، بعد بعض المناقشات، على اقتراح تبادل السكان . تم ترحيل المسلمين في اليونان (باستثناء سكان تراقيا الشرقية ) إلى تركيا، وتم ترحيل اليونانيين الأرثوذكس في تركيا (باستثناء سكان إسطنبول) إلى اليونان.

في سبتمبر/أيلول 1955، استهدفت مذبحة بشكل أساسي الأقلية اليونانية في إسطنبول ، التي بلغ تعدادها 100 ألف نسمة . ^{[ 46 ] [ 47 ]} وفي عام 1971، أُغلقت مدرسة هالكي الدينية في إسطنبول، إلى جانب مؤسسات التعليم العالي الخاصة الأخرى في تركيا. ^{[ 48 ]}

الأرثوذكسية في ظل السلطة الوطنية الفلسطينية (بما في ذلك غزة ). الأرثوذكسية في السعودية ، واليمن ، والأردن ، وسوريا ، وإيران ، والعراق ، وأفغانستان ، وطاجيكستان ، وكازاخستان ، وأوزبكستان ، وتركمانستان (انظر: المسيحيون الملكيون والأكراد ).

يتخذ بطريرك القدس الأرثوذكسي ورجال الدين التابعون للكنيسة الأرثوذكسية من كنيسة القيامة القديمة التي شُيدت عام 335 ميلادي مقراً لهم.

خضعت روسيا للحكم المغولي من القرن الثالث عشر حتى القرن الخامس عشر. وأدى الغزو المغولي لروسيا في الفترة ما بين عامي 1237 و1242 إلى ما يُعرف بالعصر التتري في التاريخ الروسي. وقد تسبب هذا العصر في كارثة عظيمة للبنية الداخلية لروسيا، حيث حكم المغول معظم أراضيها، وخضع الأمراء الروس لسلطتهم.

يُقال إن نهاية حكم القبيلة الذهبية بدأت بمعركة كوليكوفو في 8 سبتمبر 1380، والتي تتضمن الأسطورة الأرثوذكسية الشهيرة عن الراهب والبطل الروسي ألكسندر بيريسفيت ووفاته، والتي تُشير إلى بداية المعركة. أما المواجهة الأخيرة التي أنهت رسميًا الحكم المغولي في روسيا فكانت الصمود الكبير على نهر أوغرا عام 1480.

حظيت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بمكانة مميزة في الإمبراطورية الروسية ، تجلّت في شعار الإمبراطورية الروسية المتأخرة : "الأرثوذكسية، والحكم المطلق، والقومية ". وقد نالت إعفاءً من الضرائب عام ١٢٧٠، وسُمح لها بفرض الضرائب على الفلاحين . وفي الوقت نفسه، وُضعت تحت سيطرة القيصر بموجب إصلاح الكنيسة الذي أجراه بطرس الأكبر عام ١٧٢١، والذي استبدل البطريركية الروسية بالمجمع الأقدس ، الذي كان يُديره مسؤول يُلقّب بـ "الوكيل الأعلى" ، يُعيّنه القيصر بنفسه.

انخرطت الكنيسة في حملات تروسٍ مختلفة ، ^{[ 49 ]} ونتيجةً لذلك، اتُهمت بالمشاركة في مذابح معادية لليهود . ^{[ 50 ] [ 51 ]} في حالة معاداة السامية والمذابح المعادية لليهود، لم يُقدَّم أي دليل على مشاركة الكنيسة المباشرة؛ فقد دافع العديد من رجال الدين الأرثوذكس الروس، بمن فيهم كبار الأساقفة، علنًا عن اليهود المضطهدين، على الأقل بدءًا من النصف الثاني من القرن التاسع عشر. ^{[ 52 ]} كما أن الكنيسة ليس لديها موقف رسمي من اليهودية بحد ذاتها. ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]} في العصر الحديث، اتُهم ألكسندر سولجينيتسين بمعاداة السامية بسبب كتابه "مئتا عام معًا" ، حيث يزعم مشاركة اليهود في القمع السياسي للنظام السوفيتي (انظر أيضًا العلاقات العبرية والبيزنطية ). ^{[ 55 ] [ 56 ]} كتاب سولجينيتسين " مئتا عام معًا" هو دراسة تاريخية للعلاقة بين المسيحيين الأرثوذكس الروس واليهود في روسيا من عام 1772 حتى العصر الحديث. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

كانت الكنيسة، مثل الدولة القيصرية، تُعتبر عدوًا للشعب من قبل البلاشفة وغيرهم من الثوار الروس.

تعاونت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية مع الجيش الأبيض في الحرب الأهلية الروسية (انظر الحركة البيضاء ) بعد ثورة أكتوبر. وقد يكون هذا قد زاد من عداء البلاشفة للكنيسة.

قبل وبعد ثورة أكتوبر في 7 نوفمبر 1917 (25 أكتوبر حسب التقويم القديم)، كانت هناك حركة داخل الاتحاد السوفيتي تهدف إلى توحيد شعوب العالم تحت الحكم الشيوعي (انظر الأممية الشيوعية ). وشمل ذلك دول الكتلة الشرقية الأوروبية ودول البلقان. ولأن بعض هذه الدول السلافية ربطت تراثها العرقي بكنائسها العرقية، فقد استُهدفت الشعوب وكنيستها من قبل السوفييت وشكل من أشكال الإلحاد الرسمي للدولة . ^{[ 59 ] [ 60 ]} كان الموقف الديني الرسمي للسوفييت هو "الحرية الدينية أو التسامح"، على الرغم من أن الدولة رسّخت الإلحاد باعتباره الحقيقة العلمية الوحيدة. ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]} كان انتقاد الإلحاد ممنوعًا منعًا باتًا، وقد يُؤدي أحيانًا إلى السجن. ^{[ 64 ]}

تشير التقديرات إلى أن ما لا يقل عن 23.9 مليون مسيحي (معظمهم من الأرثوذكس) قُتلوا أو لقوا حتفهم في معسكرات العمل القسري السوفيتية (الغولاغ ). ^{[ 65 ] [ 66 ]} وشملت بعض الممارسات ضد الكهنة والمؤمنين الأرثوذكس، إلى جانب الإعدام ، التعذيب والإرسال إلى معسكرات الاعتقال ومعسكرات العمل أو المصحات العقلية . ^{[ 67 ] [ 68 ]} وكانت نتيجة الإلحاد المدعوم من الدولة تحويل الكنيسة إلى كنيسة مضطهدة ومستعبدة. ففي السنوات الخمس الأولى التي أعقبت الثورة البلشفية، أُعدم 28 أسقفًا و1200 كاهن. ^{[ 69 ]}

في الفترة ما بين عامي 1927 و1940، انخفض عدد الكنائس الأرثوذكسية في الجمهورية الروسية من 29,584 إلى أقل من 500 كنيسة. وبين عامي 1917 و1940، اعتُقل 130,000 كاهن أرثوذكسي. وأدى الاضطهاد الواسع النطاق والنزاعات الداخلية في التسلسل الهرمي للكنيسة إلى شغور منصب بطريرك موسكو من عام 1925 إلى عام 1943. وأُعدم نحو 20,000 شخص في ضواحي بوتوفو، وكان من بينهم نسبة كبيرة من رجال الدين الأرثوذكس والزهاد والعلمانيين. ^{[ 70 ]}

في الاتحاد السوفيتي، بالإضافة إلى الإغلاق والتدمير الممنهج للكنائس، استولت الدولة على الأعمال الخيرية والاجتماعية التي كانت تقوم بها السلطات الكنسية. وكما هو الحال مع جميع الممتلكات الخاصة، صودرت ممتلكات الكنيسة لصالح العامة. واستمر هذا الاضطهاد حتى بعد وفاة ستالين إلى حين تفكك الاتحاد السوفيتي عام ١٩٩١. ^{[ ٦٧ ]} ومنذ سقوط الاتحاد السوفيتي، اعترفت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بعدد من الشهداء الجدد كقديسين.

الكنيسة المارونية والكنيسة السريانية الملبارية كنائس كاثوليكية شرقية لم تنقطع قط عن الكنيسة الكاثوليكية الرومانية . بدأت الحركة الكاثوليكية الشرقية داخل الكنيسة الأنطاكية بعد الفتح العثماني لأنطاكية في أوائل القرن الخامس عشر، وبقيت تحت سيطرتهم حتى تفكك الإمبراطورية العثمانية في نهاية الحرب العالمية الأولى. خلال هذه الفترة، وتحديدًا عام ١٧٢٤، ضعفت كنيسة أنطاكية مجددًا بسبب الانشقاق، إذ انضم جزء كبير من أتباعها إلى الكنيسة الكاثوليكية الرومانية. وتُعرف الكنيسة الناتجة باسم الكنيسة الملكية الكاثوليكية اليونانية ، التي تحافظ على علاقات وثيقة مع الكنيسة الأرثوذكسية، وتجري محادثات مستمرة لحلّ الانشقاق.

بدأت الحركة لإعادة تأسيس الشركة مع الكرسي الرسولي في أوروبا الشرقية الوسطى باتحاد بريست 1598-1599 ، والذي بموجبه دخلت "مطرانية كييف-هاليتش وكل روسيا" في علاقة مع الكنيسة الكاثوليكية الرومانية.

بعد قرن من الزمان، حدثت حركة مماثلة في رومانيا ، كما هو موضح على موقع ديليا ديسبينا دوميتريكا الإلكتروني. ^{[ 74 ]}

منذ بدايات الحركة الكاثوليكية الشرقية، شهدت بولندا وغرب روسيا صراعات دورية بين الأرثوذكس والكاثوليك الشرقيين. ^{[ 75 ]} خلال فترة الاضطرابات والحرب البولندية الروسية ، وُضعت خطة (من قِبل الملكية البولندية الغازية) لتحويل روسيا بأكملها إلى الكاثوليكية الرومانية. استُشهد البطريرك هيرموجينس على يد الكاثوليك الرومان خلال هذه الفترة (انظر أيضًا: الكومنولث البولندي الليتواني الموسكوفي ).

تعتبر الكنائس الكاثوليكية الشرقية نفسها قد نجحت في التوفيق بين الانشقاق الشرقي والغربي من خلال الحفاظ على صلواتها وطقوسها على غرار تلك الخاصة بالكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، مع قبولها في الوقت نفسه لسيادة أسقف روما.

يزعم بعض الأرثوذكس أن الانضمام إلى هذه الوحدة يأتي على حساب تجاهل الاختلافات العقائدية الجوهرية والفظائع التاريخية. ومن وجهة نظر العديد من الأرثوذكس الشرقيين، فإن الكاثوليكية الشرقية ما هي إلا حيلة من الكاثوليكية الرومانية لتقويض كنيستهم وتدميرها في نهاية المطاف، وذلك بتقويض شرعيتها ودمجها في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية. ويُخشى أن تُضعف هذه الحيلة سلطة البطاركة الشرقيين الأصليين للكنيسة، وأن تُجبرهم على قبول عقائد مرفوضة وتفضيل الفلسفة المدرسية على الإيمان. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

شهد القرن العشرون صراعاتٍ تضمنت عمليات تحويل قسري من قبل كلٍّ من الكاثوليك والأرثوذكس. ففي كرواتيا، أجبرت حركة أوستاشا الأرثوذكس على اعتناق الكاثوليكية. وشملت عمليات التحويل القسري الأخرى الكاثوليك داخل الاتحاد السوفيتي والكتلة الشرقية بعد ثورة أكتوبر. ^{[ 78 ]}

شهدت الكنائس الأرثوذكسية في تشيكوسلوفاكيا وألمانيا الشرقية والمجر وبولندا تغييرات جذرية منذ سقوط الشيوعية . وقد اعترفت الكنيسة التشيكية بشهداء جدد معاصرين ، مثل غورازد (بافليك) أسقف براغ . وانفصلت الكنيسة الأرثوذكسية الألبانية عن الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية وأعلنت استقلالها (الاستقلال الذاتي) عام ١٩٢٢. وجاء اعتراف القسطنطينية برئيس أساقفة الكنيسة عام ١٩٣٧.

استنادًا إلى رواية العهد الجديد عن نشأة الكنيسة الأولى وانتشارها، نجد أن أوسع انتشار للإنجيل خلال القرون الأولى للمسيحية لم يكن في الغرب، بل في الشرق. في الواقع، كانت الظروف في الإمبراطورية البارثية (250 ق.م. - 226 م)، التي امتدت من نهر الفرات إلى نهر السند ومن بحر قزوين إلى بحر العرب، أكثر ملاءمةً لنمو الكنيسة من بعض النواحي مقارنةً بالعالم الروماني. ورغم تصاعد المعارضة للمسيحية في ظل الحكام الفرس والمسلمين المتعاقبين، فقد تأسست مجتمعات مسيحية في نهاية المطاف في تلك المنطقة الشاسعة الممتدة من الشرق الأدنى إلى الشرق الأقصى، ربما في وقت مبكر يعود إلى القرن الأول الميلادي.

• الكنيسة الأرثوذكسية الصينية
• الكنيسة الأرثوذكسية اليابانية
• الكنيسة الأرثوذكسية الكورية
• الكنيسة الأرثوذكسية الفلبينية

في القرن الثامن عشر الميلادي، بدأت الإمبراطورية الروسية استعمار ألاسكا . ومع مرور الوقت، بدأ الرهبان الروس، وعلى رأسهم هيرمان الألاسكي ، بالوصول، حيث وصلت أول مجموعة منهم عام ١٧٩٤. وإلى جانب خدمتهم للبحارة والتجار الروس، قاموا بتحويل أعداد كبيرة من سكان ألاسكا الأصليين إلى الأرثوذكسية الروسية، وخاصةً الأليوت . كما احتج العديد من هؤلاء رجال الدين على سوء معاملة السكان الأصليين على يد شركة روسيا الأمريكية ، وأصبحوا مدافعين عنهم. في عام ١٨٦٧، باعت روسيا ألاسكا للولايات المتحدة . وعلى الرغم من الجهود الكبيرة والناجحة جزئيًا التي بذلتها السلطات الأمريكية لدمج السكان الأصليين في البروتستانتية الأمريكية، إلا أن المسيحية الأرثوذكسية استمرت. واليوم، يُقدّر عدد الأرثوذكس في ألاسكا بما يتراوح بين ١٠٠٠٠ و٥٠٠٠٠ شخص، معظمهم من سكان ألاسكا الأصليين، مع أعداد أقل من ذوي الأصول السلافية والمهتدين. ^{[ ٨٢ ] [ ٨٣ ]}

في الولايات المتحدة القارية، بدأت الهجرة إلى أمريكا بالازدياد خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. وقدِم العديد من هؤلاء المهاجرين من مناطق ذات أغلبية أرثوذكسية في أوروبا الشرقية والجنوبية والشرق الأوسط. ونتيجةً لذلك، أرسلت كنائسهم قساوسة وأساقفة لخدمة هذه المجتمعات، ومن أبرزهم تيخون من موسكو ورافائيل من بروكلين . أما ألكسيس توث ، وهو كاهن كاثوليكي شرقي سابق، فقد ترك الكنيسة الأرثوذكسية واعتنقها، جالبًا معه العديد من الروثينيين الكارباتيين وغيرهم من الكاثوليك الكاثوليك إلى الأرثوذكسية. وبحلول عام ١٩٢٠، كان هناك حوالي ٢٥٠ ألف أرثوذكسي في الولايات المتحدة، معظمهم من سكان ألاسكا الأصليين أو المهاجرين أو أحفاد المهاجرين. ومع مرور العقود، استقرت الكنائس، وأُضيفت إليها مؤسسات مثل معهد القديس تيخون اللاهوتي الأرثوذكسي . وفي عام ١٩٧٠، حصلت الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا على الاستقلال الكنسي عن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، لتصبح أول كنيسة "أمريكية" معترف بها رسميًا. حتى عام 2020، بلغ عدد المسيحيين الأرثوذكس في أمريكا حوالي 600 ألف نسمة، وتُعدّ أبرشية الروم الأرثوذكس في أمريكا ، والكنيسة الأرثوذكسية الأمريكية، وأبرشية أنطاكية الأرثوذكسية في أمريكا الشمالية، أكبر هذه الأعداد، تليها العديد من الأبرشيات الأصغر. ^{[ 84 ]} ويوجد في كندا 620 ألف مسيحي أرثوذكسي إضافي حتى عام 2021، وأكثر من 100 ألف في المكسيك . ^{[ 85 ] [ 86 ]} وقد بُذلت محاولات في إحدى الكنائس الأرثوذكسية الأمريكية، مثل اجتماع ليغونير ، إلا أنها لم تُكلل بالنجاح حتى الآن. ومنذ جائحة كوفيد-19 ، شهدت المسيحية الأرثوذكسية ازديادًا في عدد المتحولين، غالبيتهم من خلفيات غير أرثوذكسية. ^{[ 87 ]}