تاريخ البروتستانتية

• 
  توزيع البروتستانتية والكاثوليكية الرومانية في أوروبا الوسطى عشية حرب الثلاثين عامًا (1618) لم يتم عرض البروتستانت السريين .
• 
  انتشار البروتستانتية التقريبي بعد الإصلاح البروتستانتي، وفي أعقاب الإصلاح المضاد. لم يتم عرض البروتستانت السريين .
• 
  انتشار البروتستانتية تقريبًا في ذروة الإصلاح الديني. الإسلام مُشار إليه باللون الأحمر. لم يتم عرض البروتستانت السريين ، والبابويين السريين ، والمسلمين السريين .
• 
  الإصلاح البروتستانتي في ذروته
• 
  بعد حركة الإصلاح المضاد. لم يتم عرض البروتستانت السريين .
• 
  بعد مرسوم فونتينبلو . لم يتم عرض البروتستانت السريين .
• 
  الانتشار الحديث بعد استقلال أيرلندا ، وطرد الفنلنديين من كاريليا، وطرد الألمان

• 
  الدول حسب نسبة البروتستانت في عام 1545.
• 
  الدول حسب نسبة البروتستانت في عام 1710.
• 
  الدول حسب نسبة البروتستانت في عام 1938.
• 
  الدول حسب نسبة البروتستانت في عام 2010.
• 
  الدول ذات الأغلبية البروتستانتية في عام 1938.
• 
  الدول ذات الأغلبية البروتستانتية في عام 2010.

في القرن التاسع، بشّر كلوديوس التوريني بالعديد من الآراء البروتستانتية، وكان لديه حماسة متعصبة لتحطيم الأيقونات . أنكر كلوديوس التوريني سلطة البابوية، ودور الأعمال الصالحة في الخلاص، مؤمنًا بالإيمان وحده . ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} وكان غوتشالك الأورباي عالم لاهوت آخر من القرن التاسع، علّم بنظرية القضاء والقدر المزدوج، وبنظرية الخلاص القائمة على النعمة، مما يعكس عقيدة الإيمان وحده. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]} دافع راترامنوس عن غوتشالك ، الذي أنكر الاستحالة الجوهرية، وأثرت كتاباته في بعض المصلحين. ^{[ 19 ]}

أدت الاضطرابات الناجمة عن بابوية أفينيون والانشقاق البابوي في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية (1378-1416) إلى اندلاع حروب بين الأمراء، وانتفاضات بين الفلاحين، وقلق واسع النطاق بشأن الفساد في الكنيسة. كما شكّلت النزعة القومية الجديدة تحديًا للعالم الوسيط الذي كان يتمتع بطابع دولي نسبيًا. ظهرت أولى هذه الرؤى الجديدة والمُزعزعة من جون ويكليف في جامعة أكسفورد ، ثم من يان هوس في جامعة براغ (الذي تأثر بويكليف). أنهت الكنيسة الكاثوليكية رسميًا النقاش حول تعاليم هوس في مجمع كونستانس (1414-1417). أدان المجمع يان هوس، الذي أُعدم حرقًا رغم وعده بتأمين سلامته. وبأمر من البابا مارتن الخامس ، نُبش جثمان ويكليف وأُحرق بتهمة الهرطقة بعد اثنتي عشرة سنة من دفنه.

جون ويكليف .

بيتر والدو .

أكد مجمع كونستانس وعزز المفهوم التقليدي للكنائس والإمبراطوريات في العصور الوسطى. ولم يتناول التوترات القومية أو اللاهوتية التي تفاقمت خلال القرن السابق. ولم يستطع المجمع منع الانشقاق والحروب الهوسية في بوهيميا . ^{[ 20 ]}

في أعقاب انهيار المؤسسات الرهبانية والفلسفة المدرسية في أواخر العصور الوسطى في أوروبا، والذي تفاقم بسبب "أسر البابلية" وانشقاق البابا وفشل الحركة المجمعية ، شهد القرن السادس عشر نقاشًا ثقافيًا واسعًا حول الإصلاحات الدينية، ولاحقًا حول القيم الدينية الأساسية (انظر التصوف الألماني ). ويفترض المؤرخون عمومًا أن فشل الإصلاح (بسبب كثرة المصالح الخاصة، وغياب التنسيق في التحالف الإصلاحي) سيؤدي في نهاية المطاف إلى اضطرابات أكبر أو حتى ثورة، إذ لا بد من تعديل النظام أو تفكيكه، وقد ساهم فشل الحركة المجمعية في ظهور الإصلاح البروتستانتي في أوروبا. وتراوحت هذه الحركات الإصلاحية المحبطة بين الاسمية ، والتعبد الحديث ، والإنسانية، وتزامنت مع قوى اقتصادية وسياسية وديموغرافية ساهمت في تنامي السخط على ثروة وسلطة رجال الدين النخبة ، مما زاد من وعي العامة بالفساد المالي والأخلاقي للكنيسة العلمانية في عصر النهضة .

شجعت نتائج الموت الأسود على إعادة تنظيم جذرية للاقتصاد، وفي نهاية المطاف للمجتمع الأوروبي. إلا أن كوارث القرنين الرابع عشر والخامس عشر، وما نتج عنها من نقص في الأيدي العاملة، وفرت في المراكز الحضرية الناشئة حافزًا قويًا للتنويع الاقتصادي والابتكارات التكنولوجية. في أعقاب الموت الأسود، ساهمت الخسائر الأولية في الأرواح بسبب المجاعة والطاعون في تكثيف تراكم رأس المال في المناطق الحضرية، وبالتالي تحفيز التجارة والصناعة والنمو الحضري المزدهر في مجالات متنوعة كالبنوك (حيث كانت عائلة فوغر المصرفية في أوغسبورغ وعائلة ميديشي في فلورنسا أبرزها)؛ والمنسوجات والأسلحة ، لا سيما بعد حرب المائة عام ؛ وتعدين خام الحديد، ويعود ذلك في جزء كبير منه إلى ازدهار صناعة الأسلحة. وقد ساهم تراكم الفائض، والإنتاج المفرط التنافسي ، واشتداد المنافسة لتحقيق أقصى قدر من الميزة الاقتصادية، في اندلاع الحرب الأهلية، والنزعة العسكرية العدوانية ، وبالتالي في المركزية. نتيجةً مباشرةً للتوجه نحو المركزية، سعى قادةٌ مثل لويس الحادي عشر ملك فرنسا (1461-1483)، الملقب بـ"ملك العنكبوت"، إلى إزالة جميع القيود الدستورية المفروضة على ممارسة سلطتهم. وفي إنجلترا وفرنسا وإسبانيا ، اكتملت بنجاحٍ مسيرةُ التوجه نحو المركزية التي بدأت في القرن الثالث عشر.

لكن مع تقدم التعافي والازدهار، مما مكّن السكان من بلوغ مستوياتهم السابقة في أواخر القرنين الخامس عشر والسادس عشر، كان الجمع بين وفرة الأيدي العاملة الجديدة وتحسن الإنتاجية نعمة ونقمة في آنٍ واحد بالنسبة للعديد من شرائح المجتمع الأوروبي الغربي. فعلى الرغم من التقاليد، بدأ ملاك الأراضي في استبعاد الفلاحين من " الأراضي المشتركة ". ومع ازدهار التجارة، ابتعد ملاك الأراضي تدريجيًا عن نظام الإقطاعيات . وتوسعت صناعة الصوف بشكل كبير في فرنسا وألمانيا وهولندا ، وبدأت صناعات نسيجية جديدة في الظهور.

أدى اختراع الطباعة المتحركة إلى حماس البروتستانت لترجمة الكتاب المقدس وإيصاله إلى أيدي عامة الناس.

أثارت "النزعة الإنسانية" في عصر النهضة حراكاً أكاديمياً غير مسبوق، واهتماماً بالحرية الأكاديمية . ودارت نقاشات نظرية جادة ومستمرة في الجامعات حول طبيعة الكنيسة، ومصدر ونطاق سلطة البابوية والمجالس والأمراء.

بدأت الاحتجاجات ضد روما على نطاق واسع عندما دعا مارتن لوثر ، الراهب الأوغسطيني والأستاذ بجامعة فيتنبرغ ، عام ١٥١٧ إلى إعادة فتح النقاش حول بيع صكوك الغفران . وقد ساهم انتشار الطباعة السريع ، وما نتج عنه من سرعة في تداول الأفكار والوثائق، بما في ذلك الأطروحات الخمس والتسعون ، في انتشار السخط بشكل كبير . كما انتشرت المعلومات على نطاق واسع في شكل مخطوطات، بالإضافة إلى المطبوعات الرخيصة والرسومات الخشبية بين الطبقات الفقيرة في المجتمع.

بالتوازي مع الأحداث في ألمانيا، بدأت حركة في سويسرا بقيادة أولريش زوينجلي . وسرعان ما اتفقت الحركتان على معظم القضايا، إذ ساهمت المطبعة التي ظهرت حديثًا في نشر الأفكار بسرعة من مكان إلى آخر، إلا أن بعض الخلافات التي لم تُحل أبقتهما منفصلتين. فقد اعتقد بعض أتباع زوينجلي أن الإصلاح البروتستانتي كان محافظًا للغاية، واتجهوا بشكل مستقل نحو مواقف أكثر راديكالية، لا يزال بعضها قائمًا بين المعمدانيين المعاصرين . ونشأت حركات بروتستانتية أخرى على أسس التصوف أو الإنسانية ( انظر إيراسموس )، وانفصلت أحيانًا عن روما أو عن البروتستانت، أو تشكلت خارج نطاق الكنائس.

بعد هذه المرحلة الأولى من الإصلاح، عقب حرمان لوثر من الكنيسة وإدانة البابا للإصلاح، كان لعمل وكتابات جون كالفن تأثير كبير في إرساء توافق فضفاض بين مختلف الجماعات في سويسرا واسكتلندا والمجر وألمانيا وأماكن أخرى.

انخرطت مؤسسات الإصلاح الديني مع المذهب الأوغسطيني . فقد فكر كل من لوثر وكالفن وفقًا لتعاليم أوغسطينوس اللاهوتية . وكافح المذهب الأوغسطيني للمصلحين ضد البلاجية ، وهي بدعة رأوها متفشية في الكنيسة الكاثوليكية آنذاك. وفي خضم هذه الاضطرابات الدينية، اجتاحت حرب الفلاحين الألمان (1524-1525) إمارات بافاريا وتورينجيا وسوابيا ، مخلفةً عشرات القتلى من الكاثوليك على أيدي جماعات بروتستانتية، من بينهم أعضاء السرية السوداء بقيادة فلوريان غاير ، وهو فارس من غيبلشتات انضم إلى الفلاحين في ثورتهم ضد التسلسل الهرمي الكاثوليكي.

أدى الانفصال السياسي لكنيسة إنجلترا عن روما في عهد هنري الثامن ، الذي بدأ عام 1529 واكتمل عام 1536، إلى انضمام إنجلترا إلى هذه الحركة الإصلاحية الواسعة. ومع ذلك، سارت التغييرات الدينية في الكنيسة الوطنية الإنجليزية بوتيرة أكثر تحفظًا مقارنةً ببقية أنحاء أوروبا. فقد تذبذب الإصلاحيون في كنيسة إنجلترا، على مدى قرون، بين التعاطف مع التقاليد الكاثوليكية والبروتستانتية، مما أدى إلى صياغة حل وسط مستقر بين التمسك بالتقاليد القديمة والبروتستانتية، وهو ما يُعرف الآن أحيانًا باسم " النهج الوسطي" . ^{[ 21 ]}

يُعتبر مارتن لوثر، وجون كالفن، وأولريخ زوينجلي من رواد الإصلاح الكنسي، إذ حظيت حركاتهم الإصلاحية بدعم السلطات الحاكمة أو "القضاة". لم يكتفِ فريدريك الحكيم بدعم لوثر، الذي كان أستاذاً في الجامعة التي أسسها، بل حماه أيضاً بإخفائه في قلعة فارتبرغ في آيزناخ. كما حظي زوينجلي وكالفن بدعم مجالس مدينتي زيورخ وجنيف . ولأن مصطلح "ماجيستر" يعني أيضاً "معلم"، فقد تميز الإصلاح الكنسي بالتركيز على سلطة المعلم. ويتجلى ذلك بوضوح في بروز لوثر وكالفن وزوينجلي كقادة لحركات الإصلاح في مجالات خدمتهم.

بسبب سلطتهم، تعرضوا لانتقادات متكررة من قبل الإصلاحيين الراديكاليين لكونهم يشبهون الباباوات الرومان إلى حد كبير. فعلى سبيل المثال، أشار الإصلاحي الراديكالي أندرياس فون بودنشتاين كارلشتات إلى لاهوتيي فيتنبرغ بـ"البابويين الجدد". ^{[ 22 ]}

ساهمت النزعة الإصلاحية المحبطة للإنسانيين، التي برزت مع عصر النهضة ، في تنامي نفاد صبر المصلحين. وبرز من هذا النقاش إيراسموس ، وشخصيات لاحقة مثل مارتن لوثر وزوينجلي، ليساهموا في نهاية المطاف في انشقاق كبير آخر في العالم المسيحي. وتزامنت أزمة اللاهوت، التي بدأت مع ويليام الأوكامي في القرن الرابع عشر، مع سخط الطبقة البرجوازية الجديد . فمنذ انهيار الأسس الفلسفية للمدرسية ، لم تبشر النزعة الاسمية الجديدة بخير لكنيسة مؤسسية تُضفى عليها الشرعية كوسيط بين الإنسان والله. وقد رجّح الفكر الجديد فكرة أنه لا يمكن دعم أي عقيدة دينية بالحجج الفلسفية، مما أدى إلى تآكل التحالف القديم بين العقل والإيمان في العصور الوسطى الذي أرساها توما الأكويني .

كانت الحركات الإصلاحية الفردية الرئيسية التي ثارت على الفلسفة المدرسية في العصور الوسطى والمؤسسات التي قامت عليها هي الإنسانية ، والتدين (انظر على سبيل المثال، جماعة إخوة الحياة المشتركة ويان ستاندونك )، والتقاليد الدينية الملتزمة . في ألمانيا ، انتشرت "الطريقة الحديثة" أو التدين في الجامعات، مما استلزم إعادة تعريف مفهوم الله، الذي لم يعد مبدأً حاكمًا عقلانيًا، بل إرادةً مطلقةً غير قابلة للمعرفة ولا يمكن تقييدها. أصبح الله حاكمًا، وأصبح الدين أكثر حماسةً وعاطفية. وهكذا، أدى إحياء اللاهوت الأوغسطيني، الذي ينص على أن الإنسان لا يستطيع الخلاص بجهوده الخاصة بل بنعمة الله فقط، إلى تقويض شرعية مؤسسات الكنيسة الجامدة التي كان من المفترض أن توفر للإنسان سبيلًا لفعل الخير ودخول الجنة . أما الإنسانية، فكانت في جوهرها حركة إصلاحية تعليمية، تعود جذورها إلى إحياء عصر النهضة للمعرفة والفكر الكلاسيكي . مثّلت ثورةً ضدّ المنطق الأرسطي ، إذ ركّزت بشدّة على إصلاح الأفراد من خلال البلاغة بدلاً من العقل. وقد أرست النهضة الأوروبية الأساس للإنسانيين الشماليين بتعزيزها للاستخدام التقليدي للغة اللاتينية كلغةٍ جامعةٍ عظيمةٍ للثقافة الأوروبية.

أدى الاستقطاب الحاد في الأوساط الأكاديمية الألمانية حول قضية رويخلين (1455-1522)، الذي هاجمه رجال الدين النخبويون بسبب دراسته للنصوص العبرية واليهودية، إلى اندماج لوثر تمامًا مع الإصلاحات التعليمية الإنسانية التي نادت بالحرية الأكاديمية . في الوقت نفسه، سرعان ما انقلب تأثير عصر النهضة على الكاثوليكية التقليدية، مُبشرًا بعصر الإصلاح ورفض جزء كبير من التقاليد اللاتينية في العصور الوسطى. بقيادة إيراسموس، أدان الإنسانيون أشكالًا مختلفة من الفساد داخل الكنيسة، وهي أشكال ربما لم تكن أكثر انتشارًا مما كانت عليه خلال ذروة الكنيسة في العصور الوسطى. رأى إيراسموس أن الدين الحق هو مسألة إخلاص داخلي وليس مجرد رموز خارجية للطقوس والشعائر. وبالعودة إلى النصوص القديمة، نجد أن الكتب المقدسة، من هذا المنظور، هي أعظم تتويج للتقاليد القديمة، وهي بمثابة مرشد للحياة. وبتأييده للإصلاحات الأخلاقية وتقليله من شأن الطقوس التعليمية ، مهد إيراسموس الطريق أمام لوثر. ساعد رويكلين لوثر، وخاصة في اللغة العبرية، وكذلك عن طريق إرسال ابن أخيه فيليب ميلانكتون للتدريس في جامعة فيتنبرغ.

كان للنزعة الإنسانية الفكرية المناهضة لرجال الدين تأثير عميق على لوثر. فقد اتجهت الطبقات الوسطى المتعلمة في شمال ألمانيا، وتحديدًا المجتمع المتعلم وسكان المدن، إلى إعادة لوثر النظر في الدين لتفسير استيائها وفقًا للسياق الثقافي السائد آنذاك. وساهم الصعود الكبير للبرجوازية، ورغبتهم في إدارة أعمالهم الجديدة بحرية تامة بعيدًا عن العوائق المؤسسية والممارسات الثقافية البالية، في جاذبية الفردية الإنسانية . ورأى كثيرون أن المؤسسات البابوية جامدة، لا سيما فيما يتعلق بنظرتها إلى السعر العادل والربا . وفي الشمال، توحد البرجوازيون والملوك في استيائهم من عدم دفعهم أي ضرائب للدولة، بل جمعهم الضرائب من الرعايا وإرسالها بشكل غير متناسب إلى البابا في إيطاليا .

أدت هذه التوجهات إلى تصاعد المطالب بإصلاحات وتجديدات جوهرية، بالتزامن مع تنامي العداء لرجال الدين. وبدأ المفكرون الجدد يلاحظون الفجوة بين الكهنة ورعية المؤمنين. فعلى سبيل المثال، لم يكن رجال الدين دائمًا على قدرٍ عالٍ من التعليم. فكثيرًا ما كان كهنة الرعايا يجهلون اللاتينية ، ولم تكن الرعايا الريفية تُتيح فرصًا كافية للتعليم اللاهوتي للكثيرين في ذلك الوقت. ونظرًا لامتلاك الأساقفة مساحات شاسعة من الأراضي وجمود مؤسساتهم، وهو جمود ساهم فيه العدد الهائل من رجال الدين، فقد درس العديد منهم القانون بدلًا من اللاهوت، ليقتصر دورهم على إدارة الممتلكات وتدريبهم على الإدارة. وبينما ركز الكهنة على الأعمال الدينية، بدأت مكانة الكنيسة تتراجع، لا سيما بين سكان المدن المتعلمين، وبالأخص في ضوء سلسلة الإهانات السياسية الأخيرة، مثل اعتقال البابا بونيفاس الثامن على يد فيليب الرابع ملك فرنسا ، و"الأسر البابلي"، والانشقاق الكبير، وفشل الإصلاحات المجمعية. بمعنى ما، كانت حملة البابا ليو العاشر لجمع الأموال لإعادة بناء كاتدرائية القديس بطرس بمثابة إفراط كبير من جانب كنيسة عصر النهضة العلمانية ، مما أدى إلى منح صكوك غفران تحت ضغط كبير جعل المؤسسات الدينية أكثر كراهية في المدن.

استعار لوثر من الإنسانيين فكرة الفردية، أي أن لكل إنسان الحق في أن يكون كاهن نفسه (وهو موقف لاقى رواجًا شعبيًا واسعًا نظرًا للصعود السريع لطبقة وسطى حضرية متعلمة في الشمال)، وأن الكتاب المقدس هو المرجع الوحيد الصحيح ، مرددًا بذلك حماسة الإصلاح التي سادت حركة المجمع الفاتيكاني الثاني ، ومُعيدًا فتح النقاش حول الحد من سلطة البابا. وبينما دعت أفكاره إلى إعادة تعريف واضحة للحدود الفاصلة بين عامة الناس ورجال الدين، إلا أنها ظلت، في تلك المرحلة، ذات طابع إصلاحي. إلا أن زعم ​​لوثر بأن الإرادة البشرية عاجزة عن اختيار الخير من تلقاء نفسها، أدى إلى خلافه مع إيراسموس، الذي ميّز في نهاية المطاف بين الإصلاحية اللوثرية والإنسانية . في هذه المسألة، انحاز لوثر إلى الفكر التوماوي (الذي يُطلق عليه أحيانًا "المدرسة القديمة") ، بينما انحاز إيراسموس إلى "المدرسة الحديثة"، التي اعتمدت بشكل خاص على نظرية المعرفة الاسكتلندية والفرنسيسكانية . لم يُظهر لوثر انتماءً ثابتًا لأي من المعسكرين طوال مسيرته الفكرية تقريبًا. بل كان يتخذ مواقف تكتيكية أثناء المناظرات، متحالفًا مع أحد المعسكرين في القضايا بما يخدم غرضه العام. وكان هدفه الأساسي هو التحوط من الخطر الذي خشي أن تُشكّله النزعة التطوعية التي اتسمت بها المدرسة الحديثة (schola moderna) التي باتت تحظى بشعبية متزايدة، على عقيدة التبرير .

أكد لوثر على لاهوت سرّ القربان المقدس المسمى بالاتحاد السرّي ، حيث يتحد الخبز المقدس بجسد المسيح، ويتحد الخمر المقدس بدم المسيح، وذلك بفضل تأسيس المسيح الأصلي، بحيث أن كل من يأكل ويشرب هذين العنصرين - الخبز والخمر المقدسين - يأكل ويشرب في الحقيقة جسد المسيح ودمه. وقد كتب لوثر عن هذا في مناسبات عديدة، منها كتابه " سرّ جسد المسيح ودمه - ضد المتعصبين " عام 1526 ، واعترافه "في عشاء المسيح " عام 1528. وفي اعتراف أوغسبورغ عام 1530، قوبل الموقف اللوثري، كما ورد في المادة العاشرة: "في عشاء الرب"، برد الكاثوليك في " دحض أوغسبورغ " الذي جاء فيه: "لا يوجد في المادة العاشرة ما يُخالف النص". ^{[ 23 ]} على الرغم من أن مجمع ترينت قام لاحقًا بتقنين الاستحالة الجوهرية كما يتم تدريسها اليوم ورفض الاتحاد السرّي.

في حوار ماربورغ مع أتباع زوينغلي عام 1529، انضم ميلانكتون إلى لوثر في معارضة الاتحاد مع زوينغلي . وتم التوصل إلى اتفاق بشأن أربعة عشر بندًا من أصل خمسة عشر، باستثناء طبيعة القربان المقدس. ^{[ 24 ]} وبالمثل، رفض زوينغلي الطقوسية رفضًا قاطعًا بدلًا من الانضمام إلى لوثر الأكثر تحفظًا.

شهدت براندنبورغ انتكاسة أخرى للإصلاح الديني. فقد ألقى ناخب براندنبورغ، يواكيم الأول ، باللوم على اللوثرية في اندلاع الثورة، وكذلك فعل آخرون. في براندنبورغ، لم تترسخ اللوثرية إلا في عهد خليفته يواكيم الثاني ، ولم تنقرض الديانة القديمة رسميًا في براندنبورغ إلا بعد وفاة آخر أسقف كاثوليكي هناك، جورج فون بلومنتال ، الذي كان أسقف ليبوس وأمير أسقف راتزبورغ .

رغم أن شارل الخامس حارب الإصلاح الديني، فليس من قبيل المصادفة أن عهد سلفه القومي ماكسيميليان الأول شهد بداية هذه الحركة. فبينما أبرمت دول أوروبا الغربية المركزية اتفاقيات مع الفاتيكان تسمح لها بالاستفادة من ثروة الكنيسة لتمويل نفقاتها الحكومية، مما مكنها من إنشاء كنائس حكومية تتمتع باستقلال ذاتي كبير عن روما، باءت محاولات مماثلة من جانب الإمبراطورية بالفشل طالما عارض الأمراء والأساقفة الإصلاحات الرامية إلى التخلي عن ادعاء الإمبراطورية العالمية العلمانية.

كان الهوسيون حركة مسيحية في مملكة بوهيميا تتبع تعاليم المصلح التشيكي يان هوس .

أصبح المصلح التشيكي والأستاذ الجامعي يان هوس (حوالي 1369-1415) أشهر ممثلي الإصلاح البوهيمي وأحد رواد الإصلاح البروتستانتي. أُعلن يان هوس هرطقيًا وأُعدم حرقًا في مجمع كونستانس عام 1415، حيث حضر طواعيةً للدفاع عن تعاليمه.

كانت الحركة الهوسية، ذات الطابع الديني في المقام الأول، مدفوعةً بالقضايا الاجتماعية، وعززت الوعي الوطني التشيكي. وفي عام 1417، أي بعد عامين من إعدام يان هوس، سرعان ما أصبحت الإصلاحات التشيكية القوة المهيمنة في البلاد.

شكّل الهوسيون الغالبية العظمى من السكان، مما أجبر مجمع بازل على الاعتراف عام 1437 بنظام دينين، وذلك بتوقيع اتفاقيات بازل للمملكة لأول مرة (الكاثوليكية والتشيكية الأوتراكيسية ، وهي حركة هوسية). وانتخبت بوهيميا لاحقًا ملكًا بروتستانتيًا واحدًا ( جورج بوديبرادي ).

بعد سيطرة آل هابسبورغ على المنطقة، حُظرت الكنائس الهوسية، وأُعيدت الكاثوليكية جزئيًا إلى المملكة. وفي وقت لاحق، اكتسبت اللوثرية أتباعًا كثرًا، بعد أن سمح بها آل هابسبورغ في ظل استمرار اضطهاد الكنائس الهوسية التشيكية الأصلية. وهكذا أعلن العديد من الهوسيين أنفسهم لوثريين.

أصبحت كنيستان ذوات جذور هوسية ثاني وثالث أكبر الكنائس في الدولة ذات الأغلبية اللاأدرية: الإخوة التشيك (الذين انبثقت منهم الكنيسة الدولية المعروفة باسم الكنيسة المورافية ) والكنيسة الهوسية التشيكوسلوفاكية .

كان مارتن لوثر راهباً ألمانياً ، ^{[ 27 ]} ولاهوتياً ، وأستاذاً جامعياً، وكاهناً، وأباً للبروتستانتية ، ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]} ومصلحاً كنسياً ، وقد أدت أفكاره إلى بدء الإصلاح البروتستانتي . ^{[ 32 ]}

علّم لوثر أن الخلاص هبة مجانية من الله، ولا يُنال إلا بالإيمان الصادق بيسوع المسيح مخلصًا من الخطيئة. وقد تحدّى لاهوته سلطة البابوية بالاستناد إلى الكتاب المقدس باعتباره المصدر الوحيد المعصوم للعقيدة المسيحية [ 33 ] ^{، ومواجهة "} الكهنوتية " في عقيدة أن جميع المسيحيين المعمدين يشكلون كهنوتًا عامًا . ^{[ 34 ]}

أدى رفض لوثر التراجع عن كتاباته في مواجهة الإمبراطور الروماني المقدس شارل الخامس في مجمع فورمس عام 1521 إلى حرمانه من الكنيسة من قبل البابا ليو العاشر (في 3 يناير 1521، قبل انعقاد المجمع) وإعلانه خارجًا عن القانون . وقد ساهمت ترجمته للكتاب المقدس إلى لغة الشعب في جعله أكثر سهولة في الوصول إليه، مما كان له أثر بالغ على الكنيسة والثقافة الألمانية. وشجعت هذه الترجمة على تطوير نسخة موحدة من اللغة الألمانية ، وأضافت العديد من المبادئ إلى فن الترجمة، ^{[ 35 ]} وأثرت على ترجمة نسخة الملك جيمس للكتاب المقدس . ^{[ 36 ]} وألهمت ترانيمه تطور الترانيم الجماعية في المسيحية. ^{[ 37 ]} وشكّل زواجه من كاتارينا فون بورا نموذجًا لممارسة الزواج الكهنوتي في البروتستانتية. ^{[ 38 ]}

في عامي 1516-1517، أُرسل يوهان تيتزل ، الراهب الدومينيكاني والمفوض البابوي لصكوك الغفران ، إلى ألمانيا من قِبل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية لبيع صكوك الغفران وجمع الأموال لإعادة بناء كاتدرائية القديس بطرس في روما. ^{[ 39 ]} ينص اللاهوت الكاثوليكي الروماني على أن الإيمان وحده، سواء كان إيمانًا ائتمانيًا أو عقائديًا، لا يُبرر الإنسان؛ ^{[ 40 ]} وأن الإيمان الذي يُمارس في أعمال الخير والصدقة (fides caritate formata) هو وحده القادر على تبرير الإنسان. ^{[ 41 ]} ويمكن الحصول على هذه الأعمال الصالحة عن طريق التبرع بالمال للكنيسة.

في 31 أكتوبر 1517، كتب لوثر إلى ألبرشت، رئيس أساقفة ماينز وماغديبورغ ، معترضاً على بيع صكوك الغفران. وأرفق برسالته نسخة من "مناظرة مارتن لوثر حول قوة وفعالية صكوك الغفران"، والتي عُرفت فيما بعد باسم " الخمس والتسعون أطروحة " .

اعترض لوثر على مقولة تُنسب إلى يوهان تيتزل مفادها: "ما إن يرن صوت العملة في الصندوق حتى تنطلق الروح من المطهر"، ^{[ 42 ]} مُصرًّا على أنه بما أن المغفرة من حق الله وحده، فإن من يدّعون أن صكوك الغفران تُعفي مشتريها من جميع العقوبات وتمنحهم الخلاص مُخطئون. وقال إن على المسيحيين ألا يتهاونوا في اتباع المسيح بسبب هذه الوعود الكاذبة.

وفقًا لوالتر كرامر، وغوتز ترينكلر، وجيرهارد ريتر، وجيرهارد براوز، ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]} فقد استقرت قصة وضع الملصق على الباب كواحدة من ركائز التاريخ، لكن أسسها في الحقيقة ضئيلة. في مقدمة الطبعة الثانية من أعمال لوثر المُجمّعة، التي صدرت بعد وفاته، كتب الإنساني والمصلح فيليب ميلانكتون : "يُقال إن لوثر، وقد أشعلته العاطفة والتقوى، علّق أطروحاته الخمس والتسعين على كنيسة القلعة في فيتنبرغ ، ألمانيا، عشية عيد جميع القديسين، 31 أكتوبر (حسب التقويم القديم)". في ذلك الوقت، كان ميلانكتون يعيش في توبنغن ، بعيدًا عن فيتنبرغ. في المقدمة، يُقدّم ميلانكتون المزيد من الحقائق غير الصحيحة: فهو يكتب أن بائع صكوك الغفران يوهان تيتزل أحرق علنًا أطروحات لوثر الخمس والتسعين، وأن لوثر كان يُدرّس العلوم الطبيعية والفيزياء، وأنه زار روما عام 1511. إن قيام أستاذ في جامعة فيتنبرغ بتعليق أطروحة على الأبواب أمرٌ غير مسبوق في التاريخ. علاوة على ذلك، يُعرف لوثر بالتزامه الشديد بالقانون، ونشر أفكاره وتوجيهاته بهذه الطريقة يُعدّ مخالفًا لقيمه. لم يذكر لوثر أي شيء في هذا الصدد في كتاباته، والرواية المعاصرة الوحيدة لنشر أطروحته هي رواية خادمه أغريكولا ، المكتوبة باللاتينية. في هذه الرواية، يذكر أغريكولا أن لوثر قدّم "أطروحة معينة عام 1517 وفقًا لأعراف جامعة فيتنبرغ كجزء من نقاش علمي. وقد تم تقديم الأطروحة بطريقة متواضعة ومحترمة، تجنبًا للسخرية أو الإهانة". لا يوجد أي ذكر لتعليق الأطروحة على باب، ولا أي مصدر آخر يذكر ذلك. في الواقع، قدّم لوثر نسخة مكتوبة بخط اليد، مصحوبة بتعليقات تقديرية، إلى رئيس أساقفة ماينز وماغديبورغ ، ألبرشت ، المسؤول عن بيع صكوك الغفران، وإلى أسقف براندنبورغ ، رئيس لوثر.

لم يترجم أصدقاء لوثر أطروحاته الخمس والتسعين من اللاتينية إلى الألمانية إلا في يناير 1518، حيث طُبعت ونُسخت على نطاق واسع، مما جعل هذا الجدل من أوائل الجدالات في التاريخ التي استفادت من الطباعة . ^{[ 46 ]} في غضون أسبوعين، انتشرت نسخ الأطروحات في جميع أنحاء ألمانيا، وفي غضون شهرين في جميع أنحاء أوروبا. وعلى النقيض من سرعة انتشار الأطروحات، كان رد فعل البابوية بطيئًا. فبعد ثلاث سنوات من النقاش والمفاوضات التي شارك فيها لوثر والحكومة ومسؤولو الكنيسة، في 15 يونيو 1520، حذّر البابا لوثر بموجب المرسوم البابوي " Exsurge Domine" من أنه يُخاطر بالحرمان الكنسي ما لم يتراجع عن 41 جملة من كتاباته، بما في ذلك الأطروحات الخمس والتسعين ، في غضون 60 يومًا.

في ذلك الخريف، أعلن يوهان إيك المرسوم البابوي في مايسن ومدن أخرى. حاول كارل فون ميلتيتز ، وهو سفير بابوي، التوسط لإيجاد حل، لكن لوثر، الذي أرسل إلى البابا نسخة من كتابه التصالحي "حول حرية المسيحي" (الذي رفض البابا قراءته) في أكتوبر، أضرم النار علنًا في المرسوم البابوي والمراسيم في فيتنبرغ في 10 ديسمبر 1520، ^{[ 47 ]} وهو عمل دافع عنه في كتابه "لماذا تم حرق البابا وكتابه الأخير" و" تأكيدات بشأن جميع المواد" .

ونتيجة لذلك، تم حرمان لوثر كنسيًا من قبل ليو العاشر في 3 يناير 1521، في المرسوم Decet Romanum Pontificem .

في عام ١٥٣٤، سافر ميخائيل، شماس الكنيسة الأرثوذكسية الإثيوبية، إلى فيتنبرغ للقاء مارتن لوثر ، واتفق كلاهما على أن القداس اللوثري والقداس الذي تستخدمه الكنيسة الأرثوذكسية الإثيوبية متوافقان. ^{[ ٤٨ ] [ ٤٩ ]} وفي نقاشهما، أكد ميخائيل الشماس أيضًا على صحة بنود لوثر للإيمان المسيحي ووصفها بأنها "عقيدة سليمة". ^{[ ٥٠ ]} لاحظ مارتن لوثر أن الكنيسة الأرثوذكسية الإثيوبية تمارس عناصر إيمانية تشمل "التناول بالنوعين، وقراءة الكتاب المقدس باللغة العامية، وزواج رجال الدين"، وأصبحت هذه الممارسات شائعة في الكنائس اللوثرية . ^{[ ٥١ ]} بالنسبة للوثريين، "منحت الكنيسة الإثيوبية الشرعية لرؤية لوثر البروتستانتية الناشئة لكنيسة خارجة عن سلطة البابوية الكاثوليكية الرومانية"، لأنها كانت "كنيسة عريقة ذات صلات مباشرة بالرسل". ^{[ ٥٢ ]}

في نهاية المطاف ، تبنت جميع الدول الاسكندنافية المذهب اللوثري على مدار القرن السادس عشر، حيث اعتنق ملوك الدنمارك (الذين حكموا أيضًا النرويج وأيسلندا ) والسويد (الذين حكموا أيضًا فنلندا ) هذا المذهب.

في السويد، قاد غوستاف فاسا ، الذي انتُخب ملكًا عام 1523، حركة الإصلاح الديني . وأدى الخلاف مع البابا بسبب تدخله في الشؤون الكنسية السويدية إلى قطع أي صلة رسمية بين السويد والبابوية منذ عام 1523. ^{[ 53 ]} بعد أربع سنوات، في مجلس فاستيراس، نجح الملك في إجبار المجلس على قبول سيادته على الكنيسة الوطنية. مُنح الملك جميع ممتلكات الكنيسة، وأصبحت التعيينات الكنسية تتطلب موافقة ملكية، وخضع رجال الدين للقانون المدني، وأصبح من المقرر التبشير بـ"كلمة الله النقية" في الكنائس وتدريسها في المدارس، مما منح فعليًا شرعية رسمية للأفكار اللوثرية. ^{[ 53 ]} وهكذا، في عام 1527، أصبحت السويد أول دولة قومية تتبنى البروتستانتية رسميًا. ^{[ 54 ]}

في عهد فريدريك الأول (1523-1533)، ظلت الدنمارك كاثوليكية رسميًا. ورغم أن فريدريك تعهد في البداية باضطهاد اللوثريين، إلا أنه سرعان ما تبنى سياسة حماية الوعاظ والمصلحين اللوثريين، وأشهرهم هانز تاوسن . ^{[ 53 ]} خلال فترة حكمه، حققت اللوثرية انتشارًا واسعًا بين الشعب الدنماركي. كان ابنه كريستيان لوثريًا علنًا، مما حال دون انتخابه للعرش بعد وفاة والده. ومع ذلك، وبعد انتصاره في الحرب الأهلية التي تلت ذلك، أصبح كريستيان الثالث عام 1537 وبدأ إصلاحًا للكنيسة الرسمية للدولة. في السويد (وبالتالي في فنلندا أيضًا)، استمر صراع طقسي كبير عشرين عامًا. وكان الهدف منه إعادة الكنيسة إلى منتصف الطريق نحو الكاثوليكية، على غرار إجراءات اتفاقية أوغسبورغ المؤقتة في ألمانيا.

أدى انفصال كنيسة إنجلترا عن روما في عهد هنري الثامن ، الذي بدأ عام ١٥٢٩ واكتمل عام ١٥٣٦، إلى انضمام إنجلترا إلى هذه الحركة الإصلاحية الواسعة. مع ذلك، سارت التغييرات الدينية في الكنيسة الوطنية الإنجليزية بوتيرة أكثر تحفظًا مقارنةً ببقية أوروبا؛ إذ سعى الملك هنري نفسه إلى قطع الصلة بروما فحسب، لكن الأساقفة، ولا سيما توماس كرانمر ، رئيس أساقفة كانتربري، دفعوا الكنيسة المتحررة حديثًا نحو الإصلاح البروتستانتي. وتذبذب الإصلاحيون في كنيسة إنجلترا، على مدى قرون، بين التعاطف مع التقاليد القديمة والبروتستانتية الأكثر راديكالية، مُرَسِّخين حلًا وسطًا بين الممارسات المحافظة وأفكار البيوريتانيين. وفي العصر الفيكتوري، أعاد جون نيومان تفسير هذا الحل باعتباره " طريقًا وسطًا"، وهي فكرة لا تزال حاضرة في الخطاب الأنجليكاني.

في إنجلترا، اتخذت حركة الإصلاح الديني مسارًا مختلفًا عن بقية أنحاء أوروبا. فقد كان هناك منذ زمن طويل نزعة قوية معادية لرجال الدين، وكانت إنجلترا قد شهدت بالفعل ظهور حركة اللولارد بقيادة جون ويكليف ، والتي لعبت دورًا هامًا في إلهام الهوسيين في بوهيميا . وقد قُمعت اللولاردية وتحولت إلى حركة سرية، لذا يصعب تقييم مدى تأثيرها في عشرينيات القرن السادس عشر.

كان الطابع المختلف للإصلاح الإنجليزي مدفوعًا في البداية بالضرورات السياسية لهنري الثامن . كان هنري في السابق كاثوليكيًا رومانيًا مخلصًا، بل إنه ألف كتابًا ينتقد فيه لوثر بشدة، لكنه وجد لاحقًا أنه من الأنسب والأكثر فائدة له قطع علاقته بالبابوية. لم تنجب له زوجته، كاثرين أراغون ، سوى طفلة واحدة، ماري . ولأن إنجلترا كانت قد مرت مؤخرًا بصراع سلالي طويل ( انظر حرب الوردتين )، خشي هنري من أن يؤدي عدم وجود وريث ذكر إلى تعريض حق أحفاده في العرش للخطر. ومع ذلك، رفض البابا كليمنت السابع، الذي كان يركز أكثر على "نهب" شارل الخامس لروما، طلبه بإلغاء الزواج. لو وافق كليمنت على الإلغاء، وبالتالي اعترف بخطأ سلفه، يوليوس الثاني، لكان قد دعم الادعاء اللوثري بأن الباباوات يستبدلون حكمهم الشخصي بإرادة الله. قرر الملك هنري إخراج كنيسة إنجلترا من سلطة روما. في عام ١٥٣٤، جعل قانون السيادة هنري الثامن الرئيس الأعلى لكنيسة إنجلترا. وبين عامي ١٥٣٥ و١٥٤٠، في عهد توماس كرومويل ، طُبقت سياسة حل الأديرة . كما طالت هذه السياسة تكريم بعض القديسين ، وبعض مواقع الحج، وبعض مزارات الحجاج. وانتقلت مساحات شاسعة من أراضي الكنيسة وممتلكاتها إلى أيدي التاج، ثم في نهاية المطاف إلى أيدي النبلاء والطبقة الأرستقراطية. وقد شكّلت هذه المصالح المتراكمة قوةً دافعةً قويةً لدعم عمليات الحل.

كان هناك معارضون بارزون للإصلاح البروتستانتي في عهد هنري ، مثل توماس مور والأسقف جون فيشر ، الذين أُعدموا لمعارضتهم. كما كان هناك حزب متنامٍ من الإصلاحيين المتأثرين بمذهبي زوينجل وكالفينية اللذين كانا سائدين آنذاك في القارة الأوروبية. عند وفاة هنري، خلفه ابنه البروتستانتي إدوارد السادس ، الذي أمر، من خلال مستشاريه المُخوّلين (إذ كان الملك في التاسعة من عمره فقط عند توليه العرش ولم يبلغ السادسة عشرة عند وفاته)، دوق سومرست ودوق نورثمبرلاند، بتدمير الصور في الكنائس وإغلاق المصليات . في عهد إدوارد السادس، ومع تولي توماس كرانمر منصب رئيس الأساقفة، ترسّخ إصلاح كنيسة إنجلترا بشكل قاطع من الناحية العقائدية. ومع ذلك، على المستوى الشعبي، كان الدين في إنجلترا لا يزال في حالة من عدم الاستقرار. بعد فترة وجيزة من عودة الكاثوليكية الرومانية خلال عهد ماري (1553-1558)، نشأ توافق غير رسمي خلال عهد إليزابيث الأولى ، مع أن هذه النقطة لا تزال محل جدل واسع بين المؤرخين. ومع ذلك، يُنسب أصل الأنجليكانية تقليديًا إلى ما يُسمى " التسوية الدينية الإليزابيثية " . كان هذا التوافق هشًا، وقابلًا للتأرجح بين الكالفينية المتطرفة من جهة والكاثوليكية من جهة أخرى، ولكنه، مقارنةً بالوضع الدموي والفوضوي في فرنسا آنذاك، كان ناجحًا نسبيًا حتى اندلاع الثورة البيوريتانية أو الحرب الأهلية الإنجليزية في القرن السابع عشر.

البيوريتانيون

أدى نجاح الإصلاح المضاد في القارة الأوروبية ونمو حزب بيوريتاني مكرس لمزيد من الإصلاح البروتستانتي إلى استقطاب العصر الإليزابيثي ، على الرغم من أنه لم تشهد إنجلترا صراعًا دينيًا مماثلًا لما عانى منه جيرانها قبل بضعة أجيال إلا في أربعينيات القرن السابع عشر.

كانت الحركة البيوريتانية المبكرة (أواخر القرن السادس عشر - القرن السابع عشر) حركة إصلاحية ، أو كالفينية ، وسعت إلى إصلاح كنيسة إنجلترا . نشأت هذه الحركة من السخط على التسوية الدينية التي أقرتها إليزابيث الأولى . كانت الرغبة أن تُصبح كنيسة إنجلترا أقرب شبهاً بالكنائس البروتستانتية في أوروبا، وخاصة جنيف . اعترض البيوريتانيون على الزخارف والطقوس في الكنائس باعتبارها وثنية (كالملابس الكهنوتية، والقمصان البيضاء، والأرغن، والركوع)، ووصفوها بـ" البذخ البابوي والزخارف البالية". (انظر: جدل الملابس الكهنوتية ). كما اعترضوا على المحاكم الكنسية. ورفضوا المصادقة الكاملة على جميع التوجيهات والصيغ الطقسية الواردة في كتاب الصلاة العامة ؛ إذ أدى فرض نظامه الليتورجي بالقوة القانونية والتفتيش إلى تحويل البيوريتانية إلى حركة معارضة.

غالباً ما كانت تُعرف الحركات البيوريتانية اللاحقة باسم المنشقين وغير الملتزمين ، وأدت في النهاية إلى تشكيل طوائف إصلاحية مختلفة .

كانت الهجرة الأكثر شهرة وشهرة إلى أمريكا هي هجرة الانفصاليين البيوريتانيين من الكنيسة الأنجليكانية في إنجلترا، الذين فروا أولاً إلى هولندا ، ثم لاحقاً إلى أمريكا، لتأسيس المستعمرات الإنجليزية في نيو إنجلاند ، والتي أصبحت فيما بعد جزءاً من الولايات المتحدة .

كان هؤلاء الانفصاليون البيوريتانيون يُعرفون أيضًا باسم " الحجاج ". بعد تأسيس مستعمرة في بليموث (في ما سيُعرف لاحقًا باسم ماساتشوستس) عام 1620، حصل الحجاج البيوريتانيون على ميثاق من ملك إنجلترا يُضفي الشرعية على مستعمرتهم، مما سمح لهم بالتجارة مع التجار في إنجلترا، وفقًا لمبادئ المذهب التجاري . مثّلت هذه المستعمرة الناجحة، رغم صعوبتها في البداية، بداية الوجود البروتستانتي في أمريكا (إذ كانت المستوطنات الفرنسية والإسبانية والبرتغالية السابقة كاثوليكية)، وأصبحت بمثابة واحة للحرية الروحية والاقتصادية ، حيث لجأ إليها البروتستانت المضطهدون والأقليات الأخرى من الجزر البريطانية وأوروبا (ولاحقًا من جميع أنحاء العالم) بحثًا عن السلام والحرية والفرص.

كان الهدف الأصلي للمستعمرين هو إقامة مذهب التطهير الروحي، الذي حُرموا منه في إنجلترا وبقية أوروبا، والانخراط في التجارة السلمية مع إنجلترا والهنود الأمريكيين الأصليين، وتنصير شعوب الأمريكتين.

بلغت حركة الإصلاح الديني في اسكتلندا ذروتها على الصعيد الكنسي بإعادة تأسيس الكنيسة وفقًا للمبادئ الإصلاحية ، وعلى الصعيد السياسي بانتصار النفوذ الإنجليزي على النفوذ الفرنسي . ويُعتبر جون نوكس قائدًا لحركة الإصلاح الديني الاسكتلندية.

لقد أصبح برلمان الإصلاح لعام 1560، الذي رفض سلطة البابا، ومنع الاحتفال بالقداس، وأقر اعترافًا بروتستانتيًا بالإيمان ، ممكنًا بفضل ثورة ضد الهيمنة الفرنسية في ظل نظام الوصية ماري دي غيز ، التي حكمت اسكتلندا باسم ابنتها الغائبة ماري، ملكة اسكتلندا (التي كانت آنذاك أيضًا ملكة فرنسا).

لقد شكلت الإصلاحات الاسكتلندية بشكل حاسم كنيسة اسكتلندا ^{[ 55 ]} وفي وقت لاحق، ومن خلالها، جميع الكنائس المشيخية الأخرى في جميع أنحاء العالم.

شهدت الحركة الكاثوليكية نهضة روحية واسعة النطاق بعد أحداث مارتن لوثر، مما أدى إلى ظهور حركة العهدين الاسكتلنديين ، التي كانت نواة المذهب المشيخي الاسكتلندي . انتشرت هذه الحركة، وكان لها تأثير كبير على نشأة المذهب البيوريتاني داخل الكنيسة الأنجليكانية في إنجلترا . تعرض العهدين الاسكتلنديين للاضطهاد من قبل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، مما دفع بعض قادة العهدين البروتستانت إلى مغادرة اسكتلندا والتوجه إلى فرنسا ، ثم لاحقًا إلى سويسرا .

انتشرت البروتستانتية أيضاً إلى فرنسا، حيث أصبح البروتستانت يُعرفون باسم " الهوغونوت ".

على الرغم من عدم اهتمامه الشخصي بالإصلاح الديني، فقد حافظ فرانسيس الأول (حكم من 1515 إلى 1547) في البداية على موقف متسامح، تماشياً مع اهتمامه بالحركة الإنسانية . إلا أن هذا الموقف تغير عام 1534 مع حادثة اللافتات . ففي هذه الحادثة، ندد البروتستانت بالقداس الكاثوليكي عبر لافتات انتشرت في أنحاء فرنسا، حتى أنها وصلت إلى القصر الملكي. وخلال هذه الفترة، ومع دخول قضية المعتقد الديني إلى الساحة السياسية، بدأ فرانسيس ينظر إلى الحركة على أنها تهديد لاستقرار المملكة.

في أعقاب قضية اللافتات، تم اعتقال الجناة، وأُعدم ما لا يقل عن اثني عشر شخصًا من الهراطقة، وازداد اضطهاد البروتستانت. ^{[ 56 ]} كان جون كالفن أحد الذين فروا من فرنسا في ذلك الوقت ، حيث هاجر إلى بازل عام 1535 قبل أن يستقر في جنيف عام 1536. وبعيدًا عن متناول ملوك فرنسا في جنيف، واصل كالفن اهتمامه بالشؤون الدينية في وطنه، بما في ذلك تدريب القساوسة للجماعات الدينية في فرنسا.

مع ازدياد عدد البروتستانت في فرنسا، ازداد أيضًا عدد الهراطقة في السجون بانتظار المحاكمة. وكنهج تجريبي لتخفيف عبء القضايا في نورماندي، أُنشئت محكمة خاصة لمحاكمة الهراطقة في برلمان روان عام ١٥٤٥. ^{[ ٥٧ ] [ ٥٨ ]} وعندما اعتلى هنري الثاني العرش عام ١٥٤٧ ، اشتد اضطهاد البروتستانت، فأُنشئت محاكم خاصة لمحاكمة الهراطقة في برلمان باريس. عُرفت هذه المحاكم باسم " الغرفة النارية " ( La Chambre Ardente ) نظرًا لسمعتها في إصدار أحكام الإعدام شنقًا. ^{[ ٥٩ ]}

على الرغم من الاضطهاد الشديد الذي مارسه هنري الثاني ، حققت الكنيسة الإصلاحية الفرنسية ، ذات التوجه الكالفيني إلى حد كبير ، تقدماً مطرداً في قطاعات واسعة من البلاد، في الطبقة البرجوازية الحضرية وأجزاء من الطبقة الأرستقراطية ، جاذبةً الناس الذين شعروا بالغربة بسبب عناد المؤسسة الكاثوليكية ورضاها عن النفس.

على الرغم من ازدياد شعبية البروتستانتية الفرنسية في ظل الاضطهاد، إلا أنها اكتسبت طابعًا سياسيًا واضحًا، ازداد جليًا مع تحولات النبلاء إليها في خمسينيات القرن السادس عشر. وقد هيأ ذلك الظروف لسلسلة من الصراعات المدمرة والمتقطعة، عُرفت باسم حروب الدين . وقد ساهم في تأجيج الحروب الأهلية وفاة هنري الثاني المفاجئة عام ١٥٥٩، والتي شهدت بداية فترة طويلة من الضعف للتاج الفرنسي. وأصبحت الفظائع والانتهاكات السمة المميزة لتلك الحقبة، وتجلى ذلك بأشد صوره في مذبحة سان بارتيليمي في أغسطس ١٥٧٢، عندما أبادت الكنيسة الكاثوليكية ما بين ٣٠ ألفًا و١٠٠ ألف من الهوغونوتيين في أنحاء فرنسا. ^{[ ٦٠ ]} ولم تنتهِ الحروب إلا عندما أصدر هنري الرابع ، وهو نفسه هوغونوتي سابق، مرسوم نانت ، متعهدًا بالتسامح الرسمي مع الأقلية البروتستانتية، ولكن بشروط مقيدة للغاية. بقيت الكاثوليكية الدين الرسمي للدولة، وتراجعت مكانة البروتستانت الفرنسيين تدريجيًا على مدى القرن التالي، وبلغت ذروتها في مرسوم فونتينبلو الذي أصدره لويس الرابع عشر ، والذي ألغى مرسوم نانت وجعل الكاثوليكية الدين القانوني الوحيد في فرنسا. ردًا على مرسوم فونتينبلو، أصدر فريدريك ويليام من براندنبورغ مرسوم بوتسدام ، الذي منح اللاجئين الهوغونوتيين الفرنسيين حق المرور مجانًا، وإعفاءً ضريبيًا لهم لمدة عشر سنوات.

لم تكن حركة الإصلاح في هولندا، على عكس العديد من البلدان الأخرى، من بنات أفكار حكام المقاطعات السبع عشرة ، بل كانت نتاج حركات شعبية متعددة، تعززت بدورها بوصول اللاجئين البروتستانت من أنحاء أخرى من القارة. وبينما حظيت حركة تجديد العماد بشعبية في المنطقة خلال العقود الأولى من الإصلاح، أصبحت الكالفينية، ممثلةً بالكنيسة الإصلاحية الهولندية ، المذهب البروتستانتي السائد في البلاد ابتداءً من ستينيات القرن السادس عشر.

ساهم الاضطهاد القاسي للبروتستانت من قبل الحكومة الإسبانية بقيادة فيليب الثاني في الرغبة في الاستقلال في المقاطعات، مما أدى إلى حرب الثمانين عامًا وفي النهاية إلى انفصال الجمهورية الهولندية ذات الأغلبية البروتستانتية عن هولندا الجنوبية ذات الأغلبية الكاثوليكية ، وهي بلجيكا الحالية .

اعتنق جزء كبير من سكان مملكة المجر المذهب البروتستانتي خلال القرن السادس عشر. وبعد معركة موهاج عام 1526 ، شعر الشعب المجري بخيبة أمل كبيرة إزاء عجز الحكومة عن حمايتهم.

ساهمت الأقلية الألمانية الكبيرة في انتشار البروتستانتية في البلاد، حيث كانت قادرة على فهم وترجمة كتابات مارتن لوثر . وبينما رسخت اللوثرية أقدامها بين السكان الناطقين بالألمانية، أصبحت الكالفينية مقبولة على نطاق واسع بين المجريين. ^{[ 61 ]}

في الشمال الغربي الأكثر استقلالاً، دافع الحكام والكهنة، الذين باتوا تحت حماية النظام الملكي الهابسبورغي الذي خاض الحرب ضد الأتراك، عن العقيدة الكاثوليكية القديمة. زجّوا بالبروتستانت في السجون وأعدموهم حرقاً كلما سنحت لهم الفرصة. وقد أجّجت هذه الإجراءات القمعية نيران الاحتجاج. وكان من بين قادة البروتستانت ماتياس بيرو ديفاي، ومايكل شتاراي، وستيفن كيس سيجيدي.

من المرجح أن البروتستانت شكلوا أغلبية سكان المجر في نهاية القرن السادس عشر، لكن جهود الإصلاح المضاد في القرن السابع عشر أعادت أغلبية المملكة إلى الكاثوليكية. ^{[ 62 ]} وبقيت أقلية بروتستانتية كبيرة، معظمها متمسك بالمذهب الكالفيني.

في عام ١٥٥٨، أعلن مجلس ترانسيلفانيا برئاسة توردا حرية ممارسة كل من الكاثوليكية واللوثرية ، لكنه حظر الكالفينية . وبعد عشر سنوات، في عام ١٥٦٨، وسّع المجلس نطاق هذه الحرية، معلنًا أنه "لا يجوز لأحد أن يُرهب أي شخص بالأسر أو الطرد بسبب دينه". وأُعلنت أربع ديانات كأديان مقبولة، بينما سُمح بالمسيحية الأرثوذكسية (مع حظر بناء الكنائس الأرثوذكسية الحجرية). دخلت المجر حرب الثلاثين عامًا ؛ حيث انضمت المجر الملكية (هابسبورغ) إلى الجانب الكاثوليكي، وانضمت ترانسيلفانيا إلى الجانب البروتستانتي.

شهدت الفترة بين عامي 1604 و1711 سلسلة من الانتفاضات المناهضة لآل هابسبورغ، أي المناهضة للنمسا (والتي طالبت بالمساواة في الحقوق والحرية لجميع الديانات المسيحية)، بعضها ناجح وبعضها الآخر فاشل؛ وكانت هذه الانتفاضات تُنظَّم عادةً من ترانسيلفانيا. وقد أسفرت جهود الإصلاح المضاد لآل هابسبورغ، التي كانت محدودة النطاق، في القرن السابع عشر، عن إعادة أغلبية سكان المملكة إلى الكاثوليكية.

في إنجلترا، ركّز الأنجليكان على المكونات الكاثوليكية التاريخية لتراثهم، إذ أعادت الكنيسة العليا إدخال الملابس الكهنوتية والبخور إلى طقوسها، في مواجهة معارضة الإنجيليين المنتمين للكنيسة الدنيا. ^{[ 65 ]} ومع بدء حركة أكسفورد بالدعوة إلى إعادة الإيمان والممارسة الكاثوليكية التقليدية إلى كنيسة إنجلترا (انظر الكاثوليكية الأنجليكانية )، برزت الحاجة إلى إعادة إحياء الحياة الرهبانية . أسس الكاهن الأنجليكاني جون هنري نيومان جماعة من الرجال في ليتلمور بالقرب من أكسفورد في أربعينيات القرن التاسع عشر. ومنذ ذلك الحين، تأسست العديد من جماعات الرهبان والراهبات داخل الكنيسة الأنجليكانية . وفي عام 1848، أسست الأم بريسيلا ليديا سيلون راهبات المحبة الأنجليكانية ، لتصبح أول امرأة تنذر نفسها للرهبنة داخل الكنيسة الأنجليكانية منذ الإصلاح الإنجليزي . منذ أربعينيات القرن التاسع عشر وطوال المئة عام التالية، انتشرت الرهبانيات الدينية للرجال والنساء على حد سواء في بريطانيا وأمريكا وأماكن أخرى. ^{[ 66 ]}

أدى تطوران رئيسيان إلى تغيير المشهد الديني في ألمانيا. ففي جميع أنحاء البلاد، ظهرت حركة لتوحيد الكنائس اللوثرية الكبيرة والكنائس البروتستانتية الإصلاحية الصغيرة. وقد حققت الكنائس نفسها هذا التوحيد في بادن وناساو وبافاريا. أما في بروسيا، فقد كان الملك فريدريك ويليام الثالث مصممًا على إدارة عملية التوحيد وفقًا لشروطه الخاصة، دون أي تشاور. كان هدفه توحيد الكنائس البروتستانتية، وفرض طقوس موحدة، وتنظيم موحد، وحتى تصميم معماري موحد. وكان الهدف طويل الأمد هو السيطرة الملكية المركزية الكاملة على جميع الكنائس البروتستانتية. وفي سلسلة من الإعلانات على مدى عدة عقود، تم تشكيل كنيسة الاتحاد البروسي ، التي جمعت بين اللوثريين الأكثر عددًا والبروتستانت الإصلاحيين الأقل عددًا. وأصبحت حكومة بروسيا الآن تسيطر سيطرة كاملة على شؤون الكنيسة، مع الاعتراف بالملك نفسه أسقفًا رئيسيًا. وجاءت معارضة التوحيد من "اللوثريين القدامى" في سيليزيا الذين تمسكوا بشدة بالطقوس اللاهوتية والطقسية التي اتبعوها منذ أيام لوثر. حاولت الحكومة قمعهم، فلجأوا إلى العمل السري. هاجر عشرات الآلاف منهم إلى جنوب أستراليا ، وخاصة إلى الولايات المتحدة، حيث أسسوا مجمع ميسوري الكنسي ، الذي لا يزال قائماً حتى اليوم كطائفة محافظة. وفي عام ١٨٤٥، أصدر الملك الجديد فريدريك ويليام الرابع عفواً عاماً، وسمح للوثريين القدامى بتشكيل جمعية كنسية مستقلة تخضع لسيطرة حكومية اسمية فقط. ^{[ ٦٧ ] [ ٦٨ ] [ ٦٩ ]}

كانت "الصحوة الكبرى الأولى" (أو أحيانًا "الصحوة الكبرى") موجة من الحماس الديني بين البروتستانت اجتاحت المستعمرات الأمريكية في ثلاثينيات وأربعينيات القرن الثامن عشر، تاركةً أثرًا دائمًا على الدين الأمريكي. وقد ركزت على الفضائل الإصلاحية التقليدية المتمثلة في الوعظ الإلهي، والطقوس البسيطة، والشعور العميق بالذنب الشخصي والفداء بيسوع المسيح. نتجت هذه الصحوة عن وعظ مؤثر لامس قلوب المستمعين (الذين كانوا بالفعل أعضاء في الكنيسة). وقد اعتبرها المؤرخ سيدني إي. أهلسروم جزءًا من "انتفاضة بروتستانتية دولية كبرى" أدت أيضًا إلى ظهور الحركة التقوية في ألمانيا ، والنهضة الإنجيلية ، والميثودية في إنجلترا . ^{[ 70 ]} كان لها أثر كبير في إعادة تشكيل الطوائف التجمعية ، والمشيخية ، والإصلاحية الهولندية ، والإصلاحية الألمانية، كما عززت الطوائف المعمدانية والميثودية الصغيرة . لقد جلبت المسيحية إلى العبيد، وكانت حدثًا كارثيًا في نيو إنجلاند تحدى السلطة القائمة. وأثارت ضغينة وانقسامًا بين المحافظين الذين أصروا على الطقوس والعقيدة، وبين دعاة الإحياء الديني الجدد. ولم يكن لها تأثير يُذكر على الأنجليكان والكويكرز .

على عكس الصحوة الكبرى الثانية التي بدأت حوالي عام ١٨٠٠ والتي استهدفت غير المرتادين للكنائس، ركزت الصحوة الكبرى الأولى على أعضاء الكنائس أنفسهم. وقد غيرت طقوسهم وتقواهم ووعيهم الذاتي. أضفى أسلوب الخطب الجديد وطريقة ممارسة الناس لدينهم حيوية جديدة على الدين في أمريكا . أصبح الناس منخرطين بشغف وعاطفة في دينهم، بدلاً من الاستماع السلبي للخطاب الفكري ببرود. كان يُطلق على القساوسة الذين استخدموا هذا الأسلوب الجديد في الوعظ اسم "الأنوار الجديدة"، بينما كان يُطلق على الوعاظ القدامى اسم "الأنوار القديمة". بدأ الناس بدراسة الكتاب المقدس في منازلهم، مما أدى فعلياً إلى توزيع وسائل توعية الجمهور بالآداب الدينية، وكان ذلك شبيهاً بالنزعات الفردية التي سادت أوروبا خلال الإصلاح البروتستانتي .

كانت "الصحوة الكبرى الثانية" (1790-1840) ثاني حركة إحياء ديني كبرى في تاريخ الولايات المتحدة ، وعلى عكس الصحوة الكبرى الأولى في القرن الثامن عشر ، ركزت على غير المرتادين للكنائس وسعت إلى غرس شعور عميق بالخلاص الشخصي فيهم كما يُختبر في اجتماعات الإحياء . كما أدت إلى ظهور جماعات مثل المورمون ^{[ 71 ]} وحركة القداسة . ومن بين قادتها تشارلز غرانديسون فيني ، وليمان بيشر ، وبارتون دبليو ستون ، وبيتر كارترايت ، وجيمس فينلي .

في نيو إنجلاند ، ألهم الاهتمام المتجدد بالدين موجة من النشاط الاجتماعي. وفي غرب نيويورك ، شجعت روح الإحياء الديني ظهور حركة الإصلاح ، وحركة قديسي الأيام الأخيرة ، والأدفنتستية ، وحركة القداسة . وفي الغرب تحديدًا - في كين ريدج، كنتاكي، وفي تينيسي - عزز الإحياء الديني الميثوديين والمعمدانيين ، وأدخل إلى أمريكا شكلًا جديدًا من أشكال التعبير الديني، وهو الاجتماع الديني الاسكتلندي .

انتشرت حركة الصحوة الروحية الثانية عبر المناطق الحدودية، مدفوعةً بشوقٍ عارمٍ لمكانةٍ بارزةٍ لله في حياة الأمة الجديدة، وموقفٍ ليبراليٍّ جديدٍ تجاه تفسيراتٍ جديدةٍ للكتاب المقدس، وشعورٍ مُعدٍ بالحماسة للروحانية الأصيلة. ومع انتشار هذه الصحوات، اجتذبت معتنقين جددًا إلى الطوائف البروتستانتية السائدة آنذاك. إلا أن هذه الصحوات سرعان ما تجاوزت الانقسامات المذهبية، بنتائج متطابقة تقريبًا، وتجاوزت كل الحدود في تقويض الولاءات التي كانت تُبقي أتباع هذه الطوائف مُخلصين لها. ونتيجةً لذلك، رافق هذه الصحوات استياءٌ متزايدٌ من الكنائس الإنجيلية، ولا سيما من مذهب الكالفينية ، الذي كان مقبولًا اسميًا أو على الأقل مُتسامحًا معه في معظم الكنائس الإنجيلية في ذلك الوقت.

ظهرت حركاتٌ عديدةٌ غير منتسبةٍ لأي طائفة، اتسمت في كثيرٍ من الأحيان بنظرةٍ ترميمية ، إذ اعتبرت المسيحية المعاصرة آنذاك انحرافًا عن المسيحية الحقيقية الأصلية. وسعت هذه الجماعات إلى تجاوز الطوائف البروتستانتية والعقائد المسيحية الأرثوذكسية لإعادة المسيحية إلى صورتها الأصلية.

كانت "الصحوة العظمى الثالثة" فترة نشاط ديني في التاريخ الأمريكي امتدت من أواخر خمسينيات القرن التاسع عشر إلى مطلع القرن العشرين. وقد أثرت على الطوائف البروتستانتية المتدينة، واتسمت بروح النشاط الاجتماعي. واستمدت قوتها من اللاهوت ما بعد الألفي الذي يرى أن المجيء الثاني للمسيح سيأتي بعد أن يُصلح البشر الأرض بأسرها. واكتسبت حركة الإنجيل الاجتماعي زخمها من هذه الصحوة، وكذلك الحركة التبشيرية العالمية. وظهرت جماعات جديدة، مثل حركة القداسة ، وحركة الناصريين ، والعلم المسيحي . ^{[ 72 ]} ومن أبرز الشخصيات: دوايت ل. مودي ، وإيرا د. سانكي ، وويليام بوث وكاثرين بوث (مؤسسا جيش الخلاص )، وتشارلز سبورجون ، وجيمس كوجي . وأسس هدسون تايلور بعثة الصين الداخلية ، وأسس توماس جون بارناردو دور الأيتام. وانطلقت حركة مؤتمر كيسويك من حركة القداسة البريطانية ، مشجعةً على نمط حياة قائم على القداسة والوحدة والصلاة.

قدمت ماري بيكر إيدي العلم المسيحي ، الذي حظي بشعبية واسعة على مستوى البلاد. وفي عام ١٨٨٠، وصلت طائفة جيش الخلاص إلى أمريكا. ورغم أن لاهوتها كان قائماً على مُثُلٍ عُبِّر عنها خلال الصحوة الكبرى الثانية ، إلا أن تركيزها على الفقر كان من منظور الصحوة الكبرى الثالثة. تأسست جمعية الثقافة الأخلاقية في مدينة نيويورك عام ١٨٧٦ على يد فيليكس أدلر، والتي استقطبت جمهوراً من اليهود الإصلاحيين. أسس تشارلز تيز راسل حركة لطلاب الكتاب المقدس تُعرف اليوم باسم شهود يهوه.

مع اتخاذ دار هول هاوس التي أسستها جين آدامز في شيكاغو مركزًا لها، تأثرت حركة بيوت الخدمة الاجتماعية ومهنة العمل الاجتماعي تأثرًا عميقًا بإعادة صياغة تولستوي للمثالية المسيحية. ^{[ 73 ]} وكانت الحركة الخمسينية آخر الجماعات التي انبثقت من هذه الصحوة في أمريكا الشمالية ، والتي تعود جذورها إلى الحركات الميثودية والويسليانية وحركات القداسة ، وبدأت عام 1906 في شارع أزوسا بمدينة لوس أنجلوس . وقد أدت الحركة الخمسينية لاحقًا إلى ظهور الحركة الكاريزمية .

من التطورات الأخرى في المسيحية خلال القرن العشرين ظهور الحركة الخمسينية الحديثة . ورغم أن جذورها تعود إلى ما قبل عام ١٩٠٠، إلا أن نشأتها الفعلية تُنسب عادةً إلى القرن العشرين. انبثقت هذه الحركة من جذور الميثودية والويسليانية، ونشأت من اجتماعات في بعثة تبشيرية حضرية في شارع أزوسا بمدينة لوس أنجلوس، كاليفورنيا. ومن هناك انتشرت في أنحاء العالم، حاملةً معها أولئك الذين اختبروا ما اعتقدوا أنها معجزات إلهية. وقد تجلى هذا الظهور الشبيه بالخمسينية باستمرار عبر تاريخ المسيحية، كما رأينا في الصحوتين العظيمتين اللتين بدأتا في الولايات المتحدة. ومع ذلك، يُعتبر شارع أزوسا على نطاق واسع منبع الحركة الخمسينية الحديثة. ولا تزال الخمسينية، التي انبثقت منها الحركة الكاريزمية داخل الطوائف القائمة، قوةً مؤثرة في المسيحية الغربية.

مع بدء ظهور الآثار الأكثر جذرية للتأثيرات العلمية والثقافية لعصر التنوير في الكنائس البروتستانتية، لا سيما في القرن التاسع عشر، سعت المسيحية الليبرالية ، التي تجسدت بشكل خاص في العديد من اللاهوتيين في ألمانيا في القرن التاسع عشر، إلى مواكبة الكنائس للثورة الشاملة التي مثلتها الحداثة. ونتيجة لذلك، ظهرت مناهج نقدية جديدة للكتاب المقدس، وتبلورت مواقف جديدة حول دور الدين في المجتمع، وبدأ يظهر انفتاح جديد على التساؤل حول التعريفات المقبولة عالميًا تقريبًا للأرثوذكسية المسيحية.

رداً على هذه التطورات، مثّلت الأصولية المسيحية حركةً لرفض التأثيرات الراديكالية للإنسانية الفلسفية، لما لها من أثرٍ على الدين المسيحي. وقد استهدفت هذه الحركة بشكلٍ خاص المناهج النقدية لتفسير الكتاب المقدس، وسعت إلى صدّ التغلغل الذي أحدثته الافتراضات العلمية الإلحادية في كنائسها، فبدأ الأصوليون بالظهور في مختلف الطوائف كحركاتٍ مستقلةٍ عديدةٍ للمقاومة ضدّ الانحراف عن المسيحية التاريخية. ومع مرور الوقت، انقسمت الحركة الإنجيلية الأصولية إلى جناحين رئيسيين، يحمل أحدهما مصطلح "الأصولية" ، بينما أصبح مصطلح "الإنجيلية" هو الشعار المفضل للحركة الأكثر اعتدالاً. وعلى الرغم من أن كلتا الحركتين نشأتا في المقام الأول في العالم الناطق بالإنجليزية، فإن غالبية الإنجيليين يعيشون الآن في أماكن أخرى من العالم.

كان الخيار الثالث، وإن كان أقل شيوعًا من الليبرالية أو الأصولية، هو الحركة الأرثوذكسية الجديدة ، التي أكدت عمومًا على نظرة أسمى للكتاب المقدس مقارنةً بالليبرالية، لكنها لم تربط العقائد الأساسية للإيمان المسيحي بنظريات محددة حول وحي الكتاب المقدس. بل إن مفكري هذه الحركة استنكروا هذا الجدل بين الليبراليين والمحافظين باعتباره تشتيتًا خطيرًا عن واجبات التلمذة المسيحية. وقد نشأ هذا التيار الفكري في أوائل القرن العشرين في سياق صعود الرايخ الثالث في ألمانيا وما صاحبه من زعزعة للاستقرار السياسي والديني في أوروبا في السنوات التي سبقت الحرب العالمية الثانية وأثناءها . غالبًا ما جعلت أساليب الحجاج والاستدلال الجدلية والسياقية للحركة الأرثوذكسية الجديدة مقدماتها الرئيسية غير مفهومة للمفكرين ورجال الدين الأمريكيين، وكثيرًا ما رُفضت رفضًا قاطعًا باعتبارها غير واقعية أو وُضعت في قوالب التأويل اللاهوتي السائدة، سواءً كانت يسارية أو يمينية. أسس كارل بارث ، وهو قس وأستاذ سويسري إصلاحي ، هذه الحركة بالاستناد إلى انتقادات سابقة للفكر البروتستانتي السائد (الذي كان في معظمه حداثيًا) من قِبَل أمثال سورين كيركجارد وفرانز أوفربيك . وقد انضم ديتريش بونهوفر ، الذي اغتاله النازيون بتهمة المشاركة في محاولة للإطاحة بنظام هتلر ، إلى هذه المدرسة الفكرية؛ ويُعدّ كتابه الكلاسيكي " ثمن التلمذة" على الأرجح أشهر وأسهل بيان للموقف الأرثوذكسي الجديد.

شهدت الولايات المتحدة الأمريكية، كما هو الحال في أنحاء أخرى من العالم، صعودًا ملحوظًا للجناح الإنجيلي في الطوائف البروتستانتية ، لا سيما تلك التي تُعتبر إنجيلية خالصة، في حين تراجعت الكنائس الليبرالية السائدة. في فترة ما بعد الحرب العالمية الأولى ، كانت الليبرالية القطاع الأسرع نموًا في الكنيسة الأمريكية، حيث ازدهرت الأجنحة الليبرالية في الطوائف، كما أن عددًا كبيرًا من المعاهد اللاهوتية كان يُدرّس من منظور ليبرالي. أما في فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية، فقد بدأ التوجه يميل نحو المعسكر المحافظ في المعاهد اللاهوتية والهياكل الكنسية الأمريكية، حيث أظهر الملتحقون بالمعاهد اللاهوتية وغيرها من برامج الدراسات العليا اللاهوتية ميولًا محافظة أكثر من أسلافهم.

أفرزت الموجة الإنجيلية الجديدة في أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين حركةً لا تزال تتمتع بنفوذ واسع. ففي جنوب الولايات المتحدة، شهد الإنجيليون الجدد الأكثر اعتدالًا، والذين يمثلهم قادة مثل بيلي غراهام ، ازدهارًا ملحوظًا، مما أدى إلى تغيير الصورة النمطية السائدة عن دعاة الأصولية المتشددين الذين كانوا يملؤون المنابر. وتغيرت هذه الصور النمطية تدريجيًا. وتمكن بعضهم، مثل جيري فالويل ، من الحفاظ على مصداقيتهم لدى العديد من الأصوليين، فضلًا عن اكتساب مكانة مرموقة كإنجيلي أكثر اعتدالًا.

لا تُشكّل الحركة الإنجيلية كيانًا واحدًا متجانسًا. ولا يمكن تصنيف الكنائس الإنجيلية وأتباعها بسهولة في قالب نمطي. فمعظمهم ليسوا أصوليين بالمعنى الضيق الذي بات يُشير إليه هذا المصطلح، مع أن الكثيرين ما زالوا يُعرّفون أنفسهم كذلك. لطالما وُجدت آراء مُتباينة حول قضايا مثل الانفتاح على التعاون مع غير الإنجيليين، ومدى انطباق الكتاب المقدس على الخيارات السياسية والقضايا الاجتماعية أو العلمية، وحتى حول عصمة الكتاب المقدس المحدودة.

مع ذلك، نجحت الحركة، بطريقة غير رسمية، في حصر مصطلح " الإنجيليين" على أولئك الذين يلتزمون بعقيدة مسيحية تاريخية، أو ما يُعرف بالعقيدة الأرثوذكسية القديمة ، كما يسميها البعض. أما من يُطلقون على أنفسهم "الإنجيليين المعتدلين" (مع أنهم يُعتبرون محافظين مقارنةً بالمجتمع ككل)، فهم لا يزالون متمسكين بأصول العقيدة المسيحية التاريخية. وحتى الإنجيليون "الليبراليون" لا يُعرّفون أنفسهم بهذا الاسم استنادًا إلى لاهوتهم، بل للترويج لتقدميتهم في منظورهم المدني أو الاجتماعي أو العلمي.

هناك جدلٌ حول ما إذا كان يُصنَّف الخمسينيون ضمن الإنجيليين. فجذورهم في الحركة التقوية وحركة القداسة إنجيليةٌ بلا شك، لكن خصائصهم العقائدية تختلف عن الإنجيليين التقليديين، الذين يقلّ لديهم توقّع الوحي الخاص من الله، كما تختلف عن منظور الخمسينيين للمعجزات والملائكة والشياطين . عادةً ما يُصنَّف من يُدرجون الخمسينيين ضمن الإنجيليين على أنهم إنجيليون جدد من قِبَل من لا يُدرجونهم. تضمّ الرابطة الوطنية للإنجيليين والتحالف الإنجيلي العديد من الطوائف الخمسينية الثالوثية في عضويتهما. ^{[ 76 ]} ومن بين الطوائف الأخرى التي انضمت مؤخرًا نسبيًا إلى التيار الإنجيلي على نطاق واسع كنيسة السبتيين .

يتنوع الإنجيليون بتنوع الأسماء التي تظهر بينهم - مثل بيلي غراهام ، وتشاك كولسون ، وجيه فيرنون ماكجي ، وجون ماك آرثر ، وجيه آي باكر ، وجون آر  دبليو ستوت ، وبات روبرتسون ، وجيمي كارتر ، وغيرهم - أو حتى المؤسسات الإنجيلية مثل معهد دالاس اللاهوتي (دالاس)، ومعهد غوردون-كونويل اللاهوتي (بوسطن)، وكلية ترينيتي الإنجيلية اللاهوتية (شيكاغو)، ومعهد ماسترز اللاهوتي (كاليفورنيا)، وكلية ويتون (إلينوي)، والتحالف المسيحي ، والسفارة المسيحية (القدس)، وغيرها. ورغم هذا التنوع في المجتمع الإنجيلي حول العالم، تظل الروابط التي تجمع الإنجيليين واضحة. وتشمل هذه الروابط، على سبيل المثال لا الحصر، التقدير العميق للكتاب المقدس، والإيمان بألوهية المسيح، والثالوث، والخلاص بالنعمة وحدها من خلال الإيمان وحده، وقيامة المسيح الجسدية.

أوروبا

شهدت أوروبا تحولاً عاماً نحو الابتعاد عن الممارسات الدينية والإيمان بالتعاليم المسيحية، والتوجه نحو العلمانية . ويُعزى انتشار العلمانية إلى حد كبير إلى "علمنة المجتمع"، التي ارتبطت بعصر التنوير وما تلاه. فعلى سبيل المثال، يُظهر استطلاع غالوب الدولي للألفية أن "علمنة المجتمع"، التي تُعزى إلى عصر التنوير وما تلاه، تُسهم في هذا التوجه.أظهرت الدراسات أن سدس الأوروبيين فقط يحضرون الشعائر الدينية بانتظام، وأن أقل من نصفهم يولون الله "أهمية كبيرة"، وأن 40% فقط يؤمنون بـ"إله شخصي". ومع ذلك، اعتبرت الغالبية العظمى أنهم "ينتمون" إلى طائفة دينية .

الأمريكتان وأستراليا

في أمريكا الشمالية وأمريكا الجنوبية وأستراليا ، وهي القارات الثلاث الأخرى التي تُعدّ فيها المسيحية الدين السائد، يكون الالتزام الديني أعلى منه في أوروبا. وبشكل عام، تميل الولايات المتحدة إلى المحافظة مقارنةً بالدول الغربية الأخرى في ثقافتها العامة، ويعود ذلك جزئيًا إلى العنصر المسيحي الموجود بشكل رئيسي في ولاياتها الوسطى والجنوبية.

شهدت أمريكا الجنوبية، ذات التاريخ الكاثوليكي، تدفقاً كبيراً للإنجيليين والخمسينيين في القرن العشرين بسبب تدفق المبشرين المسيحيين من الخارج.

• المسيحية في القرن السادس عشر
• المسيحية في القرن السابع عشر
• المسيحية في القرن الثامن عشر
• المسيحية في القرن التاسع عشر
• المسيحية في القرن العشرين
• المسيحية في القرن الحادي والعشرين