شعب كادازان

يُعتقد أن شعب كادازان، إلى جانب شعوب دوسون ورونغوس وباجاو ، ينحدرون من أصول مرتبطة بالهجرة الأسترونيزية المعروفة بنظرية "الخروج من تايوان". ^{[ 67 ] [ 68 ]} ووفقًا لهذه النظرية، كان أسلاف الكادازان من بين الشعوب الأولى الناطقة باللغات الأسترونيزية التي هاجرت من تايوان منذ آلاف السنين. انتشر هؤلاء المهاجرون، الذين يُشار إليهم غالبًا باسم السكان الأصليين التايوانيين ، تدريجيًا جنوبًا عبر الفلبين وصولًا إلى بورنيو. [69] تدعم الأدلة اللغوية والوراثية والثقافية هذا الارتباط، مما يشير إلى أن الكادازان يتشاركون جذورًا مشتركة مع الشعوب الأصلية في تايوان، مثل بايوان وبونون . [ ^{70 ] [} 71 ] بمرور الوقت ^{، تكيفت هذه المجموعات السلفية مع} البيئات المحلية في بورنيو، مما أدى إلى ظهور الهوية الثقافية المميزة لمجتمع كادازان الحالي. وقد ذكرت إحدى الدراسات ما يلي:

على مدى الألف عام التالية حتى عام 1500 قبل الميلاد ، انتشر الأسترونيزيون جنوبًا عبر الفلبين إلى سولاويزي ، وجزر الملوك ، وشمال بورنيو، وشرق جاوة . واتجه فرعٌ منهم شرقًا من جزيرة هالماهيرا في جزر الملوك حوالي عام 1600 قبل الميلاد ليستعمروا شرق ميلانيزيا (1200 قبل الميلاد) وميكرونيزيا (500 قبل الميلاد). واستمرت الهجرة إلى بولينيزيا بحلول عام 1 ميلادي ، ووصلوا إلى هاواي وجزيرة إيستر بحلول عام 500 ميلادي. وأخيرًا، وصل الأسترونيزيون إلى آخر أرض غير مأهولة على وجه الأرض، نيوزيلندا ، حوالي عام 1300 ميلادي. ^{[ 72 ]}

ترتبط أصول شعب كادازان ارتباطًا وثيقًا بالهجرة الأسترونيزية الأوسع نطاقًا من تايوان، كما هو موضح في نظرية "الخروج من تايوان". وتدعم هذه النظرية روابط لغوية وثقافية وجينية بين شعب كادازان ومجموعات السكان الأصليين في تايوان. ^{[ 70 ] [ 71 ]} وقد أرست التوسعات التدريجية للشعوب الناطقة باللغات الأسترونيزية جنوبًا على مدى آلاف السنين، بما في ذلك استيطانهم في شمال بورنيو، الأساس لتطور مجتمعات أصلية متميزة مثل شعب كادازان. ومع تكيف هؤلاء المهاجرين الأوائل مع بيئتهم الجديدة، شكلوا هوية ثقافية فريدة لا تزال مزدهرة في ولاية صباح الحالية. ^{[ 73 ]}

على غرار قصة هومينودون ، تُعدّ قصة نونوك راغانغ حكايةً تناقلتها الأجيال شفهيًا ، ربما عبر أجيال من سكان بوبوهيزان . ويُقال إن موقع الشجرة يقع تقريبًا في قرية تومبيوس، عند ملتقى نهري ليواغو وكوغيبانغان، شرق راناو وتامبونان . ^{[ 75 ]} "نونوك" هي كلمة دوسونية تُطلق على نوع من أشجار التين ، بينما "راغانغ" مشتقة من "أراغانغ" التي تعني "أحمر". ^{[ 76 ] [ 77 ]} بدت شجرة نونوك راغانغ كشجرة مانغروف عملاقة ذات سيقان داعمة متطورة للغاية ذات تجاويف عميقة، مما وفر لها مأوى طبيعيًا جيدًا. ^{[ 78 ]} بلغ محيط نونوك راغانغ، أو "شجرة التين الحمراء"، ستة أذرع ممتدة، ويُقدّر أن قمة مظلتها قادرة على مأوى سبعة منازل متصلة، يبلغ حجم المنزل الواحد 12 × 20 قدمًا. ^{[ 79 ]} وفرت فروعها الكثيرة وأوراقها الكثيفة الضخمة مأوىً وموئلاً مثالياً للحياة البرية والطيور والحشرات والأرواح ، وفقاً للمعتقدات المحلية. ويُعتقد أن جذور هذه الشجرة العملاقة كانت تُفرز مادة حمراء ذات قيمة طبية عظيمة. في الواقع، شجرة نونوك راجانجلا يزال يُستخدم إفراز هذا النبات لعلاج الطفح الجلدي والأمراض الجلدية الطفيفة الأخرى في العصر الحديث. ^{[ 80 ]}

تقرر إجلاء سكان نونوك راغانغ بسبب زحف الأقليات من خلال اجتماع بين زعماء القبائل ( بوبوهيزان ) والأهالي. اتفق الزعماء على أن يتولى أفراد قبيلة تاغاها (الأقوى) دور الحرس الخلفي، بينما يغادر الآخرون المكان فورًا. ^{[ 81 ]} أصبحت روافد الأنهار دليلهم الرئيسي في تحديد اتجاه الهجرة. يسترشد كل فريق بتدفق نهر ليواغو. قال أحد زعماء القبائل إنه لولا هجرة السكان من نونوك راغانغ، لما وُجدوا اليوم. هاجر الكادازان والرونغوس من نونوك راغانغ عبر نهر لابوك. ^{[ 82 ]} سافر كل من الكادازان والرونغوس شمالًا ووصلوا لاحقًا إلى تيمباسوك، كوتا بيلود ، عبر وادي ماراك باراك في كوتا مارودو . هناك اتخذوا قرار الانقسام، فوصلت إحدى المجموعتين إلى ماتونغونغ والأخرى إلى ما يُعرف الآن بينامبانغ وبابار. ^{[ 83 ]}

قبل انفصالهم، تقاسم الكادازان والرونغوس مستوطنة في نونوك راغانغ، وهي منطقة تتميز بوجود الرمال البيضاء ، أو ما يُعرف باسم "تانغار-تانغار" ، وتقع بين نهرين أطلقوا عليهما اسم "بيرونغوسان ". ^{[ 84 ]} ومن هنا، كان يُشار إلى الكادازان باسم "تانغا" أو "تانغارا"، بينما اشتق الرونغوس اسمهم من كلمة "بيرونغوسان" . ^{[ 85 ]} ونتيجة لذلك، يتشابه الكادازان والرونغوس في لغاتهم اليوم لأنهم عاشوا في قرية واحدة في نونوك راغانغ. ومع استقرار الكادازان على الساحل الغربي، التقوا بالبرونايين ومستوطنين آخرين، وتطورت بينهم ^تجارة المقايضة التي حصلوا من خلالها ^على أدواتهم من الأجراس النحاسية والبرونزية والفضية والقلائد والأساور . ^{[ 86 ] [ 87} ] ^{[ 88} ]

في أسطورة أصل شعب رونغوس ، الذي ينتمي إليه جميع سكان دوسون ، نما عدد سكان نونوك راغانغ بسرعة في عهد آكي نونوك راغانغ، أشهر زعيم قبيلة بوبوليزان في ذلك الوقت، لنشره تعاليم ديانة روحانية تُدعى لابوس. ^{[ 89 ]} كان لديه ثلاثة أبناء: رونغسود (جد شعب رونغوس)، وهو الأكبر؛ ولونغوفاي (جد شعب تانغارا)، ^{[ ملاحظة 4 ]} وهو الابن الأوسط؛ وتورومبوك (جد شعب دوسون)، وهو الأصغر، الذي بقي في نونوك راغانغ . كانت العلاقة بين تانغارا ورونغوس وثيقة للغاية، ليس فقط بسبب قربهم الجغرافي، بل أيضًا لأن إحدى القبائل الفرعية الحالية لشعب رونغوس، والتي تُسمى رونغوس غونسومون، ترتبط بتانغارا من خلال بولون، ابن لونغوفاي. ^{[ 92 ]} عندما هاجر لونغوفاي إلى بامبانغ (بينامبانغ الحالية)، أنشأ مستوطنة في منطقة متطورة تضم العديد من المؤسسات والمتاجر. وكان شعب تانغارا، الذين سكنوا بالقرب من هذه المؤسسات، يُطلق عليهم من قبل شعب رونغوس اسم " تولون أنتاد سيد كاكادازان "، أي "أهل منطقة المؤسسات". ^{[ 92 ]} كما تربط شعب تانغارا صلات بسكان بابار وممباكوت ولابوك ، وبشعب غونسومون رونغوس في كودات . ويُعتقد أيضًا أن لشعب تانغارا صلات بشعوب دومباس وكوناتونغ ومانغكاك وسوكانغ وبوروزو، المنتشرة في جميع أنحاء المنطقة التي تشمل كيناباتانغان وكواموت وسوغوت وتونغود . ^{[ 92 ]} لغة شعب غونسومون رونغوس تكاد تكون مطابقة للغة شعب تانغارا، لدرجة أنه يُعتقد أن اللغة الأصلية المستخدمة قبل انفصال رونغسود ولونغوفاي كانت شكلاً مبكراً من لغة رونغوس. ^{[ 81 ]}

يمكن اعتبار نونوك راغانغ استعارة مركزية أو سردًا رؤيويًا للأصل المشترك لشعوب كادازان ودوسون ورونغوس. تمثل شجرة التين الأسطورية أصلًا مشتركًا يُقال إن المجموعات الثلاث قد تفرعت منه. ^{[ 93 ]} توصف أغصانها بأنها تعج بالنباتات والحيوانات، مما يرمز إلى وفرة وتنوع العالم الذي ورثه الأحفاد، بينما تجسد الأرواح والأشباح التي يُقال إنها تسكن الشجرة استمرار وجود الأجداد والإرث الروحي الذي انتقل إلى كل مجموعة. ^{[ 93 ]} غالبًا ما يُفسر الإفراز الأحمر، الذي يُزعم أن الشجرة تطلقه، على أنه دم الأجداد، وهو علامة مرئية على القرابة التي تربط كادازان ودوسون ورونغوس على الرغم من الانفصال اللاحق. ^{[ 94 ]} في هذا الإطار، يرمز الجذع إلى جذرهم اللغوي والثقافي الموحد، بينما تتوافق الفروع الخارجية مع الهجرات والتكيفات اللاحقة. تتواجد مجتمعات الكادازان في السهول الغربية والمناطق الساحلية؛ ومجموعات الدوسون في المرتفعات الداخلية وأودية الأنهار؛ ومجتمعات الرونغوس في شمال شبه جزيرة كودات . ^{[ 95 ]} وهكذا، تُصوَّر الاختلافات في اللهجة والزي التقليدي والممارسات الطقسية على أنها اختلافات إقليمية لسلالة ثقافية واحدة، حيث تُعتبر حياة الشجرة استعارةً لإرث مشترك يستمر عبر الجغرافيا والزمن. ^{[ 94 ]}

تتأثر ثقافة الكادازان بشدة بمهنتهم التقليدية في زراعة الأرز ، ^{[ 98 ]} والتي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بروحانيتهم ، حيث تتمحور حول روح الأرز المعروفة باسم بامبازون، وتتضمن طقوسًا مهمة يؤديها الشامان المعروفون باسم بوبوهيزان لضمان حصاد وفير وحماية المحاصيل . ^{[ 99 ]} ويُحتفل بهذا الحصاد من خلال مهرجان رئيسي يُعرف باسم كاماتان ، ^{[ 98 ]} والذي يُكرم روح الأرز ويُعرب عن الشكر على وفرة المحصول. وتعكس مكانة الأرز البارزة في كل من المطبخ والطقوس تأثيره العميق على هوية الكادازان وتقاليدهم وتماسكهم الاجتماعي، والذي يتجلى أيضًا في العديد من الأطعمة الشهية والمشروبات الكحولية المُحضرة من خلال عمليات تخمير منزلية مختلفة. ^{[ 100 ]} وخلال مهرجان الحصاد، الذي يُقام سنويًا في شهر مايو، يُعد الحدث الأبرز مسابقة جمال تُسمى أوندوك نغادو . تتنافس سومانداك ، المنحدرة من قبيلة كادازان، إلى جانب أخريات من قبائل دوسون وموروت ورونغوس من مختلف المناطق، على هذا اللقب في قاعة هونغكود كويسان . تُقام مسابقة الجمال هذه إحياءً لذكرى روح هومينودون ، وهي شخصية أسطورية تتمتع بجمال لا مثيل له، ويُقال إنها ضحت بحياتها مقابل حصاد وفير لشعبها. ^{[ 101 ]}

في منطقة بينامبانغ-بوتاتان-بابار، وخاصة قبل منتصف القرن العشرين، كانت هناك عادات شائعة بين شعب كادازان المحلي لإحياء ذكرى من لم ينجب. ^{[ 102 ]} وكان يُقام عادةً نصب خشبي يُسمى سينينغازاناك على أرض الشخص الذي توفي دون أن يترك وريثًا؛ ^{[ 103 ]} ومن بين أقدم هذه النصب، تلك الموجودة في قريتي تامباساك وتانغا في كيناروت بمقاطعة بابار، وفي قرية تومبوفو بمقاطعة بينامبانغ، وفي قريتي كوبويان وسودومون بمقاطعة بوتاتان. ^{[ 104 ]}

في الماضي، مارس بعض رجال كادازان قطع الرؤوس ، مدفوعين بحروب وصراعات القرى. ^{[ 105 ]} وُجدت حالات تطوع فيها أفراد كقرابين للمجتمع. ^{[ 106 ]} لم تُصبح الرؤوس رمزًا للحماية إلا بعد تحويلها إلى جماجم. ذلك لأن امرأة بوبوهيزان تعتقد أن الجماجم تسكنها أرواح قوية. لذا، تُؤدي طقوس ماغانغ ، المُخصصة لاسترضاء الجماجم. ^{[ 107 ]} تروي التقاليد الشفوية من منطقة بينامبانغ قصة محارب يُدعى مونسوبياد، يُقال إنه قطع 42 رأسًا. على عكس صائدي الرؤوس المارقين ، أو البانغايت ، الذين قتلوا بدافع الخبث، كان مونسوبياد حاميًا. فقد قطع رؤوس 42 من اللصوص والمحاربين الذين هاجموا قريته. وفي أواخر حياته، أصبح مونسوبياد بانغايت، ثم قُتل. ^{[ 108 ]}

راقصون يؤدون رقصة بينامبانج كادازان، سومازاو بينامبانج التقليدية

راقصون يرتدون الزي التقليدي بابار كادازان والسيونغ المميز ^{[ 109 ]}

سومازاو هو اسم الرقصة التقليدية لقبيلة كادازان، يؤديها رجل وامرأة، وأحيانًا مجموعة كبيرة، وعادةً ما تُصاحبها سيمفونية من ستة أجراس يدوية الصنع ، يُعرف كل منها باسم " تاغونغ" . ^{[ 110 ]} يرتدي كلا الجنسين وشاحًا احتفاليًا أثناء الرقصة المصحوبة بإيقاع الأجراس، والتي تُؤدى عادةً في الاحتفالات والمناسبات السعيدة، وأكثرها شيوعًا حفلات الزفاف. توجد رقصة سومازاو بأشكال محلية متعددة في جميع أنحاء صباح، وتختلف هذه الأشكال باختلاف المناطق التي تُؤدى فيها. ومن الجدير بالذكر أنها تُعرف باسم سومازاو بينامبانغ في بينامبانغ، وسازاو بابار في بابار، وسازاو باينا في ممباكوت. ^{[ 111 ]}

من الآلات الموسيقية المرتبطة بشعب كادازان آلة السومبوتون ، وهي آلة نفخية مصنوعة من القرع المجفف والخيزران . ^{[ 112} ] يُعزف عليها بالنفخ، مما يُنتج صوتًا ناعمًا ومتناغمًا. ومن الآلات الموسيقية الأخرى آلة التاغونغ وآلة الكولينتانغان . ^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]} ووفقًا لأسطورة كادازان-دوسون الروحانية ^، فقد تلقى أقدم البوبوهيزان تعليمًا من هومينودون في ممارسات الطقوس والاحتفالات والمحرمات والعادات، بما في ذلك فن العزف على الآلات الموسيقية ورقصة السومازاو التقليدية . ^{[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]} وفي عهد نونوك راغانغ، علّم البوبوهيزان الناس كيفية تشكيل الخيزران بأطوال وأشكال وأحجام مختلفة، وترتيبها في مجموعة من ست آلات موسيقية، وكانت الآلة السابعة هي الغاندانغ (الطبل). تُعرف آلة البامبو باسم توغونغاك . كما قام البوبوهيزان ^بتعليم الناس إيقاعات التوغونغاك مثل ماغاغونغ وبوتيباس ودونساي . ^{[ 116} ]

في القرن الثامن عشر، عندما كان الساحل الغربي لصباح جزءًا من سلطنة بروناي، جلب تجار من بروناي أجراسًا نحاسية. وصلت هذه الآلات لاحقًا إلى المناطق الداخلية، وأصبحت ثروة ثقافية لا تُقدر بثمن لجميع السكان الأصليين في صباح. ^{[ 87 ] [ 118 ]} انبهر شعب كادازان على الساحل الغربي بهذه الأجراس، التي مثلت تجربة جديدة ومُلهمة بالنسبة لهم؛ فهم مجتمع يُقدّر الموسيقى والتقاليد تقديرًا كبيرًا، إذ رأوا في هذه الآلات أناقةً وصوتًا عذبًا. ^{[ 119 ]} سرعان ما اقتنوها كمقتنيات شخصية، وتوارثوها عبر الأجيال. حلّ التاغونغ محل التوغونغاك المصنوع من الخيزران ، وسبق هذا التحول الكبير وصول البريطانيين . ومنذ ذلك الحين، تم إتقان إيقاعات الغونغ والحفاظ عليها لاستخدامات متنوعة. ^{[ 120 ] [ 121 ]} أما في حفلات الزفاف والمناسبات الاحتفالية واستقبالات الشخصيات المهمة، فإن إيقاع التاغونغ قد يكون مبهجًا وعذبًا ومهدئًا. وفي بعض الأحيان، يُعزف إيقاع البوتيباس كنوع من التغيير. ^{[ 122 ]} وفي الجنازات، يكون إيقاع الدونساي مهيبًا ومخيفًا للغاية، ويُعد رمزًا لاحترام الموتى. ^{[ 123 ]} وفي الماضي، كان يُستخدم صوت الغونغ للإشارة إلى حالات الطوارئ. ^{[ 124 ]}

تُعزف آلة موسيقية أخرى، هي الكولينتانجان ، الشبيهة بالزيلوفون ، كمصاحبة لإيقاع الماجاجونج . ^{[ 113 ]} تتكون الكولينتانجان من تسع أجراس غونج ، ويمكن عزفها، حسب الرغبة، مع التاجونج لإثراء تركيبته الموسيقية . تُصنع أحدث أنواع الغونج بالكامل من الفولاذ الطري ، وهي مادة تُعرف محليًا باسم "بوسي" ، وتُنتج بشكل رئيسي في منطقة كودات . ^{[ 124 ]} تُباع عادةً في سوق نهاية الأسبوع المسمى " تامو" ، وخاصة في سوق تامو دونغونغون في بينامبانج . ^{[ 125 ]}

يحمل الزي التقليدي لقبيلة كادازان أهمية ثقافية عميقة، فهو يمثل رمزًا بصريًا للمكانة والهوية والوظيفة الاحتفالية. ولا تعكس أناقة هذه الملابس وبنيتها القيم المحلية فحسب، بل تعكس أيضًا التأثيرات التاريخية، لا سيما من البرونايين والإيرانيين والبريطانيين عبر التجارة . ^{[ 126 ] [ 127 ]} وتتجلى هذه التأثيرات في استخدام تطريزات الدانتيل الذهبية اللون والإكسسوارات ذات الأصل الأجنبي. ويختلف زي قبيلتي بينامبانغ كادازان وبابار كادازان عن بعضهما، إذ يضم كل منهما خياطة وزخارف وأقمشة فريدة تعكس الهوية المحلية مع الحفاظ على التراث المشترك. ^{[ 128 ]}

يتألف زي نساء بينامبانغ كادازان من بلوزة وتنورة طويلة مصنوعة إما من المخمل الأسود أو أي قماش أسود، وكلاهما مزين بتطريزات من الدانتيل الذهبي. ويختلف زيهن التقليدي باختلاف الفئات العمرية، مع تنوع في طول الأكمام وتصميمها. ترتدي الشابات من بينامبانغ كادازان "سينوانغا"، وهو زي بلا أكمام؛ وترتدي النساء في منتصف العمر "سينومبوكونغ"، الذي يتميز بأكمام ثلاثة أرباع؛ أما المسنات فيرتدين "كيهونغون"، وهو زي طويل الأكمام يعكس تقدمهن في السن. ويُكمل هذا الزي المكون من قطعتين أحزمة من الدولار التجاري البريطاني تُعرف باسم " هيمبوغوت" ، ^{[ 130 ]} ومجموعة من ثلاثة أحزمة نحاسية تُعرف باسم " تانغكونغ" ، بالإضافة إلى إكسسوارات نسائية أخرى مصنوعة عادةً من النحاس أو الفضة. ^{[ 119 ] [ 131 ] [ 132 ]} وتُعد مجموعة "تانغكونغ" إرثًا ثمينًا، غالبًا ما يُورث عبر الأجيال، ويُعتبر من الأصول الثقافية القيّمة. ^{[ 133 ] [ 134 ]} تحظى أغطية التانكونغ القديمة بإقبال كبير. فإلى جانب قيمتها المادية، يُعتقد أن التانكونغ بمثابة تميمة لمن يرتديها، توفر له الحماية الروحية أثناء الطقوس والظهور العلني. ويُزيّن الزي بأزرار ذهبية اللون (تُعرف باسم باتاوي لدى قبيلة باجاو في الساحل الغربي )، والتي كانت تُطلى أو تُذهب بالذهب ، وهو تفصيل كان يعكس ثروة ومكانة صاحبة الثوب الاجتماعية. هذه الأزرار الأصلية، التي باتت نادرة الوجود، ظهرت في الغالب على أقدم أشكال هذا الزي، ولم تعد متوفرة بكثرة في السوق. ^{[ 135 ]} ويُزيّن زي النساء أيضاً بعملتين معدنيتين من سبيكة الذهب على شكل دبابيس تُسمى أماس باون . كانت هذه العملات المُعاد استخدامها نادرة للغاية في ذلك الوقت، ونتيجة لذلك، يكاد يكون من المستحيل العثور على دبابيس أماس باون الأصلية في السوق اليوم. غالباً ما تُصنع النسخ المقلدة من النحاس الأصفر ، الذي يمكن أن يبدو بشكل طبيعي مثل الذهب، أو قد تكون من النحاس الأصفر المطلي بالذهب أو من معدن أساسي.

على النقيض من ذلك، ترتدي نساء كادازان في بابار زي "سيا دو بينويكيان"، الذي يتميز أيضًا بالمخمل الأسود، ولكنه يتميز بخياطة وزخرفة فريدة من نوعها في منطقة بابار. ترتدي نساء كادازان في بابار بلوزة مطرزة بدقة، أو " سيا"، مع تنورة قصيرة تُسمى " غونوب". تتميز "الغونوب" بنسيج يدوي ملون، أو "لانغكيت" ، يُقال إنه نشأ في مينداناو ، الفلبين، ^{[ 126 ]} من خلال التفاعلات التجارية مع شعب إيرانون. وقد حافظ شعب إيرانون ^{[ 136 ]} وشعب رونغوس ^{[ 127 ]} وشعب لوتود دوسون على الساحل الغربي على نسيج " لانغكيت " بنجاح، ^{[ 137 ]} بينما يختفي هذا النسيج المصنوع يدويًا أو لم يعد يُنتج في جزيرة مينداناو. ^{[ 126 ] [ 138 ]} وتشمل المجوهرات التقليدية ذات اللون الفضي الأساور الملفوفة، أو "بوليلت"، وأحزمة العملات المعدنية، التي تُسمى "روبيا".تُرتدى العملات المعدنية (الروبية) عادةً لتكملة الزي. تقليديًا، يتناسب عدد العملات المعدنية مع الحالة الاجتماعية للمرأة؛ فالنساء غير المتزوجات يرتدين أربع عملات، والمتزوجات عملتين. ومن السمات الفريدة لهذا الزي أنه يجب ارتداؤه مع قطعة ملابس داخلية، أو ما يُعرف بـ "سيا دو ساهوم". تُزين البلوزة بأزرار ذهبية أو فضية اللون، أو ما يُسمى بـ"بامبان" (من كلمة "كوبامبان " في لغة تاتانا دوسون )، بدءًا من الياقة وصولًا إلى منتصف الجزء الأمامي. ويكتمل الزي بقبعة فاخرة ومميزة منسوجة يدويًا تُسمى "سيونغ" . ^{[ 109 ]} قد تُرى نساء بابار كادازان غير المتزوجات يرتدين قبعة "سيونغ" مزينة بريشة طائر البلشون ، بينما قد تُرى المتزوجات يرتدين قبعة مزينة بزهرة حمراء. أما النسخة الحديثة من زي "سيا دو بينويكيان" فتستخدم ريشًا صناعيًا بدلًا من الريش الطبيعي. وترمز ريشة البلشون البيضاء إلى نقاء المرأة غير المتزوجة. ^{[ 109 ]} قد ترمز الزهرة الحمراء على غطاء رأس امرأة بابار كادازان المتزوجة ( سيونغ) إلى انتقالها إلى مرحلة البلوغ والحياة الزوجية، أو إلى ازدهارها فيها، واكتسابها النضج. كما يمكن اعتبار الزهرة علامة على الاحترام والتحفظ العرفي، وإشارة بصرية لمجتمعها؛ إذ ينبغي على الرجال الذين يقابلونها الاعتراف بحالتها الاجتماعية. وقد ترمز الزهرة إلى طبيعة الزهرة التي "تثمر"، أملاً في خصوبتها واستمرار نسلها ضمن مؤسسة عائلتها التي أسستها حديثًا. من ناحية أخرى، ترتدي الأرامل والنساء المسنات غطاء رأس بسيطًا ( سيونغ) ، وهو تعبير عن حقيقة أن مؤسسة العائلة التي ساهمت امرأة بابار كادازان في بنائها قد تفككت. ^{[ 109 ]} تشتهر نساء بابار كادازان بالاجتهاد والعملية. يُمثل غطاء الرأس ( سيونغ) الاجتهاد ، بينما يُمثل غطاء الرأس التقليدي ( ساوندونغ ) العملية ، وهو غطاء رأس يُلبس تحت القبعة. ^{[ 139 ]}

تتمتع كاهنات الكادازان بمكانة رفيعة، ويتجلى ذلك في أزيائهن. ^{[ 116 ]} فأسلوبهن في اللباس يميزهن عن عامة الناس ويؤكد مكانتهن الاجتماعية المرموقة. ^{[ 140 ]} يرتدين وشاحين ، أو " هوسوب"، بشكل مائل، يتقاطعان ليشكلا صليبًا قطريًا على الجذع. وقد يرمز هذا الصليب إلى الانضباط والمسؤولية وثقل الواجب الروحي. ^{[ 141 ]} كما يمكن اعتبار الخطوط المتقاطعة رمزًا للترابط بين العالمين، المادي والروحي، اللذين يجمعهما دورهن. ^{[ 142 ]} وهما بمثابة تذكير بصري بكرامتهن والتزامهن والتوازن المقدس الذي يساعدن في الحفاظ عليه داخل المجتمع. ^{[ 141 ]} تشبه طريقة ارتداء الأوشحة هذه طريقة ارتداء الرونغوس، ^{[ 143 ]} إلا أن الأوشحة المستخدمة هنا هي أوشحة مطرزة بالخرز، تُعرف باسم "بيناكول" . ^{[ 144 ]}

ترتدي كاهنة بوبوهيزان غطاء رأس طويلًا يُسمى سيغاه دو بوبوهيزان . ^{[ 145 ]} يتميز سيغاه دو بوبوهيزان بكونه فريدًا من نوعه، إذ لا ترتديه إلا كاهنات بينامبانغ كادازان، ويُعد رمزًا لهوية بوبوهيزان بينامبانغ . يُصنع من مجموعة متنوعة من الأقمشة الملونة، وتُزين أغطية الرأس بقطع قماش صغيرة، من بينها ريش الطيور، مثل ريش طائر التدرج الكبير وريش ذيل الديك، أو أندافي دو تاندا ، لتزيين أغطية الرأس. يُشبه ريش ذيل الديك المنحني نحو الأرض بسيقان الأرز الصحية والوفيرة، مما يعكس المثل الماليزي "كلما كان ساق الأرز أكثر امتلاءً، كلما انحنى أكثر"، وهو تعبير عن أن النجاح يأتي مع التواضع. تمثل قطع القماش الصغيرة المُثبتة على أطراف ريش ذيل الديك بامبازون، روح الأرز. يُزيّن غطاء الرأس بخيوط من الخرز متعدد الألوان. ^{[ 141 ]} ويُشير ارتفاعه المهيب وتفاصيله الدقيقة إلى مكانتها الرفيعة في المجتمع. ولا يقتصر دور غطاء الرأس على كونه قطعة ثقافية أو زخرفية، بل يُستخدم كأداة طقسية من قِبل "البوبوهيزان" خلال الممارسات الاحتفالية. ويتم تكريسه بترديد تعويذة قبل ارتدائه، مما يُشير إلى تفعيله للاستخدام الطقسي. كما يُعدّ مؤشرًا على دخول المُختصّ بالطقوس في دور احتفالي رسمي أثناء النشاط الطقسي. إضافةً إلى ذلك، يُنظر إليه في السياق الطقسي كوسيلة رمزية مرتبطة بالاعتراف بالأجداد والروحانية خلال الاحتفالات. ^{[ 146 ]}

يُرتدى غطاء الرأس " سيغاه دو بوبوهيزان" غالبًا خلال الاحتفالات الطقسية الكبرى، مثل "ماغانغ" و "ماغافاو" . كان من وظائفه في الماضي استقبال المحاربين العائدين من الحرب، أما في الوقت الحاضر، فيُرتدى لاستقبال الشخصيات المرموقة . في الماضي، كان ارتداء هذا الغطاء حكرًا على " البوبوهيزان" . ^{[ 140 ]} أما في العصر الحالي، فيجوز ارتداؤه من قِبل عامة الناس، شريطة الالتزام بالبروتوكولات المتبعة. يُسمح بارتداء غطاء الرأس لاستقبال الشخصيات المرموقة أو لأداء رقصة "سومازاو" لإبراز تراث كادازان، ولكن يُعتبر ارتداؤه لأغراض لا صلة لها بالاحتفالات العرفية أمرًا غير أخلاقي. يُعتبر "سيغاه دو بوبوهيزان" مقدسًا لدى "البوبوهيزان" لما يحمله من قوة روحية. عند نية ارتدائه، يتلو "البوبوهيزان" تعويذة " إينايت " أو ترنيمة لإيقاظ الروح الكامنة في غطاء الرأس قبل ارتدائه. ^{[ 115 ]} بعبارة أخرى، يُنصح بعدم ارتداء "سيغاه دو بوبوهيزان" لأغراض استعراضية أو عشوائية، لأن "سيغاه دو بوبوهيزان" رمزٌ لمكانة وكرامة " بوبوهيزان" الكادازانية . زي "بوبوهيزان" عبارة عن مجموعة احتفالية تُستخدم أساسًا للتعبير البصري عن السلطة الطقسية والدور الروحي في تقاليد كادازان-دوسون. وهو مصمم كنظام ملابس مُهيكل يُشير إلى انتقالها من هويتها الاجتماعية العادية إلى حالة وسيطة مقدسة. تُرسّخ مكونات الزي مجتمعةً الاعتراف البصري الفوري بسلطة " بوبوهيزان" المُعتمدة، مما يُعزز دورها كوسيط بين العالمين المادي والروحي أثناء الممارسة الاحتفالية. في مايو 2026، أصدرت منظمة صباح بوبوليان ( Pertubuhan Bobolian Sabah ) اعتراضًا رسميًا على التسويق التجاري غير المصرح به لزي بوبوهيزان، مشيرة إلى أن غطاء الرأس الاحتفالي على وجه الخصوص مقدس بطبيعته ولا يجب استخدامه في عروض الأزياء الحديثة أو المسابقات. ^{[ 147 ]}

يرتدي رجال الكادازان زيًا متناسقًا من المخمل الأسود المذهب يُسمى بولودو (من الكلمة الملايوية بالدو ). وهو عبارة عن قميص وسروال، مُزين بقطعة قماش حمراء زاهية تُسمى كاكينج وغطاء رأس يُسمى سيجاه، ويُصنع السيجاه من نسيج إيرانون . في الماضي، كان السيجاه يُصنع فقط من الألياف المحلية ، إلى أن أصبح القطن هو المادة الأساسية في القرن العشرين. يُمثل هذا الزي هويتهم الثقافية ومكانتهم ورجولتهم. ^{[ 129 ] [ 130 ]} يُرتدى البولودو في المناسبات الثقافية الكبرى مثل كاماتان والطقوس وحفلات الزفاف. ^{[ 129 ]}

في الزواج التقليدي لقبيلة كادازان، يُقدّم مهر العروس (المعروف في مجتمع بينامبانغ كادازان باسم " نوبونغ ")، ^{[ 148 ]} والذي يُشار إليه بالعامية بـ"المهر"، لعائلة العروس. في بينامبانغ تحديدًا، تُجرى مفاوضات مطوّلة بين عائلتي العريس والعروس. ^{[ 149 ]} وكبادرة تقليدية للاحترام والكياسة، في يوم اللقاء، يُرسم المهر مجازيًا باستخدام أعواد الثقاب على سطح مستوٍ، ويقوم ممثلون من كل جانب بدفع وسحب الأعواد عبر حدود وهمية للدلالة على المساومة على المهر. يتكون المهر تقليديًا من جواميس الماء ، ^{[ 150 ]} وخنازير، ^{[ 98 ]} وأكياس من الأرز وجرار صغيرة من التاباي ( نبيذ الأرز المحلي ). ^{[ 148 ]} وتقدم بعض العائلات مجموعة كاملة من التاغونغ وجرارًا كبيرة منقوشة تُعرف باسم تاجاو . ^{[ 15 ]} كان هذا الأمر أكثر شيوعًا في الماضي، إذ تُعتبر هذه التقاليد بالية، وتُعدّ هذه الأشياء نادرة للغاية الآن. تركز مفاوضات المهر الحديثة بشكل أساسي على النقود ووثائق ملكية الأرض، وتشمل المفاوضات تكاليف الزفاف، على أن تدفع عائلة العروس أي نفقات إضافية تتجاوز إجمالي المهر. ^{[ 148 ]} تُعتبر نساء كادازان في بينامبانغ ونساء دوسون في مقاطعات كينينغاو وراناو وتواران من بين النساء اللواتي يدفعن أغلى المهور. استنادًا إلى عادات الكادازان، تُعدّ طقوس تُسمى " ميوهون بينيسي" جزءًا من حفل الزفاف التقليدي، حيث يحمل "ميوهون " معنى "التبادل"، بينما "بينيسي" عبارة عن كتلة صغيرة من الأرز المطبوخ. يُعدّ تقليد "ميوهون بينيسي" لفتة رمزية لبداية حياة جديدة للزوجين. ^{[ 151 ] [ 152 ]}

يُحظر زواج الأقارب المقربين حظرًا تامًا في مجتمع الكادازان، وذلك لاعتقادهم بأنه يجلب النحس للزوجين وعائلتيهما والمجتمع ككل. ^{[ 153 ]} وبينما كان من المعتاد أن يتزوج الكادازان من أهل قريتهم ، أو على الأقل من قرية مجاورة، إلا أن تراجع كراهية الأجانب خلال العقود الماضية قد خفف من صعوبة الزواج المختلط ، حيث يُلزم الكادازان المتزوجون من مسلمين باعتناق الإسلام بموجب الشريعة الإسلامية في ماليزيا . ^{[ 154 ]} غالبًا ما تُثير هذه الزيجات غضبًا ورفضًا من العائلات، ومن المعروف أنها تُسبب انقسامًا حادًا في مجتمع الكادازان التقليدي بسبب ما يُعتبر تهديدًا لهويتهم. ^{[ 155 ] [ 156 ]} ومنذ ستينيات القرن الماضي، استُغل الإسلام سياسيًا لزيادة عدد المسلمين في صباح. ^{[ 156 ] [ 157 ] [ ملاحظة 5 ]} قامت الأحزاب السياسية الإسلامية الحاكمة بمنح امتيازات سياسية واقتصادية علنًا لمسيحيي كادازان الذين اعتنقوا الإسلام، وكذلك لغير المسيحيين، على أمل أن يعتنق المجتمع غير المسلم هذا الدين، ^{[ 161 ]} مع تجاهل تام ودائم لاتفاقية النقاط العشرين التي تشكل أساس اتفاقية ماليزيا لمن يرغبون في العودة إلى دينهم السابق. ^{[ 156 ]} وقد أدى هذا التحول الديموغرافي المثير للجدل، في تلك السنوات، إلى تفاقم تناقص أعداد مجتمع كادازان-دوسون، وبالتالي جعل الحفاظ على الثقافة والتراث أكثر صعوبة، وساهم في زيادة الآراء المعادية للإسلام تجاه هذا الدين . ^{[ 156 ]}

سمك أبو سيف هينافا يقدم مع الخبز

مونتوكو ، مشروب كحولي قوي يرتبط عادة بقبيلة كادازان

لينوبوت ، طبق أرز مشهور بين بابار كادازان

تعتمد المأكولات الكادازانية التقليدية في الغالب على الطهي البطيء أو الشواء أو السلق ، باستخدام كميات قليلة من الزيت ، ^{[ 162 ]} مع تعديلات ونكهات محلية فريدة ، بالإضافة إلى استخدام المكونات العضوية المتوفرة محليًا، وخاصة المانجو البري ، والقلقاس ، والزنجبيل ، وعشب الليمون ، والليمون الأخضر ، والأسماك . تأثرت المأكولات الكادازانية المعاصرة بالمأكولات الصينية والماليزية والفلبينية وغيرها من المأكولات المحلية، فضلًا عن الاتجاهات العالمية، ^{[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]} وغالبًا ما تشهد استخدام المكونات التقليدية بطرق جديدة ومبتكرة. ^{[ 166 ]} على سبيل المثال، يتوفر البامبانجان كنكهة للآيس كريم . ^{[ 167 ]} حساء دجاج ليهينج ، ^{[ 168 ]} أو سوب مانوك نانساك ميامباي ليهينج بلغة الكادازان، يحظى بشعبية واسعة بين الجاليتين الصينية والكادازانية على حد سواء. ^{[ 169 ]} يُستخدم الليهينغ أيضًا في التتبيلات، والأنواع المحلية من صلصات السامبال ، ويُستخدم كنكهة للنودلز المقلية. تُعد النكهات اللاذعة والقوية الناتجة عن عوامل التخمير أو تقنيات التخمير من السمات الرئيسية لمطبخ كادازان، كما يتضح في أطباق مثل نونسوم ، وبينونغيزان ، وهينافا ، ولينيكينغ . تتراوح أطعمة كادازان المريحة من طبق جانبي بسيط مثل تينوتوك مانغا.^{[162] يُضاف إلى مجموعة متنوعة من المخللات المعروفة باسم "نونسوم" (مانجو غير ناضج ممزوج بالأنشوجة والكراث والفلفل الحار والملح). [ 170} ] أما " هينافا تونغي " ، ^وهو طبق مشابه في فكرته لـ "سيفيتشي" أمريكا الجنوبية ، فهو عبارة عن سلطة من سمك الماكريل الإسباني النيء المتبل بعصير الحمضيات والزنجبيل والبصل ونواة جوز البامبانغان المبشورة . ^{[ 171 ]} تتميز النواة المبشورة بملمس مشابه لخيوط لب جوز الهند المجفف . ^{[ 172] [ 173 ]} يُقدم هذا الطبق في بعض المقاهي والمطاعم في صباح، وخاصة تلك التي تقدم قوائم طعام تقليدية من كادازان. ^{[ 172 ] [ 173 ]}

نانجيو هي حلوى تقليدية منعشة من حلوى كادازان الحلوة ، بالقرب من الملايو إير باتو كامبور (ABC)، سيندول ، سامالاميج الفلبينية وتشي ثاي الفيتنامية . نانجيو مصنوع من لؤلؤ الساجو المطبوخ في حليب جوز الهند الحلو مع أوراق الباندان العطرة. ^{[ 174 ]} هينومبوكا 'هي أشهر حلويات كادازان، وهي عبارة عن كعكة أرز مصنوعة من دقيق الأرز الدبق الممزوج بسكر النخيل ، يُلف المزيج بورق الموز ويُطهى على البخار حتى ينضج تمامًا. ^{[ 175 ] [ 176 ]} لا يساعد استخدام ورق الموز على الاحتفاظ بالرطوبة فحسب، بل يضفي أيضًا رائحة ترابية خفيفة على الحلوى. بفضل قوامها الغني والمطاطي وحلاوتها، تُعرف حلوى هينومبوكا باسم "هينومبوكا".لا يزال طبق "هينينغازانغ" يُعتبر من الأطعمة الشهية المحبوبة لدى مجتمع كادازان، وغالبًا ما يُقدم إلى جانب وجبات خفيفة تقليدية أخرى خلال مختلف المناسبات الاجتماعية، وخاصة التجمعات الاحتفالية والمناسبات السعيدة. ^{[ 177 ]} نكهته الغنية وأهميته الثقافية تجعله طبقًا شائعًا في حفلات أعياد الميلاد وحفلات الزفاف والولائم الجماعية. ^{[ 178 ]} يشتهر كادازان بابار بطبق "هينينغازانغ" و "بينومبول" ، أو "بينومبو" ، وهي وجبة خفيفة مصنوعة من دقيق الساغو مع شرائح الموز وجوز الهند المبشور والسكر؛ أما "بينومبو" فهي وجبة خفيفة حلوة وطرية ذات قوام مقرمش مقلي، وتُخلط مع مسحوق الساغو والسكر، وعادةً ما تُضاف إليها الجبن أو المايونيز أو الموز. ^{[ 179 ]} ومن الأطباق التقليدية الشهيرة الأخرى " بيناساكان سادا".بيناساكان سادا، حساء سمك محفوظ يُحضّر عادةً باستخدام أسماك المياه المالحة أو العذبة، وغالبًا ما تكون من الأنواع الصغيرة. ^{[ 163 ]} يُطهى السمك على نار هادئة لساعات مع تاكوب أكوب أو تولود أولود ( بيليمبي غير ناضج ) ، بالإضافة إلى الكركم والملح ، وأحيانًا مع توهاو المبشور . ^{[ 180 ]} يُعدّ بيناساكان سادا من أشهر الأطباق المرتبطة بشعب كادازان، ^{[ 181 ]} وله عدة أنواع مثل بيناساكان سادا سابات وبيناساكان سادا بامبانغان . ^{[ 182 ]} يُعرف بنكهته الحامضة المميزة والزيتية قليلاً، ويُؤكل عادةً مع الأرز الأبيض كطبق جانبي أساسي. ^{[ 171 ]} يُعدّ بيناساكان سادا الأكثر شهرةيُعدّ طبق "بيناساكان باسونغ" من الأطباق الرئيسية في ولاية كادازان ، وهو طبق من سمك الإسقمري . ويشتهر هذا الطبق بين شعب دوسون في راناو وبيلوران وسانداكان. يحظى "بيناساكان باسونغ" بشعبية كبيرة لدرجة أن العديد من شعب كادازان يتناولونه يوميًا. ونظرًا لتوافر سمك الإسقمري بكثرة وانخفاض سعره، فقد أصبح غذاءً أساسيًا لدى شعب كادازان الأقل حظًا في جميع أنحاء ولاية صباح.

يُعدّ طبق بامبانغان من أشهر الأطباق الجانبية لدى شعب كادازان ، وهو طبق تقليدي يُحضّر من المانجو البري الذي ينمو في بورنيو، ويحظى بشعبية خاصة بين الكادازان. ^{[ 171 ]} يُمكن تناوله طازجًا أو مُتبّلًا. يُعرف الطبق المُتبّل باسم نونسوم بامبانغان ، حيث يُملّح لبّ المانجو البري ويُخلط مع خيوط نواته المبشورة، ثم يُحفظ في وعاء صغير ليتخمر. تُضفي هذه العملية عليه نكهةً ورائحةً قويتين لاذعتين، ويُقدّم عادةً كطبق جانبي مع الأرز واللحم. يُشكّل بامبانغان جزءًا أساسيًا من وجبات الكادازان الجماعية واحتفالاتهم. ^{[ 171 ]} يُعدّ طبق توهاو ، الذي نشأ في تامبونان وكينينغاو وراناو ، طبقًا تقليديًا عطريًا لاذعًا يُصنع من سيقان نبات إيتلينجيرا كوكسينيا ، الملقب بـ"الزنجبيل البري البورنيوي"، ^{[ 171 ]} وهو نبات موطنه غابات بورنيو، ويُحضّر عادةً كسلطة بتقطيع السيقان إلى شرائح رفيعة وخلطها مع الفلفل الحار والملح وعصير الليمون. ^{[ 183 ]} ​​كما يُمكن تتبيله في الخل والملح، حيث يُقدّم غالبًا كطبق جانبي. ويُقدّر هذا الطبق ليس فقط لرائحته القوية ومذاقه المميز، بل أيضًا لأهميته الثقافية في مطبخ كادازان. ^{[ 171 ] [ 183 ]} ​​ومن أطباق كادازان الشهية طبق بوتود، الذي يُقدّم عادةً في المناسبات الخاصة، مع إضافات حديثة تُدمج فيه السوشي والبيتزا ، ويُقدّم في مطاعم ومقاهي كادازان في جميع أنحاء صباح. ^{[ 184 ]} يُعرف طبق سينالاو فوغوك ، الذي يُباع غالبًا في أكشاك الطرق، بنكهته المدخنة. وهو مصنوع من لحم الخنزير العادي (يختلف عن لحم الخنزير البري سينالاو باكاس )، ويُتبل عادةً بصلصة الصويا أو صلصة الفلفل الحار، ويُقدم غالبًا مع الأرز أو كوجبة خفيفة. ^{[ 185 ]} نتيجةً لحظر صيد الخنازير البرية في ماليزيا، أصبح لحم الخنزير العادي بديلًا عن سينالاو باكاس ، على الرغم من أنه قد لا يزال يُباع سينالاو باكاس الأصلي في المناطق الداخلية من صباح . وهناك نوع آخر من سينالاو باكاس ، أو لحم الخنزير البري المدخن، وهو سينالاو باكاس بانغانغ .    يُشوى اللحم للأكل الفوري. ولتعزيز نكهة الشواء، يستخدم الكادازان تقليديًا طريقة التتبيل باستخدام نبات السوغوماو ، حيث يُدهن اللحم به. تُضرب بصلة السوغوماو بأداة صلبة، عادةً ما تكون عصا خشبية ، حتى تتفتت إلى شعيرات. تُطلق هذه الشعيرات زيتًا عطريًا طبيعيًا، يُوزع بالتساوي على اللحم أثناء الشواء.

يشتهر شعب كادازان أيضًا بمشروبهم "ليهينغ "، وهو نبيذ أرز حلو تقليدي يلعب دورًا هامًا في حياتهم الثقافية والاحتفالية. ^{[ 186 ]} يُصنع هذا النبيذ باستخدام الأرز الدبق وخميرة طبيعية تُسمى " ساساد" ، والتي تبدأ عملية التخمير على مدى عدة أسابيع. ^{[ 187 ]} يتميز المشروب الناتج بنسبة كحول منخفضة، ولون ذهبي، ونكهة حلوة وعطرية مميزة. يرمز "ليهينغ" إلى الكرم والضيافة والازدهار والتواصل الروحي مع الأجداد، وهو أحد أنواع نبيذ الأرز المحلية العديدة الموجودة في صباح، ولكنه يرتبط بشكل خاص بمجتمع كادازان في بينامبانغ والمناطق المحيطة بها. ^{[ 188 ] [ 189 ]} مونتوكويُعدّ مشروب مونتوكو المشروب الكحولي المقطر الوحيد الذي ينتجه أفراد مجتمع كادازان-دوسون. يُصنع هذا المشروب من نبيذ الأرز تاباي من خلال عملية التقطير ، وهو أقوى من مشروب ليهينغ. ^{[ 187 ] [ 190 ]} يُحضّر هذا المشروب تقليديًا باستخدام طرق عريقة توارثتها الأجيال. وبينما كان يُصنع على نطاق واسع في المنازل الريفية، أصبح مونتوكو...أصبح تقديم مشروب "مونتوكو" نادرًا بشكل متزايد في العصر الحديث نظرًا لتشديد قوانين بيع الكحول، وتراجع الاهتمام بصناعة الجعة التقليدية، وتزايد تفضيل الأجيال الشابة للمشروبات الأوروبية المتوفرة تجاريًا، مثل النبيذ الأحمر والبيرة . ومع ذلك، لا يزال يُقدم "مونتوكو" في المناسبات الاحتفالية كرمز للتراث والهوية الجماعية. ^{[ 189 ]}

كنيسة القديس ميخائيل ، وهي كنيسة كاثوليكية في مقاطعة بينامبانغ

كنيسة القديس يوسف العامل، وهي كنيسة كاثوليكية في مقاطعة بابار

كنيسة الصعود الأنجليكانية، وهي كنيسة أنجليكانية تابعة لمنطقة بابار

كنيسة بازل المسيحية في ماليزيا ، وهي كنيسة لوثرية في مقاطعة بوفورت

تُعدّ الكاثوليكية أكثر الطوائف المسيحية انتشارًا بين الكادازان ، بينما ينتمي عدد قليل منهم إلى طوائف أخرى. ^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]}

أغلبية الكادازان مسيحيون كاثوليك ، ^{[ 194 ]} مع وجود بعض البروتستانت، غالبيتهم من الأنجليكانية واللوثرية . ^{[ 195 ] [ 196 ]} كما يمارس الإسلام أقلية منهم، لا سيما أولئك الذين تزوجوا من أفراد من جماعات عرقية ذات أغلبية مسلمة، مثل الملايو البرونايين ، والباجاو ، والبيسايا، والكيدايان . [ ^{154 ] قبل} اعتناقهم الديانات الإبراهيمية ، كان نظام المعتقدات السائد بين الكادازان هو الموموليانية ، التي أدت إلى ظهور العديد من العادات المحلية ، ^{[ 197 ]} حيث يقارنها بعض الباحثين بالروحانية . ^{[ 198 ] [ 199 ]} كان هذا هو نظام المعتقدات السائد قبل وصول المبشرين المسيحيين خلال إدارة شمال بورنيو البريطانية في ثمانينيات القرن التاسع عشر، وخاصة مبشري ميل هيل . ^{[ 200 ] [ 201 ]} يعود التأثير البروتستانتي إلى التأثير البريطاني اللاحق في القرن العشرين. ^{[ 196 ]} يتمحور نظام معتقدات الكادازان الروحاني حول إله واحد كلي القدرة يُعرف باسم كينوينجان. ^{[ 202 ]} تُعد زراعة الأرز محور حياة الكادازان، ولذلك تُقام العديد من الطقوس والمهرجانات التي تتمحور حول زراعة الأرز. ^{[ 45 ]} يُعد مهرجان كاماتان السنوي للحصاد في جوهره احتفالًا بالشكر، وهو المهرجان الأكثر شهرةً المنسوب إلى كل من الكادازان والدوسون، وهو تقليد متجذر في طقوس الحصاد المسماة ماغافاو . ^{[ 203 ] [ 204 ]} في كل موسم حصاد، تؤدي كاهنة قبلية، أو بوبوهيزان ، طقسين مختلفين؛ أحدهما قبل الحصاد والآخر بعده.

يعتقد غالبية الكادازان والدوسون أن أرواح أسلافهم تسكن قمة جبل كينابالو . ^{[ 209 ] [ 210 ]} يُطلق الكادازان والدوسون على هذا الجبل اسم كينابالو، وهو مشتق من كلمتين: " أكي " التي تعني "سلف"، و "نابالو" أو "ناباهو " التي تعني " تابوت ". وبالتالي، فإن كينابالو تعني "مقر الموتى". ^{[ 210 ]} يُقيم "بوبوهيزان " طقوسًا سنوية لاسترضاء الروح المرشدة للجبل، والغرض من هذه الطقوس هو استرضاء روح جبل كينابالو وأرواح الأسلاف. ^{[ 209 ]} يُفهم من هذه الطقوس أنها وسيلة لطلب رضا الروح وطلب حمايتها أثناء التسلق. ^{[ 211 ]} يعيش مجتمع كادازان، كمجتمع منعزل طقسيًا، في تفاعل دائم مع عالم الأرواح، ويتضمن ذلك عددًا من الطقوس التضحية لخلق حالة طقسية بين عالم الأرواح وبينهم. ^{[ 78 ] [ 116 ]} يؤمن الكادازان بأربعة كيانات روحية رئيسية، وهي: مينامانغون (اسم كادازان للإله الخالق ) ، وكودودوفو ( روح الأحياء ) ، وتومبيفو ( روح الموتى )، وأوغون ( الروح الشريرة ). ^{[ 212 ]}

طقوس ماغافاو

طقوس ماغافاو هي طقوس شكر مقدسة لدى شعب كادازان ، تُقام لاسترضاء بامبازون، روح الأرز التي يُعتقد أنها تحمي محصول الشعب وتضمن انسجامهم الروحي. ^{[ 230 ]} يرى البعض في طقوس ماغافاو شكلاً من أشكال تبجيل الأجداد . ^{[ 231 ] [ 232 ]} يدعم هذا التفسير أحيانًا الإشارات إلى بامبازون، التي تُعتبر تجسيدًا لهومينودون ، الابنة الوحيدة لكينوينغان (لا يُخلط بينها وبين كينوينغان التوراتي) في رواية أصل شعب كادازان-دوسون . ^{[ 233 ]} من هذا المنظور، يمكن تفسير التبجيل المرتبط ببامبازون على أنه يحمل عناصر أجدادية، بدلاً من أن يُفهم على أنه ممارسة روحانية بحتة. ^{[ 234 ]}

يبدأ طقس الماغافاو بعد غروب الشمس مباشرة، حيث تجلس الكاهنة ومرافقاتها على أرضية غرفة المعيشة ويبدأن بترديد تعويذة قديمة، أو ما يُعرف بـ"إينايت" ، لبامبازون، ويستمر هذا الترديد حتى وقت متأخر من الليل. ثم تقف الكاهنة ومرافقاتها ويطفن ببطء حول غرفة المعيشة وهن يرددن التعويذة. ^{[ 235 ]} بعد فترة، يبدأن بإنشاد أناشيد مدح لبامبازون. في هذه المرحلة، ينضم الرجال إلى الدائرة، ويغنون مع الكاهنة ومرافقاتها. أثناء غنائهم، يدقون بأقدامهم على الأرض بإيقاع منتظم، وعلى فترات منتظمة، يطلقون صيحة " بانكيس" المهيبة، وهي صيحة انتصار لقبيلة كادازان. ^{[ 230 ] [ 236 ]} يستمر هذا الطقس حتى بزوغ الفجر، حيث تُجرى الاستعدادات لإطعام بامبازون بالأرز المخمر، بمكونات مشابهة لنبيذ الأرز "تاباي" ، الذي يُحضر خصيصًا لبامبازون في الليلة السابقة، بالإضافة إلى التاباي . تُختتم الطقوس بالاحتفال كعلامة على الشكر. يبقى بامبازون في المنزل، حارسًا للأرز المخزن حتى موسم الزراعة التالي، حيث تُقام طقوس أخرى تُعرف باسم مونوجيت لاستحضار روح حقل الأرز، التي ربما تكون قد ضلت طريقها، واسترضائها وإعادتها إلى الحقل. ^{[ 237 ]}

لقد تبنت لهجة كادازان العديد من الكلمات المستعارة من لغات السكان الأصليين الأخرى في شمال بورنيو واللغة الملايوية. ^{[ 243 ]}

توجد اختلافات بين لهجات بابار كادازان، وبينامبانغ كادازان، وممباكوت كادازان في النطق والمفردات والتنغيم ، على الرغم من انتمائها جميعًا تقريبًا إلى لغة كادازان الساحلية (تانغارا دوسون). ^{[ 244 ]} تُعتبر بينامبانغ كادازان اللهجة القياسية. ^{[ 245 ]} تتميز بابار كادازان بنطقها الأكثر رقة، وصيغ أفعالها المختلفة، ومفرداتها غير الموجودة في بينامبانغ كادازان. على سبيل المثال، كلمة "boy" في بينامبانغ كادازان هي tanak kusai، بينما هي sukod في بابار كادازان . على الرغم من أن المتحدثين من هاتين المنطقتين يفهمون بعضهم بعضًا، إلا أن الاختلافات اللهجية مسموعة للمتحدثين الأصليين في كل منطقة. ^{[ 246 ]}

منذ عشرينيات القرن الحادي والعشرين، أصبحت لغتا كادازان ودوسون جزءًا من المناهج الدراسية الوطنية، وتُدرّسان في المدارس الابتدائية والثانوية في ولاية صباح. ^{[ 247 ] [ 248 ]} وفي عام 2025، قُدِّمَ اقتراحٌ إلى الحكومة الفيدرالية لتوسيع نطاق تدريس لغتي كادازان ودوسون في المدارس ليشمل أربع لغات عرقية أخرى، وهي: لغة تاتانا دوسون في كوالا بينيو ، ولغة كادازان في بينامبانغ ، ولغة تيموغون موروت في تينوم ، ولغة لوتود دوسون في تواران . ^{[ 249 ]} وفي أوائل عام 2026، نُشرت قواميس إلكترونية تضم لغات كادازان والإنجليزية والماليزية. ^{[ 250 ] [ 251 ]} كما تتشابه لغات كادازان ودوسون ورونغوس في بعض الجوانب مع لغات الفلبين ، مثل لغة التاغالوغ . ^{[ 252 ] [ 253 ] [ 254 ]}

تراجع استخدام لغة كادازان نتيجةً للتحول اللغوي الذي فرضته سياسات حكومية ركزت على اللغتين الملايوية والإنجليزية . فقد أدخل المبشرون اللغة الإنجليزية قبل الحرب العالمية الثانية خلال الحكم الاستعماري البريطاني، بينما روجت الحكومة الفيدرالية للغة الملايوية . ^{[ 255 ]} اتخذت حكومة صباح عدة سياسات لمنع هذا التراجع المستمر، والذي يؤثر أيضًا على لغات السكان الأصليين الأخرى في صباح. ^{[ 256 ]} وشمل ذلك سياسة استخدام لغة كادازان وغيرها من لغات السكان الأصليين في المدارس الحكومية، وبُذلت جهود لجعلها لغة رسمية في صباح. ^{[ 257 ] [ 258 ]} وفي تقرير لمنظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة (اليونسكو) عام 2005، صُنفت لغة كادازان-دوسون كلغة مهددة بالانقراض ، نظرًا لأن 300 ألف شخص فقط كانوا يتحدثون بها. ^{[ 19 ]} وتُعد هذه اللغة من بين حوالي 7000 لغة مهددة بالانقراض حول العالم. ^{[ 38 ]}

تُعدّ أوجه التشابه بين لغتي كادازان ودوسون كافيةً لكي يفهم متحدثو هاتين اللغتين بعضهم بعضًا بسهولة. ^{[ 258 ]} أما أبرز اختلاف بين هاتين اللغتين فهو اختلاف مخزونهما الصوتي . ^{[ 259 ] [ 260 ]}