الموسيقى البوذية

تتضمن العديد من النصوص البوذية المبكرة انتقاداتٍ للأداء الموسيقي من بوذا نفسه . ويتمثل النقد الرئيسي في أن الموسيقى تؤدي إلى الشهوات والتعلقات الحسية، وبالتالي فهي عائقٌ أمام التركيز التأملي ( سامادي ) وراحة البال. ومع ذلك، توجد نصوص أخرى يثني فيها بوذا على الموسيقى والترتيل.

وبصرف النظر عن المصادر النصية، هناك العديد من الصور للموسيقيين والآلات الموسيقية في المواقع البوذية الهندية القديمة مثل سانشي وأمارافاتي ، وكذلك في مواقع يونانية بوذية مختلفة في غاندارا البوذية ، مثل تشاخيل-إي-غوندي .

مقاطع إيجابية

تُبدي بعض المقاطع في النصوص البوذية المبكرة موقفًا أكثر إيجابية تجاه الموسيقى. ففي سوتا ديغا نيكايا رقم 21 ( أسئلة ساكا ) وما يُقابلها في النص الصيني DA 14، نجد مقطعًا يُغني فيه غاندهارفا (موسيقي سماوي) يُدعى بانكاشيكا أبياتًا شعرية لبوذا مصحوبة بعزف على العود، فيُعجب بوذا بذلك. ^{[ 16 ] [ 3 ]} وفي نسخة ديرغا أغاما ، يستمع بوذا ويُثني على بانكاشيكا قائلًا:

أحسنتِ يا بانشاشيكا، أحسنتِ! أنتِ قادرة على مدح التاثاغاتا بصوتكِ الصافي وعزفكِ المتناغم على السيموفان. صوت عودكِ وصوتكِ ليسا طويلين ولا قصيرين. رقتهما وعذوبتهما تلامس قلوب الناس. أغنيتكِ غنية بالمعاني، وتشرح روابط الرغبة، والحياة الدينية، والزهد، والنيرفانا! ^{[ 17 ]}

The Mahaparinibbana sutta states that before the death of the Buddha, "heavenly music played in the sky in honor of the Realized One. And heavenly choirs sang in the sky in honor of the Realized One."^[18] After the Buddha's death, laypeople venerated the Buddha "with dance and song and music and garlands and fragrances".^[18] In the Chinese version of the Mahaparanirvana sutra, the Buddha approves of devotional practices through music when he states "there are four kinds of people in the world who should be memorialized by building a shrine and providing incense, flowers, silk canopies, and music there". These four types of people are said to be: tathāgatas (Buddhas), pratyekabuddhas, sravakas (disciples) and noble wheel-turning kings.^[19]

The Mahāli Sutta (DN 6) mentions that through a certain samadhi, one may hear heavenly sounds from the deva realms.^[13]

Other sources, like the Jatakas, and Avadanas, contain various stories which depict music in a positive light. For example, in one story, a bird named Cittapatta sang songs to the past Buddha Vipassī, and he eventually gained a good rebirth and became a god, and then an arahant.^[13] Another story about a bird singing to a Buddha is found in the Theragāthā commentary (aṭṭhakathā), this time, the past Buddha Krakucchanda is featured. Similarly, when Sikhī Buddha died, a tree dwelling spirit offered flowers and instrumental music, and this contributed to his future nirvana (Therapadana 118).^[13]

One Indian Buddhist figure who was well known as a musician was the 2nd century poet Aśvaghoṣa.^[20] Both Tibetan (Taranatha) and Chinese sources mention that he was also a great musician and traveled with a choir.^[20][21][22]Xuanzang (7th century) mentions that when he traveled to India, the music of Aśvaghoṣa was still remembered as having the power to impress upon people the truth of impermanence.^[23]

إحدى ترانيمه الموسيقية، وهي ترنيمة "غانديستوتراغاتا" (بالصينية: Kien-ch'ui-fan-tsan ، أي ترنيمة الجرس ) ، بقيت محفوظةً بنسختها الصينية وترجمتها التبتية (والتي تتضمن أيضًا بعض التدوين الموسيقي). ^{[ 24 ] [ 25 ]} كما أن الإشارات الموسيقية شائعةٌ جدًا في كتاب "بوذاكاريتا" ، مما يدل على أن المؤلف كان مُلِمًّا بالموسيقى الهندية، وأنماطها، وآلاتها، ونوتاتها، وما إلى ذلك. ^{[ 26 ]}

بحسب شرح مذهب ثيرافادا للخطب الطويلة، ديغا نيكايا أتاكاثا ( سومانغالا فيلاسيني )، فإن زوجة الملك أشوكا، أسانديميتا، قد بلغت مرتبة الدخول في التيار عندما استمعت إلى تغريد طائر كالافيكا وتخيلت أنه صوت بوذا العذب (DA ii.453). ^{[ 13 ]} ويحتوي أحد شروح مذهب ثيرافادا لسوترا سوبهاشيتا (Sn 3.3) على قصة عن ستين راهبًا بلغوا مرتبة الأرهات في سريلانكا بعد سماعهم امرأة مستعبدة تغني أغنية عن الميلاد والشيخوخة والموت. ^{[ 13 ]} ويرى بوذاغوسا ، أحد شروح مذهب ثيرافادا ، أن تكييف الأغاني مع تعاليم الدارما أمرٌ جائز. يذكر شرحه لكتاب فينايا أيضاً بعض "أناشيد المهرجانات المقدسة" (sādhukīḷitagītaṃ) التي تُنشد صفات الجواهر الثلاث (شرح فينايا iv.925). ^{[ 13 ]}

في تقليد ثيرافادا ، يُعتقد أن ترتيل نصوص معينة تُسمى باريتا يمتلك القدرة على "درء المرض أو الخطر، ودرء تأثير الكائنات الخبيثة، والحصول على الحماية والنجاة من الشر، وتعزيز الصحة والرخاء والرفاهية". ^{[ 27 ]} وهناك عدة أسباب لقوة ترتيل هذه النصوص. أولًا، تُعتبر "فعلًا من أفعال الحق" ( ساكاكيريا ). ووفقًا لهذه النظرية، تُعتبر الكلمات التي تتحدث عن حقيقة الدارما ذات قوة سحرية. ^{[ 27 ]} علاوة على ذلك، ترتبط الباريتا أيضًا بالأخلاق (سيلا) واللطف ( ميتا )، ويُقال إن مجرد صوت ترتيلها يُهدئ النفس. ^{[ 27 ]}

غالبًا ما تتضمن نصوص الماهايانا تصويرات إيجابية للموسيقى، التي تُعتبر في كثير من الأحيان قربانًا مباركًا يُقدّم لتكريم البوذات، ويُمكن أن يُولّد الأجر ويُجلب بركات البوذات. ^{[ 28 ]} في العديد من نصوص الماهايانا، تُذكر الموسيقى كقربان شائع يُقدّمه البشر أو الآلهة للبوذا. ومن الأمثلة على ذلك سوترا اللوتس وسوترا لانكافاتارا . في سوترا اللوتس ، تُذكر الموسيقى في أجزاء مختلفة من النص كقربان شائع للبوذا (إلى جانب قرابين أخرى مثل الزهور والبخور ) . ^{[ 29 ]} أحد الأمثلة من الفصل الثالث ينص على ما يلي:

قدّم شاكرا، سيد الآلهة، وبراهما، إلى جانب عدد لا يُحصى من أبناء الآلهة، قرابين إلى بوذا من ملابسهم السماوية الجميلة، وزهور الماندارافا السماوية، وزهور الماندارافا العظيمة. كانت ملابسهم السماوية ترفرف في الهواء، بينما كانت الآلهة تعزف في السماء مئات الآلاف من أنواع الموسيقى المختلفة في وقت واحد. ^{[ 30 ]}

علاوة على ذلك، ينص الفصل الثاني من سوترا اللوتس على ما يلي:

إذا وظّف شخصٌ ما أشخاصًا للعزف على الموسيقى، سواءً بالقرع على الطبول أو النفخ في الأبواق أو الأصداف البحرية، أو العزف على المزامير والنايات والقيثارات والقيثارات الهوائية والصنجات والطبول، وإذا كانت هذه الأنواع العديدة من النغمات الرائعة تُقصد بها كليًا كقربان؛ أو إذا أنشد شخصٌ بقلبٍ مبتهج أغنيةً في مدح فضائل بوذا، ولو كانت نغمةً صغيرةً واحدة، فإن كل من يفعل هذه الأشياء يكون قد بلغ طريق بوذا. ^{[ 28 ]}

يُنسب الفصل الرابع والعشرون من سوترا اللوتس إلى بوديساتفا موسيقي يُدعى غادغاداسفارا (الصوت العجيب). ^{[ 31 ]} يسافر هذا البوديساتفا إلى عالمنا، وتتبعه أصوات موسيقية جميلة في كل مكان. ثم يشرح بوذا أن هذا البوديساتفا "قدّم فروض الولاء لبوذا ميغادوندوبيسفاراراجا بمئة ألف نوع من الموسيقى وأربعة وثمانين ألف وعاء مرصع بسبع جواهر" لمدة اثني عشر ألف عام. ويُقال إنه بفضل جذور الجدارة التي غرسها من خلال هذه الممارسة التعبدية، نال التناسخ في أرض بوذا آخر نقية واكتسب قوى متعالية. ^{[ 32 ]} في مصادر لاحقة، أصبح البوديساتفا الصوت العجيب (باليابانية: ميون) يُعرف باسم ساراسواتي/بنزايتين. ^{[ 3 ]}

يحتوي سوترا لانكافاتارا أيضًا على أمثلة لاستخدام الموسيقى في مدح بوذا وتبجيله. في الفصل الأول، يحيي رافانا وأتباعه بوذا شاكياموني بترديد أناشيد مدح مصحوبة بموسيقى رائعة، عود مرصع بالمرجان وعين الهر، معلق على الجانب بقطعة قماش شاحبة معطرة لا تقدر بثمن، ويعزف عليه بريشة من الياقوت، مما ينتج لحنًا يمتد عبر جميع نغمات السلم الموسيقي. ^{[ 33 ]} كما يحتوي سوترا سوخافاتيفيوها الأطول على مقاطع تُعد فيها الموسيقى جزءًا من مجموعة من القرابين التعبدية للبوذا والبوديساتفا. في أحد المقاطع، يُقال إن مجموعة من البوديساتفا "يعزفون موسيقى سماوية ويمدحون فضائل البوذا بترانيم مصحوبة بأصوات رائعة". ^{[ 34 ]}

إلى جانب تقديم الموسيقى كقربانٍ للبوذا، تُصوّر بعض مصادر الماهايانا الموسيقى كوسيلةٍ بارعةٍ استخدمها البوذات لنشر تعاليم بوذا في عوالمهم الطاهرة. ^{[ 3 ]} كما يصف سوترا النور الذهبي بوديساتفا ديفي ساراسواتي ( بنزايتين ) بأنها إلهة الموسيقى التي يُمكن لصوتها أن يقود الكائنات إلى الخلاص. ووفقًا لفابيو رامبيلي، "هنا، صوت بنزايتين ليس قربانًا، بل أداةٌ لحثّ الكائنات على قبول البوذية". ^{[ 3 ]}

في سوترا سوخافاتيفيوها المطولة ، تمتلئ أرض بوذا أميتابها النقية ( سوخافاتي ) بموسيقى ساحرة تنبعث من شجرة بودي الخاصة بأميتابها، ومن الأشجار المرصعة بالجواهر ( راتنافركشا )، ومن آلات تعزف من تلقاء نفسها. ^{[ 35 ]} وفي سوترا سوخافاتيفيوها المطولة، تُصدر شجرة بودي الخاصة بأميتابها "أصوات دارما رائعة لا حصر لها"، "تنتشر على نطاق واسع، وتملأ جميع أراضي بوذا الأخرى في الجهات العشر". ^{[ 36 ]} وتنص السوترا أيضًا على ما يلي:

من يسمعون هذه الأصوات ينالون فهماً عميقاً للدارما، ويستقرون في حالة عدم التراجع. وحتى بلوغهم البوذية، تبقى حاسة سمعهم صافية وحادة، ولا يعانون من أي ألم أو مرض... وفي تلك الأرض أيضاً، آلاف الأنواع من الموسيقى العفوية، وكلها بلا استثناء أصوات الدارما. إنها صافية وهادئة، غنية بالعمق والرنين، رقيقة ومتناغمة؛ وهي أروع الأصوات في عوالم الجهات العشر. ^{[ 36 ]}

علاوة على ذلك، ووفقًا لرامبيلي، فإن السوترا تقدم هذه الموسيقى الإلهية "ليست مجرد زينة للأرض الطاهرة، بل هي تجلٍّ حقيقي لبوذا أميدا الموهوب بالقدرة على قيادة الكائنات إلى أرض النعيم". ^{[ 3 ]}

فلسفة الموسيقى في سوترا ملك كينارا دراما

لعلّ أكثر فلسفة ماهايانا تفصيلاً في الموسيقى موجودة في سوترا الأسئلة لدروما، ملك الكينارا ( *Druma-kiṃnara-rāja-paripṛcchā )، والتي ترجمها لوكاكشيما لأول مرة ( تايشو رقم 624)، ثم ترجمها كوماراجيفا مرة أخرى في القرن الخامس (تايشو رقم 624). ^{[ 3 ]}

تصف مقاطع عديدة في السوترا عروضًا موسيقية سماوية متنوعة، يؤدي معظمها الملك دروما، ملك الكينارا ( بالسنسكريتية: كينارا)، عازف الفينا ، وحاشيته من الموسيقيين (الذين يشملون الديفات والكينارا والغاندهارفا ). وفي بعض المقاطع، يعظ بوذا نفسه من خلال الأغاني. ^{[ 3 ]} تُصوَّر موسيقى دروما على أنها بالغة القوة لدرجة أنها تُسمع في جميع أنحاء الكون، وتدفع جميع الديفات في عالم الرغبة إلى القدوم لرؤية بوذا، وتجعل جميع الحاضرين (باستثناء عدد قليل من البوديساتفا ذوي الرتب العالية) يبدأون بالرقص تلقائيًا. ^{[ 3 ]}

يعزف دروما أيضًا لحنًا عن الفراغ، يقود ثمانية آلاف بوديساتفا إلى بلوغ صبر عدم ظهور جميع الدارما. ^{[ 3 ]} وعندما سُئل عن مصدر هذا اللحن الجميل، شرح دروما فلسفته الموسيقية، والتي تتلخص في المقطع التالي:

جميع الأصوات تنبثق من الفراغ. الصوت بطبيعته فراغ : عندما ينتهي سماعه، يختفي؛ وبعد اختفائه، يبقى في الفراغ. لذلك، فإن جميع التعاليم، سواء أُعلِّمت أم لا، هي فراغ. جميع التعاليم كالصوت. إذا عُلِّمت التعاليم من خلال الصوت، فلا يمكن بلوغها في الصوت نفسه. لا يمكن التعبير عن التعاليم نفسها؛ فما يُسمى بالكلام ليس إلا صوتًا. لذلك، فإن الصوت في الأصل غير ثابت في أي مكان [أي غير مادي]، وبالتالي فهو ليس حقيقيًا ولا ماديًا، وحقيقته تكمن فقط في اسمه. إذا كان الأمر كذلك، وعلى نحوٍ متناقض، فإن حقيقته غير قابلة للتدمير، وليس لها أصل، وبالتالي فهي غير قابلة للفناء، لذلك فهي نقية، طاهرة، وغير قابلة للفساد، كالنور والعقل؛ إنها تتجاوز كل شيء وتتخطى العلامات - أي أن الصوت هو شرط التنوير. عندما يكون البوديساتفا في تلك الحالة، يكون قد بلغ ثبات عدم نشأة الدارما [...] جميع الخطابات ليست سوى صوت؛ يصدر المرء هذه الأصوات لمجرد رغبته في التحدث عن شيء آخر غير الصوت. لا يمكن تفسير ثبات عدم نشأة الدارما هذا ولا سماعه. لماذا؟ لأن معناه غير قابل للإدراك، أي غائب. ^{[ 3 ]}

بحسب رامبيلي، فإن جوهر هذا المقطع هو أن جميع النصوص البوذية والتعاليم والموسيقى "ليست سوى أصوات أو دلالات ؛ فمعانيها ليست متأصلة في تلك الأصوات ولا يمكن العثور عليها (فهي غير قابلة للتحقيق)... وبعبارة أدق، فإن الموسيقى، مثل اللغة، ليست رمزًا لأي شيء (فالمعنى متميز وجوديًا ومنفصل عن الصوت)؛ بل هي مؤشر وأيقونة (تجسيد أمين) للفراغ - بعبارة أخرى، الموسيقى مثال ملموس، في مجال تجربتنا، على الفراغ." ^{[ 3 ]} ويشير رامبيلي أيضًا إلى أن آلة دروما، الفينا، مصنوعة من البريل (فايدوريا)، وهو حجر شفاف أخضر فاتح. والشفافية أيضًا استعارة للفراغ في المصادر الهندية. لذا، فإن دروما يغني عن الفراغ بآلة ترمز أيضًا إلى الفراغ. ^{[ 3 ]}

يؤكد بوذا أن دروما متقدمٌ جدًا في استخدام الموسيقى كوسيلةٍ بارعة، وأنه من خلالها يستطيع أن يقود عددًا لا يُحصى من الكائنات إلى العلم المطلق. ^{[ 3 ]} وفي موضعٍ آخر من السوترا، يُظهر بوذا سبع أشجارٍ عملاقة تُشعّ نورًا وموسيقى في أرجاء الكون، ثم يُؤدي هو نفسه أغنيةً مصحوبةً بالموسيقى تُزيل كل شكوك البوديساتفا. ^{[ 3 ]} كما يُوضح بوذا للكينارا أنهم ليسوا بحاجةٍ إلى التخلي عن فنونهم الموسيقية لممارسة الطريق، لأن أصواتهم الموسيقية تحمي الدارما. ^{[ 3 ]}

بحسب رامبيلي، كان لهذا النص تأثير كبير في البوذية اليابانية، حيث استُخدم للدفاع عن أنشطة الموسيقيين والفنانين البوذيين ليس فقط كقربان، بل كنوع من أنواع تهذيب النفس. ^{[ 3 ]}

تتضمن الأدبيات التانترية البوذية الهندية الموسيقى والغناء والرقص كقرابين طقسية شائعة للآلهة التانترية. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

يُشجع استخدام الغناء والرقص كممارسة روحية في العديد من التانترا البوذية ، على سبيل المثال، يُعد الغناء والرقص ممارسة مهمة في تانترا هيفاجرا ، والتي تنص على ما يلي:

إذا غُنّيت الأغاني من فرط النشوة، فهي أسمى أغاني الفاجرا. وعندما تحلّ النشوة، ارقص من أجل التحرر، وارقص الوضعيات الصلبة بوعي كامل... الأغاني هي ترانيم والرقص هو تأمل؛ لذلك يجب على ممارس اليوغا أن يغني ويرقص دائمًا. ^{[ 39 ]}

وينص كتاب هيفاجرا تانترا أيضًا على أنه يجب أداء هذا "بتركيز كامل، مع تشتت الانتباه، والتأمل بعقل متقد، في حالة من الوعي الثابت". ^{[ 39 ]} وبالمثل، ينص كتاب سارفابودهاسامايوجا تانترا ( اتحاد جميع البوذات تانترا ) على ما يلي:

إنّ ترنيمة تجليات بوذا الرائعة، لمن يعرف هذه الإيماءات ، هي السبب الأمثل للكمال، وتُنجز جميع الأعمال الباطنية، وتُحقق باستمرار جميع الحاجات المادية، وبالتالي جميع أشكال زيادة الخيرات. لذا، بعد إتقان الترانيم بستة أنواع من الألحان، أنشدوا ترنيمة الإله. ^{[ 40 ]}

كما يُظهر نقش من جايا أنه خلال العصر التانتري ، كانت تُقدم أنماط متطورة من الأغاني والرقصات كقرابين في المعابد البوذية بدعم من العائلة المالكة الهندية. ^{[ 40 ]}

كان من المعروف أن كبار الماهاسيدها واليوغيين البوذيين الهنود يُنشدون أغاني التانترا، والتي تُعرف بأسماء مختلفة مثل دوها ، وفاجراجيتي ، وكارياجيتي. ^{[ 41 ] [ 42 ]} وتذكر مصادر الفاجرايانا الهندية أن هذه الأغاني، إلى جانب الموسيقى والرقص، كانت جزءًا من احتفالات التانترا البوذية ( غاناتشاكرا ، وهي تجمعات واحتفالات باطنية). ^{[ 43 ] [ 44 ]} احتوت أغاني الكاريا هذه على تعليمات باطنية حول رؤية وممارسة الفاجرايانا البوذية. ^{[ 45 ]} وقد تم نقل العديد من الإشارات الباطنية من خلال لغة مشفرة. ^{[ 46 ]} وقد نجا العديد من هذه الأغاني مترجمًا إلى التبتية. وتضم إحدى المجموعات التي جمعها فيرابراكاسا أغاني من الماهاسيدها الأربعة والثمانين، وتُعرف باسم أغاني فاجرا: إدراكات القلب للماهاسيدها الأربعة والثمانين. ^{[ 47 ]} وقد نجا نوع مشابه من الأغاني البوذية التانترية في كتابات شارياباداس البنغالية-الآسامية البدائية . ^{[ 48 ] [ 49 ]}

كان ماهاسيدها فينابا (عازف الفينا)، أحد الماهاسيدها الأربعة والثمانين، موسيقيًا بوذيًا تانتريًا شهيرًا. عُرف باستخدامه عزف الفينا كشكل من أشكال الممارسة الروحية ( سادهانا ). ^{[ 50 ]} ووفقًا للمصادر البوذية، علّمه معلمه بودابا التأمل على النحو التالي: "تأمل في صوت آلتك الموسيقية متحررًا من أي تمييز بين الصوت المُعَطَّل والانطباع الذهني؛ توقف عن أي تدخل ذهني في الصوت، وعن أي تصور أو تفكير نقدي أو حكمي، بحيث لا تتأمل إلا الصوت النقي." ^{[ 50 ]} ويُقال إن فينابا، بعد ممارسة هذه الطريقة لمدة تسع سنوات، قد بلغ إدراك الماها مودرا . ^{[ 50 ]} وفي إحدى أغانيه، يقول فينابا: "بممارسة الصوت غير المولود وغير المُعَطَّل، فقدتُ أنا، فينابا، ذاتي." ^{[ 50 ]}

قام البوذيون التبتيون أيضًا بتأليف صلواتهم الخاصة و"أغاني الفاجرا"، بالإضافة إلى تطوير أشكال موسيقية جديدة، مثل الغناء التبتي التوافقي ("غناء الحنجرة"). ^{[ 51 ]} لا تزال بعض التقاليد البوذية التبتية، مثل تقليد تشود لماشيك لابرون (1055-1153)، تتضمن غناء الأغاني المصحوبة بالآلات الموسيقية كجزء من ممارساتها الطقسية. ^{[ 52 ]} ومن الشخصيات المعاصرة المعروفة بأغانيها اليوغية خينبو تسولتريم جيامتسو . ^{[ 53 ]} وفقًا لأري غولد فيلد وروز تايلور،

يُعدّ غناء أناشيد الدارما أسلوبًا بارعًا وممتعًا للغاية في الممارسة البوذية، وقد عرّف رينبوتشي طلابه عليه بطرق متنوعة: فهو نفسه يُغني بانتظام؛ وقدّم شروحًا وافية لأناشيد المعلمين العظام؛ وألّف العديد من أناشيده الخاصة؛ ووجّه طلابه وشجعهم على ترجمة هذه الأناشيد إلى لغاتهم وغنائها بألحانهم الوطنية والثقافية. ^{[ 53 ]}

تُعتبر الموسيقى البوذية سمة مركزية في البوذية في شرق آسيا ، حيث يُنظر إليها على أنها قربان مهم للبوذا، ووسيلة ماهرة لتعليم البوذية، وأيضًا كنوع من التأمل. ^{[ 54 ]}

في كتابه "نانهاي جي غوي تشوان" (تعليقات على الدارما من البحر الجنوبي)، قدم الراهب الصيني يي جينغ (635-713) من أسرة تانغ ست مزايا للترتيل البوذي: "1) فهم فضيلة بوذا العظيمة بشكل أفضل؛ 2) الإلمام بالسوترا البوذية؛ 3) تطهير عضو الكلام؛ 4) تحسين تجويف الصدر؛ 5) غرس الهدوء والثقة في الجموع؛ و6) طول العمر." ^{[ 54 ]}

يكتب هينغ سور أن "الموسيقى البوذية، كغيرها من الأمور البوذية، تهدف إلى تنمية الحكمة والبركات ... فعندما تُستخدم الموسيقى في مدح الجواهر الثلاث والبوديساتفا، فإنها تخلق البركات والأجر . " ^{[ 55 ]} ويجادل أيضًا بأن الترانيم الموسيقية البوذية (على عكس الموسيقى الدنيوية التي غالبًا ما تدور حول الشهوانية والمغازلة) يمكن أن تساعد المرء على تنمية حالة التأمل العميق المعروفة باسم السامادي . ^{[ 55 ]} ولهذا السبب، تُعتبر الموسيقى البوذية مستثناة من القاعدة التي تنص على وجوب امتناع الرهبان والراهبات عن الموسيقى. ^{[ 55 ]} علاوة على ذلك، يكتب هينغ سور أيضًا أنه "يمكننا استخدام الموسيقى لتمجيد الجواهر الثلاث والبوديساتفا؛ ونستخدمها لتعليم المبادئ، ولجمع وتنسيق الوعي لدى الجمهور، ولمرافقة نصوص السوترا، ولإعادة صياغة نصوص السوترا شعرًا. في النهاية كما في البداية، الموسيقى سحر. وسواء أكان بإمكان المرء استخدامها أم لا، يعتمد على حالة السامادي لديه." ^{[ 55 ]}

يستشهد هينغ شور أيضًا بسوترا شورانغاما التي تنص على أن الاستماع إلى الأصوات بالأذن هو الطريقة الأكثر فعالية للتنوير، لأن "جوهر التعليم يكمن في الصوت وحده". وبالتالي، فإن الأصوات جزء من العالم المادي، "ويظل سماعها بوضوح وتمييزها بدقة أفضل سبيل لنا للتنوير هنا في العالم. الشخص الذي يسلك طريق البوديساتفا يبقى في العالم، ومن خلال التخلي عن عادة حب الأصوات أو كرهها، ينمّي السكون في خضم حركة السوق الصاخبة." ^{[ 55 ]}

بحسب جون دايدو لوري ، دافع المعلم الياباني دوغين ، أحد أساتذة الزن ، عن الترتيل وطقوس الزن باعتبارها ممارسةً مهمة. ويرى دوغين أن أصوات وكلمات السوترا استعارات تشير إلى المطلق، لكنها في الوقت نفسه غير ثنائية مع الحقيقة المطلقة نفسها. وينص كتاب شوبوغنزو على أنه "عندما يرى المرء الأشكال بكل جسده وعقله، ويسمع الأصوات بكل جسده وعقله، فإنه يفهمها فهمًا عميقًا". ^{[ 56 ]} وبناءً على ذلك، إذا مارسنا الطقوس البوذية بالترتيل والاستماع بكل "جسدنا وعقلنا"، فإننا نزيل الفجوة بين الذات والتراتيل. ^{[ 57 ] [ 58 ]} وبهذه الطريقة، يمكن أن يكون تطوير ممارسة حميمة للترتيل وسيلةً ماهرةً تمكّن الممارس من تجاوز جميع مفاهيم الذات والآخر، وتجربة الحقيقة المطلقة غير الثنائية. ^{[ 59 ]}

تُعرف موسيقى شرق آسيا البوذية في اللغة الصينية باسم "فانباي" ، وتشمل أنواعًا موسيقية عديدة. ^{[ 60 ]} وقد ساد الاعتقاد في النظرية الموسيقية الصينية القديمة بأن الموسيقى الجيدة تجلب الانسجام إلى العالم، بينما رأى الفكر الكونفوشيوسي أن الموسيقى مفيدة في تهذيب النفس. ^{[ 61 ] [ 54 ]} وفي البوذية الصينية ، تضافرت هذه النظرة الإيجابية للموسيقى مع نظرة الماهايانا البوذية التي تعتبرها قربانًا كريمًا ووسيلة بارعة.

بحسب تران فان خي، فإن الموسيقى البوذية في شرق آسيا هي في الأساس موسيقى غنائية طقسية ، وتتألف في معظمها من ترتيل الأدعية والتراتيل التقليدية مثل سوترا القلب ، وسوترا اللوتس ، وسوترا أميتابها . ومع ذلك، تُسمع الموسيقى الآلية أحيانًا خلال احتفالات خاصة، كالجنازات. ^{[ 60 ]} وتشمل الطقوس التي قد تُسمع فيها الموسيقى البوذية مراسم التوبة وطقوسًا مثل شويلو فاهوي ويوجيا يانكو .

تشمل الآلات الموسيقية الموجودة في موسيقى شرق آسيا البوذية: البيبا ، والإرهو ، واليانغتشين ، والبيوا ، والأوبوا (كين)، والناي المستعرض (ساو)، والهارمونيكا ، والطبول الاحتفالية (مثل التايكو ، أو الترونغ ناهاك الفيتنامي)، والجونغ، والأجراس، والعود الفيتنامي ، والتاب بيونغ سو (الكوري). ^{[ 60 ]}

يُعرف الترانيم البوذية الصينية باسم "فانباي "، أي "صوت براهما". يُؤدى هذا النمط من الترانيم عادةً خلال الطقوس الدينية، مثل الصلوات اليومية أو الاحتفالات كطقوس "شويلو فاهوي" و" دابي تشان" . ونظرًا لأن الألحان المستخدمة في هذا النمط من الترتيل تنتقل شفهيًا، توجد اختلافات إقليمية متنوعة في "فانباي" في أنحاء الصين. ومن الأمثلة على ذلك نمط "شانغجيانغ" (上江腔梵唄) في الجنوب الغربي، والذي لا يزال محفوظًا في معبد "وينشو" في تشنغدو ومعبد "هوايان" في تشونغتشينغ . مثال آخر هو تايوان ، حيث يوجد فرعان رئيسيان من فن الفانباي: "أسلوب غوشان" (鼓山調، ويعني حرفيًا "جبل غو") و"أسلوب هايتشاوين" (海潮音، ويعني حرفيًا "صوت أمواج المحيط"). كما تُستخدم الآلات الموسيقية الصينية التقليدية بكثرة كمصاحبة، مثل الغونغ ، والمويو (木魚، وتعني السمكة الخشبية)، والتشينغ (磬، وتعني الأحجار الرنانة)، والغو (鼓، وتعني الطبول)، والتشونغ (鐘، وتعني الأجراس)، والشازي (镲仔، وتعني الصنج). ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

ظهرت أولى الموسيقى البوذية الصينية في فترة الممالك الثلاث ، وتألفت من تلاوة السوترا (zhuandu) وموسيقى فانباي ، التي استُقيت من القصص البوذية الواردة في النصوص المقدسة، ووُضعت على أنغام الموسيقى الصينية . ^{[ 65 ]} وكان أول شخصية معروفة في الترويج للموسيقى البوذية في الصين هو المترجم تشي تشيان ، الذي جمع كتاب "ترانيم سونغ لساكرا المصحوبة بموسيقى تشين" ( Dishi yuerenban zheqin gebai ). ^{[ 65 ]} وكانت معظم هذه الموسيقى البوذية المبكرة عبارة عن ترانيم مهيبة، ولم تكن مصحوبة بآلات موسيقية. ^{[ 65 ]}

طوّر الإمبراطور وو من سلالة ليانغ الموسيقى البوذية وروج لها ، حيث قام هو نفسه بتأليف مقطوعات موسيقية بوذية، وأدخل هذا النوع الموسيقي إلى بلاطه، وشجع على إقامة تجمعات دارما واسعة النطاق تضمنت الموسيقى والتراتيل. ^{[ 66 ]} خلال فترة الممالك الست ، ازدهرت الموسيقى البوذية. يصف كتاب "حكاية معبد لويانغ" معبد جينغل في لويانغ على النحو التالي: "حتى في الأروقة الستة، كانت تُعزف موسيقيات. كان غناؤهن يتردد صداه في أرجاء المكان. كانت أكمام الراقصات ترفرف برفق. كانت موسيقى القيثارات والمزامير تدوي بصوت عالٍ وواضح، فتسحر السامعين. عندما كانت تُطاف بألف تمثال لبوذا في شوارع المعبد، كانت سحب البخور تتدلى كضباب كثيف، وكانت الموسيقى المقدسة تهز السماء والأرض، وكان العازفون يرقصون ويغنون، وكان كل شيء بمثابة مهرجان." ^{[ 67 ]}

برزت الموسيقى البوذية بشكل أكبر في المعابد البوذية خلال عهد أسرتي سوي وتانغ ، حيث أصبحت ذات تأثير واسع النطاق على الثقافة الصينية . ^{[ 65 ]} وقد أدى هذا الازدهار للموسيقى البوذية إلى ظهور أنواع جديدة مثل سرد القصص (شوتشانغ) وسرد القصص (بيانوين) . ^{[ 65 ]}

كانت هناك ثلاثة أشكال رئيسية للموسيقى البوذية في عهد أسرة تانغ: الترانيم التي تُتلى في المعابد من أجل الطقوس الدينية، والموسيقى التبشيرية المستخدمة في الوعظ الشعبي للعامة ( سوجيانغ )، والأغاني البوذية الشعبية ( فوكو ) المستخدمة في الاحتفالات وأنشطة المعابد. ^{[ 65 ]}

تأثرت الأشكال الشائعة للموسيقى البوذية بموسيقى آسيا الوسطى في المناطق الغربية ، كما استلهمت من التقاليد الموسيقية الشعبية الصينية المحلية. ^{[ 65 ]} لعبت الموسيقى البوذية دورًا محوريًا في جهود البوذية الصينية لنشر البوذية بين عامة الناس. ^{[ 65 ]} استندت المواعظ الشعبية ( سوجيانغ ) إلى الثقافة الشعبية المحلية والقصص والموسيقى، وسرعان ما لاقت رواجًا كبيرًا بين الجماهير. وسرعان ما ظهرت أماكن متخصصة تُسمى بيانتشانغ، بالإضافة إلى فرق من المؤدين (يينشنغ) المتخصصين في الموسيقى البوذية الشعبية. غالبًا ما كان للمعابد فرق يينشنغ خاصة بها، بل وحتى البلاط الإمبراطوري كان لديه فرقه الخاصة من الموسيقيين البوذيين. ^{[ 68 ]} شارك هؤلاء الموسيقيون البوذيون التابعون للبلاط في حفل جنازة ضخم خلال وفاة شوانزانغ . ^{[ 68 ]}

تُسجَّل الأغاني البوذية الشعبية ( فوتشو ) من عهد أسرة تانغ، والتي كانت تُستخدم في العبادة والاحتفالات الكبرى، في مصادر متنوعة، منها سجل جيغو ، وتانغ هوياو ، ويوي شو لتشنغ يانغ ، وتشمل عناوين مثل مايتريا فوتشو (مايل فوتشو)، وسوريا برابها فوتشو (ريغوانغ فوتشو)، وتاتاغاتا فوتشو (رولاي فوتشو). وقد حافظت هذه الأغاني على تأثيرها حتى عهد أسرة سونغ . ^{[ 65 ]}

شهدت السلالات اللاحقة من سلالة سونغ وحتى سلالة تشينغ زيادة في شعبية موسيقى فانباي والموسيقى البوذية، والتي كان لها تأثير كبير على الأنماط الموسيقية العلمانية في ذلك الوقت، مما ألهم التطورات والابتكارات في أنماط التأليف الموسيقي مثل تشيباي وكوباي .

لا تزال موسيقى الفانباي والموسيقى البوذية تشكل جزءًا مهمًا من ممارسات البوذية الماهايانية الصينية المعاصرة . ويصف الراهب البوذي الأمريكي هينغ سور الممارسة الحديثة للترتيل في الأديرة البوذية الصينية على النحو التالي:

تُعدّ الأديرة البوذية بيئات موسيقية. يقضي الرهبان والراهبات الجدد في تقليد الماهايانا، في ذلك اليوم وكل يوم، ساعتين ونصف على الأقل في قاعة بوذا يُرددون الترانيم، وفي أيام الأعياد أو الجلسات، قد تستمر الاحتفالات لمدة اثنتي عشرة ساعة، وأحيانًا لمدة واحد وعشرين يومًا. يبدأ الترتيل الليتورجي المعتاد في الساعة الرابعة صباحًا بنصف ساعة من المانترا والداراني ، ثم يشمل ترتيل السوترا، والمدائح، وأسماء بوذا، والأدعية، والتوبة، والإهداءات، والبركات، وأدعية الحماية. يعود تاريخ بعض الألحان والأنماط الموسيقية إلى 1400 عام. إنها شافية، وعند إنشادها بقلب صادق، لها القدرة على إيصال العقل إلى صفاء ذهني وسكون تام. ^{[ 55 ]}

يُطلق على الترانيم الموسيقية البوذية الكورية اسم بومباي ( Beompae ). وهناك نمطان رئيسيان: تشيسوري (النمط الفخم والمُفصّل) وهوسوري (النمط البسيط). ^{[ 60 ]} وقد يكون النص المُرتّل باللغة الصينية أو السنسكريتية أو الكورية، وذلك بحسب النمط. ^{[ 60 ]}

يُطلق على الترانيم الموسيقية الكورية المصحوبة بالرقص اسم "تشاك بوب". وهناك ثلاثة أنواع: "نا بي تشوم"، رقصة الفراشات؛ و"بارا تشوم"، رقصة الصنج؛ و"بوب غو تشوم"، رقصة الطبول الاحتفالية. ^{[ 60 ]}

علاوة على ذلك، فإن بعض أشكال الموسيقى الآلية مستوحاة من البوذية، بما في ذلك موسيقى يونغسان هو سانغ الشهيرة . ^{[ 60 ] [ 69 ] [ 70 ]}

يشمل البوذية اليابانية تقاليد متنوعة في الترانيم، وتلاوة السوترا (دوكيو)، والموسيقى البوذية. ويُعدّ العنصر الصوتي عمومًا أهم عنصر في الموسيقى البوذية اليابانية. ^{[ 72 ]} ويُعتبر ترتيل أسماء بوذا (وخاصةً النيمبوتسو ) ، وترتيل سوترا محددة (مثل أجزاء من سوترا اللوتس ) ممارسةً أساسيةً في مختلف تقاليد البوذية اليابانية. وقد يُصاحب ذلك قرع الطبول، أو الأجراس ، أو آلات موسيقية أخرى. ^{[ 71 ] [ 73 ]} ولكل مدرسة من مدارس البوذية اليابانية أسلوبها الخاص في الترتيل والآلات الموسيقية، والتي تُستخدم في مختلف الطقوس والاحتفالات السنوية. ^{[ 73 ]}

يُعدّ أسلوب شوميو (声明، ويعني حرفيًا "الصوت المشرق") أحد أهم تقاليد الموسيقى الكورالية البوذية اليابانية، ويعود تاريخه إلى القرن الثاني عشر. ^{[ 2 ]} وهو أسلوب موسيقي أحادي الصوت يؤديه الرهبان البوذيون، ويحظى بأهمية خاصة في طوائف تنداي وأوباكو وشينغون . ^{[ 74 ] [ 72 ]} وقد تأثر أسلوب شوميو بالتراتيل البوذية الصينية التي دخلت اليابان في القرن الثامن. ويُعتبر شوميو في أغلب الأحيان غناءً غنائيًا مزخرفًا بدون مصاحبة آلات موسيقية، مع أنه قد تُستخدم أحيانًا آلات إيقاعية (كالطبول والصفاقات والطبول النحاسية والأجراس والصنوج). ^{[ ٧٢ ]} كان أحد أوائل عروض الشوميو في عام ٧٥٢، عندما أنشد مئات الرهبان في معبد توداي-جي ترانيم مثل مديح التاثاغاتا (نيورايباي)، والزهور المتساقطة (سانجي)، والصوت السنسكريتي (بونون)، وعصا الرنين (شاكوجو) خلال مراسم كايجن لدايبوتسو (大仏، وتعني حرفيًا "بوذا العظيم"). ^{[ ٢ ]} من أهم المجموعات الكلاسيكية لترانيم الشوميو كتاب غيوسان شوميو روكان جو، الذي جمعه كيكان (تلميذ ريونين ) عام ١١٧٣. يضم هذا الكتاب ترانيم باللغات السنسكريتية والصينية واليابانية، ولا يزال مصدرًا رئيسيًا للترانيم لمدرسة تنداي. ^{[ ٦٠ ]}

يُؤدّى تقليد نادر من الشوميو بواسطة راهب منفرد مصحوبًا بآلة البيوا (العود الياباني قصير العنق). ^{[ 60 ]} وهناك نمطان رئيسيان للشوميو: ريوكيوكو وريكيوكو، ويُوصفان بأنهما صعبان وسهلان الحفظ على التوالي.

يُعدّ الكوشيكي ( باليابانية :講式) نوعًا آخر من الموسيقى البوذية اليابانية ، وهو نوع من الموسيقى السردية الطقسية التي نشأت في مدرسة تنداي وانتشرت إلى تقاليد بوذية أخرى، مثل بوذية الزن . ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]} وفي نهاية المطاف، امتلكت جميع المدارس البوذية اليابانية ذخيرة موسيقية من الكوشيكي. ^{[ 80 ]} كما يُعدّ الشعر الياباني المُنشد شيجين (詩吟) شكلًا آخر من أشكال الموسيقى البوذية الموجودة في اليابان. وتشمل الأشكال الأخرى هيوبياكو (إعلان النية)، وسايمون (إعلان النذر)، وواسان (الترانيم اليابانية). ^{[ 81 ]}

شهدت فترة ميجي ( 1868-1912) ابتكاراتٍ عديدة في الموسيقى البوذية اليابانية. فقد قام البوذيون اليابانيون بتحديث العديد من موسيقاهم، مستلهمين في كثير من الأحيان من الأنماط الموسيقية الغربية . ^{[ 73 ]} ومع ذلك، فقد حُفظت الأنماط التقليدية مثل شوميو، ولا تزال تُسمع في المعابد البوذية اليابانية حتى اليوم. ^{[ 73 ]} وفي العقد الأول من الألفية الثانية، بدأ رجال الدين اليابانيون أيضًا في دمج النصوص البوذية التقليدية مع الأنواع الموسيقية الحديثة مثل موسيقى الروك والبوب. كما استُخدمت التقنيات الحديثة مثل برامج الصوت الإلكترونية والروبوتات ولوحات المفاتيح لتعزيز الترانيم البوذية، وانتشرت العديد من هذه المقطوعات الموسيقية الجديدة عبر الإنترنت. ^{[ 71 ]}

تعكس موسيقى البوذية النيبالية التقاليد الموسيقية النيبالية والتبتية والهندية الأصلية. ^{[ 82 ]} وتشمل بوذية نيوار تراثًا موسيقيًا غنيًا خضع للعديد من الدراسات الإثنوغرافية. ^{[ 83 ]} وتشمل الأنواع الموسيقية النيوارية: دابا، وكاكا، وباجان. ^{[ 84 ]} وتُعد دابا أقدم نوع موسيقي ديني باقٍ في نيبال، حيث نشأ في القرن السابع عشر. ^{[ 85 ]} ويُعدّ التدرب مع فرقة موسيقية محلية دورًا هامًا للعديد من رجال نيوار. ^{[ 84 ]}

تحظى الترانيم الدينية (باجان) بشعبية واسعة بين البوذيين والهندوس في نيبال، ويؤديها الهواة والموسيقيون المحترفون على حد سواء. ^{[ 86 ]} وهناك ثلاثة أنواع رئيسية من الترانيم البوذية في البوذية النيبالية: ترانيم مو ديماي، وترانيم غوملا ، وترانيم غيانمالا. ^{[ 87 ]} وتُعدّ ترانيم ديماي شكلاً شائعاً يؤديه مزارعو النيوار، الذين غالباً ما يعبدون آلهة بوذية وهندوسية. ويؤديها عازف طبل واحد أو أكثر باستخدام طبل كبير الحجم ( ديماي ). ^{[ 87 ]}

يُعدّ غونلا باجان نوعًا موسيقيًا شائعًا آخر، يُعزف عادةً خلال المواكب الدينية المختلفة وفي شهر غوملا المقدس. ^{[ 88 ] [ 89 ] [ 87 ]} ويُمارس عادةً من قِبل مجموعات تجتمع عند تل ستوبا سفايامبو وتطوف حول الستوبا، كما تزور مواقع أخرى في المدينة. وتستخدم الفرق الموسيقية طبول نايخهي الصغيرة وطبول دا الكبيرة، بالإضافة إلى الصنوج، وتُضاف أحيانًا آلات النفخ الخشبية والنحاسية. ^{[ 87 ]}

أحدث الأساليب هو أسلوب حديث في الترانيم يُسمى "جيانمالا باجان"، وقد تبناه البوذيون النيواريون من الترانيم الهندية الحديثة. يستخدم هذا الأسلوب آلات موسيقية هندية مثل الهارمونيكا والطبلة، وأحيانًا آلات أخرى أقل تقليدية مثل آلات المفاتيح أو الغيتار . ^{[ 84 ] [ 86 ] [ 87 ]} تُعد جمعية "جيانمالا باجان" إحدى الجماعات البوذية الشهيرة التي كان لها تأثير كبير في تطوير هذا التراث اللغوي النيواري الحديث. ^{[ 86 ]} في القرن العشرين، قام العديد من المؤلفين البوذيين النيواريين بتأليف ترانيم جديدة باللغة النيوارية، بعضها يركز على تعليم الدارما، والبعض الآخر يتميز بأسلوب البهاكتي الهندي الأكثر تعبدًا . ^{[ 86 ]}

أقدم الأغاني البنغالية المعروفة هي أغاني تشارياباداس البوذية (أغاني الإدراك، حوالي 900-1100 م) التي ألفها المتصوفون التانتريون في العصور الوسطى. ^{[ 91 ] [ 92 ]}

على الرغم من أن تقليد الباول ليس تقليدًا بوذيًا بحد ذاته، إلا أنه لا يزال يستخدم بعض أغاني الكاريا من تقليد سهاجا البوذي البنغالي . ^{[ 93 ]}

تُعرف الموسيقى البوذية التعبدية للبوذيين البنغاليين غالبًا باسم بوذا سامكيرتان أو بوذا كيرتان. ^{[ 94 ] [ 95 ]} وهي ممارسة شائعة بين بوذيي باروا في بنغلاديش . ^{[ 95 ]}

يشمل التقليد البوذي الهندي التبتي (الموجود في التبت ، وبوتان ، وبعض ولايات شمال الهند، وفي الشتات التبتي ) عناصر موسيقية عديدة، ويُعدّ الترانيم الصوتية المصحوبة بآلات موسيقية متنوعة سمةً أساسيةً في البوذية الهيمالايية . ^{[ 96 ]} ويكمن الفرق الرئيسي بين التقاليد الموسيقية التي يمارسها الرهبان في الأديرة البوذية والتقاليد الموسيقية التي يمارسها عامة الناس. ^{[ 97 ]}

ينتشر غناء الأغاني الشعبية (المعروفة في الغالب باسم "غلو ") بين عامة البوذيين في مناطق الهيمالايا. معظمها أغاني دنيوية، ولكن تُغنى أيضًا أغاني "تشوس-غلو" (أغاني الدارما). أحيانًا تُصاحب هذه الأغاني بعض الآلات الموسيقية مثل عود "درا- نين"، وكمان " تشيوانغ "، ومزمار "غلينغ-بو". ^{[ 98 ]} أما مصطلح "مغور" فيشير تحديدًا إلى الأغاني البوذية التعبدية، التي استُخدمت تقليديًا لتعليم البوذية. ^{[ 99 ]}

كان اليوجي العظيم ميلاريبا أحد أشهر مؤلفي الأغاني في تلك الحقبة ، ولا تزال أغانيه المئة ألف تحظى بشعبية واسعة حتى اليوم. ^{[ 99 ]} ومن مؤلفي الأغاني والموسيقيين التبتيين المؤثرين الآخرين غوتسانغبا غونبو دورجي (1189-1258). كان في الأصل فنانًا جوالًا، يُعرف باسم باكشي، ثم أصبح لاما ذا نفوذ وأسس سلالة دروك العليا (ستود بروغ) التابعة لمدرسة دروكبا كاغيو . ^{[ 100 ]}

وهناك أيضاً تقاليد أخرى للموسيقيين، بما في ذلك الموسيقيين المتسولين، ورواة القصص الملحمية (سغرونغ-مخان، الذين غالباً ما يركزون على ملحمة الملك غيسار ) والمانيبا (الذين ينشدون المغور والمانترا، بما في ذلك مانترا ماني الشهيرة ). ^{[ 99 ]}

يُعدّ الترانيم الموسيقية، وخاصةً باللغة التبتية ، جزءًا لا يتجزأ من البوذية التبتية. وقد تكون هذه الترانيم بسيطة أو معقدة، وهي عبارة عن تلاوات لنصوص مقدسة في مناسبات مختلفة. ويُستخدم الترانيم المصحوبة بلحن (دبيانغ) غالبًا كجزء من الطقوس والاحتفالات والمهرجانات والممارسات الروحية البوذية التبتية . كما تُستخدم آلات موسيقية مثل الطبول اليدوية الصغيرة ( دامارو ) والأجراس اليدوية والأبواق في بعض الممارسات التانترية . ^{[ 9 ]} وتشمل الآلات الموسيقية المستخدمة في الموسيقى البوذية التبتية الأبواق والصنوج ورغيا-غلينغ (المزمار) وغاندي (الجرس الخشبي) ودونغ دكار (بوق الصدفة) ويات-غا المنغولي (القيثارة المنغولية) ودرا-نين (العود). ^{[ 9 ] [ 101 ]}

تحتفظ كل مدرسة، بل وحتى كل دير، بتقاليدها الخاصة في الترانيم. وقد طورت البوذية التبتية نظامها الخاص في التدوين الموسيقي، ولا تزال المخطوطات التي تصور هذا النظام مستخدمة حتى يومنا هذا. ^{[ 102 ]}

يُعرف الرهبان التبتيون أيضاً بمهارتهم في الغناء الحنجري أو الغناء التوافقي . ^{[ 9 ]} وهو شكلٌ متخصص من الغناء، حيث يبدو المغني وكأنه يُصدر نغماتٍ منفصلة في آنٍ واحد. رقصة تشام هي فنٌ أدائي بوذي تبتي آخر يتضمن الموسيقى. ^{[ 9 ]}

في تقليد ثيرافادا ، يُؤدّى الترتيل عادةً باللغة البالية ، مع ترجمات محلية أحيانًا . ^{[ 103 ]} يختلف أسلوب الترتيل ونبرته باختلاف التقاليد، فبعضها يُفضّل الترتيل الرتيب، بينما يُفضّل البعض الآخر الترتيل اللحني. ومن أنواع الترتيل الشائعة في ثيرافادا ترتيل "بيريت" ( باريتا ، وتعني "الحماية")، وهو من أقدم أشكال الترتيل البوذي. ^{[ 9 ] [ 104 ]} ومن أشهر تراتيل باريتا في ثيرافادا: تيسارانا (الملاذات الثلاثة)، وبانكاسيلا (الوصايا الخمس)، وأوباجاتانا (الذكريات الخمس)، وميتا سوتا (خطبة عن المحبة)، ومانجالا سوتا (خطبة عن البركات). ^{[ 105 ] [ 106 ] [ 103 ]}

تتميز البوذية السنهالية من طائفة ثيرافادا بتقاليد موسيقية متنوعة. تمارس بعض طوائف ثيرافادا نوعًا من الطقوس الدينية يُسمى بويا هيويسي ، والذي يُصاحبه قرع الطبول. ^{[ 9 ]} ويُعد معبد سنّ الثور موقعًا لأحد التقاليد الموسيقية التعبدية الشائعة التي تستخدم قرع الطبول على نطاق واسع. ^{[ 107 ]} ويمكن تتبع هذا التقليد إلى القرن الثامن عشر، عندما ظهرت عدة أشكال موسيقية جديدة، بما في ذلك براشاستي (أناشيد المديح). ^{[ 107 ]}

توجد أيضًا تقاليد حديثة لفرق موسيقية بوذية غير رسمية تُسمى "هيفيسي" تُقدم القرابين الموسيقية (شابدا بوجا) في المعابد البوذية. ^{[ 107 ]} تُعد الموسيقى (وكذلك الرقص والمسرح) جزءًا أساسيًا من مواكب المعابد السنهالية (بيراهيرا)، مثل موكب كاندي إيسالا بيراهيرا الشهير . ^{[ 107 ]}

خارج سريلانكا، يُطلق على أحد الأشكال الموسيقية للتراتيل البوذية التقليدية الموجودة في البوذية الكمبودية اسم سموت .

ميانمار

تُعدّ ميانمار موطنًا لنوع موسيقي بوذي معاصر واسع النطاق يُسمى "دهاما تاتشين " (ဓမ္မသီချင်း) أو "دهاما تاي" (ဓမ္မတေး، وتعني حرفيًا " أغاني دهاما " )، وقد أُلّفت هذه الأغاني في القرنين العشرين والحادي والعشرين. ^{[ 108 ]} تستمد هذه الأغاني مواضيعها من الدين، وتُبثّ عادةً في الأديرة البوذية، وخلال المهرجانات الدينية وولائم التبرعات. ^{[ 108 ]}

من أشهر فناني هذا النوع الموسيقي سو ساندار تون وماندالاي ثين زاو. ^{[ 108 ]} من الناحية الغنائية، يمكن تقسيم هذا النوع إلى أغاني تمجد بوذا والبوذية، وأغانٍ تحث المستمعين على اتباع التعاليم البوذية. ^{[ 108 ]} تستخدم بعض المقطوعات الموسيقية آلات موسيقية بورمية تقليدية وأساليب غنائية مرتبطة بـ" ماهاجيتا" ، وهو نوع من الموسيقى الكلاسيكية البورمية. ^{[ 108 ]}

تبنى بعض البوذيين الغربيين المعاصرين مختلف التقاليد الموسيقية والتراتيل من البوذية الآسيوية. كما يغني بعض البوذيين الغربيين عن البوذية في أنماط موسيقية بوذية غربية، مثل البانك والميتال والفولك.

من أمثلة الموسيقيين البوذيين الغربيين الذين يؤدون الموسيقى البوذية: تينا تيرنر ، التي أصدرت موسيقى مستوحاة من ترانيم نيتشيرين البوذية اليابانية؛ ولي ميراباي هارينغتون ، التي تغني "كيرتان بوذي" متأثرة بأنماط الكيرتان الهندية؛ والراهب البوذي هينغ سور ، الذي أصدر عدة ألبومات من "الأغاني الشعبية البوذية الأمريكية"؛ وفرقة البانك "ذا ديثليس". ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]}

يوجد أيضاً العديد من الموسيقيين المعاصرين الذين يُصنفون ضمن "الموسيقى البوذية" ويستخدمون التكنولوجيا الموسيقية الحديثة. ومن بينهم مغنون مشهورون مثل الصينية الماليزية إيمي أوي ، والمغنية التبتية ديشن شاك داغساي ، والراهب الياباني كانهو ياكوشيجي ، والراهبة البوذية الأمريكية لي ميراباي هارينغتون ، التي تُغني ترانيم تبتية متأثرة بأساليب الكيرتان الهندية، والمغنية النيبالية آني تشوينغ درولما . ^{[ 113 ]}

تبنى بعض البوذيين المعاصرين أنماطًا موسيقية محددة مثل موسيقى الهيب هوب (إم سي هابينس) وموسيقى الميتال (ذا فيرست بورن). ^{[ 114 ] [ 115 ]}