نحن

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة

يوضح هذا الرسم التخطيطي الفهم السائد في العصور الوسطى لأفلاك الكون ، المستمد من أرسطو ، ووفقًا للتفسير القياسي لبطليموس . وقد ساد الاعتقاد بأن الفلك الخارجي على الأقل (المُشار إليه بـ " Primũ Mobil ") يمتلك عقله الخاص، أو ذكائه، أو نوس - وهو ما يُعادل العقل البشري في الكون. 

نوس ( المملكة المتحدة : / naʊs / ، [ 1 ] الولايات المتحدة : / nuːs / ) ، من اليونانية القديمة : νοῦς ، هو مفهوم من الفلسفة الكلاسيكية ، يُعادل أحيانًا العقل أو الذكاء ، للدلالة على ملكة العقل البشري الضروريةلفهم ما هو صحيح أو حقيقي . [ 2 ]

تشمل المصطلحات الإنجليزية البديلة المستخدمة في الفلسفة "الفهم" و"العقل"؛ أو أحيانًا " الفكر " أو " العقل " (بمعنى ما يُفكّر، لا عملية التفكير نفسها). [ 3 ] [ 4 ] كما يُوصف غالبًا بأنه مُكافئ للإدراك، إلا أنه يعمل داخل العقل (" عين العقل "). [ 5 ] وقد اقتُرح أن المعنى الأساسي له يُشبه "الوعي". [ 6 ] في اللغة الإنجليزية البريطانية الدارجة ، يُشير مصطلح "نوس " أيضًا إلى " الفطرة السليمة "، [ 1 ] وهو قريب من أحد معانيه اليومية في اليونان القديمة . وقد أدّى " نوس" دورًا يُضاهي المفهوم الحديث للحدس .

في فلسفة أرسطو، التي كان لها تأثير كبير على المفاهيم اللاحقة لهذا المفهوم، تم تمييز العقل (نوس) بدقة عن الإدراك الحسي والخيال والعقل، على الرغم من ترابط هذه المصطلحات ترابطًا وثيقًا. ويبدو أن هذا المصطلح قد تم تمييزه بالفعل من قبل فلاسفة سابقين مثل بارمنيدس ، الذي فُقدت معظم أعماله. وفي المناقشات التي تلت أرسطو، تباينت الحدود الدقيقة بين الإدراك وفهم الإدراك والاستدلال أحيانًا عن تعريفات أرسطو.

في التصور الأرسطي، يُمثل العقل (النوس) الفهم أو الوعي الأساسي الذي يُمكّن الإنسان من التفكير العقلاني. بالنسبة لأرسطو، كان هذا الفهم مُختلفًا عن معالجة الإدراك الحسي، بما في ذلك استخدام الخيال والذاكرة، التي تقوم بها الحيوانات الأخرى. لذا، يرى أرسطو أن مناقشة العقل مرتبطة بمناقشة كيفية وضع العقل البشري للتعريفات بطريقة متسقة وقابلة للتواصل، وما إذا كان لا بد من ولادة الإنسان بقدرة فطرية على فهم نفس التصنيفات الكونية بنفس الطرق المنطقية. وانطلاقًا من هذا، جادل البعض، في الفلسفة الكلاسيكية والوسيطة، بأن العقل الفردي لا بد أن يحتاج إلى مساعدة من نوع روحي وإلهي. وبناءً على هذا التفسير، جادل البعض أيضًا بأن الفهم البشري ( النوس ) ينبع بطريقة ما من هذا العقل الكوني ، الذي ليس مجرد مُتلقٍ للنظام، بل هو مُنشئ له. كان لهذه التفسيرات تأثير كبير في تطور الروايات التي تعود إلى العصور الوسطى عن الله ، وخلود الروح ، وحتى حركات النجوم ، في أوروبا وشمال إفريقيا والشرق الأوسط، بين الفلاسفة والمؤلفين الانتقائيين الذين يمثلون جميع الأديان الرئيسية في عصرهم.

الاستخدام ما قبل سقراط

أقدم نص باقٍ يستخدم كلمة "نوس" هو الإلياذة . يقول أجاممنون لأخيل : "لا تحاول، مهما كنتَ قويًا يا أخيل الشبيه بالإله، أن تخدعني بذكائك ( نوس )؛ فلن تنجح في إقناعي ولن تخدعني." [ 7 ]

في الاستخدامات اليونانية القديمة، استخدم هوميروس كلمة "نوس" للدلالة على الأنشطة العقلية للبشر والآلهة على حد سواء، أي ما يدور في أذهانهم حقًا مقابل ما ينطقون به. وكانت إحدى الكلمات العديدة المرتبطة بالفكر والتفكير والإدراك العقلي. وفي الفلسفة ما قبل سقراط ، برزت "نوس" بشكل متزايد كمصدر للمعرفة والاستدلال، في مقابل مجرد الإدراك الحسي أو التفكير المتأثر بالجسد كالعاطفة. فعلى سبيل المثال، اشتكى هيراقليطس من أن "الكثير من العلوم لا تُعلّم " نوس "". [ 8 ]

اعتبر بعض المؤلفين اليونانيين ملكة ذكاء تُعرف باسم "العقل الأعلى" خاصيةً للكون ككل . وقد مهّد عمل بارمنيدس الطريق للفلسفة اليونانية اللاحقة، وكان مفهوم " النوس" محورياً في مقترحاته الجذرية. فقد زعم أن الواقع كما تُدركه الحواس وحدها ليس عالماً من الحقيقة على الإطلاق، لأن الإدراك الحسي غير موثوق به، وما يُدرك غير مؤكد ومتغير. وبدلاً من ذلك، دافع عن ثنائية حيث يصف "النوس " والكلمات ذات الصلة (فعل التفكير الذي يصف نشاطه الإدراكي العقلي، " نوئين" ، والأشياء الثابتة والأزلية لهذا الإدراك، "نويتا ") شكلاً آخر من الإدراك ليس مادياً، بل فكرياً فقط، متميزاً عن الإدراك الحسي وأشياء الإدراك الحسي.

أناكسغوراس

يُعدّ أناكسغوراس ، المولود حوالي عام 500 قبل الميلاد، أول من عُرف عنه شرح مفهوم " النوس " (العقل)، الذي يُرتب كل الأشياء الأخرى في الكون في نظامها الصحيح، ويُحركها في حركة دورانية، ويستمر في التحكم بها إلى حد ما، وله صلة وثيقة بالكائنات الحية. (مع ذلك، يذكر أرسطو فيلسوفًا سابقًا، هو هيرموتيموس الكلازوميني ، الذي تبنى موقفًا مشابهًا. [ 9 ] ) من بين فلاسفة ما قبل سقراط، قبل أناكسغوراس، اقترح فلاسفة آخرون مبدأً تنظيميًا مشابهًا يُشبه مبدأ الإنسان، يُسبب الحياة ودوران السماوات. على سبيل المثال، وصف إمبيدوكليس ، كما فعل هسيود قبله بكثير، النظام الكوني والكائنات الحية بأنهما ناتجان عن شكل كوني من أشكال الحب ، [ 10 ] ونسب فيثاغورس وهيراقليطس إلى الكون "العقل" ( اللوغوس ). [ 11 ]

بحسب أناكسغوراس، يتكون الكون من مادة قابلة للانقسام إلى ما لا نهاية، وكل جزء منها يمكن أن يصبح أي شيء بطبيعته، باستثناء العقل ( نوس )، الذي هو أيضاً مادة، ولكن لا يمكن العثور عليه إلا منفصلاً عن هذا المزيج العام، أو مختلطاً بالكائنات الحية، أو بعبارة أخرى، وفقاً للمصطلحات اليونانية في ذلك الوقت، الأشياء ذات الروح ( بسيكي ). [ 12 ]

فيما يتعلق بعلم الكونيات ، اعتقد أناكسغوراس، شأنه شأن بعض الفلاسفة اليونانيين الذين سبقوه، أن الكون يدور، وأن نظامه المرئي قد تشكل نتيجةً لهذا الدوران الذي تسبب في فصل وخلط أنواع مختلفة من العناصر الكيميائية . في نظامه، كان العقل (نوس) هو المسبب الأصلي لبدء هذه الحركة الدورانية، ولكنه لا يستمر بالضرورة في لعب دورٍ ما بعد بدء الحركة الميكانيكية. وبعبارة أخرى، كان وصفه (وهو أمرٌ صادمٌ في ذلك الوقت) ماديًا أو ميكانيكيًا، حيث كان القمر مصنوعًا من الأرض، والشمس والنجوم مصنوعة من معدنٍ أحمر متوهج (وهي معتقداتٌ اتُهم سقراط لاحقًا بالتمسك بها أثناء محاكمته)، وكان العقل نفسه نوعًا دقيقًا من المادة يتجمع ويتركز مع تطور الكون. هذا العقل ليس غير مادي؛ إنه أرقّ الأشياء. ومع ذلك، فإن التمييز بين العقل والأشياء الأخرى يجعل مخططه يُوصف أحيانًا بأنه نوعٌ غريبٌ من الثنائية. [ 12 ]

كان مفهوم أناكسغوراس عن العقل (نوس ) متميزًا عن علم الكونيات الأفلاطوني والنيوفلاطوني اللاحق من نواحٍ عديدة، والتي تأثرت أيضًا بالأفكار الإيلياتية والفيثاغورية وغيرها من الأفكار ما قبل السقراطية، بالإضافة إلى السقراطيين أنفسهم.

الفلسفة السقراطية

زينوفون

سجّل زينوفون ، وهو الأقل شهرة بين تلميذي سقراط اللذين وصلتنا كتاباتهما عنه، أنه كان يُعلّم تلاميذه نوعًا من التبرير الغائي للتقوى واحترام النظام الإلهي في الطبيعة. وقد وُصف هذا بأنه حجة "التصميم الذكي" لوجود الله، حيث تمتلك الطبيعة عقلها الخاص . [ 13 ] فعلى سبيل المثال، في كتابه "مذكرات سقراط " (1.4.8)، يصف زينوفون سقراط وهو يسأل صديقًا له مُتشككًا في الدين: "هل تعتقد إذًا أن العقل ( نوس ) وحده غير موجود في أي مكان، وأنك قد امتلكته بمحض الصدفة، بينما -كما تظن- تلك الأشياء الهائلة واللانهائية العدد [كل الأرض والماء] في حالة نظامية كهذه بفعل عبثية ما؟" وفي وقت لاحق من النقاش نفسه، يُقارن زينوفون العقل ( نوس )، الذي يُوجّه جسد كل إنسان، بالحكمة ( فرونيسيس ) الإلهية، الموجودة في كل شيء، والتي تُرتّب الأشياء وفقًا لمشيئتها (1.4.17). [ 14 ] يصف أفلاطون سقراط وهو يقدم الحجة نفسها في كتابه فيليبوس 28د، مستخدماً الكلمات نفسها نوس وفرونيسيس . [ 15 ]

أفلاطون

استخدم أفلاطون كلمة " نوس" (nous) بمعانٍ عديدة لم تكن غريبة في اللغة اليونانية الدارجة آنذاك، وغالبًا ما كانت تعني ببساطة "الفطنة" أو "الوعي". [ 16 ] من جهة أخرى، في بعض حواراته الأفلاطونية، يصفها شخصيات رئيسية بمعنى أسمى، وهو ما كان شائعًا آنذاك على ما يبدو. ففي حواره " فيليبوس" (Philebus) 28c، يجعل سقراط يقول: "يتفق جميع الفلاسفة - بل إنهم يبالغون في مدح أنفسهم - على أن العقل ( نوس ) هو سيد السماء والأرض. ربما يكونون على حق". ويذكر لاحقًا أن النقاش الذي تلا ذلك "يؤكد أقوال أولئك الذين أعلنوا قديمًا أن العقل ( نوس ) يحكم الكون دائمًا". [ 17 ]

في محاورة كراتيلوس ، يذكر أفلاطون أصل اسم أثينا ، إلهة الحكمة، من كلمة أثيونوا (Ἀθεονόα) التي تعني " عقل الإله ( ثيوس ) ( نوس )". وفي محاورة فايدون ، يُنسب إلى سقراط، أستاذ أفلاطون، قوله قبيل وفاته إن اكتشافه لمفهوم أناكسغوراس عن العقل الكوني باعتباره سببًا لنظام الأشياء، كان نقطة تحول مهمة في حياته. لكنه أعرب أيضًا عن اختلافه مع فهم أناكسغوراس لتبعات مذهبه، نظرًا لفهم أناكسغوراس المادي للسببية . قال سقراط إن أناكسغوراس "سيذكر الصوت والهواء والسمع وأشياء أخرى لا حصر لها من هذا القبيل كأسباب لحديثنا مع بعضنا البعض، وسيتجاهل ذكر الأسباب الحقيقية، وهي أن الأثينيين قرروا أن من الأفضل إدانتي". [ 18 ] من ناحية أخرى، يبدو أن سقراط يشير إلى أنه فشل أيضًا في تطوير فهم غائي وثنائي مرضي تمامًا لعقل الطبيعة، الذي تمثل أهدافه الخير ، الذي تسعى إليه جميع أجزاء الطبيعة.

فيما يتعلق بالعقل (النوس) ، مصدر فهم الأفراد، من المتعارف عليه أن أفلاطون استعان بأفكار بارمنيدس بالإضافة إلى أناكسغوراس. وكما فعل بارمنيدس، جادل أفلاطون بأن الاعتماد على الإدراك الحسي لا يُفضي إلى معرفة حقيقية، بل إلى رأي فقط. وبدلاً من ذلك، يرى أتباع أفلاطون ذوو النزعة الفلسفية أن العقل يجب أن يُدرك الحقيقة مباشرةً كما تُدركها الآلهة والأرواح . فما يراه عقلنا مباشرةً لفهم الأشياء حقًا لا بد أن يكون كيانات ثابتة لا تتغير، موجودة بطريقة مختلفة، تُعرف بـ" المُثُل " أو " الأفكار ". مع ذلك، كان أفلاطون يعلم أن الفلاسفة المعاصرين غالبًا ما يجادلون (كما هو الحال في العلوم الحديثة) بأن العقل والإدراك ليسا سوى جانبين لنشاط فيزيائي واحد، وأن الإدراك هو مصدر المعرفة والفهم (وليس العكس).

كيف اعتقد أفلاطون أن عقل الإنسان يمكّنه من فهم الأشياء بطريقة تتجاوز الإدراك الحسي والتفكير الحيواني، هو موضوع نقاش وجدل مستمر. فمن جهة، في كتاب الجمهورية ، يصف سقراط، في تشبيه الشمس وأسطورة الكهف، قدرة الإنسان على الإدراك بوضوح أكبر بفضل شيء خارجي، كسطوع الشمس الذي يُحسّن البصر. ويُشار إلى مصدر هذا الإلهام العقلي بـ"مثال الخير" . ومن جهة أخرى، في محاورة مينون ، على سبيل المثال، يشرح سقراط نظرية التذكر ، حيث يولد الإنسان وفي روحه أفكار يتذكرها بطريقة ما من حيوات سابقة . وقد أصبحت كلتا النظريتين مؤثرتين للغاية.

كما هو الحال عند زينوفون، يصف سقراط أفلاطون النفسَ غالبًا من منظور سياسي، بأجزاء حاكمة وأخرى مُهيأة بطبيعتها للحكم. يرتبط مفهوم "نوس" بالجزء العقلاني ( لوجيستيكون ) من النفس البشرية، الذي ينبغي له بطبيعته أن يحكم. في كتابه " الجمهورية" ، وفي ما يُعرف بـ" تشبيه الخط المنقسم "، يؤدي "نوس" وظيفة خاصة ضمن هذا الجزء العقلاني. وقد مال أفلاطون إلى اعتبار "نوس" الجزء الخالد الوحيد من النفس .

فيما يتعلق بالكون، يروي بطل كتاب طيماوس قصةً محتملةً مفادها أن العقل مسؤول عن العمل الإبداعي للخالق الذي أرسى النظام العقلاني في كوننا. وقد حاكى هذا الصانع ما رآه في عالم المُثُل الأزلية. وفي كتاب فيليبوس، يجادل سقراط بأن العقل لدى الأفراد يجب أن يشترك في عقل كوني ، تمامًا كما تتكون أجسام البشر من أجزاء صغيرة من العناصر الموجودة في بقية الكون. ويجب أن يكون هذا العقل في جوهره سببًا لكل الأشياء الجزئية بوصفها أشياءً جزئية . [ 19 ]

أرسطو

على غرار أفلاطون، رأى أرسطو أن العقل ( النوس ) لدى الفرد يشبه الإدراك الحسي إلى حد ما، ولكنه يختلف عنه في الوقت نفسه. [ 20 ] يوفر الإدراك الحسي، أثناء عمله ، صورًا للعقل (النوس ) عبر " الحس المشترك " والخيال، وبدونهما لا يمكن أن يحدث التفكير. لكن الحيوانات الأخرى تمتلك الحس المشترك والخيال، بينما لا يمتلك أي منها عقلًا (نوس ). [ 21 ] يقسم الأرسطيون إدراك الصور إلى نوعين: النوع الحيواني الذي يدرك الصور الحسية ( النوع الحسي) ، والنوع المدرك (النوع المدرك) الذي يُدرك بطريقة مختلفة بواسطة العقل (النوس) .

على غرار أفلاطون، ربط أرسطو العقل ( نوس) بالعقل ( لوغوس) باعتبارهما خاصيتين بشريتين فريدتين، ولكنه ميّز بينهما ، فميّز بذلك بين القدرة على وضع التعريفات والقدرة على استخدامها في الاستدلال. [ 22 ] في كتابه "الأخلاق النيقوماخية" ، الكتاب السادس، يقسم أرسطو النفس ( psychē ) إلى قسمين، أحدهما يمتلك العقل والآخر لا يمتلكه، ثم يقسم القسم الذي يمتلك العقل إلى قسم الاستدلال ( logistikos ) الأدنى، وقسم "المعرفة" ( epistēmonikos ) الأعلى الذي يتأمل المبادئ العامة ( archai ). ويذكر أن العقل ( نوس ) هو مصدر المبادئ الأولى أو مصادر التعريفات ( archai )، وهو يتطور بشكل طبيعي مع اكتساب الإنسان للخبرة. [ 23 ] يشرح ذلك بعد مقارنة القدرات الأربع الأخرى للنفس في كشف الحقيقة : المعرفة التقنية ( technē )، والمعرفة المستنتجة منطقيًا ( epistēmē ، والتي تُترجم أحيانًا إلى "المعرفة العلمية")، والحكمة العملية ( phronēsis )، وأخيرًا الحكمة النظرية ( sophia )، والتي يُعرّفها أرسطو بأنها مزيج من العقل ( nous ) والمعرفة (epistēmē ). جميع هذه القدرات الأخرى، باستثناء العقل ( nous) ، هي أنواع من العقل ( logos ).

والعقل [ نوس ] موجه نحو ما هو نهائي من كلا الجانبين، إذ إن العقل، لا المنطق [ لوغوس ]، هو الموجه نحو كل من الحدود الأولى [ هوروي ] والجزئيات النهائية، من جهة نحو الحدود الأولى الثابتة في البراهين، ومن جهة أخرى، عند التفكير في الفعل، نحو النوع الآخر من المقدمات، أي الجزئيات المتغيرة؛ لأن هذه الجزئيات هي المصادر [ أركاي ] التي يُستدل منها على الغاية من الفعل، إذ أن الكليات مستمدة من الجزئيات. ومن ثم، فإن العقل بداية ونهاية، لأن البراهين المستمدة من هذه الجزئيات تتعلق بها أيضاً. ولا بد من وجود الإدراك، وهذا الإدراك هو العقل. [ 24 ]

تُواصل أعمال أرسطو الفلسفية العديد من المواضيع السقراطية نفسها التي تناولها أستاذه أفلاطون. ومن بين المقترحات الجديدة التي قدمها طريقة لشرح السببية، ويُعدّ العقل (نوس) جزءًا مهمًا من شرحه. وكما ذُكر سابقًا، انتقد أفلاطون مادية أناكسغوراس، أو الفهم القائل بأن عقل الطبيعة يُحرّك الكون فقط، ولا يُنظر إليه بعد الآن على أنه سبب الأحداث الفيزيائية. أوضح أرسطو أن تغيرات الأشياء يُمكن وصفها بأربعة أسباب في آنٍ واحد. اثنان من هذه الأسباب الأربعة يُشبهان الفهم المادي: فلكل شيء مادة تُسبب وجوده على ما هو عليه، وشيء آخر يُحرك أو يُطلق عملية التغيير. ولكن في الوقت نفسه، وفقًا لأرسطو، فإن كل شيء ناتج أيضًا عن الأشكال الطبيعية التي يميل إلى أن يصبح عليها، والغايات أو الأهداف الطبيعية، التي توجد بطريقة ما في الطبيعة كأسباب، حتى في الحالات التي لا تتدخل فيها الخطط والأهداف البشرية. يشمل هذان السببان الأخيران (الشكلاني والنهائي) التأثير المستمر لمبدأ التنظيم الذكي للطبيعة نفسها. ويتجلى وصف أرسطو الخاص للسببية بوضوح في التطور الطبيعي للكائنات الحية. ويؤدي هذا الوصف إلى منهج يحلل فيه أرسطو السببية والحركة من حيث إمكانيات وحقائق كل الأشياء، حيث تمتلك كل مادة إمكانيات أو قدرات متنوعة للشكل والغاية، وتصبح هذه الإمكانيات أكثر واقعية عندما تتحول أشكالها الكامنة إلى واقع فعلي (وهو أمر ستفعله من تلقاء نفسها، بطبيعتها، ما لم تمنعها ظواهر طبيعية أخرى). فعلى سبيل المثال، يمتلك الحجر في طبيعته إمكانية السقوط على الأرض، وسيسقط، محققًا هذه النزعة الطبيعية، ما لم يكن هناك ما يعيقه.

حلّل أرسطو التفكير بالطريقة نفسها. فبالنسبة له، تكمن إمكانية الفهم في العلاقة بين العقل والإدراك الحسي . وتُعدّ ملاحظات أرسطو حول مفهوم ما يُعرف بـ" العقل الفاعل " و" العقل المنفعل " (إلى جانب مصطلحات أخرى) من بين "أكثر الجمل دراسةً في تاريخ الفلسفة". [ 25 ] وقد استُمدّت هذه المصطلحات من فقرة واحدة في كتاب أرسطو " في النفس" ، الكتاب الثالث.

يحاول هذا النص شرح "كيف ينتقل العقل البشري من حالته الأصلية، حيث لا يفكر، إلى حالة لاحقة، حيث يفكر" وفقًا لتمييزه بين الإمكانية والفعل. [ 25 ] يقول أرسطو إن العقل المنفعل يستقبل الصور المعقولة للأشياء، لكن العقل الفعال مطالب بتحويل المعرفة الكامنة إلى معرفة فعلية، كما يحول الضوء الألوان الكامنة إلى ألوان فعلية. وكما يلاحظ ديفيدسون: [ 25 ]

لا يزال مفهوم العقل الكامن والعقل الفعال عند أرسطو - وهما مصطلحان لم يُذكرا صراحةً في كتاب " في النفس" بل كانا ضمنيين في أحسن الأحوال - وكيفية فهمه للتفاعل بينهما، موضع جدل. ويواصل دارسو تاريخ الفلسفة مناقشة مقاصد أرسطو، ولا سيما مسألة ما إذا كان يعتبر العقل الفعال جانبًا من جوانب النفس البشرية أم كيانًا قائمًا بذاته.

غالبًا ما تُقرأ هذه الفقرة مع كتاب الميتافيزيقا ، الكتاب الثاني عشر، الفصول من 7 إلى 10، حيث يجعل أرسطو العقل ( النوس) موضوعًا محوريًا في نقاشه حول علة الوجود والكون. في ذلك الكتاب، يُساوي أرسطو بين العقل الفاعل ، عندما يُفكر الناس ويصبح عقلهم ما يُفكرون فيه، وبين " المحرك الأول " للكون، والله : "لأن فعل الفكر ( النوس ) هو الحياة، والله هو ذلك الفعل؛ وجوهر فعل الله هو الحياة الأسمى والأبدية." [ 26 ] على سبيل المثال، ساوى ألكسندر الأفروديسي هذا العقل الفاعل الذي هو الله مع العقل المُفسَّر في كتاب النفس (De Anima) ، بينما رأى ثيمستوس أنه لا يُمكن مُساواتهما ببساطة. (انظر أدناه).

وكما فعل أفلاطون من قبله، يعتقد أرسطو أن مفهوم العقل الكوني عند أناكسغوراس يستلزم أن يكون للكون نوايا أو غايات: "يجعل أناكسغوراس الخير مبدأً مسبباً للحركة؛ لأن العقل ( نوس ) يحرك الأشياء، ولكنه يحركها لغاية ما، وبالتالي يجب أن يكون هناك خير آخر - إلا إذا كان كما نقول؛ لأنه من وجهة نظرنا، فإن فن الطب هو في حد ذاته صحة." [ 27 ]

في فلسفة أرسطو، تُعدّ النفس ( psyche ) هي ما يمنح الجسد الحياة، وهي صورته المُجسّدة؛ لذا، فإن لكل كائن حي، بما في ذلك النباتات، نفسًا. أما العقل ( nous ) فيمكن وصفه بأشكال مختلفة، كقوة أو ملكة أو جزء أو جانب من جوانب النفس البشرية. بالنسبة لأرسطو، النفس والعقل ليسا شيئًا واحدًا. لم يستبعد أرسطو إمكانية بقاء العقل بمعزل عن بقية النفس، كما في فلسفة أفلاطون، لكنه يؤكد أن هذا العقل الخالد لا يشمل أي ذكريات أو أي شيء آخر خاص بحياة الفرد. في كتابه " تكوين الحيوانات"، يوضح أرسطو أن أجزاء النفس الأخرى تأتي من الوالدين، بينما يأتي العقل البشري، من الناحية المادية ، من خارج الجسد، لأنه إلهي، ولا يمت بصلة إلى طاقة الجسد. [ 28 ] كان هذا مقطعًا آخر سيربطه ألكسندر الأفروديسي بتلك المذكورة أعلاه من كتاب "De Anima" و" Metaphysics" من أجل فهم نوايا أرسطو.

النظريات الكلاسيكية ما بعد أرسطو

حتى أوائل العصر الحديث، انصبّ جزء كبير من النقاشات التي ما زالت قائمة حتى اليوم حول العقل أو الفكر، في أوروبا وأفريقيا والشرق الأوسط، على كيفية تفسير أرسطو وأفلاطون تفسيراً صحيحاً. مع ذلك، على الأقل خلال العصر الكلاسيكي، كانت الفلسفات المادية، الأقرب إلى العلوم الحديثة، كالأبيقورية ، لا تزال شائعة نسبياً. اعتقد الأبيقوريون أن الحواس الجسدية بحد ذاتها ليست سبب الخطأ، بل التفسيرات. وقد استخدم الأبيقوريون مصطلح "الاستباق" لوصف كيفية تكوين العقل للمفاهيم العامة من الإدراكات الحسية.

يرى الرواقيون ، الذين يشبهون هيراقليطس أكثر من أناكسغوراس، أن النظام في الكون ينبع من كيان يُسمى اللوغوس ، أي العقل الكوني . ولكن كما في فلسفة أناكسغوراس، فإن هذا العقل الكوني، كالعقل البشري ولكنه أسمى، مرتبط بعقل الإنسان الفرد. مع ذلك، لم يلجأ الرواقيون إلى السببية غير المادية، بل حاولوا تفسير الفيزياء والتفكير البشري من منظور المادة والقوى. وكما في الفلسفة الأرسطية، فقد فسروا تفسير البيانات الحسية بأنه يتطلب أن يكون العقل مُشبعًا بالأفكار، وأن لدى الناس مفاهيم مشتركة تساعدهم على فهم الأشياء ( كوين إينويا ). [ 29 ] أما بالنسبة لهم، فإن النوس هو النفس "المُهيأة بطريقة ما" ( بوس إيكون )، والنفس المُهيأة بطريقة ما هي النيوما ، والتي هي نار أو هواء أو مزيج منهما. وكما في فلسفة أفلاطون، فقد اعتبروا النوس الجزء المُسيطر من النفس. [ 30 ]

انتقد بلوتارخ الفكرة الرواقية القائلة بأن العقل جسدي، واتفق مع أفلاطون على أن النفس أسمى من الجسد، بينما العقل أسمى من النفس. [ 30 ] ينتج عن امتزاج النفس والجسد اللذة والألم ؛ وينتج عن اجتماع العقل والنفس العقل الذي هو سبب الفضيلة والرذيلة أو مصدرهما . (من: "على وجه القمر") [ 31 ]

كان ألبينوس أحد أوائل المؤلفين الذين ساوى بين مفهوم أرسطو عن العقل باعتباره المحرك الأول للكون، وبين مفهوم أفلاطون عن الخير . [ 30 ]

الإسكندر الأفروديسي

كان ألكسندر الأفروديسي من أتباع أرسطو، وقد أوضح في كتابه " في النفس" (المعروف باسم " دي أنيما " في عنوانه اللاتيني التقليدي) أن العقل الكامن في الإنسان، وفقًا لتفسيره لأرسطو، هو عقل مادي، يُسمى أيضًا "العقل المادي" ( نوس هوليكوس )، وهو لا ينفصل عن الجسد، بل هو "مجرد تهيئة" له. [ 32 ] وقد جادل بقوة ضد عقيدة الخلود. [ 33 ] من ناحية أخرى، عرّف العقل الفاعل ( نوس بويتيكوس )، الذي من خلاله يصبح العقل الكامن في الإنسان فعليًا، ليس بشيء من داخل الإنسان، بل بالخالق الإلهي نفسه. [ 33 ] في أوائل عصر النهضة، تبنى بيترو بومبوناتزي مذهبه حول فناء النفس ضد التوماويين وابن رشد . [ 33 ] بالنسبة له، الخلود البشري الوحيد الممكن هو خلود الفكر البشري المنفصل، وبشكل أكثر تحديدًا عندما يكون موضوع فكر العقل هو العقل النشط نفسه، أو شكل آخر غير مادي قابل للفهم . [ 34 ]

وكان الإسكندر مسؤولاً أيضاً عن التأثير على تطوير العديد من المصطلحات التقنية المتعلقة بالعقل، والتي أصبحت مؤثرة للغاية بين الفلاسفة الإسلاميين العظام، الفارابي وابن سينا ​​وابن رشد .

  • إن العقل في العادة هو مرحلة يكون فيها العقل البشري قد استحوذ على مجموعة من الأفكار، وبالتالي فهو قادر نظرياً على التفكير في تلك الأفكار، ولكنه لم يفكر في هذه الأفكار بعد.
  • يُشير مصطلح "العقل الخارجي"، الذي أصبح يُعرف في الفلسفة الإسلامية بـ"العقل المكتسب"، إلى العقل الفاعل غير المادي الذي ينشأ من خارج الإنسان، ويصبح موضوعًا للتفكير، جاعلًا العقل المادي فاعلًا وفعليًا. وقد يكون هذا المصطلح قد ورد في ترجمة بليغة للإسكندر الأكبر إلى اللغة العربية. كما استخدم أفلوطين مصطلحًا مشابهًا. [ 35 ] على أي حال، اكتسب المصطلح عند الفارابي وابن سينا ​​معنى جديدًا، يميزه عن العقل الفاعل بمعناه البسيط، إذ يُمثل مرحلة نهائية للعقل البشري حيث تنشأ علاقة وثيقة (نوع من "الاقتران") بين العقل الفاعل للإنسان والعقل المتعالي نفسه .

ثيمستوس

فهم ثيمستوس ، وهو معلق مؤثر آخر في هذا الشأن، أرسطو بشكل مختلف، إذ ذكر أن العقل المنفعل أو المادي "لا يستخدم عضوًا جسديًا في نشاطه، وهو غير مختلط بالجسد على الإطلاق، وغير منفعل، ومنفصل [عن المادة]". [ 36 ] وهذا يعني أن العقل البشري الكامن، وليس العقل الفعال فحسب، هو جوهر غير مادي، أو حالة من حالات الجوهر غير المادي. ويرى ثيمستوس أن الروح البشرية تصبح خالدة "بمجرد أن يتشابك معها العقل الفعال في بداية الفكر البشري". [ 34 ]

كان لهذا الفهم للعقل تأثير بالغ على الفارابي وابن سينا ​​وابن رشد ، وعلى "جميع الفلاسفة المسلمين واليهود تقريبًا". [ 37 ] من جهة أخرى، فيما يتعلق بالعقل الفاعل، رأى، كما فعل الإسكندر وأفلوطين، أنه كائن متعالٍ موجود فوق الإنسان وخارجه. وخلافًا للإسكندر، لم يُساوِ هذا الكائن بالسبب الأول للكون نفسه، بل بشيء أدنى منه. [ 38 ] مع ذلك، فقد ساوَاه بفكرة الخير عند أفلاطون . [ 39 ]

الغنوصية

الغنوصية هي مجموعة من الأفكار والأنظمة الدينية التوفيقية التي تجمعت في أواخر القرن الأول الميلادي بين الطوائف المسيحية المبكرة .

فالنتينوس

في الفالنتينية ، يُعدّ نوس أول إيون ذكر . ينبثق، مع إيون أنثى مترافقة معه، أليثيا (الحقيقة)، من بروباتور بيثوس ( أعماق السلف ) وإينويا ( الفكر ) أو سيغي ( الصمت) الأبديين معه ؛ وتشكل هذه الأربعة الرباعية البدائية . ومثل الإيونات الذكرية الأخرى، يُنظر إليه أحيانًا على أنه خنثى ، بما في ذلك الإيون الأنثى المقترنة به. وهو المولود الوحيد. ويُطلق عليه اسم الأب، بداية كل شيء، حيث أن منه تستمد بشكل مباشر أو غير مباشر الأيونات المتبقية التي تُكمل الأوغدواد (ثمانية)، ومن ثم الديكاد (عشرة)، ومن ثم الدوديكاد (اثنا عشر)؛ في المجموع، ثلاثون أيونًا تُشكل البلي روما .

هو وحده القادر على معرفة المُبشِّر؛ ولكن عندما رغب في نقل هذه المعرفة إلى باقي الأيونات، منعه سيجي من ذلك. عندما تعرّضت صوفيا ("الحكمة")، أصغر الأيونات الثلاثين، للخطر بسبب شوقها لهذه المعرفة، كان نوس في طليعة الأيونات التي توسطت لها. منه، أو من خلاله من المُبشِّر، أُرسل حورس لإعادتها. بعد عودتها، أنتج نوس، وفقًا لعناية المُبشِّر، زوجًا آخر، المسيح والروح القدس ، "لإضفاء الثبات والرسوخ على البلي روما". لهذا يُعلِّم المسيح الأيونات أن يكتفوا بمعرفة أن المُبشِّر في ذاته غير مُدرك، ولا يُمكن إدراكه إلا من خلال الابن الوحيد (نوس) . [ 40 ] [ 41 ]

أوفيت

اعتقد أتباع مذهب أوفيتا أن الديميورج إيالداباوث، بعد صراعه مع الأركونات الذين خلقهم، خلق ابناً يُدعى أوفيومورفوس، والذي يُعرف باسم نوس ذو الشكل الثعباني. [ 42 ] [ 43 ] سيصبح هذا الكيان هو الثعبان في الجنة، والذي أُجبر على العمل بناءً على طلب صوفيا. [ 44 ]

باسيليدس

يظهر مفهوم مشابه لـ"نوس" في تعاليم الباسيليين اللاحقة ، حيث يُعتبر الابن البكر للآب غير المولود، وهو نفسه والد "لوغوس" ، الذي انبثقت منه تباعًا "فرونيسيس " و "صوفيا" و "دوناميس" . ولكن في هذه التعاليم، يُعرَّف "نوس" بالمسيح، ويُسمى يسوع ، ويُرسل ليخلص المؤمنين، ويعود إلى من أرسله بعد آلام ظاهرة فقط، حيث يُستبدل به "سيمون القيرواني" على الصليب. [ 45 ] ومع ذلك، من المحتمل أن يكون لـ"نوس" مكان في النظام الأصلي لباسيليدس نفسه؛ لأن " أوغدواد " خاصته، " الحاكم الأعظم للكون، الذي لا يُوصف" [ 46 ] ، يتكون على ما يبدو من الأعضاء الخمسة الذين ذكرهم إيريناوس (كما سبق)، بالإضافة إلى اثنين نجدهما عند كليمنت الإسكندري ، [ 47 ] وهما "ديكايوسين" و "إيرين" ، مُضافين إلى الأب الأصلي.

سايمون ماجوس

إنّ سلف هذه الأنظمة هو نظام سيمون، [ 48 ] الذي يُعدّ نوس أول "جذوره" الستة المنبثقة من النار غير المولودة. وقد أشار هيبوليتوس إلى تطابق هذه "الجذور" مع الأيونات الستة الأولى التي اشتقها فالنتينوس من بيثوس . [ 49 ] يقول سيمون في كتابه أبوفاسيس ميغالي ، [ 50 ]

هناك فرعان للعصور بأكملها، ليس لهما بداية ولا نهاية... أحدهما يظهر من الأعلى، القوة العظيمة، عقل الكون، يدير كل شيء، ذكر؛ والآخر من الأسفل، إبينويا العظيمة ، أنثى، تخرج كل شيء.

يُقابل كلٌّ من العقل (Nous) والإبينويا (Epinoia) السماء والأرض، في قائمة سيمون التي تضم ستة نظائر مادية لفيضاته الستة. وتتطابق هذه القائمة مع الأشياء المادية الستة التي زعم هيرودوت [ 51 ] أن الفرس كانوا يعبدونها ، إلى جانب المكانة السامية التي منحها سيمون للنار باعتبارها القوة البدئية، مما يدفعنا إلى البحث في إيران عن أصل هذه الأنظمة من جانب. ومن جانب آخر، ترتبط هذه الأنظمة بتعاليم فيثاغورس وأفلاطون.

إنجيل مريم

بحسب إنجيل مريم ، فإن يسوع نفسه يعبّر عن جوهر العقل (نوس) :

« حيث يوجد العقل ، يكمن الكنز». ثم قلت له: «يا رب، عندما يقابلك أحدهم في لحظة رؤيا، هل يرى من خلال النفس أم من خلال الروح ؟ » فأجاب المعلم: «ليس من خلال النفس ولا الروح، بل من خلال العقل الذي بينهما هو الذي يرى الرؤيا...»

— إنجيل مريم ، ص 10

المندائية

في اللغة المندائية ، تُرجمت كلمة " مانا" ( ࡌࡀࡍࡀ ) إلى معانٍ مختلفة، منها "العقل" أو " نوس " أو "الكنز". وتُعدّ عبارة "أنا مانا الحياة العظيمة" في اللغة المندائية عبارة شائعة في الترانيم العديدة للكتاب الثاني من كتاب "اليسار غينزا" . [ 52 ]

أفلوطين والأفلاطونية المحدثة

من بين الكتّاب اليونانيين والرومان المتأخرين ، يُعدّ أفلوطين ، مؤسس الأفلاطونية المحدثة، شخصيةً بارزةً. ومثل ألكسندر الأفروديسي وثيمستيوس، رأى نفسه مُفسّرًا يُفسّر مذاهب أفلاطون وأرسطو. لكنّه في كتابه "التاسوعات" ذهب أبعد من هؤلاء المؤلفين، إذ غالبًا ما اعتمد على مقاطع عُرضت بشكلٍ أكثر تحفظًا، ربما مستلهمًا جزئيًا من مؤلفين سابقين مثل نومينيوس الأفامي ، أحد أتباع فيثاغورس المحدث . وقد شكّلت الأفلاطونية المحدثة مصدر إلهامٍ رئيسيٍّ للنقاش حول العقل في الفلسفة واللاهوت وعلم الكونيات في أواخر العصر الكلاسيكي والوسيط.

في الأفلاطونية المحدثة توجد عدة مستويات أو أقانيم للوجود، بما في ذلك العالم الطبيعي والمرئي كجزء أدنى.

  • الموناد أو "الواحد"، والتي تُوصف أحيانًا بـ" الخير " ، استنادًا إلى المفهوم الوارد عند أفلاطون. وهي الديناميس أو إمكانية الوجود، وتُسبب المستويات الأخرى عن طريق الفيض .
  • يُوصَف العقل ( الذي يُترجم عادةً إلى "الفكر" أو "الذكاء" في هذا السياق، أو أحيانًا "العقل" أو "المنطق") بأنه الله، أو بتعبير أدق صورة الله. وهو يُفكِّر في محتوياته الخاصة، وهي الأفكار، التي تُعادل المُثُل أو المُثُل الأفلاطونية . يُعدُّ تفكير هذا العقل أسمى نشاط للحياة. وتجسيد هذا التفكير هو وجود المُثُل . هذا العقل هو المبدأ الأول أو أساس الوجود. الواحد أسبق منه، ولكن ليس بمعنى أن السبب الطبيعي يسبق النتيجة، بل يُطلق على العقل اسم انبثاق الواحد. الواحد هو إمكانية هذا الأساس للوجود.
  • النفس ( psychē ). النفس أيضًا طاقة : فهي تؤثر على أفكارها أو تُجسّدها ، وتخلق "كونًا ماديًا منفصلًا، هو الصورة الحية للكون الروحي أو المعرفي ، المُحتوى كفكرة موحدة داخل العقل". لذا، فالنفس هي التي تُدرك الأشياء في الطبيعة إدراكًا ماديًا، وتفهمها على أنها حقيقة. وتلعب النفس عند أفلوطين دورًا مشابهًا لدور العقل الكامن في المصطلحات الأرسطية. [ 30 ]
  • أدنى شيء هو المادة.

استند هذا إلى حد كبير على قراءة أفلوطين لأفلاطون، ولكنه تضمن أيضًا العديد من المفاهيم الأرسطية، بما في ذلك المحرك الأول باعتباره طاقة . [ 53 ] كما تضمنوا نظرية التذكر ، أو المعرفة القادمة من الحياة الماضية لأرواحنا الخالدة، مثل تلك الموجودة في بعض حوارات أفلاطون.

وقد ميز الأفلاطونيون اللاحقون تسلسلاً هرمياً لثلاثة مظاهر منفصلة للعقل ، كما فعل نومينيوس الأبامي. [ 54 ]

المعرفة الدينية في العصور الوسطى

كان للفلسفة اليونانية تأثير على الأديان الرئيسية التي شكلت العصور الوسطى ، وكان أحد جوانب هذا التأثير هو مفهوم " نوس" .

الفلسفة الإسلامية في العصور الوسطى

خلال العصور الوسطى ، نُظر إلى الفلسفة في كثير من الأماكن على أنها نقيض للأديان التوحيدية السائدة آنذاك، الإسلام والمسيحية واليهودية . وكانت أقوى التقاليد الفلسفية لعدة قرون بين الفلاسفة المسلمين، الذين أثروا لاحقًا تأثيرًا بالغًا في فلاسفة أواخر العصور الوسطى في العالم المسيحي الغربي، وفي الشتات اليهودي في منطقة البحر الأبيض المتوسط. وبينما كان هناك فلاسفة مسلمون سابقون مثل الكندي ، فإن الفلاسفة الثلاثة الأكثر تأثيرًا من الناحية الفكرية، بحسب التسلسل الزمني، هم الفارابي وابن سينا ، وأخيرًا ابن رشد ، وهو فلاسف غربي عاش في إسبانيا وكان له تأثير كبير في أواخر العصور الوسطى بين الفلاسفة اليهود والمسيحيين.

الفارابي

لم تعد الأسس الدقيقة لمنهج الفارابي الفلسفي المؤثر، الذي يلعب فيه العقل (بالعربية : العقل ) دورًا هامًا، واضحة تمامًا بسبب الفقدان الكبير للنصوص في العصور الوسطى التي كان بإمكانه الاطلاع عليها. ويبدو أنه كان مبتكرًا في بعض الجوانب على الأقل. من الواضح أنه تأثر بالعالم الكلاسيكي المتأخر نفسه الذي تأثرت به الأفلاطونية المحدثة والفيثاغورية المحدثة، ولكن كيفية هذا التأثير بالتحديد لا تزال غير واضحة. من المقبول عمومًا أن أفلوطين وثيمستيوس والإسكندر الأفروديسي كانوا من بين المؤثرين عليه. ومع ذلك، فبينما وضع هؤلاء الثلاثة العقل الفعال "في قمة هرم الوجود أو بالقرب منها"، كان الفارابي واضحًا في جعله أدنى مرتبة في سلسلة من العقول المتعالية المتميزة. وهو أول شخص معروف قام بذلك بطريقة واضحة. [ 55 ] من بين المصادر المحتملة للإلهام، والتي ذُكرت في تعليقٍ على كتاب أرسطو " في النفس" المنسوب إلى يوحنا فيلوبونوس، فيلسوفٌ يُدعى مارينوس، والذي يُرجّح أنه كان تلميذًا لبروكلس . وقد أشار مارينوس، على أي حال، إلى أن العقل الفاعل هو عقلٌ ملائكي أو شيطاني، وليس الخالق نفسه. كما كان أول فيلسوفٍ معروفٍ بافتراضه وجود تسلسلٍ هرميٍّ سببيٍّ للأفلاك السماوية ، والكائنات العاقلة غير المادية الموازية لتلك الأفلاك. [ 56 ] وقد أدرج الفارابي أيضًا تفسيرًا للنبوة ضمن هذا المخطط، على مستويين. وفقًا لديفيدسون (ص  59):

المستوى الأدنى من المستويين، والذي يُطلق عليه تحديداً اسم " النبوة " ، يتمتع به الرجال الذين لم يكملوا عقولهم بعد، في حين أن المستوى الأعلى، والذي يسميه الفارابي أحياناً تحديداً " الوحي " ، يأتي حصراً لأولئك الذين وصلوا إلى مرحلة اكتساب العقل .

يحدث هذا في الخيال ( المتخيلة بالعربية؛ فانتازيا باليونانية )، وهي إحدى ملكات العقل التي وصفها أرسطو، والتي وصفها الفارابي بأنها تخدم الجزء العقلاني من النفس ( العقل بالعربية؛ نوس باليونانية ). تخزن هذه الملكة المتخيلة المدركات الحسية ، وتفككها أو تعيد تركيبها، وتخلق منها صورًا مجازية أو رمزية تظهر في الأحلام، وتتصور الأحداث الحاضرة والمتوقعة بطريقة تختلف عن التفكير الواعي . ويخضع هذا، بحسب الفارابي، لتأثير العقل النشط . ولا يمكن لهذه الملكة أن تستقبل الحقيقة النظرية إلا في صورة مجازية أو رمزية، لأن الخيال قدرة مادية ولا يمكنه استقبال المعلومات النظرية بصورة مجردة. ونادرًا ما يحدث هذا في حالة اليقظة، بل غالبًا في الأحلام. يُعدّ النوع الأدنى من النبوة الأنسب لملكة الخيال، أما النوع الأعلى منها فيتطلب ليس فقط خيالًا متقبلاً، بل أيضًا حالة "العقل المكتسب"، حيث يكون العقل البشري متصلًا بالعقل الفعال بمعنى الله. ومثل هذا النبي هو فيلسوف أيضًا. وعندما يمتلك النبي الفيلسوف صفات القيادة اللازمة، يصبح ملكًا فيلسوفًا. [ 57 ]

ابن سينا

من منظور علم الكونيات، ووفقًا لديفيدسون (ص  ٨٢)، فإن "كون ابن سينا ​​له بنية تكاد تكون مطابقة لبنية كون الفارابي"، مع وجود اختلافات في التفاصيل. فكما هو الحال عند الفارابي، توجد مستويات متعددة من العقل أو الذكاء أو النوس ، يرتبط كل مستوى من المستويات العليا منها بفلك سماوي. إلا أن ابن سينا ​​يُفصّل ثلاثة أنواع مختلفة من التأثير الذي يُحدثه كل من هذه العقول العليا؛ إذ "يُفكّر" كل منها في الوجود الضروري والوجود المُحتمل للذكاء الذي يليه في المستوى. و"ينبثق" من كل منها إلى الأسفل جسد وروح فلكه السماوي، وكذلك العقل في المستوى الأدنى التالي. والعقل الفاعل، كما هو الحال عند الفارابي، هو الأخير في هذه السلسلة. ويرى ابن سينا ​​أن العقل الفاعل ليس فقط سببًا للفكر المعقول والأشكال في العالم "الدنيوي" الذي نعيش فيه، بل هو أيضًا سبب المادة نفسها. (بمعنى آخر، ثلاثة تأثيرات). [ ٥٨ ]

فيما يتعلق بآلية عمل النفس البشرية، يرى ابن سينا، كما الفارابي، أن "العقل المادي" أو العقل الكامن هو شيء غير مادي. فقد اعتقد أن النفس غير متجسدة، وأن العقل الكامن هو استعدادٌ لها منذ الولادة. وكما عند الفارابي، توجد مرحلتان إضافيتان من إمكانية التفكير، وهما ليستا تفكيرًا فعليًا بعد؛ أولًا، يكتسب العقل أبسط الأفكار المعقولة التي لا يمكننا التفكير بها إلا بهذه الطريقة، مثل "الكل أكبر من الجزء"، ثم تأتي مرحلة ثانية من الأفكار المعقولة المشتقة التي يمكن التفكير بها. [ 58 ] أما فيما يتعلق بتحقيق الفكر، فيستخدم ابن سينا ​​هذا المصطلح "لأمرين مختلفين: الفكر البشري الفعلي، بغض النظر عن التقدم الفكري الذي أحرزه الإنسان، والفكر الفعلي عند اكتمال التطور الفكري البشري"، كما عند الفارابي. [ 59 ]

يقول ابن سينا ​​إنه عند الاستدلال بمعنى استخلاص النتائج من القياس المنطقي ، يستخدم الناس ملكة فكرية جسدية ( مفكرة ) للنفس، وهي ملكة قابلة للخطأ. إن الملكة الفكرية البشرية هي نفسها "ملكة التخيل التركيبي" ( متخيلة ) بالنسبة للنفس الحيوانية. [ 60 ] لكن بعض الناس يستطيعون استخدام "البصيرة" لتجنب هذه الخطوة واستخلاص النتائج مباشرةً بالاستعانة بالعقل النشط. [ 61 ]

بمجرد أن تترسخ فكرة في النفس، تصبح ملكات الإدراك الحسي والتخيل الجسدية غير ضرورية، وكلما ازداد عدد الأفكار التي يكتسبها الإنسان، قلّ ارتباط النفس بجسدها. [ 62 ] أما بالنسبة لابن سينا، فبخلاف الموقف الأرسطي السائد، فإن النفس خالدة بطبيعتها. إلا أن مستوى التطور الفكري يؤثر على نوع الحياة الآخرة التي يمكن أن تنعم بها النفس. فالنفس التي بلغت أعلى درجات الاقتران بالعقل النشط هي وحدها القادرة على تكوين اقتران كامل معه بعد موت الجسد، وهذه هي السعادة القصوى . أما قلة الإنجاز الفكري فتعني حياة أخرى أقل سعادة، بل وربما مؤلمة. [ 63 ]

فيما يتعلق بالنبوة، يحدد ابن سينا ​​نطاقًا أوسع من الاحتمالات التي تتناسب مع هذا النموذج، والذي لا يزال مشابهًا لنموذج الفارابي. [ 64 ]

ابن رشد

حتى في أوروبا، بات يُنظر إلى ابن رشد على أنه "المُفسِّر" لـ"الفيلسوف" أرسطو، وكانت دراسته للمسائل المتعلقة بالعقل ( نوس) ذات تأثير بالغ على الفلاسفة اليهود والمسيحيين، مع وجود بعض الجوانب المثيرة للجدل. ووفقًا لهيربرت ديفيدسون، يمكن تقسيم مذهب ابن رشد بشأن العقل إلى فترتين. في الأولى، جُمِعَتْ مذهبية الفيض الأفلاطونية المحدثة، غير الموجودة في أعمال أرسطو الأصلية، مع تفسير طبيعي للعقل المادي البشري. "كما تُصرّ هذه المذهبة على أن العقل المادي يمتلك عقلًا فاعلًا كموضوع مباشر للتفكير، ويتحد مع العقل الفاعل، وهي مفاهيم لم تُذكر قط في كتابات أرسطو". هذا هو الطرح الذي فهمه فلاسفة يهود مثل موسى ناربوني وجيرسونيدس على أنه طرح ابن رشد. في النموذج اللاحق للكون، الذي نُقل إلى الفلاسفة المسيحيين، يرفض ابن رشد نظرية الفيض، ويفسر نشأة الكائنات الحية في العالم السفلي تفسيراً طبيعياً، باسم أرسطية أكثر أصالة. ومع ذلك، يتخلى هذا النموذج عن المفهوم الطبيعي السابق للعقل المادي البشري، ويحوله إلى كيان غير أرسطي تماماً، كيان متعالٍ واحد يخدم البشرية جمعاء. وهو يُبقي ظاهرياً على اقتران الإنسان بالعقل الفعال، ولكن بكلمات قليلة المضمون. [ 65 ]

تبنى فلاسفة باريسيون، مثل سيجر من برابانت ، هذا الموقف القائل بأن البشرية تشترك في عقل واحد فعال ، لكنه قوبل برفض واسع من فلاسفة آخرين مثل ألبرتوس ماغنوس ، وتوما الأكويني ، ورامون لول ، ودونز سكوتس . ورغم اعتباره هرطقة على نطاق واسع، دافع عنه لاحقًا العديد من الفلاسفة الأوروبيين، بمن فيهم يوحنا من جاندون ، الذي كان حلقة الوصل الرئيسية لنقل هذه العقيدة من باريس إلى بولونيا. وبعده، استمر الدفاع عن هذا الموقف ورفضه من قبل كتاب مختلفين في شمال إيطاليا. وفي القرن السادس عشر، أصبح هذا الموقف أقل شيوعًا بعد إحياء موقف "الإسكندري" القائم على موقف ألكسندر من أفروديسياس، والمرتبط ببيترو بومبوناتزي . [ 66 ]

المسيحية

يذكر العهد الجديد المسيحي كلمة " نوس" أو "نوس" ، والتي تُترجم عمومًا في اللغة الإنجليزية الحديثة إلى "العقل"، ولكنها تُظهر أيضًا صلة بإرادة الله أو شريعته:

  • يشير رومية 7:23 إلى شريعة الله ( نوموس ) التي هي الشريعة في عقل الكاتب ، على عكس شريعة الخطيئة الموجودة في الجسد.
  • يطالب رومية 12:2 المسيحيين ألا يتشبهوا بهذا العالم، بل أن يتغيروا باستمرار من خلال تجديد عقولهم ، حتى يكونوا قادرين على تحديد ما هي إرادة الله.
  • يناقش كورنثوس الأولى 14:14-19 " التكلم بألسنة " ويقول إن الشخص الذي يتكلم بألسنة لا يفهمها يجب أن يفضل أن يكون لديه فهم ( نوس )، ومن الأفضل للمستمعين أيضًا أن يكونوا قادرين على الفهم.
  • يناقش سفر أفسس 4: 17-23 كيف أن غير المسيحيين لديهم عقل عديم القيمة ، بينما يجب على المسيحيين السعي لتجديد روح ( بنيوما ) عقولهم .
  • يستخدم النص الثاني من رسالة تسالونيكي 2:2 هذا المصطلح للإشارة إلى اضطراب العقل.
  • رؤيا 17:9 : "هنا العقل الذي فيه الحكمة".

في كتابات الآباء المسيحيين، يعتبر العقل السليم أو النقي ضرورياً لتنمية الحكمة . [ 67 ]

الفلاسفة الذين أثروا في المسيحية الغربية

على الرغم من أن الأعمال الفلسفية لم تكن شائعة القراءة أو التدريس في أوائل العصور الوسطى في معظم أنحاء أوروبا، إلا أن أعمال مؤلفين مثل بوثيوس وأوغسطينوس أسقف هيبو شكلت استثناءً هاماً. فقد تأثر كلاهما بالأفلاطونية المحدثة، وكانا من بين الأعمال القديمة التي كانت لا تزال معروفة في عصر النهضة الكارولنجية وبدايات الفلسفة المدرسية .

في سنواته الأولى، تأثر أوغسطين بشدة بالمانوية ، ثم تأثر لاحقًا بالأفلاطونية المحدثة لأفلوطين . [ 68 ] بعد اعتناقه المسيحية ومعموديته (387)، طور منهجه الخاص في الفلسفة واللاهوت، جامعًا بين مناهج ووجهات نظر متنوعة. [ 69 ]

استخدم أوغسطين الأفلاطونية المحدثة بشكل انتقائي. فقد استخدم كلاً من مفهوم " العقل" الأفلاطوني المحدث، ومفهوم "صورة الخير " الأفلاطوني (أو "فكرة الخير" ) كمصطلحين متكافئين للإله المسيحي، أو على الأقل لجانب معين من جوانب الله. فعلى سبيل المثال، يمكن لله، أي العقل ، أن يؤثر مباشرة على المادة، وليس فقط من خلال الأرواح، وفيما يتعلق بالأرواح التي يعمل من خلالها على العالم الذي تعيشه البشرية، يُعامل بعضها كملائكة . [ 30 ]

تبلورت الفلسفة المدرسية بشكل أوضح في وقت لاحق، كنمط فلسفي أصيل في أوروبا الكاثوليكية في العصور الوسطى. في هذه الفترة، أصبح أرسطو يُعرف بـ"الفيلسوف"، ودرس الفلاسفة المدرسيون، شأنهم شأن معاصريهم من اليهود والمسلمين، مفهوم العقل (intellectus) بالاستناد ليس فقط إلى أرسطو، بل أيضًا إلى مفسري العصر الكلاسيكي المتأخر مثل أوغسطين وبوثيوس. ونشأ تقليد أوروبي لتفسيرات جديدة ومباشرة لأرسطو، بلغ من القوة ما يكفي في نهاية المطاف للرد، بنجاح جزئي، على بعض تفسيرات أرسطو من العالم الإسلامي، ولا سيما مذهب ابن رشد القائل بوجود "عقل فاعل" واحد للبشرية جمعاء. ومن أبرز أتباع أرسطو " الكاثوليك " (على عكس أتباع ابن رشد) ألبرتوس ماغنوس وتوما الأكويني ، مؤسس المذهب التوماوي ، الذي لا يزال موجودًا حتى اليوم بأشكال مختلفة. فيما يتعلق بالعقل ، يتفق التوماوية مع أولئك الأرسطيين الذين يصرون على أن العقل غير مادي ومنفصل عن أي أعضاء جسدية، ولكن وفقًا للعقيدة المسيحية، فإن الروح البشرية بأكملها خالدة، وليس العقل فقط.

الأرثوذكسية الشرقية

يُعرَّف العقل البشري في المسيحية الأرثوذكسية الشرقية بأنه "عين القلب أو الروح" أو "عقل القلب". [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] خلق الله نفس الإنسان على صورته؛ فنفس الإنسان عاقلة ومعرفية . كتب القديس ثالاسيوس السرياني أن الله خلق كائنات "قادرة على استقبال الروح القدس ومعرفة ذاته؛ وقد أوجد الحواس والإدراك الحسي لخدمة هذه الكائنات". ويؤمن المسيحيون الأرثوذكس الشرقيون أن الله فعل ذلك بخلقه الإنسان عاقلاً وذا قدرات معرفية . [ 74 ]

لا يكفي التفكير البشري وحده: فسيظل هناك دائمًا "بقايا غير عقلانية" تفلت من التحليل ولا يمكن التعبير عنها بالمفاهيم؛ إنه هذا العمق المجهول للأشياء، الذي يشكل جوهرها الحقيقي الذي لا يُحدد، والذي يعكس أيضًا أصل الأشياء في الله. في المسيحية الشرقية، يُدرك هذا المكون من وجود الشيء بالإيمان أو الحقيقة الحدسية. [ 75 ] مع أن الله، من خلال طاقاته، يجذبنا إليه، إلا أن جوهره يبقى عصيًا على الإدراك. [ 75 ] ولأن الإيمان هو وسيلة الإرادة الحرة التي يواجه بها الإنسان المستقبل أو المجهول، فإن هذه العمليات المعرفية متضمنة في مفهوم البصيرة أو المعرفة . [ 76 ] ولذلك، يُستخدم مصطلح الإيمان ( pistis ) أحيانًا كمرادف لمصطلح المعرفة في المسيحية الشرقية .

تمتلك الملائكة الذكاء والعقل ، بينما يمتلك البشر العقل ، بشقيه اللوغوس والديانويا ، أي العقل والإدراك الحسي . وينبع هذا من فكرة أن الإنسان عالم مصغر وتعبير عن الكون بأسره . وقد أُظلم العقل البشري بعد سقوط الإنسان (نتيجة تمرد العقل على العقل )، [ 77 ] ولكن بعد تطهير العقل (شفائه أو إصلاحه) ( الذي يتحقق من خلال ممارسات زهدية كالهدوء ) ، سيرى العقل البشري ("عين القلب") نور الله غير المخلوق (وسيشعر بمحبة الله وجماله غير المخلوقين، وعندها سيبدأ العقل بالدعاء الدائم للقلب ) ويستنير، مما يسمح للشخص بأن يصبح عالمًا دينيًا أرثوذكسيًا. [ 70 ] [ 78 ] [ 79 ]

في هذا الاعتقاد، خُلقت النفس على صورة الله. ولأن الله ثالوث ، فإن الإنسان يتكون من العقل (النوس) ، أي المنطق (اللوغوس) والوعي (ديانويا )، والروح. وينطبق الأمر نفسه على النفس (أو القلب): فهي تتكون من العقل (النوس )، أي الكلمة والروح. لفهم هذا بشكل أفضل، ينبغي أولًا فهم تعاليم القديس غريغوريوس بالاماس التي تقول إن الإنسان تجسيد لسرّ الثالوث. وهذا يعني أن المقصود بالله ليس بمعنى أن الثالوث يُفهم على أنه تجسيد بشري ، بل يُفهم الإنسان على أنه ثالوث. أو بعبارة أخرى، لا يُفسر الله الثالوثي من منظور الإنسان الفرد، بل يُفسر الإنسان على أساس الله الثالوثي. وهذا التفسير كاشف، وليس مجرد تفسير نفسي وإنساني. وهذا يعني أنه فقط عندما يكون الإنسان في حالة الوحي، كما عاش جميع القديسين، يستطيع أن يستوعب هذا الفهم تمامًا (انظر: النظرية ). الافتراض الثاني هو أن الإنسان يمتلك ويتكون من العقل والكلمة والروح، كما هو الحال في الثالوث الأقدس. إن عقل الإنسان وكلمته وروحه ليست أقانيم أو وجودات أو حقائق فردية، بل هي أنشطة أو طاقات للنفس، بينما في حالة الله أو أقانيم الثالوث الأقدس ، كل منها أقنوم بالفعل. لذا، فإن هذه المكونات الثلاثة لكل إنسان "لا تنفصل عن بعضها البعض"، لكنها لا تحمل طابعًا شخصيًا عند الحديث عن وجود الإنسان أو أنطولوجيته . العقل، باعتباره عين النفس، والذي يسميه بعض الآباء أيضًا القلب، هو مركز الإنسان، وفيه يتم التحقق من صحة المعرفة الحقيقية (الروحية). يُنظر إلى هذه المعرفة على أنها معرفة حقيقية "مُغروسة في العقل، ومُلازمة له دائمًا". [ 80 ]

الفلسفة الحديثة المبكرة

وضع فلاسفة ما يُعرف بـ "العصر الحديث المبكر" في أوروبا الغربية خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر حججًا أدت إلى تأسيس العلم الحديث كمنهجية لتحسين رفاهية البشرية من خلال فهم الطبيعة والتحكم بها. ونتيجةً لذلك، بدأ تجنب الخوض في الميتافيزيقا ، التي لا يمكن تطبيقها عمليًا، والتي لا يمكن التحقق منها في ضوء الواقع الذي نعيشه، بشكل متعمد، لا سيما وفقًا لما يُعرف بالحجج " التجريبية" لفلاسفة مثل بيكون وهوبز ولوك وهيوم . وقد وُصف الشعار اللاتيني " nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu " (لا شيء في العقل دون أن يكون أولًا في الحواس) بأنه "المبدأ التوجيهي للتجريبية" في قاموس أكسفورد للفلسفة . [ 81 ] (كان هذا في الواقع مذهبًا أرسطيًا قديمًا، تبنّوه، ولكن كما نوقش أعلاه، كان الأرسطيون لا يزالون يعتقدون أن الحواس وحدها لا تكفي لتفسير العقل.)

يشرح هؤلاء الفلاسفة العقل بأنه شيء يتطور من خلال تجربة الأحاسيس، ويُفسّره الدماغ بطريقة مادية لا غير، مما يعني استحالة المعرفة المطلقة . بالنسبة لبيكون وهوبز ولوك، الذين كتبوا باللغتين الإنجليزية واللاتينية، تُرجمت كلمة " intellectus " إلى "الفهم". [ 82 ] وبعيدًا عن اعتباره وسيلةً آمنةً لإدراك حقيقة الواقع، فقد أشار بيكون، على سبيل المثال، إلى العقل في كتابه "Novum Organum " ومقدمة كتابه "Great Instauration" باعتباره مصدرًا رئيسيًا للاستنتاجات الخاطئة، نظرًا لانحيازه في جوانب عديدة، كالميل إلى التعميم المفرط. لهذا السبب، ينبغي أن يكون العلم الحديث منهجيًا، حتى لا يضلله ضعف العقل البشري. شعر بأن فلاسفة يونانيين أقل شهرة، مثل ديموقريطس "الذين لم يفترضوا وجود عقل أو منطق في بنية الأشياء"، قد تم تجاهلهم بتعجرف بسبب الأرسطية، مما أدى إلى وضع في عصره "أُهمل فيه البحث عن الأسباب الفيزيائية، ومرّ في صمت". [ 83 ] وكان العقل أو الفهم موضوع مقال لوك "مقال في الفهم البشري ". [ 84 ]

لم يميل هؤلاء الفلاسفة أيضًا إلى التأكيد على التمييز بين العقل والفكر، واصفين التعريفات العالمية أو المجردة الخاصة بالفهم البشري بأنها من صنع الإنسان ونابعة من العقل نفسه. [ 85 ] بل إن هيوم شكك في تميز أو خصوصية الفهم البشري والعقل، مقارنةً بأنواع أخرى من التفكير الترابطي أو التخيلي الموجودة لدى بعض الحيوانات الأخرى. [ 86 ] وفي العلوم الحديثة خلال هذه الفترة، يُوصف نيوتن أحيانًا بأنه أكثر تجريبية مقارنةً بليبنيز.

من جهة أخرى، استمر بعض الفلاسفة في العصر الحديث في طرح فكرة أن العقل البشري يمتلك قدرة فطرية (" قبلية ") على معرفة الحقيقة بشكل قاطع، وقد اضطر هؤلاء الفلاسفة إلى إثبات أن العقل البشري لديه أفكار مباشرة وبديهية عن الطبيعة، مما يعني أنه لا يمكن حصره كليًا فيما يمكن معرفته من خلال الإدراك الحسي. ومن بين فلاسفة العصر الحديث المبكر، يميل بعض الفلاسفة، مثل ديكارت ، وسبينوزا ، وليبنيز ، وكانط ، إلى التميز عن التجريبيين بوصفهم عقلانيين ، ويُطلق على بعضهم، إلى حد ما، لقب المثاليين ، وتُثير كتاباتهم حول العقل أو الفهم شكوكًا مختلفة حول التجريبية، وفي بعض الحالات، تبنوا مواقف تبدو أقرب إلى مواقف فلاسفة العصور الوسطى والكلاسيكية.

يُنسب إلى ديكارت، أول فلاسفة العقلانية الحديثة، تعريف " مشكلة العقل والجسد "، وهي موضوع رئيسي في مقررات الفلسفة الجامعية. ووفقًا لعرضه في كتابه " التأمل الثاني" ، فإن العقل والجسد البشريين مختلفان جوهريًا، وبينما يتفق ديكارت مع هوبز، على سبيل المثال، في أن الجسم البشري يعمل كآلية دقيقة، وأن وظائفه تشمل الذاكرة والخيال، فإن الإنسان الحقيقي هو الكائن المفكر، أي الروح، التي لا تُعد جزءًا من تلك الآلية. وقد رفض ديكارت صراحةً تقسيم هذه الروح إلى أجزائها التقليدية كالعقل والمنطق، مؤكدًا أن هذه الجوانب لا تتجزأ من الروح. ولذلك، كان ديكارت ثنائيًا ، ولكنه كان معارضًا بشدة للثنائية الأرسطية التقليدية. في تأمله السادس ، يستخدم ديكارت عن قصد مصطلحات تقليدية، ويذكر أن قدرته الفاعلة على إضفاء الأفكار على فكره يجب أن تكون مادية، لأن الأشياء المدركة خارجية بوضوح عن تفكيره ومادية، بينما قدرته المنفعلة يجب أن تكون غير مادية (إلا إذا كان الله يخدعنا عمدًا، فحينها تكون القدرة الفاعلة من الله). وهذا يناقض التفسير التقليدي الموجود، على سبيل المثال، عند ألكسندر الأفروديسي، والذي نوقش سابقًا، حيث يكون العقل المنفعل ماديًا، بينما العقل الفعال ليس كذلك. إحدى النتائج هي أنه في العديد من التصورات الأرسطية للعقل ، مثل تصور توما الأكويني ، لا تزال الحواس مصدرًا لجميع تصورات العقل. ومع ذلك، مع الفصل الصارم بين العقل والجسد الذي اقترحه ديكارت، يصبح من الممكن افتراض إمكانية التفكير في أشياء لا تُدرك أبدًا بحواس الجسد، مثل شكل هندسي ذي ألف ضلع . وقد اعترض غاسيندي على هذا التمييز بين الخيال والعقل عند ديكارت. [ 87 ] اعترض هوبز أيضًا، ووفقًا لمنهجه الفلسفي، أكد أن "المثلث في الذهن ينشأ من المثلث الذي رأيناه" وأن " الجوهر، بقدر ما يُفرّق عن الوجود، ليس إلا اتحادًا للأسماء بواسطة فعل الكينونة". وفي رده على هذا الاعتراض، أصر ديكارت على أن هذا التمييز التقليدي بين الجوهر والوجود "معروف للجميع". [ 88 ]

انتقده معاصره بليز باسكال بكلمات مشابهة لتلك التي استخدمها سقراط أفلاطون بشأن أناكسغوراس، كما ذُكر أعلاه، قائلاً: "لا أستطيع أن أغفر لديكارت؛ ففي فلسفته كلها، بذل ديكارت قصارى جهده للاستغناء عن الله. لكن ديكارت لم يستطع تجنب حث الله على تحريك العالم بنقرة من أصابعه؛ وبعد ذلك، لم يعد بحاجة إلى الله." [ 89 ]

جادل ديكارت بأن العقل، عندما يُسهم في مساعدة الناس على تفسير ما يدركونه، لا بمساعدة عقل خارجي، بل لأن كل عقل بشري ينشأ بأفكار فطرية موهوبة من الله، يُشبه إلى حد كبير نظرية أفلاطون عن التذكر ، إلا أنها لا تتطلب التناسخ . وبغض النظر عن أمثلة كالتعريف الهندسي للمثلث، فإن فكرة الله، وفقًا للتأمل الرابع، تنشأ لأن الناس يُصدرون أحكامًا على أشياء ليست ضمن نطاق العقل أو الفهم. وهذا ممكن لأن الإرادة البشرية ، لكونها حرة، غير محدودة كالعقل البشري.

على الرغم من أن سبينوزا يُعتبر من أتباع ديكارت وعقلانيًا، إلا أنه رفض الثنائية والمثالية الديكارتية. ففي منهجه " الوحدوي "، الذي شرحه على سبيل المثال في كتابه "الأخلاق " ، يرى أن الله هو الطبيعة نفسها، وأن العقل البشري هو الإرادة البشرية. صحيح أن العقل الإلهي للطبيعة يختلف تمامًا عن العقل البشري لكونه محدودًا، إلا أن سبينوزا يُقر بأن العقل البشري جزء من العقل الإلهي اللامحدود.

أضاف لايبنتز، مقارنةً بالمبدأ التوجيهي للتجريبيين المذكور أعلاه، بعض الكلمات: " لا شيء في العقل إلا إذا كان موجودًا أولًا في الحواس" باستثناء العقل نفسه . [ 81 ] على الرغم من كونه في طليعة العلوم الحديثة والفلسفة الحداثية، إلا أنه في كتاباته كان لا يزال يشير إلى العقل الفعال والعقل المنفعل، والعقل الإلهي، وخلود العقل الفعال.

حاول بيركلي ، جزئيًا كرد فعل على لوك، إعادة إدخال "اللا مادية" إلى الفلسفة الحديثة المبكرة (والتي أشار إليها آخرون لاحقًا باسم " المثالية الذاتية "). جادل بأن الأفراد لا يستطيعون معرفة سوى أحاسيس وأفكار الأشياء، لا المفاهيم المجردة كـ" المادة " ، وأن الأفكار تعتمد على العقول المدركة في وجودها. وقد خُلّد هذا الاعتقاد لاحقًا في المقولة: "الوجود هو الإدراك". وكما في الفلسفة الكلاسيكية والوسيطة، اعتقد بيركلي أن الفهم لا بد أن يُفسَّر بالتدخل الإلهي، وأن جميع أفكارنا يضعها الله في أذهاننا.

تقبّل هيوم بعض تصحيحات بيركلي لأفكار لوك، لكنه أصرّ، كما فعل بيكون وهوبز، على استحالة المعرفة المطلقة، وأنّ جميع محاولات إثبات إمكانية وجودها تنطوي على إشكاليات منطقية. ولا تزال كتابات هيوم مؤثرة للغاية في الفلسفة اللاحقة، ويُعتبرها كانط، على سبيل المثال، بمثابة صحوة فكرية له.

كانط، الذي شكّل نقطة تحوّل في الفلسفة الحديثة، قد اتفق مع بعض الفلاسفة الكلاسيكيين وليبنيز على أن العقل، رغم حاجته إلى التجربة الحسية لبدء الفهم، يحتاج إلى شيء آخر لإدراك المعلومات الحسية الواردة. ففي صياغته، يمتلك العقل ( Verstand ) مبادئ قبلية أو فطرية قبل حتى أن يبدأ التفكير. يمثل كانط نقطة انطلاق المثالية الألمانية ومرحلة جديدة من الحداثة، بينما استمرت الفلسفة التجريبية بعد هيوم حتى يومنا هذا.

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 قاموس أكسفورد الإنجليزي المختصر على أسس تاريخية (  الطبعة الثالثة)، مطبعة جامعة أكسفورد، 1973، ص  1417
  2. ↑ العديد من المصطلحات الشائعة الاستخدام في السياقات الفلسفية الإنجليزية مشتقة مباشرة من اللغات الكلاسيكية. فكلمة "نوس " نفسها مشتقة من اليونانية القديمة νοῦς ( نوس ) أو νόος ( نوس ). أما كلمة "العقل" فمشتقة من اللاتينية intellēctus و intellegentia . ولوصف نشاط هذه الملكة، تُستخدم كلمة "التفكير" أحيانًا في السياقات الفلسفية، بالإضافة إلى الكلمتين اليونانيتين noēsis و noeîn ( νόησις ، νοεῖν ).
  3. ↑ انظر مدخل νόος مؤرشف بتاريخ 2021-03-08 في Wayback Machine في Liddell & Scott ، على مشروع Perseus .
  4. ↑ انظر مدخل intellectus مؤرشف في 2022-06-16 في Wayback Machine في Lewis & Short ، على مشروع Perseus .
  5. ↑ رورتي، ريتشارد (1979)، الفلسفة ومرآة الطبيعة ، مطبعة جامعة برينستونالصفحة 38.
  6. ↑ «إن هذا البحث عن البدايات يسير عبر الإدراك الحسي، والاستدلال، وما يسمونه المعرفة (noesis)، والتي تُترجم حرفيًا إلى «الفهم» أو «العقل»، والتي يمكننا ترجمتها بحذر أكبر إلى «الوعي»، وهو وعيٌ ببصيرة العقل، متميزًا عن الوعي الحسي.» شتراوس، ليو (1989)، «التقدم أو العودة»، في هيلال جيلدن (محرر)، مدخل إلى الفلسفة السياسية: عشر مقالات لليو شتراوس ، ديترويت: مطبعة جامعة واين ستيت.
  7. ↑ هذا من I.130 مؤرشف في 2021-04-16 في Wayback Machine ، والترجمة من قبل AT Murray، 1924.
  8. ↑ لونغ، أ.أ. (1998)، نحن ، روتليدج، مؤرشف من الأصل في 14 مايو 2011 ، تم استرجاعه في 26 مارس 2011
  9. ↑ الميتافيزيقا ١.٤. ٩٨٤ب مؤرشف في ٢٠٢٠-٠٨-٠٦ في آلة Wayback .
  10. ↑ كيرك؛ رافين؛ سكوفيلد (1983)، فلاسفة ما قبل سقراط ( الطبعة الثانية)، مطبعة جامعة كامبريدج الفصل العاشر.
  11. ↑ كيرك؛ رافين؛ سكوفيلد (1983)، فلاسفة ما قبل سقراط ( الطبعة الثانية)، مطبعة جامعة كامبريدج انظر الصفحتين 204 و 235.
  12. 1 2 كيرك؛ رافين؛ سكوفيلد (1983)، فلاسفة ما قبل سقراط ( الطبعة الثانية)، مطبعة جامعة كامبريدج الفصل الثاني عشر.
  13. ↑ على سبيل المثال: ماكفيران، مارك (1996)، دين سقراط ، مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا، رقم ISBN 0271040327، الصفحات 273-275؛ وسيدلي، ديفيد (2007)، الخلقية ونقادها في العصور القديمة ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، رقم ISBN 9780520934368يُزعم أن تقريره قد يكون أقدم تقرير عن مثل هذا الجدل، كما ورد في كتاب أهبل-راب، سارة (2009)، سقراط: دليل للحائرين ، دار نشر A&C Black، صفحة 27، رقم ISBN  9780826433251
  14. ↑ الترجمة المقتبسة مأخوذة من آمي بونيت. زينوفون (1994)، تذكارات ، مطبعة جامعة كورنيل
  15. ↑ حول مشروع برساوس : 28 يومًا. مؤرشف بتاريخ 6 أغسطس 2020 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  16. ↑ كالكافاج (2001)، "مسرد المصطلحات"، طيماوس لأفلاطون ، دار فوكس للنشرفي اللغة اليونانية القديمة، كانت الكلمة تستخدم لعبارات مثل "ضع في اعتبارك" و "في رأيي".
  17. ↑ 28c مؤرشف بتاريخ 2020-09-03 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) و 30d مؤرشف بتاريخ 2020-09-03 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) . ترجمة فاولر.
  18. ↑ ترجمة فاولر لكتاب فايدون كما هو موجود على صفحة بيرسيوس على الويب: 97 مؤرشف في 2021-06-05 في Wayback Machine - 98 مؤرشف في 2021-06-22 في Wayback Machine .
  19. ↑ فيليبوس عن مشروع برسيوس: 23ب مؤرشف في 3 سبتمبر 2020 على موقع Wayback Machine - 30هـ مؤرشف في 3 سبتمبر 2020 على موقع Wayback Machine . الترجمة من إعداد فاولر.
  20. ↑ موسوعة ستانفورد للفلسفة، أخلاقيات أرسطو، مسرد المصطلحات. مؤرشف بتاريخ 23-04-2013 في Wayback Machine .
  21. ^ دي أنيما الكتاب الثالث، الفصل 3.
  22. ↑ « يدركالعقل ( نوس ) كل تعريف ( هوروس بمعنى "حدود")، والذي لا يمكن إثباته بالاستدلال». الأخلاق النيقوماخية 1142أ. مؤرشف في 5 أغسطس 2020 على موقع Wayback Machine ، ترجمة راكهام.
  23. ↑ وقد ناقش هذا الأمر أيضاً في التحليلات اللاحقة II.19.
  24. ↑ الأخلاق النيقوماخية، الجزء السادس ، الفصل الحادي عشر، 1143 أ، مؤرشف بتاريخ 5 أغسطس 2020 في أرشيف الإنترنت - 1143ب، مؤرشف بتاريخ 5 أغسطس 2020 في أرشيف الإنترنت . ترجمة جو ساكس، صفحة 114، 2002، دار فوكس للنشر. الجملة قبل الأخيرة موضوعة في مواضع مختلفة من قِبل محررين ومترجمين معاصرين مختلفين.
  25. 1 2 3 ديفيدسون (1992) .
  26. ↑ انظر الميتافيزيقا 1072ب .
  27. ↑ "1075" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 17-06-2021 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20-02-2021 .
  28. ↑ تكوين الحيوانات II.iii.736ب.
  29. ^ دايسون ، هنري (2009)، Prolepsis and Ennoia in the Early Stoa ، والتر دي جرويتر، ISBN 9783110212297
  30. 1 2 3 4 5 مين، ستيفن (1998)، ديكارت وأوغسطين ، مطبعة جامعة كامبريدج
  31. ↑ نص لاكوس كورتيوس على الإنترنت: عن الوجه في القمر ، الفقرة 28
  32. ↑ De anima 84، المشار إليه في Davidson (1992) ، ص. 9 ، الذي ترجم الكلمات المقتبسة. 
  33. 1 2 3 تشيشولم، هيو ، محرر. (1911). "ألكسندر الأفروديسي" . الموسوعة البريطانية . المجلد 1 ( الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج. ص 556.    
  34. 1 2 ديفيدسون (1992) ، ص 43.
  35. ↑ ديفيدسون (1992) ، ص 12.
  36. ↑ ترجمة واقتباس من ديفيدسون (1992) مرة أخرى، من إعادة صياغة ثيمستوس لكتاب أرسطو " De anima" .
  37. ↑ ديفيدسون (1992) ، ص 13.
  38. ↑ ديفيدسون (1992) ، ص 14.
  39. ↑ ديفيدسون (1992) ، ص 18.
  40. ↑ إيريناوس ، في كشف ما يسمى بالمعرفة الباطنية وإسقاطها ، الجزء الأول، الفصل الأول، 1-5
  41. ↑ هيبوليتوس الروماني ، دحض جميع الهرطقات ، السادس. 29-31؛ ثيودوريت ، الهرطقات، الجزء الأول . 7.
  42. ↑ راسيموس، توماس (2009). إعادة النظر في الفردوس في صناعة الأساطير الغنوصية: إعادة التفكير في السيثية في ضوء الأدلة الأوفيتية . بريل. ص 108. ISBN  978-90-474-2670-7.
  43. ↑ ليج، ف. (2014). رواد المسيحية ومنافسوها . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 49-51 . ISBN  978-1-107-45092-9.
  44. ↑ هولسينجر-فريزن، توماس (2009). إيريناوس وسفر التكوين: دراسة عن التنافس في التأويل المسيحي المبكر . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. ص 69-71 . ISBN  978-1-57506-630-1.
  45. ^ ايرين. أنا.الرابع والعشرون. 4؛ ثيود. هو ط. 4.
  46. ↑ هيب. السادس. 25.
  47. ↑ كليمنت الإسكندري ، ستروم . 4. 25.
  48. ^ هيب. سادسا. 12 وما يليها؛ ثيود. أنا.
  49. ↑ هيب. السادس. 20.
  50. ↑ Ap. Hipp. vi. 18.
  51. ↑ هيرودوت ، الجزء الأول.
  52. ↑ ألدهيسي، صباح (2008). قصة الخلق في الكتاب المقدس المندائي في غينزا ربا (أطروحة دكتوراه). جامعة لندن. مؤرشف من الأصل بتاريخ 7 أبريل 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 ديسمبر 2021 .
  53. ↑ انظر: مور، إدوارد، "بلوتينوس" ، موسوعة الإنترنت للفلسفة ، مؤرشفة من الأصل بتاريخ 12 سبتمبر 2019 ، تم الاطلاع عليها بتاريخ 22 مارس 2011وجيرسون ، لويد (2018)، "بلوتينوس" ، موسوعة ستانفورد للفلسفة ، مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد، مؤرشف من الأصل في 2019-08-02 ، تم استرجاعه في 2011-03-22الاقتباس المباشر أعلاه مأخوذ من مور.
  54. ↑ موسوعة دراسة الفلسفة (1969)، المجلد 5، مقالة حول موضوع "نوس"، مؤلف المقالة: جي بي كيرفرد
  55. ↑ ديفيدسون (1992) ، ص 12-14.
  56. ↑ ديفيدسون (1992) ، الصفحات 18، 45 ، الذي ينص على ما يلي: "في المنطقة ما وراء القمر، لم يعترف أرسطو بأي علاقة سببية فيما يمكن أن نسميه المستوى الرأسي؛ لم يعترف بوجود علاقة سببية تمتد عبر سلسلة المحركات غير المادية. وفي المستوى الأفقي، أي من كل ذكاء إلى الكرة المقابلة له، اعترف بالسببية فقط فيما يتعلق بالحركة، وليس فيما يتعلق بالوجود." 
  57. ↑ ديفيدسون (1992) ، ص 58-61.
  58. 1 2 ديفيدسون (1992) ، الفصل 4.
  59. ↑ ديفيدسون (1992) ، ص 86.
  60. ↑ من شيفا: دي أنيما 45، ترجمة ديفيدسون (1992) ، ص 96 . 
  61. ↑ ديفيدسون (1992) ، ص 102.
  62. ↑ ديفيدسون (1992) ، ص 104.
  63. ↑ ديفيدسون (1992) ، ص 111-115.
  64. ↑ ديفيدسون (1992) ، ص 123.
  65. ↑ ديفيدسون (1992) ، ص 356.
  66. ↑ ديفيدسون (1992) ، الفصل 7.
  67. ↑ انظر، على سبيل المثال، الإشارات العديدة إلى العقل وضرورة تطهيره في كتابات الفيلوكاليا
  68. ↑ كروس، فرانك ل.؛ ليفينغستون، إليزابيث، محرران. (2005). "الأفلاطونية". قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية . أوكسفوردشاير: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0-19-280290-9.
  69. ↑ تيسيل، يوجين (1970). أوغسطين اللاهوتي . لندن. ص 347-349 . ISBN  0-223-97728-4.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط ) طبعة 2002: ISBN 1-57910-918-7.
  70. 1 2 "الرهبنة النبتية" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 30-12-2017 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16-01-2009 .
  71. ↑ "ما هو العقل البشري؟" مؤرشف بتاريخ 9 يوليو 2017 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) بقلم جون رومانيدس
  72. ↑ قبل الشروع في هذه الدراسة، يُطلب من القارئ استيعاب بعض المصطلحات اليونانية التي لا يوجد لها مقابل إنجليزي دقيق أو مضلل. من أهم هذه المصطلحات كلمة "نوس" (NOUS)، التي تشير إلى "عين القلب" وتُترجم غالبًا إلى العقل أو الفكر. سنستخدم هنا الكلمة اليونانية "نوس" (NOUS) في جميع أنحاء النص. الصفة المرتبطة بها هي "نويتيك" (noeros). قسم العلاج النفسي الأرثوذكسي، معرفة الله بحسب القديس غريغوريوس بالاماس، مؤرشف في 10 ديسمبر 2010 على موقع Wayback Machine ، بقلم المطران هيروثيوس فلاخوس ، منشورات دير ميلاد والدة الإله، اليونان (2005)، رقم ISBN 978-960-7070-27-2
  73. ↑ اللاهوت الصوفي للكنيسة الشرقية، دار نشر SVS، 1997. ( ISBN) 0-913836-31-1جيمس كلارك وشركاه المحدودة، 1991. ( ISBN) 0-227-67919-9) الصفحات 200-201
  74. ↑ GEH؛ شيرارد، فيليب؛ وير، كاليستوس (تيموثي). الفيلوكاليا ، المجلد 4، ص 432. العقل هو أسمى قدرة لدى الإنسان، والتي من خلالها - شريطة أن يكون مُنقّى - يعرف الله أو الجواهر أو المبادئ الداخلية (انظر) للمخلوقات عن طريق الإدراك المباشر أو الإدراك الروحي. على عكس العقل أو المنطق (انظر)، الذي يجب تمييزه عنه بدقة، فإن العقل لا يعمل عن طريق صياغة مفاهيم مجردة ثم الجدال على هذا الأساس للوصول إلى نتيجة يتم التوصل إليها من خلال الاستدلال الاستنتاجي، ولكنه يفهم الحقيقة الإلهية عن طريق التجربة المباشرة أو الحدس أو "المعرفة البسيطة" (المصطلح الذي استخدمه القديس إسحاق السرياني في عظاته النسكية ). يسكن العقل في "أعماق النفس". إنه يُمثّل الجانب الأعمق من القلب (القديس ديادوكوس، 79، 88: في ترجمتنا، المجلد الأول، الصفحات 280، 287). العقل هو عضو التأمل (انظر هناك)، و"عين القلب" (عظات ماكاريان).
  75. ١ ٢ اللاهوت الصوفي للكنيسة الشرقية، بقلم فلاديمير لوسكي، دار نشر SVS، ١٩٩٧، ص ٣٣ ( ISBN) 0-913836-31-1جيمس كلارك وشركاه المحدودة، 1991، ص 71 ( ISBN) 0-227-67919-9).
  76. ↑ التحول الأنثروبولوجي في اللاهوت المسيحي: منظور أرثوذكسي. مؤرشف بتاريخ 4 مارس 2016 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) بقلم سيرجي س. هوروجي
  77. ↑ «مرض الروح وعلاجها» مؤرشف بتاريخ ٢٧ سبتمبر ٢٠١١ في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) - المطران هيروثيوس من نافباكتوس
  78. ↑ العلاقة بين الصلاة واللاهوت (مؤرشفة بتاريخ 11-10-2007 في أرشيف الإنترنت)
  79. ↑ جون س. رومانيدس. "يسوع المسيح - حياة العالم" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 29-06-2017 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 09-05-2009 .
  80. ↑ المطران هيروثيوس فلاخوس (2005)، العلاج النفسي الأرثوذكسي ، مؤرشف في 6 يناير 2009 على موقع Wayback Machine ، ترجمة إستر إي. كانينغهام ويليامز (دير ميلاد ثيوتوكوس، اليونان)، رقم ISBN 978-960-7070-27-2
  81. 1 2 nihil in intellectu nisi prius in sensu ، مؤرشف من الأصل بتاريخ 2018-05-05 ، تم استرجاعه بتاريخ 2013-06-08
  82. ↑ مارتينيتش، ألويسيوس (1995)، قاموس هوبز ، بلاكويل، ص 305 
  83. ↑ بيكون، تطوير التعلم، الجزء الثاني، السابع، 7
  84. ↑ نيديتش، بيتر، "مقدمة"، مقال في الفهم البشري ، مطبعة جامعة أكسفورد، ص. 22 
  85. ↑ هوبز، توماس، "الجزء الثاني: في الخيال" ، الأعمال الإنجليزية لتوماس هوبز ، المجلد 3 (ليفياثان)، مؤرشف من الأصل بتاريخ 10 مارس 2011 ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 مارس 2011 وانظر أيضًا إلى كتاب "De Homine X".
  86. ↑ هيوم، ديفيد، "I.III.VII (حاشية) في طبيعة الفكرة أو الاعتقاد" ، رسالة في الطبيعة البشرية ، مؤرشف من الأصل بتاريخ 10 فبراير 2009 ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 مارس 2011
  87. ↑ الأعمال الفلسفية لديكارت، المجلد الثاني، 1968، ترجمة هالدين وروس، ص 190
  88. ↑ الأعمال الفلسفية لديكارت، المجلد الثاني، 1968، ترجمة هالدين وروس، ص 77
  89. ↑ فكر في الوجود على بليز باسكال. مؤرشف بتاريخ 12 نوفمبر 2017 في أرشيف الإنترنت . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 فبراير 2009.

المراجع

  • ديفيدسون، هربرت (1992). الفارابي وابن سينا ​​وابن رشد في العقل . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0195360776.

للمزيد من القراءة

أصل الكلمة وتاريخها

  • Stella, F. "La notion d'Intelligence (Noûs-Noeîn) dans la Grèce العتيقة. D'Homère au Platonisme" [أرشيف]، على Journals.openedition.org، 17 فبراير 2016 doi : 10.4000/methodos.4615
  • Stella, F. "L'origine des termes νόος-νοεῖν" [أرشيف]، على Journals.openedition.org، 22 فبراير 2016 doi : 10.4000/methodos.4558
  • Stella, F. Noos e noein da Omero a Platone , PUFC, 2021.

نظرية أفلاطون عن العقل

  • أشباو، أ. ف. (1988). نظرية أفلاطون في التفسير: دراسة للرواية الكونية في كتاب طيماوس . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0887066078.
  • هاكفورث، ر. (1936). "إيمان أفلاطون بالله". المجلة الكلاسيكية الفصلية . 30 (1): 4–. doi : 10.1017/S0009838800013008 .
  • يورجنسون، سي. (2018). الروح المتجسدة في فكر أفلاطون المتأخر . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1107174122.
  • مارمودورو، أ. (2021). الأشكال والبنية في ميتافيزيقا أفلاطون . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0197577172.
  • ماسون، أ. ج. (2016). التدفق والتغير في فلسفة أفلاطون . تايلور وفرانسيس. ISBN 978-1317421870.
  • مايهيو، روبرت (2010). "لاهوت القوانين" . في بوبونيتش، كريستوفر (محرر). قوانين أفلاطون: دليل نقدي . مطبعة جامعة كامبريدج.
  • مين، إس بي (1995). أفلاطون عن الله باعتباره عقلًا . مطبعة جامعة جنوب إلينوي. رقم ISBN 978-0809319701.
  • يونت، دي جيه (2017). أفلاطون وأفلوطينوس حول التصوف ونظرية المعرفة والأخلاق . دار بلومزبري للنشر. رقم ISBN 978-1474298445.

نظرية أرسطو عن العقل

  • ألكسندر الأفروديسي. ملحق لكتاب "في النفس". ترجمة آر دبليو شاربلز. لندن: داكوورث، 2004.
  • بيرنيات، م. "هل لا تزال فلسفة العقل الأرسطية ذات مصداقية؟ (مسودة)." في مقالات عن كتاب أرسطو "دي أنيما" . تحرير سي. مارثا نوسباوم وأميلي أوكسنبرغ رورتي. مطبعة كلارندون، 1992. 15-26.
  • بورنييت، م. “دي أنيما II 5.” فرونيسيس 47.1 (2002)
  • بيرنيات، م. 2008. العقل الإلهي لأرسطو . ميلووكي  : مطبعة جامعة ماركيت.
  • كاستون، ف. "عقلان أرسطو: اقتراح متواضع". فرونيسيس 44 (1999).
  • كوسمان، أ. "ماذا يصنع العقل الصانع؟" في مقالات عن كتاب أرسطو "دي أنيما " . تحرير نوسباوم ورورتي. مطبعة جامعة أكسفورد، 1992. 343-58.
  • Kislev, SF "وعاء ذاتي التكوين: أرسطو، اللدونة، والطبيعة المتطورة للعقل"، مجلة الجمعية البريطانية للظواهرية 51.3، 259-274 (2020).
  • لوي، إم إف "أرسطو عن أنواع التفكير". فرونيسيس 28.1 (1983).