محمد بن عبد الوهاب

بعد مغادرته عيينة في ظروف غامضة في سن العشرين تقريبًا، ^{[ 11 ]} أدى ابن عبد الوهاب الحج الأكبر في مكة ، حيث يبدو أن العلماء كانوا يحملون آراءً ويتبنون تعاليم لم تكن مقبولة لديه. ^{[ 11 ]} بعد ذلك، ذهب إلى المدينة المنورة ، ويبدو أن إقامته فيها كانت "حاسمة في تشكيل مسار فكره لاحقًا". ^{[ 11 ]} في المدينة المنورة، التقى بعالم حنبلي من نجد يُدعى عبد الله بن إبراهيم النجدي، الذي كان من أنصار مؤلفات ابن تيمية (توفي عام 1328)، الذي يحتل مكانة رفيعة للغاية في التاريخ الإسلامي. ^{[ 49 ]} يثني بعض علماء أهل السنة الذين يتبنون منهجية تركز على النصوص على ابن تيمية، واصفين إياه بمجدد السنة الصحيحة ، [ ^{50 ] ويفتخرون} بانتشار التزامه الصارم بالقرآن والسنة ^{[ 51 ]} ومنهج صحابة النبي محمد، ^{[ 52 ] [ 53 ]} على الرغم من أن تعاليمه كانت تُعتبر هرطقة ومضللة من قِبل العديد من علماء أهل السنة الذين كانوا يتبعون الصوفية في عصرهم. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

عرّف عبد الله بن إبراهيم بن سيف، شيخ ابن عبد الوهاب، الشاب آنذاك على محمد حياة السندي في المدينة المنورة ، الذي كان ينتمي إلى الطريقة النقشبندية الصوفية ، ^{[ 57 ] [ 58 ]} وأوصى به تلميذًا. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]} توطدت العلاقة بين محمد بن عبد الوهاب والسندي، وأقام ابن عبد الوهاب عنده فترة من الزمن. ^{[ 59 ]} علّم السندي محمد بن عبد الوهاب نبذ الممارسات الدينية الشائعة المرتبطة بالأولياء ومقابرهم. كما شجعه على نبذ التقليد الأعمى للتفاسير الفقهية في العصور الوسطى، وعلى تطوير البحث الفردي في النصوص المقدسة . ^{[ 59 ]} تأثر ابن عبد الوهاب بتعاليم السندي، فانتقد المذهب الفقهي السائد ، مما دفعه إلى تجاهل أصول الفقه في منهجه الفكري. ونادرًا ما استعان ابن عبد الوهاب بالفقه الإسلامي والآراء القانونية المختلفة في كتاباته، معتمدًا في الغالب على فهمه المباشر للنصوص المقدسة. ^{[ 62 ]}

إلى جانب تركيزه على دراسات الحديث ، ونفوره من المذاهب ، وتجاهله للمناقشات الفقهية التقنية المتعلقة بالمبادئ القانونية، فقد تأثرت آراء ابن عبد الوهاب حول الزيارة (زيارة أضرحة الأولياء ) بالسندي. شجع السندي تلميذه على رفض الممارسات الشعبية المرتبطة بالقبور والأولياء. ^{[ 63 ]} وقد أعادت الحركة الوهابية إحياء العديد من المواضيع في كتابات السندي، مثل معارضته لبناء الأضرحة ورسم صور بشرية . ^{[ 64 ]} غرس السندي في ابن عبد الوهاب الاعتقاد بأن ممارسات مثل التضرع إلى الأولياء الموتى تُعد ردة، وتُشبه عادات أهل الجاهلية . ^{[ 65 ]} في لقاء هام بين ابن عبد الوهاب الشاب والسندي، كما رواه المؤرخ النجدي عثمان بن بشر (توفي عام 1288 هـ / 1871/2 م):

«...في أحد الأيام، وقف الشيخ محمد [ابن عبد الوهاب] عند حجرة النبي صلى الله عليه وسلم، حيث كان الناس يدعونه ويستغيثون به. فرأى محمد حياة [السندي]، فأتى إليه. فسأله الشيخ [ابن عبد الوهاب]: "ما رأيك بهم؟" فقال [السندي]: "إن ما يفعلونه سيُهلك، وأعمالهم باطلة."» ^{[ 66 ]}

بعد تلقيه تعليمه المبكر في المدينة المنورة، سافر ابن عبد الوهاب خارج شبه الجزيرة العربية ، فتوجه أولاً إلى البصرة ^{[ 42 ] [ 67 ]} التي كانت آنذاك مركزًا حيويًا للثقافة الإسلامية. ^{[ 11 ]} وخلال إقامته في البصرة، درس ابن عبد الوهاب الحديث والفقه على يد العالم الإسلامي محمد المجموعي، بالإضافة إلى فقه اللغة والسيرة النبوية . ^{[ 11 ]} وفي البصرة، احتك ابن عبد الوهاب بالشيعة ، وكتب رسالةً يرد فيها على المذاهب الكلامية للرافضة ، وهي فرقة متطرفة من فرق الشيعة. كما تأثر بكتابات ابن رجب الحنبلي (توفي عام 1393م/795هـ)، مثل " كلمات الإخلاص "، التي ألهمت ابن عبد الوهاب في كتابة رسالته الأساسية " كتاب التوحيد ". ^{[ 68 ] [ 69 ]} وهنا، لاحظ أيضًا جواز الطقوس الشعبية المتعلقة بتكريم رجال الدين وأضرحتهم، والتي اعترض عليها علنًا. وقد أثارت موعظته "رد فعل عنيفًا وطُرد من المدينة". ^{[ 70 ]}

بعد أن مكث ابن عبد الوهاب في البصرة أربع سنوات، رحل إلى بغداد عام ١١٥٢ هـ/ ١٧٣٩ م، ^{[ ١١ ]} حيث تزوج من امرأة ثرية وأقام فيها خمس سنوات. ^{[ ١١ ]} ثم سافر إلى كردستان وهمدان وأصفهان، ووصل إلى المنطقة في بداية عهد نادر شاه، حيث درس الفلسفة والتصوف. بعد ذلك، تابع رحلته إلى دمشق والقاهرة. ثم أعادته أسفاره إلى شبه الجزيرة العربية إلى حريملة حيث استقر والده ليتولى منصب القاضي. ^{[ ٧٠ ]} وهناك ألف كتابه " كتاب التوحيد " وحظي بأولى أتباعه من الطلاب. ^{[ ١١ ]}

مثّلت مغادرته البصرة نهاية تعليمه، وبحلول عودته إلى العيينة ، كان ابن عبد الوهاب قد أتقن العديد من العلوم الدينية كالفقه ، وعلم الكلام ، وعلم الحديث ، والتصوف . وقد دفعه اطلاعه على ممارسات متنوعة تتمحور حول عبادة الأولياء وتبجيل القبور إلى انتقاد الخرافات والممارسات الصوفية. [ ^{71 ] [ 72 ] وبدلاً} من استهداف التصوف كظاهرة أو جماعة، استنكر ابن عبد الوهاب ممارسات محددة اعتبرها محرمة. ^{[ 73 ]} وصف المؤرخون السعوديون الأوائل ممارساتٍ كانت شائعةً في نجد، وقد استنكرها ابن عبد الوهاب: فقد كانت مقابر صحابة النبي تستقبل زوارًا كثيرين يطلبون شفاعتهم عند الله، وكان يُعتقد أن لأشجارٍ معينةٍ قوىً خاصة، وكثيرًا ما كانت تُقدّم القرابين أمام حكيمٍ ضرير. ^{[ 70 ]} وقد صاغ ابن عبد الوهاب حملته الإصلاحية بأسلوبٍ يتناسب مع الديناميكيات الاجتماعية والثقافية للجزيرة العربية في القرن الثامن عشر. ^{[ 74 ]} وقد استعان ابن عبد الوهاب في العديد من رسائله العلمية وكتيباته وخطبه بعباراتٍ من اللهجات العربية المحلية، وأشعارٍ من الشعر العامي، وعباراتٍ من الثقافة الشعبية في خطابه الديني. ^{[ 75 ]}

بصفته خطيبًا بارعًا يتمتع بموهبة تبسيط أفكاره إلى وحدات أقصر، عنون ابن عبد الوهاب رسائله بمصطلحات مثل القواعد ، والمسائل ، والكلمات، والأصول، مُبسِّطًا نصوصه نقطة بنقطة ليسهل قراءتها على نطاق واسع. ^{[ 76 ]} ودعا ابن عبد الوهاب الناس إلى اتباع دعوته لإحياء الدين ( التجديد ) استنادًا إلى النصوص المؤسسة والممارسات المعتمدة للأجيال الأولى من المسلمين ، فأعلن:

«أنا - تبارك الله - لا أتبع أي طريقة صوفية أو فقيه معين ، ولا أسير على نهج أي متكلم متكلم ( متكلم ) أو أي إمام آخر، ولا حتى أمثال ابن القيم أو الذهبي أو ابن كثير ، إنما أدعوكم إلى الله وحده، وأتبع نهج نبيه رسول الله.» ^{[ 71 ] [ 77 ]}

بدأت دعوة ابن عبد الوهاب تجذب الأتباع تدريجيًا، بمن فيهم حاكم عيينة، عثمان بن معمر. وعند عودته إلى حريملة ، حيث استقر والده، كتب ابن عبد الوهاب أول مؤلفاته في توحيد الله. ^{[ 11 ]} واتفق ابن عبد الوهاب مع ابن معمر على دعم طموحاته السياسية لتوسيع حكمه "على نجد وربما ما وراءها"، مقابل دعم الحاكم لتعاليم ابن عبد الوهاب الدينية. وخلال السنوات الأولى من دعوته، انتقد ابن عبد الوهاب مختلف الممارسات الشعبية والخرافات سلميًا من خلال خطبه. وبدءًا من عام 1742، تحول ابن عبد الوهاب إلى موقف أكثر فاعلية، وبدأ في تطبيق أفكاره الإصلاحية. ^{[ ٧٨ ]} أولًا، أقنع ابن معمر بمساعدته في تسوية قبر زيد بن الخطاب ، أحد صحابة النبي محمد ، الذي كان ضريحه مُقدّسًا لدى السكان المحليين. ثانيًا، أمر بقطع الأشجار التي يعتبرها السكان المحليون مقدسة، وقطع بنفسه "أعظم الأشجار". ثالثًا، دبّر رجم امرأة اعترفت بارتكاب الزنا. ^{[ ٧٩ ] [ ٨٠ ]}

لفتت هذه التصرفات انتباه سليمان بن محمد بن غرير من بني خالد ، زعيم الأحساء والقطيف ، الذي كان يتمتع بنفوذ كبير في نجد . هدد ابن غرير ابن معمر بحرمانه من تحصيل ضريبة الأراضي على بعض ممتلكاته في الأحساء إن لم يقتل ابن عبد الوهاب أو يطرده. ونتيجة لذلك ، أجبر ابن معمر ابن عبد الوهاب على الرحيل. ^{[ 80 ] [ 81 ]}

حظي الوهابيون الأوائل بحماية ابن معمر في عيينة، رغم تعرضهم للاضطهاد في مستوطنات أخرى. وما إن تبرأ منهم ابن معمر حتى تعرض الوهابيون للكفر ، مما عرّضهم لخطر فقدان الأرواح والممتلكات. وقد ذكّرتهم هذه التجربة المؤلمة بمحنة أحمد بن حنبل وأتباعه، وشكّلت الذاكرة الوهابية الجماعية. وحتى عام ١٧٤٩، سجن شريف مكة الوهابيين الذين ذهبوا إلى مكة لأداء فريضة الحج . ^{[ ٨٢ ]}

بعد طرده من عيينة ، دُعي ابن عبد الوهاب للاستقرار في الدرعية المجاورة من قِبَل حاكمها محمد بن سعود المقرن . وبعد فترة في الدرعية، أبرم ابن عبد الوهاب اتفاقه الثاني والأكثر نجاحًا مع حاكم. ^{[ 83 ]} اتفق ابن عبد الوهاب ومحمد بن سعود على أن يعيدا معًا عرب شبه الجزيرة العربية إلى مبادئ الإسلام "الحقيقية" كما يرونها. ووفقًا للمؤلف المجهول لكتاب "لم الشهاب "، عندما التقيا لأول مرة، صرّح ابن سعود:

"هذه الواحة لكم، فلا تخافوا أعداءكم. والله، لو دُعي كل نجد لطردكم، لما وافقنا أبداً على طردكم." ^{[ 84 ]}

فأجاب محمد بن عبد الوهاب:

«أنت رئيس المستوطنة وحكيمها. أريدك أن تقسم لي يمينًا بأنك ستجاهد ضد الكفار. في المقابل، ستكون إمامًا، قائدًا للمسلمين، وسأكون أنا القائد في الشؤون الدينية.» ^{[ 84 ]}

تم تأكيد الاتفاق ببيعة متبادلة عام ١٧٤٤. ^{[ ٨٥ ]} وبمجرد أن جعل آل سعود الدرعية ملاذاً آمناً، لجأ إليها الوهابيون من المدن الأخرى. وكان من بينهم منشقون من عشيرة ابن معمر الذين بايعوا ابن عبد الوهاب. وتراجعت نواة أنصار ابن عبد الوهاب في جميع أنحاء نجد إلى الدرعية، وشكلوا طليعة التمرد الذي شنه آل سعود ضد المدن الأخرى. ^{[ ٨٦ ]}

من شخص بدأ حياته كناشط منفرد، أصبح ابن عبد الوهاب المرشد الروحي لإمارة محمد بن سعود المقرن الناشئة . ^{[ 87 ]} تولى ابن عبد الوهاب مسؤولية الشؤون الدينية، بينما تولى ابن سعود الشؤون السياسية والعسكرية. ^{[ 83 ]} تحول هذا الاتفاق إلى "ميثاق دعم متبادل" ^{[ 88 ] [ 89 ]} وترتيب لتقاسم السلطة ^{[ 90 ]} بين آل سعود وآل الشيخ وأتباع ابن عبد الوهاب، والذي استمر لما يقرب من 300 عام، ^{[ 91 ]} موفرًا الزخم الأيديولوجي للتوسع السعودي. ^{[ 92 ]} بإحياء تعاليم ابن تيمية ، أكدت حركة الموحدين على الالتزام الصارم بالقرآن والسنة . وفي الوقت نفسه، دافعت الحركة عن فكرة قيام دولة إسلامية على غرار نموذج المجتمع الإسلامي الأول في المدينة المنورة . في المقابل، أطلق معارضوها المسلمون والغربيون عليها بازدراء اسم " الوهابية ". ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}

إدراكًا لأهمية الدعوة الدينية الفعّالة ، دعا ابن عبد الوهاب تلاميذه إلى إتقان فنّ الاستدلال والدعوة بدلًا من اللجوء إلى الحرب لإقناع المسلمين الآخرين بنهجهم الإصلاحي . ^{[ 97 ]} بين عامي 1744 و1746، استمر ابن عبد الوهاب في دعوته بنفس الأسلوب السلمي الذي كان يتبعه سابقًا، وانتشرت دعوته على نطاق واسع بين أهل نجد . وبايع حكام العديد من مدن نجد ابن سعود. لكن هذا الوضع تغيّر جذريًا حوالي عام 1158 هـ/1746م، عندما هاجم زعيم الرياض القوي المناهض للوهابية ، دهام بن دواس (نشط عام 1187 هـ/1773م)، مدينة منفوحة التي بايعت الدرعية . أدى ذلك إلى اندلاع حرب استمرت قرابة ثلاثين عامًا بين الدرعية والرياض، واستمرت حتى عام 1187 هـ/1773 م، باستثناء بعض الانقطاعات. ^{[ 98 ]} بعد فتح نجد أولًا، وسّعت قوات محمد بن سعود النفوذ الوهابي ليشمل معظم أراضي المملكة العربية السعودية الحالية ، ^{[ 34 ]} وقضت على العديد من الممارسات الشائعة التي اعتبرتها شبيهة بالشرك، ونشرت مذاهب عبد الوهاب. ^{[ 34 ] [ 99 ]}

أكد محمد بن عبد الوهاب أن الحملات العسكرية لإمارة الدرعية كانت دفاعية بحتة، وانتقد خصومه لكونهم أول من بدأ التكفير . ^{[ 100 ]} وقد عرّف ابن عبد الوهاب الجهاد بأنه عملٌ لا بد أن يكون له مبرر ديني صحيح، ولا يُعلنه إلا إمامٌ يكون غرضه دفاعيًا بحتًا. ^{[ 101 ]} وفي معرض تبريره للحملات العسكرية الوهابية باعتبارها عمليات دفاعية ضد أعدائهم، يؤكد ابن عبد الوهاب ما يلي:

أما الحرب، فلم نقاتل أحدًا حتى اليوم إلا دفاعًا عن أنفسنا وعن شرفنا. جاؤوا إلينا في منطقتنا ولم يدخروا جهدًا في قتالنا. إنما بدأنا القتال ضد بعضهم جزاءً لعدوانهم المستمر، [جزاء السوء مثله] (42:40)... هم الذين بدأوا يكفروننا ويقاتلوننا. ^{[ 102 ] [ 103 ]}

كانت آخر نقطة تهديد جدي للدولة السعودية في الفترة 1764-1765. خلال هذه الفترة، تحالف الشيعة الإسماعيليون في نجران مع قبيلة عُجمان المتحالفة معهم ، وألحقوا بالسعوديين هزيمة نكراء في معركة الحَرّ في أكتوبر 1764، حيث قُتل نحو 500 رجل. تحالفت القوات المناهضة للوهابية مع الغزاة وشاركت في الحصار المشترك للدرعية. ومع ذلك، تمكن المدافعون من الصمود في مدينتهم بفضل رحيل النجرانيين المفاجئ بعد إبرام هدنة مع السعوديين. بعد عقد من الزمن، في الفترة 1773-1774، فتح عبد العزيز الرياض وسيطر على العريد بالكامل، بعد فرار زعيمها دهام بن دواس. وبحلول عام 1776/1777، استسلم سليمان بن عبد الوهاب . شكّل فتح الرياض نقطة تحوّلٍ حاسمة، إذ فوّض محمد بن عبد الوهاب شؤون الحكم إلى عبد العزيز ، وانسحب من الحياة العامة، وتفرّغ للتعليم والدعوة والعبادة. في هذه الأثناء، واصل عبد العزيز حملاته العسكرية، ففتح مدنًا مثل سدير (1196هـ/1781م)، والخرج (1199هـ/1784م)، وغيرها. وقُمعت المعارضة في مدن الشمال، مثل القاسم، بحلول عام 1196هـ/1781م، وخضع الثوار في عنيزة بحلول عام 1202هـ/1787م. وإلى الشمال، سقطت مدينة حائل عام 1201هـ/1786م، وبحلول ثمانينيات القرن الثامن عشر الميلادي، تمكّن الوهابيون من بسط سيطرتهم على معظم نجد . ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

سعى محمد بن عبد الوهاب إلى إحياء الإسلام وتطهيره مما اعتبره معتقدات وممارسات دينية شائعة غير إسلامية، وذلك بالعودة إلى ما اعتقد أنها المبادئ الأساسية للدين الإسلامي . كانت مؤلفاته في الغالب قصيرة، وغنية بالاقتباسات من القرآن الكريم والحديث النبوي ، مثل كتابه الرئيسي في اللاهوت ، كتاب التوحيد . ^{[ 11 ] [ 9 ] [ 122 ] [ 123 ]} وقد بيّن أن العقيدة الأساسية في الإسلام هي وحدانية الله وتوحيده ، [ ^{124 ] [ 125 ] وندد} بالمعتقدات والممارسات الدينية المنتشرة بين أهل نجد . تبعًا لتعاليم ابن تيمية في التوحيد ، اعتقد ابن عبد الوهاب أن الكثير من أهل نجد قد انحدروا إلى ديانة شعبية خرافية تُشبه تلك التي سادت في الجاهلية ، وندد بالكثير من معتقداتهم باعتبارها شركًا . [ ^{126 ] [ 28 ] وربط} هذه الممارسات بثقافة التقليد التي كانت سائدة في طوائف الجاهلية الوثنية . [ ^{127 ] واستنادًا} إلى مذهب التوحيد الوارد في كتاب التوحيد ، أطلق أتباع ابن عبد الوهاب على أنفسهم اسم " الموحدين ". ^{[ 95 ] [ 128 ]}

يُوجد جوهر تعاليم ابن عبد الوهاب في كتاب التوحيد ، وهو رسالة في علم الكلام تستند إلى القرآن الكريم وأحاديث النبي محمد صلى الله عليه وسلم. ^{[ 129 ] ويُبين الكتاب أن} العبادة في الإسلام تشمل الأعمال العرفية للعبادة ، كالصلاة الخمس، والصيام ، والدعاء ، والاستعاذة ، والاستعانة بالله . [ ^{130 ]}

بحسب ديفيد كومينز ، فقد رأى مسلمون عبر التاريخ أن مجرد النطق بالشهادة كافٍ لدخول الإسلام. ^{[ 131 ]} إلا أن ابن عبد الوهاب لم يوافق على هذا الرأي، بل أكد أن من يؤمن بوجود شفعاء أو وسطاء إلى جانب الله فهو مشرك . وكان هذا هو الاختلاف الجوهري بينه وبين خصومه، ^{[ 132 ] مما} دفعه إلى وصف خصومه الذين يمارسون طقوسًا شعبية مرتبطة بهذه المعتقدات بالمرتدين ( وهي ممارسة تُعرف في الفقه الإسلامي بالتكفير ) والمشركين . ^[ 133 ^]

من أهم مبادئ ابن عبد الوهاب مفهوم "العذر بالجهل"، الذي يُعفى بموجبه الجاهل من العقاب تلقائيًا حتى يُوضَّح له. وبموجب هذا المبدأ، لا يُخرَج من وقع في الشرك أو الكفر إلا بعد اطلاعه على الأدلة الشرعية وفهمه لخطئه وتوبته. وإلا، فإن أمره يُترك لله وحده. ولذلك، كان ابن عبد الوهاب يؤمن بأن التعليم والحوار هما السبيل الأمثل لإنجاح الإصلاحات. ^{[ 134 ]} وقد شرح هذا المفهوم في منشورات عديدة وجّهها إلى عامة الناس والعلماء، مُعلنًا:

«ما ذُكر فيكم عني من تكفير عام ، فهذا من افتراءات الأعداء... بل نُكفِّر من أقرَّ بدين الله ورسوله ثم عاداه وصدَّ الناس عنه، ومن عبد الأصنام بعد أن علم أنها دين المشركين فزيَّنها للناس... كل عالم على وجه الأرض يُكفِّرهم إلا عنيد أو جاهل... ولكننا نُكفِّر من أشرك بالله وحده من بعد أن بيّنا له زيف الشرك . » ^{[ 135 ]}

رفض ابن عبد الوهاب مزاعم خصومه الذين اتهموه بطرد كل من لا يتبع تعاليمه، مؤكدًا أنه لم يدافع إلا عن المذاهب السنية الصحيحة. ^{[ 136 ]} وفي رسالة موجهة إلى العالم العراقي عبد الرحمن السويدي الذي طلب توضيحًا بشأن الشائعات المنتشرة ضد رسالته، أوضح ابن عبد الوهاب ما يلي:

«أنا رجل ذو مكانة اجتماعية مرموقة في قريتي، ويحترم أهلها كلمتي. وقد دفع هذا بعض الزعماء إلى رفض دعوتي، لأنني دعوتهم إلى ما يخالف التقاليد التي نشأوا عليها... فوجه الزعماء انتقاداتهم وعدائهم نحو الأمر بالتوحيد والنهي عن الشرك ... ومن بين الاتهامات الباطلة التي روّجوها، ... ادعاؤهم أنني أتهم جميع المسلمين، باستثناء أتباعي، بالكفر... هذا أمر لا يُصدق. كيف يُعقل أن يقبل عاقل مثل هذه الاتهامات؟ هل يُعقل أن يقول مسلم مثل هذه الأمور؟ أُعلن أنني أتبرأ أمام الله من هذه الأقوال التي لا ينطق بها إلا مجنون. باختصار، كل ما اتُهمت بالدعوة إليه، عدا الأمر بالتوحيد والنهي عن الشرك، هو باطلٌ لا أساس له من الصحة.» ^{[ 137 ]}

كان محمد بن عبد الوهاب شديد الانتقاد لتقليد الأنبياء ، الذي رأى أنه يُضلّ الناس عن القرآن والسنة . كما دعا إلى اجتهاد العلماء المؤهلين وفقًا لتعاليم القرآن والحديث . في مؤلفاته الفقهية، استند ابن عبد الوهاب إلى مصادر عديدة ، منها القرآن والحديث وآراء الصحابة والسلف ، بالإضافة إلى رسائل المذاهب الأربعة. جادل ابن عبد الوهاب بأن القرآن يُحرّم التقليد الأعمى، ولم يشترط فيه أي مؤهلات علمية للاستشهاد به مباشرةً. أثارت دعوته للاجتهاد وإدانته الشديدة للتقليد استنكارًا واسعًا من قِبل الصوفية في نجد وخارجها، مما اضطره إلى التعبير عن العديد من فتاواه بأسلوبٍ مُقتضب ، مستخدمًا مصطلحات فقهية مُقنعة. اختلف ابن عبد الوهاب عن المذهب الحنبلي في عدة مسائل فقهية، بل وخالف في بعض الأحيان مواقف المذاهب الأربعة. ففي رسالته " أصول الستة "، انتقد بشدة منتقديه لرفعهم وصف المجتهدين إلى مستويات اعتبرها غير إنسانية. كما أدان رجال الدين الرسميين ووصفهم بطبقة ظالمة تمارس "طغيان المتاع الدنيوي" باستغلالها للجماهير لتحقيق الربح من أنشطتها الدينية. وقد أثرت تعاليم عالم الحديث المدني محمد حياة السندي بشكل كبير في آراء ابن عبد الوهاب المناهضة للتقليد. ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]}

عارض محمد بن عبد الوهاب التحيز للمذاهب الفقهية، ولم يرَ وجوبًا في اتباع مذهبٍ معين، بل رأى أن الوجوب يكمن في اتباع القرآن والسنة . ^{[ 143 ]} وأشار إلى ابن تيمية وابن القيم ، مُدينًا الممارسة الشائعة بين علماء عصره في اتباع مؤلفات الفقه الحديثة دون تمحيص، وحثّ المسلمين على الأخذ مباشرةً من القرآن والسنة . ورأى أن طلب العلم من المصادر المباشرة واجبٌ على كل مسلم، عاميًا كان أم عالمًا، ذكرًا كان أم أنثى. وانطلاقًا من اختلافه الجذري مع ابن تيمية وابن القيم، اعتبر ابن عبد الوهاب نظام المذاهب الفقهية السائد برمته مؤسسةً فاسدةً في جوهرها، ساعيًا إلى إصلاح جذري للمؤسسات العلمية، ودعا إلى وجوب الرجوع مباشرةً إلى النصوص الأصلية للوحي على جميع المسلمين . دعا إلى شكل من أشكال السلطة العلمية القائمة على إحياء ممارسة الاتباع ، أي اتباع العامة للعلماء بعد التحقق من الأدلة. وكان النظام القانوني السائد، في رأيه، "مصنعًا لإنتاج مقلدين مخلصين" يرمز إلى انحطاط المسلمين. ^{[ 144 ]}

أوضح محمد بن عبد الوهاب مفهومه عن طبيعة النبوة في كتابه " مختصر سيرة الرسول"، وهو كتابٌ موسوعيٌّ عن سيرة النبي محمد صلى الله عليه وسلم . وقد كُتب " مختصر سيرة الرسول" بهدف شرح دور محمد صلى الله عليه وسلم في التاريخ العالمي، وذلك بتفنيد بعض المفاهيم النبوية التي شاعت في الأوساط الدينية السنية خلال القرن الثاني عشر الهجري. وشملت هذه المفاهيم نفي تلك الأفكار والمعتقدات التي منحت النبي صلى الله عليه وسلم صفاتٍ صوفيةً رفعته فوق منزلة البشر العاديين. وفي مقدمة "مختصر سيرة الرسول "، يؤكد ابن عبد الوهاب أن كل نبيٍّ جاء برسالةٍ تتمثل في إقامة التوحيد والنهي عن الشرك . ويسعى ابن عبد الوهاب كذلك إلى تقويض الاعتقاد بوجود محمد قبل خلقه كنور إلهي، وهو مفهوم بارز كان يُمثّل جانبًا من جوانب التعبد النبوي في القرن الحادي عشر الهجري. إضافةً إلى ذلك، أغفل ابن عبد الوهاب ذكرَ وقائع أخرى وردت في كتب السيرة النبوية، مثل الأشجار والأحجار التي يُزعم أنها تُعبّر عن تبجيل محمد، وتطهير الملائكة لقلبه، وغيرها، مما يُشير إلى أن محمدًا كان يتمتع بصفات تفوق صفات البشر العاديين. ^{[ 145 ]}

التزم ابن عبد الوهاب بفهم ابن تيمية لمفهوم العصمة ، الذي أكد أن العصمة لا تمنع الأنبياء من ارتكاب الصغائر أو قول الباطل. وهذا يختلف عن الفهم البديل لعلماء السنة، مثل فخر الدين الرازي والقاضي عياض وغيرهما، الذين شددوا على استقلال النبي التام عن أي خطأ أو ذنب. ^{[ 145 ]}

علاوة على ذلك، لم يُعر ابن عبد الوهاب أهمية كبيرة للمعجزات النبوية في مختصره . مع أنه لم ينكر المعجزات كدليل على قدرة الله المطلقة ما دامت موثقة في القرآن أو الأحاديث الصحيحة ، إلا أن مختصره مثّل احتجاجًا صريحًا على المبالغة في ذكر المعجزات التي طبعت سير النبي محمد اللاحقة . ففي رأي ابن عبد الوهاب، لا تُعدّ المعجزات ذات أهمية كبيرة في حياة محمد مقارنةً بالأنبياء السابقين، إذ كان جوهر نبوته هو إرساء الجهاد وفرض الحدود . وخلافًا للاعتقادات الدينية السائدة، لم يُصوَّر محمد في مختصره التاريخي على أنه الغاية الأساسية من الخلق ، بل له دور في الخلق ولخدمة المخلوقات. بدلاً من النظر إلى محمد على أنه مُؤدٍّ للمعجزات بشكلٍ استثنائي، ينبغي أن يُتخذ قدوةً يُحتذى بها. ومن خلال تجريد شخصية محمد من جميع الجوانب الخارقة للطبيعة التي لا تتعلق بالوحي والتدخل الإلهي، عزز ابن عبد الوهاب رفضه للمعتقدات والممارسات المتعلقة بتكريم الأولياء وتقديس القبور. وهكذا، أكد مفهوم ابن عبد الوهاب للتاريخ على ضرورة اتباع نموذج محمد وإعادة تأسيس النظام الإسلامي . ^{[ 145 ]}

تُعرف حركة ابن عبد الوهاب اليوم بالوهابية ( بالعربية : الوهابية ، بالحروف اللاتينية :  Wahhābiyyah ). ^{[ 7 ] [ 21 ] [ 11 ] [ 22 ] [ 146 ] [ 147 ]} ويُشتق اسم مذهبه بالوهابية من اسم والده، عبد الوهاب. ^{[ 148 ]} ويعتبر كثير من أتباعه مصطلح "الوهابية" مصطلحًا ازدرائيًا صاغه خصومه، ^{[ 9 ] [ 149 ] [ 150 ]} ويفضلون تسميتها بالحركة السلفية . ^{[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]} يشير علماء الدراسات الإسلامية المعاصرون إلى أن مصطلح "السلفية" يُطلق على عدة أشكال من الإسلام المتشدد في أنحاء متفرقة من العالم، بينما تشير الوهابية إلى المدرسة السعودية تحديدًا، والتي تُعتبر شكلًا أكثر تشددًا من السلفية. ومع ذلك، يلاحظ علماء معاصرون أن أتباع ابن عبد الوهاب تبنوا مصطلح "السلفية" كصفة شخصية لهم في وقت لاحق. ^{[ 149 ]} أطلق أتباعه الأوائل على أنفسهم اسم أهل التوحيد ^{[ 149 ]} والموحدين [ ^{7 ] [ 9 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 22 ]} ("الموحدون" أو "الذين يؤكدون/يدافعون عن وحدانية الله")، ^{[ 7 ] [ 9 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 22 ] ووصفهم} خصومهم بـ"الوهابيين". ^{[ 9 ] [ 149 ] [ 150 ]}

لم تكن الحركة السلفية مرتبطة بشكل مباشر بحركة ابن عبد الوهاب في نجد . ^{[ 154 ]} ووفقًا للأستاذ عبد الله سعيد ، ينبغي اعتبار ابن عبد الوهاب أحد "رواد" الحركة السلفية الحديثة ، إذ دعا إلى العودة إلى نقاء العصور الأولى للإسلام بالتمسك بالقرآن والسنة ، ورفض التقليد الأعمى للعلماء السابقين، والدعوة إلى الاجتهاد . ^{[ 123 ]} ويرى باحثون مثل آدم ج. سيلفرشتاين أن الحركة الوهابية "التعبير الأكثر تأثيرًا عن السلفية الإسلامية ، لدورها في تشكيل (أو كما يقول البعض: " خلق ") الإسلاموية الحديثة، ولنشرها الأفكار السلفية على نطاق واسع في العالم الإسلامي". ^{[ 150 ]}

استند منهج محمد بن عبد الوهاب في الفقه (الفقه الإسلامي) على أربعة مبادئ رئيسية: ^{[ 155 ] [ 156 ]}

• حظر التحدث عن الله بدونالعلم (المعرفة)
• إن المسائل الغامضة في الكتب المقدسة هي رحمة للمجتمع، وليست محظورة ولا واجبة.
• الالتزام بالامتثال للأدلة الواضحة من الكتب المقدسة
• أحكام الحلال والحرام واضحة في الكتب المقدسة، أما المسائل غير الواضحة فينبغي تركها غامضة .

بحسب ابن عبد الوهاب، فإن المعنى الواضح للأحاديث الصحيحة له الأولوية على آراء أي عالم آخر، حتى لو خالف اتفاق أصحاب المذاهب الأربعة . ^{[ 157 ]} وتماشياً مع هذه المبادئ، شجع جميع المؤمنين على التعامل مباشرة مع الكتب المقدسة مع احترام الاختلاف (الاختلافات بين العلماء)، فكتب:

«كان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يختلفون في مسائل شتى دون نفي، ما لم يكن النص واضحًا. وعلى المؤمن أن يحرص على معرفة أمر الله ورسوله في تلك المسائل المختلف عليها، وأن يعمل به مع احترام أهل العلم، وأن يحترمهم حتى لو أخطأوا، ولا يتخذهم أربابًا من دون الله؛ فهذا صراط المباركين. أما الذين ينبذون كلامهم ولا يحترمون، فهذا صراط الذين غضب الله عليهم.» ^{[ 158 ]}

في رسائله، مثل "أربع قواعد تدور عليها الأحكام"، هاجم ابن عبد الوهاب بشدة آراء الفقه الحنبلي السائدة، ساعيًا إلى إعادة توجيه التراث الفقهي. تحدّى ابن عبد الوهاب نظام المذاهب ، داعيًا إلى فهم مباشر للنصوص المقدسة. وبدلًا من رفض المذاهب رفضًا قاطعًا، سعى إلى إصلاح النظام من خلال إدانة الاتجاهات السائدة داخلها . وانتقد أنصار المذاهب لالتزامهم فقط بكتب الفقه المتأخرة في العصور الوسطى ، وتجاهلهم للقرآن والحديث وآراء الأئمة الأوائل. انتقد ابن عبد الوهاب علماء الشافعية المعاصرين لانحيازهم لابن حجر الهيتمي (توفي عام 1566) واعتمادهم فقط على كتابه "تحفة المحتاج" الذي يعود للقرن السادس عشر . كما انتقد المالكية لاعتمادهم على " مختصر" الفقيه المصري خليل بن إسحاق (توفي عام 1365) بدلاً من العمل بالأحاديث الصحيحة . إضافةً إلى انتقاده لأنصار المذهب، وبّخ دعاة التقليد لتثبيطهم الاجتهاد ، ودعا عامة الناس إلى اتباع العلماء فقط بعد طلب الأدلة الشرعية. ^{[ 159 ] [ 156 ] [ 160 ]} ومن أبرز ما ذكره ابن عبد الوهاب رفضه لحجية "الإقنا" و "المنتهى" - وهما من أهم كتب المذهب الحنبلي في العصور الوسطى لعلماء المنطقة في الجزيرة العربية - مؤكداً:

"إن الحنابلة هم أقل الناس ميلاً إلى البدع. [ومع ذلك] فإن معظم كتابي الإقنا والمنتهى [وهما كتابان حنبليان متأخران معتمدان] يتعارضان مع رأي أحمد وتصريحاته الصريحة، فضلاً عن حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم" ^{[ 161 ] [ 162 ]}

لم يكن ابن عبد الوهاب، بدعوته إلى العودة المباشرة إلى النصوص المقدسة، من أتباع التفسير الحرفي للنصوص، بل كان يعارض بشدة المناهج الحرفية والطقوس الدينية المصاحبة لها. فقد آمن بأن النية الخالصة هي جوهر كل عمل صالح، وأكد على تفوقها على الطقوس الجامدة. وبصفته فقيهًا بارعًا ومُحترمًا، ذا خبرة واسعة في التتلمذ على يد العديد من العلماء خلال أسفاره، عارض ابن عبد الوهاب الآراء المتشددة والمتشددة لعلماء الشريعة الذين كانوا يُخرجون المسلمين المذنبين غير التائبين من دينهم، مُبطلين بذلك دماءهم استنادًا إلى قراءتهم لأحاديث النبي محمد والصحابة. في المقابل، وضع ابن عبد الوهاب تلك الأحاديث في سياقها التاريخي، مُجادلًا بضرورة فهمها في ضوء الظروف التاريخية. ووفقًا لرأيه، فإن الإخلاص ونقاء النية يُكفِّران عن الذنوب التي تُرتكب سهوًا . بدأ منهج ابن عبد الوهاب الفقهي بتوثيق الأحاديث ، ثم استنباطها في سياقها مع مراعاة مبادئ الفقه الحنبلي كالمصلحة العامة. وشملت معاييره الفقهية الأخرى مراعاة روح الشريعة، ومقاصدها ، والقصد من الأحكام التي تناولت قضايا متنوعة كعدالة المجتمع وحماية المرأة. كما آمن بفهم فقهي شامل للآيات القرآنية والأحاديث ، يميز بين القواعد العامة التي تنطبق على جميع المسلمين والأحكام الخاصة بظروف الحياة المختلفة. ^{[ 163 ]}

تأثر محمد بن عبد الوهاب، وهو عالم شاب في المدينة المنورة ، تأثراً عميقاً بالمذاهب الإحيائية التي نشرها شيخاه محمد حياة بن إبراهيم السندي وعبد الله بن إبراهيم بن سيف. وقد استقى الكثير من التعاليم الوهابية، كالمعارضة لتقديس الأولياء، والرفض القاطع للتفاسير القروسطية التي تتبع التقليد الأعمى، والتمسك بالنصوص المقدسة، وغيرها من الأفكار الإحيائية، من محمد حياة. واستندت جهود ابن عبد الوهاب الإحيائية إلى إيمان راسخ بالتوحيد (وحدانية الله) والتزام قوي بالسنة النبوية . وقد تركت جهوده الإصلاحية بصمات بارزة في الفكر الإسلامي المعاصر. إذ رأى في التقليد الأعمى عائقاً أمام تقدم المسلمين، فكرس نفسه لتعليم عامة الناس ليكونوا رواداً للإسلام. بحسب ابن عبد الوهاب، فإن انحطاط المسلمين وتخلفهم يعود إلى إهمالهم لتعاليم الإسلام ، مؤكداً أن التقدم لا يتحقق إلا بالتمسك الراسخ بالإسلام. كما شنّ حملة ضد الممارسات الصوفية الشائعة المرتبطة بالاستغاثة والخرافات والأساطير. ^{[ 164 ] [ 165 ]}

أثنى ابن عبد الوهاب على التصوف ، ونقل القول المأثور: "من العجائب أن تجد صوفيًا فقيهًا وعالمًا زاهدًا " . ^{[ 166 ] ووصف التصوف بأنه "علم أعمال القلب ،} المعروف بعلم السلوك " ، واعتبره فرعًا مهمًا من فروع العلوم الدينية الإسلامية. ^{[ 167 ] [} 168 ^]

في نهاية رسالته "الهدية السنية" ، يتحدث عبد الله بن عبد الوهاب إيجابًا عن ممارسة التزكية (تطهير النفس). ^{[ 169 ] [ 170 ]} ويختتم عبد الله بن عبد الوهاب رسالته قائلًا:

لا ننكر منهج الصوفية وتطهير النفس من رذائل الذنوب المتعلقة بالقلب والجوارح، ما دام الفرد ملتزمًا بأحكام الشريعة والنهج الصحيح. مع ذلك، لا نأخذ على عاتقنا تأويل أقواله وأفعاله تأويلاً مجازيًا . إنما نتوكل على الله تعالى ونستعين به وندعوه ونثق به في جميع معاملاتنا. فهو كفايتنا، خير أمين وولي وناصر . وصلى الله وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين. ^{[ 171 ] [ 172 ]}

انصبّ اهتمام محمد بن عبد الوهاب على الإصلاح الاجتماعي لقومه. وبصفته مصلحًا من القرن الثامن عشر، دعا محمد بن عبد الوهاب إلى إعادة فتح الاجتهاد على يد أهله من خلال الالتزام الصارم بالنصوص الدينية في إصلاح المجتمع. وقد عكست أفكاره الاتجاهات الرئيسية التي برزت في حركات الإصلاح الإسلامي في القرن الثامن عشر. وعلى عكس حركات الإصلاح الأخرى التي اقتصرت على الدعوة ، استطاع ابن عبد الوهاب أن يحوّل حركته إلى دولة إسلامية ناجحة . ولذا، كان لتعاليمه تأثير عميق على غالبية حركات الإصلاح والإحياء الإسلامي منذ القرن الثامن عشر. وقد دعا الإمام خلال حياته إلى العديد من الإصلاحات الاجتماعية والاقتصادية الهامة. شملت إصلاحاته مجالاتٍ عديدة كالعقيدة والعبادات والمعاملات وغيرها . وفي شؤون المعاملات ، استنكر بشدة عادة ترك الأوقاف لمنع الورثة الشرعيين (وخاصة النساء) من الحصول على ميراثهم المستحق. كما اعترض على مختلف أشكال الربا ، وعلى عادة تقديم الهدايا للقضاة، التي اعتبرها رشوة. وعارض أيضاً العديد من الضرائب غير الإسلامية التي كانت تُفرض على الناس، وألغاها . ^{[ 173 ] [ 174 ] [ 175 ]}

عرّف محمد بن عبد الوهاب الجهاد بأنه عملٌ لا بد أن يكون له مبرر ديني صحيح، ولا يُعلنه إلا إمامٌ يكون غرضه دفاعيًا بحتًا. ^{[ 180 ]} ورأى أن الحملات العسكرية لإمارة الدرعية كانت عمليات دفاعية بحتة ضد خصوم عدوانيين كفّروا أتباعه . ^{[ 181 ]} وفي معرض تبريره للحملات العسكرية الوهابية باعتبارها عمليات دفاعية في المقام الأول، يؤكد ابن عبد الوهاب ما يلي:

أما الحرب، فلم نقاتل أحدًا حتى اليوم إلا دفاعًا عن أنفسنا وعن شرفنا. جاؤوا إلينا في منطقتنا ولم يدخروا جهدًا في قتالنا. إنما بدأنا القتال ضد بعضهم ردًا على عدوانهم المستمر، [ جزاء السوء سوء مثله ] (42:40)... هم الذين بدأوا يكفروننا ويقاتلوننا. ^{[ 181 ] [ 182 ]}

أدان ابن عبد الوهاب بشدة تقديس الأولياء المسلمين (الذي وصفه بالعبادة) أو إشراك غير الله في الألوهية، واصفًا إياه بالشرك . ^{[ 11 ]} ورغم نفوره الشديد من تقديس الأولياء بعد وفاتهم وطلب شفاعتهم، تجدر الإشارة إلى أن محمد بن عبد الوهاب لم ينكر وجود الأولياء في حد ذاتهم؛ بل أقرّ بأن «كرامات الأولياء لا تُنكر، وهدايتهم من الله مُسلّم بها» عندما أحسنوا التصرف في حياتهم. ^{[ 148 ]} عارض محمد بن عبد الوهاب عادة زيارة أضرحة الأولياء لأنها تُعتبر بدعة ، مثل عادة زيارة ضريح يُعتقد أنه لأحد الصحابة المدعوين ضرار بن الأزور في وادي الغبيرة. ^{[ 183 ]}

بحسب عالم السياسة دوري غولد ، ^{[ 184 ]} فقد اتخذ محمد بن عبد الوهاب موقفًا مناهضًا للمسيحية واليهودية في كتابه اللاهوتي الرئيسي "كتاب التوحيد" ، ^{[ 184 ]} واصفًا أتباع الديانتين المسيحية واليهودية بالسحرة ^{[ 184 ]} الذين يؤمنون بعبادة الشيطان ، [ ^{184 ] واستشهد} بحديث منسوب إلى النبي محمد ^{[ ب ]} ، مصرحًا بأن عقوبة الساحر هي "الضرب بالسيف". ^{[ 184 ] [ 185 ]} وأكد ابن عبد الوهاب أن كلًا من المسيحية واليهودية قد حوّلتا قبور نبيهما إلى أماكن عبادة، وحذر المسلمين من تقليد هذا الفعل. ^{[ 184 ] [ 186 ]} وخلص ابن عبد الوهاب إلى أن "طرق أهل الكتاب مدانة كطرق المشركين". ^{[ 184 ] [ 187 ]}

تعرضت مذاهب ابن عبد الوهاب لانتقادات من عدد من علماء الإسلام خلال حياته، متهمين إياه بتجاهل التاريخ الإسلامي، والمعالم الأثرية، والتقاليد، وقدسية حياة المسلمين. ^{[ 188 ]} وكان معظم منتقديه من علماء موطنه، منطقة نجد في وسط الجزيرة العربية، التي تأثرت بشكل مباشر بنمو الحركة الوهابية ، ^{[ 29 ]} التي تمركزت في مدن البصرة ومكة والمدينة المنورة . ^{[ 29 ] وقد صنف بعض معارضي ابن} عبد الوهاب الأوائل مذهبه على أنه " بدعة خوارجية " . ^{[ 149} ]

من جهة أخرى، رأى ابن عبد الوهاب وأنصاره أنهم ضحايا حرب عدوانية، متهمين خصومهم ببدء إصدار أحكام التكفير ، ومؤكدين أن العمليات العسكرية لإمارة الدرعية كانت دفاعية بحتة. وقد ترسخت في التراث الوهابي ذكرى الهجوم العسكري غير المبرر الذي شنه دهام بن دواس (المتوفى عام 1187 هـ/1773 م)، زعيم الرياض القوي ، على الدرعية عام 1746 م. ^{[ 189 ] [ 190 ]} ويذكر المؤرخ الوهابي المبكر ابن غنام في كتابه " تاريخ نجد" أن ابن عبد الوهاب لم يأمر باستخدام العنف إلا بعد أن كفره أعداؤه وأقروا حرمة دمه.

"لم يصدر أي أمر بسفك الدماء أو القتال ضد غالبية الهراطقة والمضلين حتى بدأوا يحكمون بأنه وأتباعه يجب قتلهم وطردهم من الكنيسة." ^{[ 191 ]}

بحلول عام ١٨٠٢، بدأت الدولة العثمانية رسميًا حملات دينية ضد الوهابيين، وأصدرت منشورات تدينهم بوصفهم خوارج . ^{[ ١٩٢ ]} في المقابل، كان ابن عبد الوهاب يزدري بشدة " النبلاء المصريين والعثمانيين المهذبين، المدخنين للتبغ، المحبين للموسيقى، قارعين للطبول، الذين كانوا يجوبون الجزيرة العربية للصلاة في مكة كل عام"، ^{[ ١٩٣ ]} وكان ينوي إما إخضاعهم لمذهبه أو الإطاحة بهم. ^{[ ١٩٣ ]} شارك عدد قليل من الحنابلة العرب في الجانب العثماني من هذا الجدل. يُلقي معجم محمد بن عبد الله بن حميد، الذي يعود إلى القرن التاسع عشر، الضوء على هؤلاء العلماء الحنابلة. ^{[ ١٩٤ ]} ومع ذلك، فإن مصداقية سيرته الذاتية نفسها محل خلاف بسبب تحيزاتها المتأصلة، التي تصور ابن عبد الوهاب وأتباعه على أنهم زنادقة . كما أنها تُسيء تمثيل العديد من علماء الحنابلة النجديين على أنهم كانوا في صف الحنابلة العثمانيين. ^{[ 195 ]}

كانت عائلة ابن حميد من جهة أمه، آل تركي، مشهورة محليًا بعلمائها، ومن بينهم رجلان عارضا الحركة الوهابية. أحدهما، واسمه ابن محمد، شبّه ابن عبد الوهاب بمسيلمة . [ ^{196 ] كما} اتهمه ابن محمد بتكفير المسلمين زورًا استنادًا إلى قراءة خاطئة لآيات قرآنية وأحاديث نبوية ، [ ^{196 ] وبتكفير} جميع العلماء الذين لم يوافقوه على "بدعته المنحرفة". ^{[ 196 ]} وعلى النقيض من هذا التقليد العائلي المناهض للوهابية، تلقى ابن حميد تعليمه المبكر على يد شيخين وهابيين، أثنى عليهما في معجمه للسير. ثم سافر إلى دمشق ومكة ، حيث حضر دروسًا على يد رجال معروفين بمعارضتهم الشديدة للوهابية. إن توافق ابن حميد مع النظرة الدينية العثمانية جعله مؤهلاً لمنصب مفتي الدولة العثمانية في مكة. ^{[ 196 ]}

من علماء الحنابلة الآخرين الذين يصوّرهم ابن حميد كشخصية محورية في رفض مذهب ابن عبد الوهاب، ابن فيروز التميمي الأحسائي (1729/30 - 1801/02). وقد تبرأ ابن فيروز علنًا من تعاليم ابن عبد الوهاب حين أرسل إليه مبعوثًا. ثم كتب ابن فيروز إلى السلطان عبد الحميد الأول طالبًا مساعدة الدولة العثمانية لإخضاع أتباع ابن عبد الوهاب، الذين وصفهم بـ" الخوارج المفترين " في نجد . وبدورهم، نظر الوهابيون إليه كأحد ألدّ أعدائهم ومثالًا للوثنية. ^{[ 197 ]}

بحسب ابن حميد، انتقد والد ابن عبد الوهاب ابنه لعدم رغبته في التخصص في الفقه، وخالفه في مذهبه، وأعلن أنه سيكون سببًا للشر. ^{[ 198 ]} وبالمثل، كتب أخوه سليمان بن عبد الوهاب إحدى أوائل الرسائل التي تدحض المذهب الوهابي، ^{[ 199 ] [ 148 ]} بعنوان " الصواعق الإلهية في دحض الوهابية "، ^{[ 199 ] [ 148 ] زاعمًا أن محمدًا} كان جاهلًا ومتعصبًا، وصنف آراءه بأنها هامشية ومتعصبة ^{. [ 188 ] [ 199 ]} أعقب رسالة سليمان الأولى المناهضة للوهابية كتابٌ ثانٍ بعنوان " الحكم القاطع في الرد على محمد بن عبد الوهاب " ( فصل الخطاب في الرد على محمد بن عبد الوهاب ). ^{[ 199 ]} وقد ردّ علماء موحدون لاحقون ، مثل عبد الله بن عبد اللطيف آل الشيخ (توفي عام 1921م)، على هذه الاتهامات بالتأكيد على أن ابن عبد الوهاب امتنع عن التكفير .

«لم يُكفِّر الشيخ محمد (رحمه الله) الناس في البداية إلا بإثبات الأدلة والدعوة، لأنه كان في ذلك الوقت نقص في معرفة رسالة الإسلام، ولذلك قال: "لجهلهم وعدم وجود من يُبشِّرهم". أما الذين ثبتت عليهم الأدلة، فلا مانع من كفارتهم » ^{[ 200 ].}

كان محمد بن عبد الوهاب معروفًا بخلافاته مع كلٍّ من والده وشقيقه سليمان . ^{[ 7 ] [ 11 ] [ 24 ] [ 29 ] [ 199 ]} وقد عارض سليمان، شقيقه، العديد من آرائه المذهبية، وكان من أشدّ معارضيه في فترة من الفترات. كما اختلف والد ابن عبد الوهاب مع منهج ابنه في تطبيق الإصلاحات. ^{[ 201 ]} ووفقًا للسجلات التاريخية، أعلن سليمان توبته وبدأ في دعم شقيقه في أواخر حياته، بعد أن فهم مبادئ وأهداف حركة ابن عبد الوهاب الإحيائية. ^{[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ] [ 205 ] [ 206 ]}

قام المؤرخ والناقد المناهض للوهابية في القرن التاسع عشر، أحمد بن الزيني دحلان ، مفتي المذهب الشافعي في مكة المكرمة في الإمبراطورية العثمانية ، ^{[ 207 ] [ 208 ]} بتسجيل رواية الخلاف بين محمد بن عبد الوهاب وشقيقه سليمان، حيث ذكر ما يلي:

سأل سليمان بن عبد الوهاب أخاه محمد بن عبد الوهاب ذات مرة: "كم عدد أركان الإسلام ؟" فأجاب: "خمسة". فقال سليمان: "لا، بل أضفت ركنًا سادسًا: من لم يتبعك فليس مسلمًا. هذا هو الركن السادس عندك من أركان الإسلام". ^{[ 209 ]}

بحسب روايات تاريخية متعددة، تاب سليمان وانضم إلى الدعوة الدينية لأخيه. ^{[ 210 ]} إلا أن هناك اختلافًا في الروايات حول توبته. فبينما ذكر مؤرخون نجديون سابقون، كابن غنام، أنه تاب وانضم إلى دعوة ابن عبد الوهاب في الدرعية ، يذكر مؤرخون لاحقون، كابن بشر، رحيله إلى الدرعية مع أهله وقضاء سنواته الأخيرة تحت حماية الدرعية، مع حصوله على راتب مخصص من الدولة. كما تشير رسالة منسوبة إلى سليمان إلى توبته العلنية. ^{[ 211 ]}

كتب مفتي مكة العثماني ، أحمد زيني دحلان (توفي عام 1886)، رسالةً مناهضةً للوهابية، سرد فيها الممارسات الدينية التي اعتبرها الحنابلة النجديون وثنية: زيارة قبر النبي محمد ، وطلب شفاعة الأولياء، وتبجيل النبي محمد، ونيل بركات الأولياء. ^{[ 212 ]} كما اتهم ابن عبد الوهاب بعدم التمسك بالمذهب الحنبلي وقلة علمه. ^{[ 212 ]} مع ذلك، كان ابن عبد الوهاب يعتقد أن زيارة قبر النبي محمد عمل صالح، واصفًا إياه بأنه "من أفضل الأعمال"، بينما أدان الإفراط فيه. ^{[ 213 ] [ 214 ]} وقد أصدر عالما اللاهوت ابن تيمية وابن القيم ، اللذان ألهما ابن عبد الوهاب، فتاوى تُحرّم زيارة قبر النبي محمد . مما سيؤدي إلى سجنهم. ^{[ 215 ] [ 216 ]}

رداً على ذلك، كتب العالم البريطاني الهندي من أهل الحديث، محمد بشير سحساواني (1834-1908م)، رسالة "سيانة الإنسان ووسوة الشيخ دحلان" للرد على دحلان. وأكد سحساواني أنه بعد مراسلاته مع عدد من علماء الحركة الموحدين ودراسته لمؤلفاتهم العقائدية، توصل إلى استنتاج مفاده أن الادعاء بأنهم حرموا "غير الوهابيين" ادعاء باطل ومُفترى. ^{[ 217 ] [ 218 ]}

وصف العالم الإسلامي محمد رشيد رضا (توفي عام ١٩٣٥م/ ١٣٥٤هـ) في مقدمته لرد السحسويني على دحلان، ابن عبد الوهاب بأنه مجددٌ ينبذ البدع والانحرافات في حياة المسلمين. وقد أسهم رشيد رضا، من خلال مجلته "المنار" ، إسهامًا كبيرًا في نشر تعاليم ابن عبد الوهاب في العالم الإسلامي . وكان من أشدّ أنصار ابن تيمية وعلماء نجد، حيث نشر في مجلته " مجموعة الرسائل والمسائل النجدية" و "الوهابيون والحجاز". ^{[ ٢١٩ ]} ويشير رضا إلى أنه نظرًا لمكانة دحلان في مكة ، وتوفر مؤلفات ابن عبد الوهاب هناك، فلا بد أنه اختار الكتابة بطريقة مختلفة. كما جادل رضا بأن دحلان كتب ما سمعه من الناس فحسب، وانتقده لعدم تحققه من الروايات وعدم بحثه في كتابات ابن عبد الوهاب. وأدان رضا دحلان لجهله وإقراره للكفر والشرك ، استنادًا إلى إعادة تفسيره للنصوص الإسلامية. ^{[ 220 ]}

زعم رشيد رضا أن ابن عبد الوهاب كان ضحية اضطهاد من ثلاث قوى مجتمعة: أولها سلطة الدولة وحكامها، وثانيها سلطة العلماء المنافقين، وثالثها سلطة العامة المستبدين. ^{[ 221 ]} وفي ردٍّ حادٍّ على خصومه، أعلن رشيد رضا:

«كان أفضل سلاح لوّحوا به ضده هو أنه خالف رأي جمهور المسلمين. فمن هم جمهور المسلمين الذين خالفهم محمد بن عبد الوهاب في دعوته ؟ كانوا بدو الصحراء، أسوأ من أهل الجاهلية ، لا همّ لهم إلا النهب والسرقة. أباحوا سفك دماء المسلمين وغير المسلمين، لمجرد كسب الرزق. اتخذوا طغاةهم قضاةً في كل أمر، وأنكروا جوانب كثيرة من الإسلام متفق عليها [ خاصة بين العلماء]، أمور لا يمكن لأي مسلم أن يدّعي الجهل بها.» ^{[ 221 ]}

قدّم علي بك العباسي ، المستكشف الإسباني الذي زار مكة عام ١٨٠٣، بعد فترة وجيزة من الفتح الوهابي للحجاز، صورةً مختلفةً تمامًا عن الوهابيين. فقد فوجئ بأنهم كانوا "معتدلين، وعقلانيين، ومتحضرين". ولاحظ كذلك أن الوهابيين، بدلًا من الانخراط في أعمال عنف وتدمير واسعة النطاق، كانوا لطفاء ومنظمين تنظيمًا جيدًا. ووفقًا لعلي بك، كانت هناك اختلافات جوهرية في النهج السياسي بين محمد بن سعود المقرن ، وابنه عبد العزيز بن محمد آل سعود ، الذي اعتزل ابن عبد الوهاب الحياة العامة النشطة في عهده . ويؤكد علي بك أنه على عكس محمد بن سعود المنصف، بدأ ابنه عبد العزيز في اتباع نهج "إما اعتناق الإسلام أو الموت" لاكتساب الثروة وتحقيق استقرار الدولة. ^{[ ٢٢٢ ]} يكتب علي بك في رحلاته :

«لقد وجدتُ قدراً كبيراً من العقلانية والاعتدال لدى الوهابيين الذين تحدثتُ إليهم، والذين استقيتُ منهم معظم المعلومات التي قدمتُها عن أمتهم... لم يُضفِ المصلح عبد الوهاب على نفسه أيّ شرف أو مكانة عامة، بل كان رئيساً للطائفة فحسب، ولم يكن يسعى إلى أيّ تمييز شخصي. وبعد وفاته، حافظ ابنه الذي خلفه على نفس البساطة.» ^{[ 223 ]}

عزا الدبلوماسي البريطاني هارفورد جونز-بريدجز ، الذي كان متمركزًا في البصرة عام 1784، الهستيريا الشعبية تجاه الوهابيين إلى سبب مختلف. فعلى عكس التصوير العثماني، اعتقد بريدجز أن مذهب ابن عبد الوهاب كان متوافقًا مع تعاليم القرآن، وأنه "أرثوذكسي تمامًا"، و"منسجم مع أنقى وأفضل تفسيرات ذلك الكتاب"، وأن العثمانيين خافوا من انتشاره تحديدًا على هذا الأساس. ^{[ 224 ]}

كان المؤرخ المصري والعالم الأزهري عبد الرحمن الجبرتي (1753-1825م) من أشد المعجبين بابن عبد الوهاب وحركته. دافع عن مذاهبه في مصر ، وأشاد بالحركة تقديرًا كبيرًا، معتبرًا أن لمذاهبها آفاقًا واعدة لقيادة النهضة الإسلامية في المستقبل . ^{[ 225 ]} أتيحت للجبرتي فرصة لقاء عدد من علماء الوهابية في مصر عام 1814م. ووجدهم ودودين وواسعي المعرفة، فوصفهم الجبرتي بأنهم "رجال متواضعون ذوو أخلاق حميدة، متمكنون من الخطابة، وأصول الدين، وفروع الفقه، واختلافات المذاهب. وكانوا في كل ذلك متميزين". ^{[ 226 ]} ووصف ابن عبد الوهاب بأنه رجل "يدعو الناس إلى القرآن وسنة النبي ، ويأمرهم بترك البدع في العبادة". أكد الجبرتي مرارًا وتكرارًا من خلال كتاباته أن المعتقدات والمذاهب التي دافع عنها ابن عبد الوهاب ليست سوى الإسلام السني الأرثوذكسي. ^{[ 227 ]}

أشاد القائد العسكري المغربي عبد الكريم الخطابي (1882-1963 م) بمسعى ابن عبد الوهاب الإصلاحي ووصفه بأنه "صوت واعد" أشعل شرارة الصحوة الروحية والفكرية في جميع أنحاء العالم الإسلامي . ^{[ 228 ]}

وقد أثنى العلامة الحنبلي السوري البارز عبد القادر بن بدران (1864-1927م/ 1280-1346هـ) على جهود محمد بن عبد الوهاب في رسالته المدخل إلى مذهب الإمام أحمد بن حنبل، فكتب:

«لما تعلّم ابن عبد الوهاب الروايات والسنة، وأتقن مذهب أحمد، بدأ ينصر الحق، ويحارب البدع، ويقاوم ما أدخله الجهلاء على هذا الدين التوحيدي وشريعة الاعتدال. أيده بعض الناس، وجعلوا عبادتهم لله وحده ، متبعين منهجه في إقامة التوحيد الخالص ، والدعوة الخالصة إلى التوحيد، وتوجيه العبادة بجميع أشكالها إلى خالق الكون وحده. وقاومه بعض الناس، فقد اعتادوا على التشدد في اتباع ما فعله أسلافهم، وتسلحوا بالكسل بدلًا من طلب الحق.» ^{[ 229 ]}

قارن العديد من الأكاديميين محمد بن عبد الوهاب بالقس المسيحي الألماني مارتن لوثر ، الذي عاش في القرن الخامس عشر، لجهودهما في إطلاق حركات اجتماعية دينية تحدت سلطة التسلسل الهرمي الديني والسياسي السائد في مجتمعيهما. ورغم اختلاف ديانتيهما، فقد استلهم كلاهما من رؤيتهما المثالية للماضي، وتشاركا في مواضيع متشابهة، مثل النهوض الاجتماعي والاقتصادي لمجتمعيهما من خلال التعليم الجماهيري الذي أتاحته حملات الوصول المفتوح إلى الكتب المقدسة. ^{[ 230 ]} ويُكرّمه العديد من علماء السلفية كمرجع فقهي ومصدر أساسي. وقد اعتبره العالمان السلفيان رشيد رضا وابن باز مجددًا . ^{[ 231 ]} وأثنى عليه العالم السلفي الألباني (توفي عام 1999) لحركته الدعوية في نجد ، ولكنه انتقده أيضًا لما وصفه بـ"المبالغة والقسوة"، و"ضعفه في الحديث والفقه". ^{[ 232 ]} وأكد أن ابن عبد الوهاب لم يكن مجتهداً في الفقه ، متهماً إياه بتقليد المذهب الحنبلي، ^{[ 233 ]} كما شكك في مؤهلات ابن عبد الوهاب في علم الحديث . ^{[ 234 ]}

بحسب الباحث النمساوي المجري محمد أسد ، الذي عاش في القرن العشرين، استلهمت جميع حركات النهضة الإسلامية الحديثة من الزخم الروحي الذي أطلقه محمد بن عبد الوهاب في القرن الثامن عشر. ^{[ 235 ]} ويشيد المفكر الإسلامي التونسي راشد الغنوشي بابن عبد الوهاب لمساهماته في النهضة الإسلامية ونشر الأفكار الثورية في العالم الإسلامي ، فيكتب:

"كما هو الحال في الغرب في عصر النهضة ، شهد العالم الإسلامي صحوة عظيمة. ألهمت رسالة محمد بن عبد الوهاب عن الجهاد والاجتهاد حركة متواصلة ... لدفع الأمة نحو الجهاد ضد أعدائها، والتخلي عن ستار التقاليد ( التقليد )، وتوحيد انقساماتها حول الأصول الصوفية للإسلام والفكر الإسلامي." ^{[ 236 ]}

تباينت آراء علماء المذهب الديوبندي حول محمد بن عبد الوهاب. فقد أشاد رشيد أحمد غانغوهي ، أحد مؤسسي المذهب الديوبندي، بابن عبد الوهاب واصفًا إياه بالعالم الجليل الذي دافع عن السنة النبوية وحارب المعتقدات والممارسات الوثنية والخرافية . [ ^{237 ] [ 238 ] في} المقابل، أيّد كلٌّ من محمد زكريا ، ومحمد إلياس الكاندهلوي ، ويوسف الكاندهلوي ، وغيرهم، أفكار ابن عبد الوهاب. وقد ألّف العالم الديوبندي البارز، منظور النعماني، رسالة بعنوان " دعاية ضد الشيخ محمد بن عبد الوهاب " دفاعًا عن ابن عبد الوهاب. وبناءً على ذلك، اعتبر بعض الناشطين الديوبنديين حركة ابن عبد الوهاب مثالًا يُحتذى به في إقامة دولة إسلامية في المجتمعات الإسلامية المعاصرة . ^{[ 239 ] [ 240 ]}

مع ذلك، انتقد علماء ديوبنديون آخرون ابن عبد الوهاب بشدة. فقد وصفه أنور شاه الكشميري بأنه "شخص بليد قليل العلم". ^{[ 241 ]} وفي كتابه "الشهاب الثاقب" ، وصفه حسين أحمد المدني بأنه "طاغية، متمرد، وسفاح دماء". ^{[ 242 ]} ورأى محمود حسن الجنجوهي أن ابن عبد الوهاب كان في البداية من أتباع السنة، لكنه غيّر هدفه لاحقًا إلى الاستيلاء على السلطة السياسية. ^{[ 243 ]} كما ادعى محمود الجنجوهي أن رشيد أحمد الجنجوهي قد تراجع عن أقواله الإيجابية السابقة بشأن ابن عبد الوهاب عندما قرأ رد ابن عابدين "رد المحتار" على ابن عبد الوهاب. ^{[ 243 ]}

أشاد العالم الإسلامي يوسف القرضاوي بمحمد بن عبد الوهاب ووصفه بأنه مُجدِّدٌ في الجزيرة العربية دافع عن نقاء التوحيد في وجه مختلف الخرافات والمعتقدات الوثنية. ^{[ 244 ]} وفي معرض إشادته بجهود ابن عبد الوهاب، كتب محمد رشيد رضا:

"كان محمد بن عبد الوهاب النجدي أحد هؤلاء المجددين ، الذين دعوا إلى إقامة التوحيد وإخلاص العبادة لله وحده بما شرعه في كتابه وعلى لسان رسوله خاتم الأنبياء؛ ... وترك البدع والمعاصي، وإقامة شعائر الإسلام المهجورة، وتوقير محرماته المنتهكة." ^{[ 244 ]}

في كتابه " منقذو الروح الإسلامية "، أشاد العالم الإسلامي أبو الحسن علي الندوي (1913-1999م) بابن عبد الوهاب واصفًا إياه بـ"المصلح العظيم" الذي دعا قومه إلى التوحيد ، وأحيا الأحكام المستندة إلى القرآن والسنة ، وقضى على الخرافات المنتشرة بين عامة الناس في وسط الجزيرة العربية. وقارن الندوي حركته بحركة المحدث الإسلامي المعاصر من جنوب آسيا، شاه ولي الله الدهلوي (1703-1762م/ 1114-1176هـ) ، الذي طرح أفكارًا مماثلة، كالتفريق بين توحيد الألوهية وتوحيد الربوبية ، والدعوة إلى التمسك الصارم بالقرآن والحديث . يرى الندوي أن ابن عبد الوهاب استطاع بذل جهود استثنائية ذات تأثير واسع النطاق مقارنة بالمصلحين المعاصرين الآخرين، إذ لعب دور المصلح الثوري الذي نُفذت مبادراته من خلال دولة إسلامية حديثة النشأة ، وبالتالي كانت حركته ذات أهمية بالغة لشعب عصره. ^{[ 245 ]}

اعتقد البروفيسور ساتورو ناكامورا من جامعة كوبي أن رجال الدين الطائفيين كانوا أول من بدأ التكفير (الحرمان) وأجاز سفك الدماء ضد أتباع ابن عبد الوهاب، مما أجبر ابن عبد الوهاب على شن جهاد دفاعي ، مستندًا إلى مبررات دينية تتماشى مع مبادئ الوساطة الإسلامية . ^{[ 246 ]} وفي عام 2010، صرّح الأمير سلمان بن عبد العزيز ، الذي كان يشغل آنذاك منصب أمير منطقة الرياض ، بأن مذهب محمد بن عبد الوهاب هو الإسلام الخالص، وقال بخصوص مؤلفاته:

«أتحدى أي شخص أن يأتي بحرف أبجدي واحد من كتب الشيخ يتعارض مع كتاب الله وتعاليم نبيه محمد». ^{[ 247 ]}

خلال الخطاب الأمني ​​الغربي في أوائل القرن الحادي والعشرين، ارتبطت حركة محمد بن عبد الوهاب، الوهابية، في كثير من الأحيان بحركات جهادية مختلفة في العالم الإسلامي . وزعم محللون غربيون أن تنظيم القاعدة ، وهو منظمة إسلامية متشددة، تأثر بالفكر الوهابي. ^{[ 248 ] [ 249 ] [ 250 ] [ 251 ]} ويشير باحثون آخرون إلى أن أيديولوجية القاعدة هي جهاد سلفي نشأ كمزيج من مذهب القطبية والسلفية. وكثيراً ما خلطت وسائل الإعلام الغربية بين جهاديي ديوبندية طالبان في أفغانستان والوهابيين في أوائل العقد الأول من الألفية الثانية، على الرغم من أن طالبان كانت تتبنى مذاهب الحركة الحنفية الديوبندية . ^{[ 252 ] [ 253 ] [ 254 ]} ووفقاً لمصادر أخرى، فإن السلفيين يعارضون جوهرياً أيديولوجية القاعدة. ^{[ 255 ]} وفقًا لوسائل إعلام غربية متعددة، استلهمت أيديولوجية تنظيم الدولة الإسلامية ، وهو تنظيم جهادي سلفي متشدد، من المذاهب الوهابية أيضًا، ^{[ 256 ] [ 23 ] [ 257 ]} إلى جانب السلفية والقطبية، ^{[ 258 ] [ 259 ]} والجهادية السلفية. ^{[ 260 ] [ 261 ]}

خلال السنوات الأولى من الهستيريا التي أعقبت أحداث 11 سبتمبر ، صنّف مكتب التحقيقات الفيدرالي تنظيم القاعدة باعتباره "التهديد الإرهابي الأول للولايات المتحدة "، وتمكّن المحافظون الجدد في إدارة بوش من إثارة روايات هستيرية عن " الوهابية " من خلال نفوذهم المتزايد في السياسة ووسائل الإعلام الغربية. وزعمت الصحفية المحافظة الجديدة لولو شوارتز، والسيناتور الأمريكي السابق والسياسي الجمهوري جون كايل، أمام لجنة فرعية تابعة للجنة القضائية في مجلس الشيوخ الأمريكي في يونيو 2003، أن "الوهابية هي مصدر الغالبية العظمى من الأعمال الإرهابية الوحشية في عالمنا اليوم ". وأصبحت توصياتهم مؤثرة في أجندة إدارة بوش لـ" حربها العالمية على الإرهاب ". ^{[ 262 ]}

من جهة أخرى، اتخذ المؤرخون والباحثون الغربيون المعاصرون نهجًا أكثر دقة في دراسة تاريخ وتطور الحركة الوهابية ، مشيرين إلى التناقض بين تعاليم ابن عبد الوهاب، وبعض أتباعه اللاحقين، وأفعال الجماعات الجهادية المتشددة المعاصرة. ^{[ 263 ]} ويؤكد باحثون مختلفون أن العديد من كتابات ابن عبد الوهاب نُقِّحت خلال القرن التاسع عشر من قِبَل سلطات الدولة السعودية الثانية ، ما حوّلها من أسلوب تواصل شعري عامي ذي جاذبية جماهيرية إلى فهم أكثر جمودًا وتشددًا يتماشى مع مصالح الطبقة الحاكمة والمؤسسة الدينية. ^{[ 75 ]} ويرى ديفيد إي. لونغ أن الحركات الجهادية الحديثة تتأثر أكثر بالرؤية الأيديولوجية للتطرف الإسلامي المصري في القرن العشرين، بدلًا من الإصلاحية الاجتماعية الدينية لابن عبد الوهاب. على الرغم من أن العديد من السلفيين الجهاديين قد يكونون مستلهمين من المثل الوهابية، إلا أن ذلك لا يفسر بشكل مقنع ميولهم نحو العنف المميت. ^{[ 264 ]}

يؤكد باحثون غربيون مثل مايكل رايان أن تعاليم ابن عبد الوهاب الإصلاحية كانت مشروعًا عقلانيًا سعى إلى القضاء على الخرافات المنتشرة في سياق التنافس القبلي داخل شبه الجزيرة العربية . علاوة على ذلك، كان السياق الإقليمي لجهود ابن عبد الوهاب الفكرية، في ظل الفوضى التي سادت شبه الجزيرة العربية في القرن الثامن عشر، مختلفًا عن أيديولوجية الجهاد العالمي في القرن الحادي والعشرين التي تتبناها منظمات مثل القاعدة وداعش . ونتيجة لذلك، يُشكل ورثته من العلماء، بمن فيهم آل الشيخ المرموقون ، الخصم الأيديولوجي الرئيسي لجماعات مثل القاعدة. ولأن الشعب السعودي يُفضل بأغلبية ساحقة مؤسساته الدينية وعلمائه التقليديين على مزاعم بن لادن بالجهاد السلفي الثوري ، فإن القاعدة تشن هجومًا لاذعًا على هؤلاء رجال الدين السعوديين البارزين بخطاب حاد. ^{[ 266 ]}

وقد اعترض باحثون عديدون على تصوير المستشرقين للحركة الوهابية بأنها "متشددة للغاية" أو "جامدة"، مشيرين إلى طبيعتها الديناميكية وقابليتها لتفسيرات متعددة. ^{[ 265 ]} وانتقد البروفيسور ساتورو ناكامورا من جامعة كوبي المستشرقين الذين صوروا ابن عبد الوهاب كمقلد أعمى لابن تيمية ، دون دراسة مؤلفاته الغزيرة وتحليل الفروق التاريخية الدقيقة. وقد توصلت البحوث الأكاديمية المعاصرة في مجال الدراسات الإسلامية إلى أن منهجية ابن عبد الوهاب العلمية كانت قائمة على اعتدال "الوسطية الإسلامية " . ^{[ 267 ]}