نظريات الحقيقة

تؤكد نظريات التطابق على أن المعتقدات والتصريحات الصحيحة تتطابق مع الواقع الفعلي. ^{[ 2 ]} يشدد هذا النوع من النظريات على وجود علاقة بين الأفكار أو التصريحات من جهة، والأشياء أو الموضوعات من جهة أخرى. وهو نموذج تقليدي يعود أصله إلى فلاسفة اليونان القدماء مثل سقراط وأفلاطون وأرسطو . ^{[ 3 ]} ترى هذه الفئة من النظريات أن صحة أو خطأ أي تمثيل يتحدد من حيث المبدأ بمدى ارتباطه بـ " الأشياء" ، وذلك بحسب ما إذا كان يصف تلك "الأشياء" بدقة. ومن الأمثلة الكلاسيكية على نظرية التطابق مقولة الفيلسوف واللاهوتي توما الأكويني ، من القرن الثالث عشر : " Veritas est adaequatio rei et intellectus " ("الحقيقة هي تطابق الأشياء والعقل " )، والتي نسبها الأكويني إلى الفيلسوف الأفلاطوني المحدث إسحاق إسرائيلي ، من القرن التاسع . ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} أعاد توما الأكويني صياغة النظرية أيضًا على النحو التالي: "يقال إن الحكم صحيح عندما يتوافق مع الواقع الخارجي". ^{[ 7 ]}

تتمحور نظرية التطابق حول افتراض أن الحقيقة هي مسألة نسخ دقيق لما يُعرف بـ" الواقع الموضوعي "، ثم تمثيله في الأفكار والكلمات والرموز الأخرى. ^{[ 8 ]} وقد ذكر العديد من المنظرين المعاصرين أن هذا المثال لا يمكن تحقيقه دون تحليل عوامل إضافية. ^{[ 9 ] [ 10 ]} فعلى سبيل المثال، تلعب اللغة دورًا مهمًا، إذ تحتوي جميع اللغات على كلمات لتمثيل مفاهيم غير مُعرَّفة تقريبًا في لغات أخرى. تُعد الكلمة الألمانية "Zeitgeist" مثالًا على ذلك: فمن يتحدث اللغة أو يفهمها قد "يعرف" معناها، لكن أي ترجمة للكلمة تفشل على ما يبدو في استيعاب معناها الكامل بدقة (وهذه مشكلة شائعة في العديد من الكلمات المجردة، وخاصة تلك المشتقة من اللغات اللاصقة ). وبالتالي، تُضيف بعض الكلمات معيارًا إضافيًا إلى بناء محمول الحقيقة الدقيق . ومن بين الفلاسفة الذين تناولوا هذه المشكلة ألفريد تارسكي ، الذي سيتم تلخيص نظريته الدلالية لاحقًا. ^{[ 11 ] [ أ ]}

في نظريات التماسك عمومًا، تتطلب الحقيقة توافقًا سليمًا بين العناصر ضمن نظام متكامل. غالبًا ما يُفهم التماسك على أنه يتجاوز مجرد الاتساق المنطقي؛ إذ يُشترط عادةً أن تدعم القضايا في النظام المتماسك بعضها بعضًا استدلاليًا. فعلى سبيل المثال، يُعدّ اكتمال وشمولية مجموعة المفاهيم الأساسية عاملًا حاسمًا في الحكم على صحة النظام المتماسك وجدواه. ^{[ 13 ]} من المبادئ الأساسية لنظريات التماسك أن الحقيقة هي في المقام الأول خاصية لأنظمة القضايا المتكاملة، ولا يمكن إسنادها إلى قضية فردية إلا من خلال علاقتها بذلك النظام ككل. ومن بين مجموعة وجهات النظر التي تُعتبر عادةً نظرية تماسك، يختلف المنظرون حول ما إذا كان التماسك يستلزم وجود العديد من أنظمة الفكر الصحيحة الممكنة أم نظامًا مطلقًا واحدًا فقط. ^{[ 14 ]}

تُزعم بعض صيغ نظرية التماسك أنها تصف الخصائص الجوهرية والأساسية للأنظمة الصورية في المنطق والرياضيات. ^{[ 15 ]} يكتفي أصحاب الاستدلال الصوري بدراسة الأنظمة المستقلة بديهيًا ، والمتناقضة أحيانًا، جنبًا إلى جنب، مثل مختلف الأشكال الهندسية البديلة . عمومًا، رُفضت نظريات التماسك لافتقارها إلى التبرير في تطبيقها على مجالات أخرى من الحقيقة، لا سيما فيما يتعلق بالادعاءات حول العالم الطبيعي ، والبيانات التجريبية بشكل عام، والادعاءات حول المسائل العملية في علم النفس والمجتمع، خاصةً عند استخدامها دون دعم من النظريات الرئيسية الأخرى للحقيقة. ^{[ 16 ]}

تميز نظريات التماسك فكر الفلاسفة العقلانيين ، ولا سيما باروخ سبينوزا ، وغوتفريد فيلهلم لايبنتز ، وجورج فيلهلم فريدريش هيغل ، إلى جانب الفيلسوف البريطاني إف إتش برادلي . ^{[ 17 ]} وقد وجدت هذه النظريات عودة للظهور أيضًا بين العديد من أنصار الوضعية المنطقية ، ولا سيما أوتو نويراث وكارل همبل .

ظهرت ثلاثة أشكال مؤثرة من النظرية البراغماتية للحقيقة في مطلع القرن العشرين على يد تشارلز ساندرز بيرس ، وويليام جيمس ، وجون ديوي . ورغم وجود اختلافات واسعة في وجهات النظر بين هؤلاء وغيرهم من مؤيدي النظرية البراغماتية، إلا أنهم جميعًا يتفقون على أن الحقيقة تُتحقق وتُؤكد من خلال نتائج تطبيق المفاهيم عمليًا. ^{[ 18 ]}

يُعرّف بيرس الحقيقة قائلاً: "الحقيقة هي ذلك التوافق بين عبارة مجردة والحد الأمثل الذي قد يقود إليه البحث العلمي المتواصل الاعتقاد العلمي، وهو توافق قد تمتلكه العبارة المجردة بفضل اعترافها بعدم دقتها وتحيزها، وهذا الاعتراف عنصر أساسي في الحقيقة." ^{[ 19 ]} يؤكد هذا التعريف وجهة نظر بيرس بأن مفاهيم التقريب، وعدم الاكتمال، والجزئية، والتي يصفها في موضع آخر بالخطأية و"الإشارة إلى المستقبل"، ضرورية لمفهوم صحيح للحقيقة. مع أن بيرس يستخدم كلمات مثل التوافق والتطابق لوصف جانب واحد من علاقة العلامة البراغماتية ، إلا أنه يُصرّح بوضوح بأن تعريفات الحقيقة القائمة على مجرد التطابق ليست سوى تعريفات اسمية ، يمنحها مكانة أدنى من التعريفات الحقيقية .

على الرغم من تعقيد نسخة جيمس من النظرية البراغماتية، إلا أنها غالبًا ما تُلخص بعبارته القائلة بأن "الحقيقة ليست إلا الوسيلة المناسبة في طريقة تفكيرنا، تمامًا كما أن "الصواب" ليس إلا الوسيلة المناسبة في طريقة سلوكنا." ^{[ 20 ]} وبهذا، قصد جيمس أن الحقيقة هي صفة ، يتم تأكيد قيمتها من خلال فعاليتها عند تطبيق المفاهيم على الممارسة (ومن هنا جاءت تسمية "البراغماتية").

كان ديوي، على نطاق أضيق من جيمس ولكن على نطاق أوسع من بيرس، يرى أن البحث ، سواء كان علميًا أو تقنيًا أو اجتماعيًا أو فلسفيًا أو ثقافيًا، يُصحح نفسه بمرور الوقت إذا ما خضع للاختبار بشكل علني من قبل مجتمع من الباحثين بهدف توضيح الحقائق المقترحة وتبريرها وصقلها و/أو دحضها. ^{[ 21 ]}

على الرغم من عدم شيوعها، فقد ظهر نوع جديد من النظرية البراغماتية، وتم تطبيقه بنجاح منذ القرن العشرين. يُعرف هذا النوع، الذي عرّفه وأطلق عليه ويليام إرنست هوكينج اسم "البراغماتية السلبية"، بمبدأ "البراغماتية السلبية". ومفاده أن ما ينجح قد يكون صحيحًا أو خاطئًا، بينما ما يفشل لا يمكن أن يكون صحيحًا لأن الحقيقة دائمًا ما تنجح. ^{[ 22 ]} وقد تبناه أيضًا فيلسوف العلوم ريتشارد فاينمان، قائلًا: "لا نكون على صواب مطلقًا، بل نكون على يقين من خطئنا فقط". ^{[ 23 ]} يدمج هذا النهج العديد من أفكار بيرس وجيمس وديوي. فبالنسبة لبيرس، تتناسب فكرة "البحث الدؤوب الذي يؤدي إلى الاعتقاد العلمي" مع البراغماتية السلبية، إذ لا يتوقف البراغماتي السلبي عن التجربة. وكما أشار فاينمان، "لا يمكن إثبات صحة أي فكرة أو نظرية، لأن تجربة الغد قد تنجح في دحض ما كنت تعتقد أنه صحيح". ^{[ 23 ]} وبالمثل، فإن أفكار جيمس وديوي تنسب الحقيقة أيضًا إلى الاختبار المتكرر الذي يكون "مصححًا ذاتيًا" بمرور الوقت.

يرتبط كل من البراغماتية والبراغماتية السلبية ارتباطًا وثيقًا بنظرية التماسك في الحقيقة، إذ ينبغي ألا يكون أي اختبار معزولًا، بل أن يشمل المعرفة المستقاة من جميع المساعي والتجارب البشرية. فالكون نظام متكامل، وينبغي للاختبار أن يُقرّ بتنوعه ويأخذه في الحسبان. وكما قال فاينمان: "...  إذا تعارض مع التجربة، فهو خاطئ." ^{[ 23 ] : 150}

يرى البنائية الاجتماعية أن الحقيقة تُبنى من خلال عمليات اجتماعية، وأنها مرتبطة تاريخيًا وثقافيًا، وأنها تتشكل جزئيًا من خلال صراعات القوة داخل المجتمع. تنظر البنائية إلى جميع معارفنا على أنها "مُشيدة"، لأنها لا تعكس أي حقائق خارجية "متعالية" (كما قد تفترض نظرية التطابق البحت). بل يُنظر إلى تصورات الحقيقة على أنها مشروطة بالعرف والإدراك البشري والتجربة الاجتماعية. ويعتقد البنائيون أن تمثيلات الواقع المادي والبيولوجي، بما في ذلك العرق والجنس والجندر ، هي بناء اجتماعي . ^{[ 24 ]}

كان جيامباتيستا فيكو من أوائل من زعموا أن التاريخ والثقافة من صنع الإنسان. ويتجلى توجه فيكو المعرفي في بديهية واحدة: " الحقيقة نفسها مُشَكَّلة". وكان هيجل وماركس من بين أوائل المؤيدين لفرضية أن الحقيقة مُشَكَّلة اجتماعيًا، أو يُمكن أن تكون كذلك. لم ينكر ماركس ، شأنه شأن العديد من المنظرين النقديين الذين تبعوه، وجود الحقيقة الموضوعية، بل ميّز بين المعرفة الحقيقية والمعرفة التي شُوِّهت بفعل السلطة أو الأيديولوجيا. فبالنسبة لماركس، المعرفة العلمية والحقيقية "تتوافق مع الفهم الجدلي للتاريخ"، والمعرفة الأيديولوجية "تعبير ثانوي عن علاقة القوى المادية في نظام اقتصادي مُحدد". ^{[ 25 ]}

ترى نظرية الإجماع أن الحقيقة هي ما يتفق عليه، أو في بعض الصيغ، ما قد يتفق عليه، مجموعة محددة. قد تشمل هذه المجموعة جميع البشر، أو مجموعة فرعية منهم تتكون من أكثر من شخص واحد. ^{[ 26 ]}

من بين المؤيدين الحاليين لنظرية الإجماع باعتبارها تفسيراً مفيداً لمفهوم "الحقيقة" الفيلسوف يورغن هابرماس . ^{[ 27 ]} يرى هابرماس أن الحقيقة هي ما يُتفق عليه في حالة حوار مثالية . ^{[ 28 ]} ومن بين أبرز منتقدي نظرية الإجماع الحاليين الفيلسوف نيكولاس ريشر . ^{[ 29 ]}

يُعدّ مفهوم "الحقيقة الزائدة" أحدَ الأنواع المبكرة لنظرية التبسيط ، وقد سُمّي بهذا الاسم لأنّ مفهوم "الحقيقة" في أمثلة مثل تلك المذكورة أعلاه، كقولنا "الثلج أبيض [صحيح]"، زائدٌ عن الحاجة، ولم يكن من الضروريّ التعبير عنه؛ أي أنّه مجرّد كلمة تُستخدم تقليديًا في المحادثات أو الكتابة، عادةً للتأكيد، وليست كلمة تُعادل أيّ شيء في الواقع. تُنسب هذه النظرية عادةً إلى فرانك ب. رامزي ، الذي رأى أنّ استخدام كلمات مثل " الحقيقة" و" الواقع" ليس إلاّ طريقةً ملتويةً لتأكيد قضية ما، وأنّ التعامل مع هذه الكلمات كمشكلات منفصلة بمعزل عن الحكم ليس إلاّ "تشويشًا لغويًا". ^{[ 9 ] [ 32 ] [ 33 ]}

أحد أشكال نظرية التكرار هو نظرية "الفصل الاقتباسي"، التي تستخدم شكلاً معدلاً من مخطط المنطقي ألفريد تارسكي : يلاحظ أنصارها أن قول "ص" صحيح هو تأكيد "ص". دافع سي جيه إف ويليامز عن نسخة من هذه النظرية (في كتابه " ما هي الحقيقة؟ "). وهناك نسخة أخرى من نظرية التبسيط هي نظرية الحقيقة الإجرائية، التي طورتها دوروثي غروفر وجوزيف كامب ونويل بيلناب كشرح لمزاعم رامزي. يجادلون بأن عبارات مثل "هذا صحيح"، عند قولها ردًا على (مثلاً) "إنها تمطر"، هي " جمل إجرائية " - تعبيرات تكرر ببساطة محتوى تعبيرات أخرى. بنفس الطريقة التي تعني بها عبارة "هذا صحيح" نفس معنى " كلبي " في عبارة "كان كلبي جائعًا، فأطعمته"، من المفترض أن تعني عبارة "هذا صحيح" نفس معنى " إنها تمطر" عندما تُقال الأولى ردًا على الثانية. ^{[ 34 ]}

كما ذُكر أعلاه، فإن مؤيدي هذه الأفكار لا يتبعون بالضرورة رامزي في تأكيدهم على أن الحقيقة ليست صفة؛ بل يمكن فهمهم على أنهم يقولون، على سبيل المثال، إن التأكيد "P" قد ينطوي على حقيقة جوهرية - إنما التكرار الموجود في عبارات مثل "هذا صحيح" (أي جملة إجرائية) هو ما يجب تقليله. ^{[ 9 ]}

تُنسب إلى الفيلسوف بي. إف. ستروسون نظرية الأداء في الحقيقة، والتي ترى أن قول "الثلج أبيض" صحيح، هو بمثابة أداء فعل كلامي يُشير إلى الموافقة على الادعاء بأن الثلج أبيض (تمامًا مثل إيماءة الرأس بالموافقة). إن فكرة أن بعض العبارات أقرب إلى الأفعال منها إلى العبارات التواصلية ليست غريبة كما قد تبدو. على سبيل المثال، عندما يقول العروسان "أقبل" في الوقت المناسب في حفل الزفاف، فإنهما يؤديان فعل اتخاذ الآخر شريكًا شرعيًا لهما. إنهما لا يصفان نفسيهما بأنهما يتخذان الآخر، بل يفعلان ذلك بالفعل (ولعلّ أكثر التحليلات شمولًا لمثل هذه "الأفعال الإنجازية" هو تحليل جيه. إل. أوستن ، ولا سيما في كتابه " كيف تفعل الأشياء بالكلمات "). ^{[ 35 ]}

يرى ستروسون أن تحليلاً مماثلاً ينطبق على جميع أفعال الكلام، وليس فقط الأفعال الإنجازية: "إن قولنا إن عبارة ما صحيحة لا يعني الإدلاء بتصريح حول عبارة، بل هو بالأحرى فعل الموافقة على عبارة أو قبولها أو تأييدها. فعندما يقول المرء: "صحيح أنها تمطر"، فإنه لا يؤكد أكثر من "إنها تمطر". ووظيفة عبارة "صحيح أن ..." هي الموافقة على عبارة "إنها تمطر "  أو قبولها أو تأييدها. " ^{[ 36 ]}

يهتم علم المنطق بالأنماط في الاستدلال التي تساعد في تحديد ما إذا كانت القضية صحيحة أم لا. يستخدم علماء المنطق لغات رسمية للتعبير عن الحقائق التي يهتمون بها، وبالتالي لا توجد حقيقة مطلقة إلا في ظل تفسير معين أو ضمن نظام منطقي معين . ^{[ 40 ]}

الحقيقة المنطقية (وتُسمى أيضًا الحقيقة التحليلية أو الحقيقة الضرورية) هي عبارة صحيحة في جميع العوالم الممكنة منطقيًا ^{[ 41 ]} أو في ظل جميع التفسيرات الممكنة، على عكس الحقيقة (وتُسمى أيضًا الادعاء التركيبي أو الاحتمال )، التي لا تكون صحيحة إلا في هذا العالم كما جرى تاريخيًا. تُعتبر قضية مثل "إذا كان p و q، فإن p" حقيقة منطقية بسبب معنى الرموز والكلمات فيها ، وليس بسبب أي حقيقة من حقائق أي عالم معين. فهي لا يمكن أن تكون خاطئة.

يمكن تمثيل درجات الصدق في المنطق باستخدام قيمتين منفصلتين أو أكثر، كما هو الحال في المنطق الثنائي (أو المنطق الثنائي )، والمنطق ثلاثي القيم ، وأنواع أخرى من المنطق ذي القيم المحدودة . ^{[ 42 ] [ 43 ]} ويمكن تمثيل الصدق في المنطق باستخدام أعداد تشكل نطاقًا متصلًا ، عادةً ما بين 0 و1، كما هو الحال في المنطق الضبابي وأنواع أخرى من المنطق ذي القيم غير المحدودة . ^{[ 44 ] [ 45 ]} وبشكل عام، يُعرف مفهوم تمثيل الصدق باستخدام أكثر من قيمتين بالمنطق متعدد القيم . ^{[ 46 ]}

هناك منهجان رئيسيان للحقيقة في الرياضيات. وهما نظرية النموذج للحقيقة ونظرية البرهان للحقيقة . ^{[ 47 ]}

تاريخيًا، مع تطور الجبر البولياني في القرن التاسع عشر ، بدأت النماذج الرياضية للمنطق في التعامل مع "الحقيقة"، التي تُمثل أيضًا بـ "ص" أو "1"، كثابت اختياري. و"الخطأ" هو أيضًا ثابت اختياري، ويمكن تمثيله بـ "خ" أو "0". في منطق القضايا ، يمكن التعامل مع هذه الرموز وفقًا لمجموعة من البديهيات وقواعد الاستدلال ، والتي غالبًا ما تُقدم في شكل جداول الحقيقة .

بالإضافة إلى ذلك، قبل ظهور برنامج هيلبرت في مطلع القرن العشرين، وبرهان نظريات عدم الاكتمال لغودل وتطوير أطروحة تشيرش-تورينغ في أوائل ذلك القرن، كان يُفترض عمومًا أن العبارات الصحيحة في الرياضيات هي تلك العبارات التي يمكن إثباتها في نظام بديهي رسمي. ^{[ 48 ]}

زعزعت أعمال كورت غودل وآلان تورينغ وغيرهما هذا الافتراض، من خلال تطوير عبارات صحيحة ولكن لا يمكن إثباتها ضمن النظام. ^{[ 49 ]} ويمكن إيجاد مثالين على ذلك في مسائل هيلبرت . فقد أدى العمل على مسألة هيلبرت العاشرة في أواخر القرن العشرين إلى بناء معادلات ديوفانتية محددة ، لا يمكن تحديد ما إذا كان لها حل، ^{[ 50 ]} أو حتى إن وُجد، ما إذا كان لها عدد محدود أو غير محدود من الحلول. وبشكل أكثر جوهرية، كانت مسألة هيلبرت الأولى تتعلق بفرضية الاستمرارية . ^{[ 51 ]} وقد أظهر غودل وبول كوهين أنه لا يمكن إثبات هذه الفرضية أو دحضها باستخدام البديهيات القياسية لنظرية المجموعات . ^{[ 52 ]} ويرى البعض، إذن، أنه من المعقول بنفس القدر اعتبار فرضية الاستمرارية أو نفيها بديهية جديدة.

اعتقد غودل أن القدرة على إدراك صحة قضية رياضية أو منطقية هي مسألة حدسية ، وهي قدرة أقرّ بأنها قد تتجاوز في نهاية المطاف نطاق نظرية رسمية للمنطق أو الرياضيات ^{[ 53 ] [ 54 ]} ، وربما من الأنسب دراستها في مجال الفهم والتواصل البشري. لكنه علّق قائلاً: "كلما فكرت في اللغة، ازداد دهشتي من قدرة الناس على فهم بعضهم بعضًا على الإطلاق". ^{[ 55 ]}

طُوِّرت نظرية تارسكي للحقيقة (نسبةً إلى ألفريد تارسكي ) للغات الصورية، مثل المنطق الصوري . وقد قيّدها هنا على النحو التالي: لا يمكن لأي لغة أن تحتوي على محمول حقيقة خاص بها، أي أن عبارة " صحيح" لا تنطبق إلا على جمل في لغة أخرى. أطلق على هذه اللغة الأخيرة اسم " لغة الموضوع" ، وهي اللغة التي يُتحدث عنها. (قد تحتوي هذه اللغة بدورها على محمول حقيقة يمكن تطبيقه على جمل في لغة أخرى). كان سبب هذا التقييد هو أن اللغات التي تحتوي على محمول حقيقة خاص بها ستحتوي على جمل متناقضة مثل: "هذه الجملة غير صحيحة". ونتيجةً لذلك، رأى تارسكي أن النظرية الدلالية لا يمكن تطبيقها على أي لغة طبيعية، مثل الإنجليزية، لأنها تحتوي على محمولات حقيقة خاصة بها. استخدم دونالد ديفيدسون هذه النظرية كأساس لدلالاته الشرطية الصادقة، وربطها بالتفسير الجذري في شكل من أشكال التماسك . ^{[ 56 ]}

يُنسب إلى برتراند راسل ملاحظة وجود مثل هذه المفارقات حتى في أفضل الصيغ الرمزية للرياضيات في عصره، ولا سيما المفارقة التي سُميت باسمه، مفارقة راسل . حاول راسل ووايتهيد حل هذه المشكلات في كتابهما "مبادئ الرياضيات" (Principia Mathematica) من خلال وضع العبارات في تسلسل هرمي للأنواع ، حيث لا يمكن لعبارة أن تشير إلى نفسها، بل فقط إلى عبارات أدنى منها في التسلسل الهرمي. وقد أدى هذا بدوره إلى ظهور مستويات جديدة من الصعوبة فيما يتعلق بالطبيعة الدقيقة للأنواع وهياكل أنظمة الأنواع الممكنة من الناحية المفاهيمية ، والتي لم تُحل حتى يومنا هذا. ^{[ 57 ]}

تُؤكد نظرية كريپكي في الحقيقة (المُسماة نسبةً إلى شاول كريپكي ) أن اللغة الطبيعية يُمكن أن تحتوي في الواقع على محمولها الصادق الخاص بها دون أن تُؤدي إلى تناقض. وقد بيّن كيفية بناء هذا المحمول على النحو التالي:

• لنبدأ بمجموعة فرعية من جمل لغة طبيعية لا تحتوي على أي عبارة "صحيح" (أو "خاطئ"). لذا، فإن جملة " الحظيرة كبيرة" مُدرجة في هذه المجموعة الفرعية، ولكن ليس جملة " الحظيرة كبيرة صحيحة"، ولا الجمل الإشكالية مثل " هذه الجملة خاطئة".
• تعريف الحقيقة فقط للجمل الموجودة في تلك المجموعة الفرعية.
• توسيع تعريف الحقيقة ليشمل الجمل التي تُسند الصدق أو الكذب إلى إحدى الجمل الأصلية. لذا، فإن جملة " الحظيرة كبيرة " صحيحة، بينما جملة " هذه الجملة خاطئة" وجملة " الحظيرة كبيرة صحيحة" صحيحتان.
• تعريف الصدق لجميع الجمل التي تُسند صدق أو كذب أحد عناصر المجموعة الثانية. تخيل تكرار هذه العملية إلى ما لا نهاية، بحيث يُعرَّف الصدق لعبارة " الحظيرة كبيرة " ؛ ثم لعبارة " الحظيرة كبيرة صحيحة"؛ ثم لعبارة " الحظيرة كبيرة صحيحة" صحيحة، وهكذا.

لا يُحدد معنى الحقيقة أبدًا لجمل مثل " هذه الجملة خاطئة" ، لأنها لم تكن ضمن المجموعة الفرعية الأصلية، ولا تُسند صحة أي جملة في المجموعة الأصلية أو أي مجموعة لاحقة. وبلغة كريپكي، تُسمى هذه الجمل "غير مُؤسسة". ولأن هذه الجمل لا تُنسب إليها أبدًا صفة الصدق أو الكذب حتى لو استمرت العملية إلى ما لا نهاية، فإن نظرية كريپكي تُشير إلى أن بعض الجمل ليست صحيحة ولا خاطئة. وهذا يُناقض مبدأ الثنائية : فكل جملة يجب أن تكون إما صحيحة أو خاطئة. ولأن هذا المبدأ يُعدّ فرضية أساسية في استنتاج مفارقة الكاذب ، فإن المفارقة تُحل. ^{[ 58 ]}

ترتبط دلالات كريپكي باستخدام التوبوسات الأولية ومفاهيم أخرى من نظرية الفئات في دراسة المنطق الرياضي . ^{[ 59 ]} وهي توفر خيارًا للدلالات الرسمية للمنطق الحدسي .

في الفلسفة الإسلامية المبكرة ، عرّف ابن سينا ​​الحقيقة في كتابه "كتاب الشفاء" ، الكتاب الأول، الفصل الثامن، على النحو التالي:

ما يتوافق في العقل مع ما هو خارجه. ^{[ 64 ]}

وقد فصّل ابن سينا ​​تعريفه للحقيقة لاحقاً في الكتاب الثامن، الفصل السادس:

إن حقيقة الشيء هي خاصية وجود كل شيء تم إثباته فيه. ^{[ 65 ]}

هذا التعريف ليس إلا ترجمةً للترجمة اللاتينية التي تعود إلى العصور الوسطى للعمل، والتي أنجزتها سيمون فان ريت. ^{[ 66 ]} أما الترجمة الحديثة للنص العربي الأصلي فتنص على ما يلي:

ويُقال أيضاً عن الحقيقة الاعتقاد الصادق بوجود [شيء ما]. ^{[ 67 ]}

في إعادة تقييمه لابن سينا، وكذلك أوغسطين وأرسطو، ذكر توما الأكويني في كتابه "أسئلة متنازع عليها حول الحقيقة" :

يُقال عن الشيء الطبيعي، إذا وُضع بين عقلين، أنه صادق بقدر ما يتوافق مع أحدهما. ويُقال إنه صادق فيما يتعلق بتوافقه مع العقل الإلهي بقدر ما يحقق الغاية التي خُصص لها من قِبل العقل الإلهي  ... أما فيما يتعلق بتوافقه مع العقل البشري، فيُقال عن الشيء أنه صادق بقدر ما يُؤدي إلى تقييم صحيح لذاته. ^{[ 68 ]}

وهكذا، يرى توما الأكويني أن حقيقة العقل البشري (الحقيقة المنطقية) تستند إلى حقيقة الأشياء (الحقيقة الوجودية). ^{[ 69 ]} وبناءً على ذلك، كتب إعادة صياغة أنيقة لرأي أرسطو في كتابه " الخلاصة اللاهوتية" (Summa I.16.1 ):

الحقيقة هي ملاءمة الفكر والملكية.

(الحقيقة هي توافق العقل والأشياء.)

قال توما الأكويني أيضًا إن الأشياء الحقيقية تشارك في فعل وجود الله الخالق ، وهو الوجود الأزلي، والعقل، والحقيقة. ولذلك، تمتلك هذه الكائنات نور الفهم، وهي قابلة للمعرفة. هذه الأشياء (الكائنات؛ الواقع ) هي أساس الحقيقة التي يجدها العقل البشري، عندما يكتسب معرفة الأشياء، أولًا عن طريق الحواس ، ثم عن طريق الفهم والحكم العقلي . ويرى الأكويني أن العقل البشري ("intus"، أي داخل ، و"legere"، أي يقرأ) لديه القدرة على إدراك جوهر الأشياء ووجودها، لأنه يمتلك عنصرًا روحيًا غير مادي ، مع أن بعض العناصر الأخلاقية والتربوية وغيرها قد تعيق هذه القدرة. ^{[ 70 ]}

تناول ريتشارد فيرث غرين مفهوم الحقيقة في أواخر العصور الوسطى في كتابه "أزمة الحقيقة" ، وخلص إلى أن معنى هذا المفهوم قد تغير تقريبًا خلال عهد ريتشارد الثاني ملك إنجلترا . ففكرة القسم، التي كانت جزءًا لا يتجزأ من الأدب الرومانسي على سبيل المثال ، ^{[ 71 ]} تحولت من مفهوم ذاتي إلى مفهوم أكثر موضوعية (كما ورد في ملخص ديريك بيرسال ). ^{[ 72 ]} فبينما كانت الحقيقة (كما وردت في قصة السير غاوين والفارس الأخضر ) في البداية "حقيقة أخلاقية يُفهم فيها أن الحقيقة تكمن في الأشخاص"، فإنها في إنجلترا في عهد ريتشارد الثاني "تتحول  ... إلى حقيقة سياسية يُفهم فيها أن الحقيقة تكمن في الوثائق". ^{[ 73 ]}

يؤيد إيمانويل كانط تعريفًا للحقيقة يتماشى مع نظرية التطابق. ^{[ 60 ]} يكتب كانط في كتابه "نقد العقل الخالص" : "إن التعريف الاسمي للحقيقة، أي أنها توافق المعرفة مع موضوعها، مُسلَّم به ومُفترض مسبقًا هنا". ^{[ 74 ]} وهو ينفي أن يُقدِّم لنا تعريف التطابق هذا اختبارًا أو معيارًا لتحديد أي الأحكام صحيحة. ويذكر في محاضراته في المنطق: ^{[ 75 ]}

...  يُقال إن الحقيقة تكمن في توافق الإدراك مع موضوعه. وبناءً على هذا التعريف الاسمي البحت، يُفترض أن يتوافق إدراكي مع موضوعه لكي يُعتبر صحيحًا. ولكن لا يمكنني مقارنة الموضوع بإدراكي إلا من خلال إدراكه . وبالتالي، يُفترض أن يُؤكد إدراكي نفسه، وهو أمر غير كافٍ لإثبات الحقيقة. فبما أن الموضوع خارج عني، والإدراك في داخلي، فإن كل ما يمكنني الحكم عليه هو ما إذا كان إدراكي للموضوع متوافقًا مع إدراكي له.

أطلق القدماء على هذا النوع من التفسير اسم " الحوار المنطقي" . وفي الواقع، لطالما وُجّهت انتقادات للمنطقيين بسبب هذا الخطأ من قِبل المتشككين، الذين لاحظوا أن هذا التعريف للحقيقة يُشبه تمامًا من يُدلي بشهادة أمام محكمة، ويستشهد في ذلك بشاهد مجهول، ولكنه يُريد إثبات مصداقيته بالقول إن من استدعاه شاهدًا رجلٌ نزيه. وكان هذا الاتهام مُبررًا أيضًا. إلا أن حل هذه المشكلة يستحيل دون تحفظ، ولا يُمكن لأي إنسان حلها  .

يستند هذا المقطع إلى تمييزه بين التعريفات الاسمية والحقيقية. يُفسّر التعريف الاسمي معنى التعبير اللغوي، بينما يصف التعريف الحقيقي جوهر أشياء معينة ، ويُمكّننا من تحديد ما إذا كان أي عنصر مُعطى يندرج ضمن هذا التعريف. ^{[ 76 ]} يرى كانط أن تعريف الحقيقة اسميٌّ فحسب، وبالتالي لا يُمكننا استخدامه لتحديد أيّ الأحكام صحيحة. ووفقًا لكانط، انتقد الشكاك القدماء علماء المنطق لاعتقادهم بإمكانية تحديد أيّ الأحكام صحيحة من خلال تعريف اسميٍّ محض للحقيقة. لقد كانوا يحاولون القيام بشيء "مستحيلٌ بلا قيد أو شرط، ومُتاحٌ للجميع". ^{[ 75 ]}

نأى هيغل بفلسفته عن التجريبية من خلال تقديم الحقيقة كعملية ذاتية الحركة، بدلاً من كونها مجرد أفكار ذاتية. تشبه حقيقة هيغل الكائن الحي في كونها تحدد ذاتها وفقًا لمنطقها الداخلي: "الحقيقة هي حركتها الذاتية في ذاتها". ^{[ 77 ]}

يرى آرثر شوبنهاور [ ^{78 ] أن} الحكم هو دمج أو فصل مفهومين أو أكثر . ولكي يكون الحكم تعبيرًا عن المعرفة ، يجب أن يكون له سبب أو أساس كافٍ يُمكن بموجبه وصفه بالصحيح. والحقيقة هي إشارة الحكم إلى شيء مختلف عنه، وهو سببه (أساسه) الكافي . ويمكن أن تكون للأحكام حقيقة مادية، أو صورية، أو متعالية، أو ميتافيزيقية. يكون للحكم حقيقة مادية إذا كانت مفاهيمه مبنية على إدراكات حدسية نابعة من الأحاسيس. وإذا كان للحكم سبب (أساس) في حكم آخر، تُسمى حقيقته منطقية أو صورية . أما إذا كان الحكم، على سبيل المثال في الرياضيات البحتة أو العلوم البحتة، مبنيًا على أشكال (المكان، والزمان، والسببية) المعرفة الحدسية التجريبية، فإن الحكم يكون له حقيقة متعالية . ^{[ 78 ]}

عندما يختتم سورين كيركغارد كتاباته، على لسان شخصيته يوهانس كليماكوس ، قائلاً: "كانت أطروحتي أن الذاتية، النابعة من القلب، هي الحقيقة" ، فإنه لا يدعو إلى الذاتية في صورتها المتطرفة (أي النظرية القائلة بأن شيئًا ما صحيح لمجرد اعتقاد المرء بصحته)، بل يرى أن المنهج الموضوعي في مسائل الحقيقة الشخصية لا يُلقي الضوء على ما هو جوهري في حياة الإنسان. فالحقائق الموضوعية تُعنى بوقائع وجود الإنسان، بينما تُعنى الحقائق الذاتية بطريقة وجوده. ويتفق كيركغارد على أن الحقائق الموضوعية ضرورية ومهمة لدراسة مواضيع كالرياضيات والعلوم والتاريخ، لكنه يجادل بأنها لا تُلقي الضوء على علاقة الإنسان الداخلية بالوجود. وفي أحسن الأحوال، لا تُقدم هذه الحقائق إلا منظورًا ضيقًا للغاية لا يمت بصلة تُذكر بتجربة المرء الفعلية في الحياة. ^{[ 79 ]}

بينما تُعدّ الحقائق الموضوعية نهائية وثابتة، فإنّ الحقائق الذاتية مستمرة وديناميكية. فحقيقة وجود المرء هي تجربة حية، داخلية، وذاتية، دائمة التطور. والقيم والأخلاق والمناهج الروحية التي يتبناها الإنسان، مع عدم إنكار وجود حقائق موضوعية لتلك المعتقدات، لا يمكن معرفتها معرفة حقيقية إلا بعد استيعابها داخليًا من خلال التجربة الذاتية. ولذا، ينتقد كيركغارد جميع الفلسفات المنهجية التي تحاول معرفة الحياة أو حقيقة الوجود عبر النظريات والمعرفة الموضوعية عن الواقع. وكما يقول كيركغارد، فإنّ الحقيقة الإنسانية شيءٌ يحدث باستمرار، ولا يمكن للإنسان أن يجد الحقيقة بمعزل عن التجربة الذاتية لوجوده، المُحدَّدة بالقيم والجوهر الأساسي الذي يُشكّل أسلوب حياته. ^{[ 80 ]}

اعتقد فريدريك نيتشه أن البحث عن الحقيقة، أو "إرادة الحقيقة"، هو نتيجة لإرادة القوة لدى الفلاسفة. ورأى أن الحقيقة يجب استخدامها طالما أنها تعزز الحياة وإرادة القوة ، وأن الباطل أفضل من الحقيقة إذا كان له أثر إيجابي على الحياة. وكما كتب في كتابه " ما وراء الخير والشر ": "إن زيف الحكم ليس بالضرورة اعتراضًا عليه  ... السؤال هو إلى أي مدى يُسهم في تعزيز الحياة، والحفاظ عليها، والحفاظ على النوع، وربما حتى في تكاثره  ..." (المقولة الرابعة). وقد طرح نيتشه إرادة القوة كحقيقة لأنها، في رأيه، كانت المنظور الأكثر صدقًا وإيجابية للحياة.

يناقش روبرت ويكس وجهة نظر نيتشه الأساسية للحقيقة على النحو التالي: ^{[ 81 ]}

...  يعتبر بعض الباحثين مقالة نيتشه غير المنشورة عام 1873، بعنوان "في الحقيقة والكذب بمعنى غير أخلاقي" (" Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn ")، حجر الزاوية في فكره. في هذه المقالة، يرفض نيتشه فكرة الثوابت الكونية، ويزعم أن ما نسميه "الحقيقة" ليس إلا "جيشًا متنقلًا من الاستعارات والمجازات والتشبيهات". ويرى في ذلك الوقت أن العشوائية تسود التجربة الإنسانية تمامًا: فالمفاهيم تنشأ عبر النقل الفني للمنبهات العصبية إلى صور؛ و"الحقيقة" ليست سوى اختراع أعراف ثابتة لأغراض عملية بحتة، لا سيما تلك المتعلقة بالراحة والأمان والاتساق  .

بشكل منفصل، أشار نيتشه إلى أن الاعتقاد الميتافيزيقي القديم بألوهية الحقيقة يكمن في صميم التقاليد الفكرية الغربية اللاحقة بأكملها، وقد شكل أساسها : "لكنكم ستفهمون ما أقصده، وهو أن إيماننا بالعلم لا يزال إيمانًا ميتافيزيقيًا - حتى نحن العارفين اليوم، نحن الملحدين المناهضين للميتافيزيقا، ما زلنا نستمد طاقتنا أيضًا من اللهب الذي أشعله الإيمان الذي يعود إلى ألف عام، الإيمان المسيحي الذي كان أيضًا إيمان أفلاطون، بأن الله هو الحقيقة؛ وأن الحقيقة "إلهية"  ..." ^{[ 82 ] [ 83 ]}

علاوة على ذلك، يتحدى نيتشه مفهوم الحقيقة الموضوعية، مجادلاً بأن الحقائق من صنع الإنسان وتخدم أغراضاً عملية. كتب: "الحقائق أوهام نسي المرء أنها كذلك". ^{[ 84 ]} ويجادل بأن الحقيقة اختراع بشري، نابع من النقل الفني للمحفزات العصبية إلى صور، يخدم أغراضاً عملية كالطمأنينة والأمان والاتساق؛ مُشكَّلة عبر أساليب مجازية وبلاغية، ومصاغة وفقاً للأعراف الاجتماعية وأصول منسية: ^{[ 85 ]}

"ما هي الحقيقة إذن؟ جيش متنقل من الاستعارات والكنايات والتشبيهات البشرية - باختصار، مجموع العلاقات الإنسانية التي تم تعزيزها ونقلها وتزيينها شعرياً وبلاغياً  ..."

يجادل نيتشه بأن الحقيقة تُصفّى دائمًا عبر وجهات نظر فردية وتتشكل بفعل مصالح وتحيزات متنوعة. في كتابه "في أصل الأخلاق"، يؤكد: "لا توجد حقائق، بل تفسيرات فقط". ^{[ 86 ]} ويشير إلى أن الحقيقة تخضع لإعادة تفسير وتغيير مستمرين، متأثرة بتغير السياقات الثقافية والتاريخية، كما كتب في "هكذا تكلم زرادشت": "أقول لكم: لا بد من وجود الفوضى في النفس حتى يتمكن المرء من إنجاب نجم راقص". ^{[ 87 ]} وفي الكتاب نفسه، يُعلن زرادشت: "الحقائق أوهام نسينا أنها أوهام؛ إنها استعارات بالية فقدت بريقها الحسي، عملات معدنية فقدت نقشها وأصبحت تُعتبر معدنًا لا عملات معدنية". ^{[ 88 ]}

يرى فلاسفة آخرون أن هذا المعنى الشائع ثانوي ومشتق. فبحسب مارتن هايدغر ، كان المعنى الأصلي وجوهر الحقيقة في اليونان القديمة هو الكشف، أو إظهار ما كان مخفيًا، كما يشير إليه المصطلح اليوناني الأصلي للحقيقة، أليثيا . ^{[ 89 ] [ 90 ]} وبناءً على هذا الرأي، فإن مفهوم الحقيقة بوصفها صوابًا هو اشتقاق لاحق من جوهر المفهوم الأصلي، وهو تطور ينسبه هايدغر إلى المصطلح اللاتيني فيريتاس . ونظرًا لأولوية الأنطولوجيا في فلسفة هايدغر، فقد اعتبر هذه الحقيقة كامنة في الوجود نفسه، وكان قد عرّف الحقيقة في كتابه " الوجود والزمان " (1927) بأنها "حقيقة الوجود " أو "حقيقة الوجود"، وجزئيًا بأنها الشيء في ذاته عند كانط ، وذلك في نظرية معرفية تتعلق أساسًا بنمط الوجود (Dasein) . ^{[ 91 ]}

في كتاب "الوجود والعدم " (1943)، وباتباع جزئي لهايدغر، حدد جان بول سارتر معرفتنا بالحقيقة كعلاقة بين الوجود في ذاته وللذات - ومع ذلك فهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا في هذا السياق بالبيانات المتاحة للشخصية المادية، في الجسد، للفرد في تفاعله مع العالم والآخرين - مع وصف سارتر بأن "العالم إنساني" مما يسمح له بافتراض كل الحقيقة كما يفهمها الوعي الذاتي بدقة على أنها وعي ذاتي بشيء ما، ^{[ 92 ]} وهو رأي سبقه أيضًا هنري برجسون في كتاب "الزمان والإرادة الحرة " (1889)، والذي نسب سارتر قراءته إليه اهتمامه بالفلسفة. ^{[ 93 ]} هذه النظرية الوجودية الأولى ، التي تم تفصيلها بشكل كامل في مقالة سارتر "الحقيقة والوجود" (1948)، والتي تُظهر بالفعل انفصالًا أكثر جذرية عن هايدغر في تأكيدها على أولوية فكرة الوجود، التي سبق صياغتها في " الوجود والعدم" ، باعتبارها تسبق الجوهر في دورها في صياغة الحقيقة، ومع ذلك فقد تم فحصها بشكل نقدي باعتبارها مثالية وليست مادية في انفصالها عن النظريات المعرفية المثالية التقليدية مثل تلك الخاصة بالفلسفة اليونانية القديمة عند أفلاطون وأرسطو، وبقائها، كما فعل هايدغر، مع كانط. ^{[ 94 ]}

لاحقًا، في كتابه "البحث عن منهج " (1957)، الذي استخدم فيه سارتر توحيدًا بين الوجودية والماركسية، والذي سيُصاغ لاحقًا في "نقد العقل الجدلي" (1960)، طرح سارتر، مع تركيزه المتزايد على الشمولية الهيغلية للتاريخية ، مفهومًا للحقيقة لا يزال يُعرَّف من خلال عملية علاقته بوعاء يمنحه معنى ماديًا، ولكن مع إشارة محددة إلى دورها في هذه الشمولية الأوسع، لأن "الذاتية ليست كل شيء ولا لا شيء؛ إنها تمثل لحظة في العملية الموضوعية (التي يتم فيها استيعاب الخارجية)، وهذه اللحظة تُزال باستمرار لتُولد من جديد باستمرار": "بالنسبة لنا، الحقيقة شيءٌ يصبح، لقد أصبح وسيصبح . إنها شمولية تتشكل باستمرار. الحقائق الجزئية لا تدل على شيء؛ فهي ليست صحيحة ولا خاطئة طالما أنها غير مرتبطة، من خلال وساطة شموليات جزئية مختلفة، بالشمولية الجارية." يصف سارتر هذا بأنه " نظرية معرفية واقعية "، مُستمدة من أفكار ماركس ، ولكن هذا التطور لا يكون ممكنًا إلا في ضوء الوجودية، كما هو الحال مع موضوع العمل بأكمله. ^{[ 95 ] [ 96 ]} في جزء مبكر من كتابه المطوّل " نقد العقل الخالص" الصادر عام 1960، والذي يتألف من مجلدين، واصل سارتر وصف الحقيقة بأنها "حقيقة تاريخية شاملة" يُفسرها "مؤرخ ماركسي"، بينما تُختتم قطيعته مع أفكار هايدغر المعرفية بوصفه " ثنائية الوجود والحقيقة" التي تبدو متناقضة، باعتبارها جوهر نظرية معرفية ماركسية حقيقية. ^{[ 97 ]}

كتب الفيلسوف الفرنسي المرموق ألبير كامو في مقالته الشهيرة، أسطورة سيزيف (1942)، أن "هناك حقائق ولكن لا توجد حقيقة"، وهو ما يتفق بشكل أساسي مع منظور نيتشه ، ويستشهد بشكل إيجابي بكيركجارد في طرحه أن "لا توجد حقيقة مطلقة أو يمكنها أن تجعل وجودًا مستحيلاً في حد ذاته مرضيًا". ^{[ 98 ]} لاحقًا، في كتابه "المتمرد " (1951)، أعلن، على غرار سارتر، أن "أدنى أشكال الحقيقة" هي "حقيقة التاريخ"، ^{[ 99 ]} لكنه يصف ذلك في سياق إساءة استخدامها، ومثل كيركغارد في " الخاتمة غير العلمية "، ينتقد هيغل لتبنيه موقفًا تاريخيًا "يتلخص في القول: 'هذه هي الحقيقة، التي تبدو لنا، مع ذلك، خطأً، لكنها صحيحة تحديدًا لأنها خطأ. أما بالنسبة للبرهان، فليس أنا، بل التاريخ، في نهايته، هو من سيقدمه.'" ^{[ 100 ]}

يعتبر البراغماتيون مثل سي إس بيرس أن الحقيقة لها نوع من العلاقة الجوهرية بالممارسات البشرية للبحث عن الحقيقة واكتشافها ، حيث يرى بيرس نفسه أن الحقيقة هي ما يمكن أن يكتشفه البحث البشري في مسألة ما، إذا تم أخذ ممارستنا للبحث إلى أقصى حد ممكن لتحقيق الفائدة: "الرأي الذي من المقدر أن يتفق عليه في النهاية جميع الذين يبحثون، هو ما نعنيه بالحقيقة  ..." ^{[ 101 ]}

بحسب كيتارو نيشيدا ، "تبدأ معرفة الأشياء في العالم بتمييز الوعي الموحد إلى عارف ومعروف، وتنتهي بعودة الذات والأشياء إلى وحدة واحدة. ولا يقتصر هذا التوحيد على المعرفة فحسب، بل يتجلى أيضًا في تقدير (الحقيقة) الذي يوجه المعرفة، والإرادة التي توجه الفعل، والشعور أو المدى العاطفي الذي يوجه الإحساس." ^{[ 102 ]}

يرى إريك فروم أن محاولة مناقشة الحقيقة بوصفها "حقيقة مطلقة" أمرٌ عقيم، وأن التركيز يجب أن ينصبّ على "الحقيقة المثلى". فهو يعتبر الحقيقة نابعة من ضرورة البقاء، أي فهم المرء لبيئته ماديًا وفكريًا، حيث يسعى الأطفال الصغار غريزيًا إلى الحقيقة لتوجيه أنفسهم في "عالم غريب وقوي". وبالتالي، فإن دقة إدراكهم للحقيقة ستؤثر بشكل مباشر على قدرتهم على التعامل مع بيئتهم. ويمكن فهم فروم على أنه يُعرّف الحقيقة بأنها تقريب وظيفي للواقع. وفيما يلي وصف لرؤيته للحقيقة المثلى: ^{[ 103 ]}

...  لقد تم تجاوز الثنائية بين "المطلق = كامل" و "النسبي = ناقص" في جميع مجالات الفكر العلمي، حيث "من المسلّم به عمومًا أنه لا توجد حقيقة مطلقة ولكن مع ذلك توجد قوانين ومبادئ صالحة موضوعيًا".

[...] في هذا الصدد، تعني العبارة الصحيحة علميًا أو عقلانيًا تطبيق قوة العقل على جميع بيانات الملاحظة المتاحة دون إغفال أي منها أو تحريفها لتحقيق النتيجة المرجوة. إن تاريخ العلم هو تاريخ من العبارات غير الكافية والناقصة، وكل رؤية جديدة تُتيح إدراك أوجه القصور في الافتراضات السابقة، وتُوفر منطلقًا لصياغة أكثر دقة.

[...] ونتيجة لذلك، فإن "تاريخ الفكر هو تاريخ تقارب متزايد باستمرار مع الحقيقة. فالمعرفة العلمية ليست مطلقة، بل هي الأمثل؛ إذ تحتوي على أمثل ما يمكن بلوغه من الحقيقة في فترة تاريخية معينة". ويشير فروم كذلك إلى أن "الثقافات المختلفة قد أكدت على جوانب مختلفة من الحقيقة"، وأن التفاعل المتزايد بين الثقافات يسمح لهذه الجوانب بالتوفيق والتكامل، مما يزيد من التقارب مع الحقيقة.

يقول ميشيل فوكو إن الحقيقة تُصبح إشكالية عندما تُبذل أي محاولة لرؤيتها كصفة "موضوعية". وهو يُفضّل عدم استخدام مصطلح الحقيقة بحد ذاته، بل "أنظمة الحقيقة". في دراساته التاريخية، وجد أن الحقيقة جزء لا يتجزأ من بنية السلطة القائمة، أو مُتأصلة فيها. لذا، تتشابه رؤية فوكو إلى حد كبير مع مفاهيم نيتشه . كما أن الحقيقة، بالنسبة لفوكو، تتغير عبر مختلف الأنظمة المعرفية على مر التاريخ. ^{[ 104 ]}

اعتبر جان بودريار أن الحقيقة في معظمها مُزيّفة، أي التظاهر بامتلاك شيء ما، على عكس التمويه، أي التظاهر بعدم امتلاك شيء ما. وقد استلهم فكرته من مُحطّمي الأيقونات الذين زعم ​​أنهم كانوا يعلمون أن صور الله تُثبت عدم وجوده. ^{[ 105 ]} كتب بودريار في كتابه "تقدم المحاكاة":

ليس التظاهر هو ما يخفي الحقيقة، بل الحقيقة هي التي تخفي عدم وجودها. التظاهر هو الحقيقة .

—جامعة ^{[ 106 ] [ 107 ]}

من الأمثلة على المحاكاة التي ذكرها بودريار: أن السجون تحاكي "حقيقة" أن المجتمع حر؛ وأن الفضائح (مثل فضيحة ووترغيت ) تحاكي تصحيح الفساد؛ وأن ديزني تحاكي أن الولايات المتحدة نفسها مكان للبالغين. مع أن هذه الأمثلة تبدو متطرفة، إلا أن هذا التطرف جزء مهم من نظرية بودريار. أما في مثال أقل تطرفًا، فعادةً ما تنتهي الأفلام بمعاقبة الأشرار أو إذلالهم أو فشلهم، مما يؤكد للمشاهدين فكرة أن الخير ينتهي نهاية سعيدة والشر نهاية تعيسة، وهي رواية توحي بأن الوضع الراهن وهياكل السلطة القائمة شرعية إلى حد كبير. ^{[ 105 ]}

نظرية صانع الحقيقة هي "فرع من الميتافيزيقا يستكشف العلاقات بين ما هو صحيح وما هو موجود ". ^{[ 108 ]} وهي تختلف عن النظريات الموضوعية للحقيقة من حيث أنها لا تهدف إلى تقديم تعريف للحقيقة، بل تهدف إلى تحديد كيفية اعتماد الحقيقة على الوجود. ^{[ 109 ]}