البوذية في ميانمار

يصعب فك رموز التاريخ المبكر للبوذية في بورما. تشير السجلات التاريخية البالية إلى أن أشوكا أرسل راهبين ، سونا وأوتارا، إلى سوفانابهومي ("الأرض الذهبية") حوالي عام 228 قبل الميلاد، برفقة رهبان آخرين ونصوص مقدسة، في إطار جهوده لنشر البوذية. يُعتقد أن هذه المنطقة تقع في مكان ما في جنوب شرق آسيا القديمة ، ربما في ثاتون في بورما السفلى أو ناخون باتوم في تايلاند . ^{[ 8 ]}

يشير نقش أندرا إكشفاكو، الذي يعود تاريخه إلى القرن الثالث الميلادي تقريبًا، إلى اعتناق الكيراتاس ( سيلاتاس) للبوذية. ^{[ 9 ]} يُحتمل أن يكون هؤلاء هم الشعوب الناطقة باللغتين المون والخميرية في أراكان القديمة وبورما السفلى (أي ولايات بيو وممالك مون ). تتحدث نصوص صينية من القرن الثالث عن "مملكة ليو يانغ"، حيث كان الناس يعبدون بوذا، وكان هناك "عدة آلاف من الرهبان". وقد وُجدت هذه المملكة في وسط بورما. ^{[ 10 ]}

بحلول القرن الرابع الميلادي، أصبحت معظم أراضي بيو ذات أغلبية بوذية، على الرغم من أن الاكتشافات الأثرية تُثبت أن ممارساتهم السابقة للبوذية ظلت راسخة بقوة في القرون اللاحقة. ووفقًا للنصوص المكتشفة، فضلًا عن السجلات الصينية، كانت البوذية الثيرافادية هي الديانة السائدة في بيو . ^{[ 11 ] [ 12 ]}

يخلص بيتر سكيلينغ إلى وجود أدلة نقشية قوية على هيمنة مذهب ثيرافادا في مملكة بيو في سريكسيترا ومملكة مون في دفارافاتي ، "من حوالي القرن الخامس الميلادي فصاعدًا"، مع أنه يضيف أن الأدلة تشير إلى وجود مذهب ماهايانا أيضًا. وتأتي هذه الأدلة النقشية من نقوش بالي عُثر عليها في هذه المناطق، وهي تستخدم شكلًا مختلفًا من خط بالافا الجنوب هندي . ^{[ 13 ]}

أقدم النصوص البوذية الباقية المكتوبة بلغة بالي تعود إلى مدينة بيو، وتحديدًا إلى مدينة سري كشيترا. كُتب هذا النص، الذي يعود تاريخه إلى منتصف القرن الخامس إلى منتصف القرن السادس الميلادي، على ألواح من الذهب الخالص. ^{[ 14 ]} يشير تشابه الخط المستخدم في هذه الألواح مع خط منطقة أندرا - كونتال - بالافا إلى أن مذهب ثيرافادا وصل إلى بورما أولًا من هذا الجزء من جنوب الهند. ^{[ 15 ]}

بحسب سكيلينغ، كانت ممالك بيو ومون "مراكز مزدهرة للثقافة البوذية بحد ذاتها، على قدم المساواة مع المراكز المعاصرة مثل أنورادابورا". ^{[ 13 ]} كانت هذه التقاليد البوذية مون-بيو هي الشكل السائد للبوذية في بورما حتى أواخر القرن الثاني عشر عندما قاد شين أوتاراجيفا الإصلاح الذي جلب مدرسة ماهافيهارا السريلانكية إلى بورما . ^{[ 16 ]}

انتشرت التقاليد البوذية الهندية بشكل متزايد في جنوب شرق آسيا عبر شبكة التجارة في خليج البنغال ، وذلك خلال الفترة الممتدة من القرن الثامن إلى القرن الثاني عشر. ^{[ 17 ]} ونتيجة لذلك، تأثرت مناطق تايلاند وميانمار ولاوس وكمبوديا، قبل القرن الثاني عشر، بالتقاليد البوذية الهندية، والتي تضمنت تعاليم بوذية ماهايانا واستخدام اللغة السنسكريتية. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} وفي القرن السابع، لاحظ يي جينغ في رحلاته أن جميع الطوائف الرئيسية للبوذية الهندية ازدهرت في جنوب شرق آسيا. ^{[ 18 ]}

أثبتت الاكتشافات الأثرية وجود الفاجرايانا والماهايانا والهندوسية في بورما. ففي سري كشيترا وبيغو ومناطق أخرى من بورما القديمة، كانت الهندوسية البراهمية منافسًا قويًا للبوذية، وكثيرًا ما كانت تتنافس معها. وهذا ما تشهد عليه السجلات التاريخية البورمية. [ ^{21 ]} وقد أُدرجت شخصيات بارزة من الماهايانا، مثل أفالوكيتشفارا وتارا وفيشرافانا وهاياغريفا ، في أيقونات بيو ( ولاحقًا باغان ) . كما عُثر على آلهة براهمية مثل براهما وفيشنو وشيفا وغارودا ولاكشمي ، خاصة في بورما ^{السفلى .} [ ^{11 ]}

اعتنق شعب ميانمار ( البورمان) البوذية أيضًا عند احتكاكهم بحضارتي بيو ومون. في البداية، هيمنت على البوذية البورمية بوذية انتقائية تُعرف باسم بوذية آري ، والتي شملت عناصر من الماهايانا والفاجرايانا، بالإضافة إلى ممارسات روحانية مثل عبادة الأرواح وتأثيرات من البراهمية . ^{[ 22 ] [ 23 ]}

تسارعت وتيرة اعتناق البامار للبوذية في القرن الحادي عشر الميلادي خلال عهد الملك أناوراثا (باللغة البالية: أنيرودها، 1044-1077)، الذي حوّل مملكة باغان إلى قوة عظمى في المنطقة من خلال غزو وادي نهر إيراوادي ، الذي ضم مدينة ثاتون التابعة لشعب مون . وخلال فترة حكمه، اندمجت ثقافة مون البوذية، وعمارتها، وكتاباتها إلى حد كبير في ثقافة البامار. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

على الرغم من أن السجلات التاريخية اللاحقة (مثل ساسانافامسا ) تذكر أن أناوراثا غزا ثاتون للحصول على النصوص البوذية، وأنه تم تأسيس "بوذية ثيرافادا نقية" خلال عهده، فمن المرجح أن ثيرافادا كانت معروفة في باغان قبل القرن الحادي عشر. علاوة على ذلك، لم تكن ثيرافادا باغان "نقية" حقًا، إذ تضمنت طقوسًا روحانية محلية، وعبادة الناغا ، وطقوسًا براهمية مرتبطة بفيشنو كان يؤديها كهنة براهمة . ^{[ 26 ]}

نفّذ أناوراثا سلسلة من الإصلاحات الدينية في جميع أنحاء مملكته، ساعيًا إلى إضعاف نفوذ رهبان الماهايانا التانترية (المعروفين أيضًا باسم "ساماناكوتاكاس") وممارساتهم غير التقليدية. ^{[ 27 ] [ 28 ]} تشير السجلات التاريخية البورمية إلى أن أناوراثا اعتنق البوذية الثيرافادية على يد راهب مون يُدعى شين أراهان . ^{[ 29 ]} ربما كان الملك قلقًا بشأن نفوذ رهبان آري البوذيين الذين يسكنون الغابات، وسعى إلى إيجاد طريقة لتقويض سلطتهم. كان رهبان آري، الذين يتناولون وجبات العشاء ويشربون الخمر ويشرفون على التضحيات الحيوانية والطقوس الجنسية، يُعتبرون زنادقة من قِبل دوائر الرهبان الثيرافادية الأكثر تمسكًا بالتقاليد، مثل شين أراهان. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

قام أناوراثا بنفي العديد من كهنة آري الذين رفضوا الانصياع لأوامره، فلجأ الكثير منهم إلى تلال بوبا وتلال شان . ^{[ 33 ]} كما دعا أناوراثا علماء ثيرافادا من أراضي مون وسريلانكا والهند إلى باغان. وساهمت دراساتهم في إحياء شكل أكثر أصالة من بوذية ثيرافادا، مع التركيز على دراسة لغة بالي وفلسفة أبهيداما. ^{[ 34 ]} يُعرف أناوراثا أيضًا بأنه باني معابد عظيم. ومن أبرز إنجازاته معبد شويزيجون ومعبد شويسانداو . ^{[ 35 ]}

مع ذلك، لم يسعَ أناوراثا إلى إزالة جميع العناصر غير التابعة لديانة ثيرافادا من مملكته. بل استمر في دعم بعض ممارسات ماهايانا. ^{[ 36 ]} سمح بعبادة أرواح نات البورمية التقليدية، بل وشجعها، وسمح بعبادتها في المعابد والباغودات البوذية، ربما كوسيلة لجذب السكان واسترضائهم، ودفعهم تدريجيًا إلى قبول الديانة البوذية الجديدة. ^{[ 35 ]}

لذا، كان انتشار مذهب ثيرافادا وهيمنته في بورما عملية تدريجية استغرقت قرونًا، ولم تكتمل فعليًا إلا في القرن التاسع عشر. وظلت الهندوسية والبوذية الآرية وعبادة الأرواح (نات) قوى مؤثرة في بورما حتى القرن الثالث عشر على الأقل، على الرغم من أن البلاط الملكي كان يميل عمومًا إلى ثيرافادا. ^{[ 28 ]} وشملت ممارسات الآرية عبادة شخصيات الماهايانا مثل أفالوكيتشفارا ( لاوكا نات )، وتارا، ومانجوشري . كما ظلت عبادة الآلهة البراهمية، وخاصة نارايانا ، وفيشنو، وغانيشا، وبراهما ، بالإضافة إلى الأرواح (نات)، شائعة. [ ^{37 ] [ 38 ] وكانت} هذه الآلهة تُعبد في معابدها الخاصة (مثل معبد فايشنافا ناثلاونغ كياونغ ) وكذلك في المعابد البوذية. ^{[ 39 ]}

لم تتجاهل ديانة ثيرافادا البورمية هذه الممارسات، بل أدمجتها في بعض الحالات ضمن مجمع آلهتها. وهكذا، قُبلت عبادة لوكاناتا في ثيرافادا البورمية، بالإضافة إلى عبادة قائمة تضم 37 نات (آلهة طبيعية) مُجازة ملكيًا. ^{[ 40 ] [ 41 ]} ولا يزال تأثير هذه الديانات المختلفة ملموسًا في البوذية الشعبية البورمية حتى اليوم، والتي تتضمن عناصر عديدة من عبادة النات، والباطنية، والماهايانا، والهندوسية. ^{[ 30 ]} وتتأثر تقاليد ويكزا بشكل خاص بهذه العناصر غير التقليدية .

يبدو أن مذهب ثيرافادا في باغان كان يحظى بدعم رئيسي من سكان المدن النخبة، حيث قدم أكثر من 90% من الهدايا الدينية أفراد من العائلة المالكة والأرستقراطيين والضباط العسكريين وحرفيي المعابد. في المقابل، كان الفلاحون في الريف أكثر ارتباطًا بالديانة الروحانية القائمة على النات. ^{[ 42 ]}

في أوج ازدهارها، أصبحت مملكة باغان مركزًا هامًا لدراسات مذهب ثيرافادا. وفقًا لليبرمان:

في العاصمة الكبرى نفسها وبعض المراكز الإقليمية، دعمت المعابد البوذية دراسةً متطورةً للغة البالية، كجزء من تقليد دولي، تخصصت في قواعد اللغة والدراسات الفلسفية والنفسية ( أبهيداما )، والتي يُقال إنها حظيت بإعجاب خبراء اللغة السنهالية. وإلى جانب النصوص الدينية، قرأ رهبان باغان مؤلفات بلغاتٍ متنوعة في علم العروض، وعلم الأصوات، وقواعد اللغة، وعلم التنجيم، والخيمياء، والطب، وأسسوا مدرسةً مستقلةً للدراسات القانونية. وكان معظم الطلاب، وربما كبار الرهبان والراهبات، ينتمون إلى عائلاتٍ أرستقراطية. ^{[ 43 ]}

تقدم السجلات البورمية قائمة طويلة بعلماء الرهبان (وأعمالهم) الذين عملوا خلال هذه الحقبة. بعض العلماء المهمين في عصر باغان هم Acariya Dhammasenapati، وAggavamsa Thera، وCapata (Saddhammajotipala)، وSaddhammasiri، وVimalabuddhi، وAggapandita، وDhammadassi. ركز عملهم على تعقيدات قواعد اللغة البالية وكذلك على ثيرافادا أبهيدهاما . ^{[ 44 ]}

كان الراهب البوذي المون شين أوتاراجيفا شخصية بارزة أخرى في بوذية باغان . وقد كان زعيماً دينياً بارزاً خلال عهود ناراتو (1167-1171)، وناراثينكا (1171-1174)، وناراباتيسيثو (1167-1191). أشرف أوتاراجيفا على إعادة تنظيم البوذية البورمية لتتماشى مع مدرسة ماهافيهارا في سريلانكا، مبتعداً عن مدرسة كونجيفيرام - ثاتون التابعة لشين أراهان . ^{[ 16 ] [ 45 ] [ 46 ]} ورغم دعم الملوك للإصلاح وإرسالهم العديد من الرهبان إلى سريلانكا لإعادة الترسيم، إلا أن العديد من الرهبان البورميين من النظام القديم (المعروف باسم ماراما سانغا) رفضوا الترسيم في النظام البورمي الجديد في سريلانكا (سينهالا سانغا)، مما أدى إلى انشقاق . ^{[ 45 ] [ 47 ]} استمر الانشقاق قرنين من الزمان قبل أن يزول النظام القديم نهائياً. ^{[ 45 ]}

استمر الملوك اللاحقون في دعم بوذية ثيرافادا ونخبتها العلمية، التي كان معظمها من شعب مون. ^{[ 48 ]} في القرن الثالث عشر، بنى ملوك بامار ونخبهم عددًا لا يُحصى من المعابد البوذية، وخاصة حول العاصمة باغان . كانت هذه الأعمال السخية وسيلةً لاكتساب الأجر ( بونيا ) وإظهار امتلاك المرء للفون (المجد، القوة الروحية). ^{[ 49 ]} قدّم ملوك باغان أنفسهم على أنهم بوديساتفا، يرون أنفسهم مسؤولين عن الأجر الروحي لرعاياهم. كما رأوا أنفسهم ملوك دارما ( دهاماراجا ) حماةً ومروجين للدين البوذي. وقدّم ملوك باغان أنفسهم أيضًا على أنهم تجليات للإله ساكا . ^{[ 50 ]}

ازداد حجم التبرعات الحكومية للمعابد البوذية طوال القرن الثالث عشر، وحصلت العديد من هذه المعابد أيضًا على منح أراضٍ زراعية معفاة من الضرائب، بالإضافة إلى العبيد . ^{[ 51 ]} وبمرور الوقت، أدى هذا التدفق للثروة والقدرة الزراعية إلى المعابد البوذية إلى زيادة الضغط الاقتصادي على المملكة. ^{[ 52 ]}

لاستعادة جزء من هذه الثروة بطريقة مقبولة، كان الملوك يرون غالبًا ضرورة "تطهير" أو إصلاح السانغا البوذية (المجتمع الرهباني). إلا أنه في القرن الثالث عشر، لم يكن أي من ملوك بورما يتمتع بالقوة الكافية لإدارة وإصلاح السانغا التي كانت تزداد ثراءً ونفوذًا. وقد تفاقم الوضع أيضًا بسبب جفاف الطقس خلال أواخر القرن الثالث عشر والقرن الرابع عشر ( فترة الدفء في العصور الوسطى )، مما أدى إلى انخفاض غلة المحاصيل. ^{[ 53 ]} ونتيجة لذلك، كانت الدولة ضعيفة ومنقسمة، وعاجزة عن مقاومة غزو أعداء جدد مثل المغول، وهانثاوادي ، وشان. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

أدت غزوات دول شان ومون المجاورة، بالإضافة إلى الغزوات المغولية لبورما (القرن الثالث عشر)، إلى نهاية إمبراطورية باغان (سقطت العاصمة عام 1287). ^{[ 56 ]}

شهد هذا العصر ظهور ممالك متناحرة متشرذمة (البورمية، والشان، والمون) تتنافس جميعها على السلطة. ^{[ 57 ]}

خلال هذه الفترة، ظل البر الرئيسي الغربي مقسمًا بين أربع مناطق سياسية عرقية رئيسية. في مملكة شان، أسس شعب شان اتحادًا فضفاضًا لممالك الوادي . دعمت ممالك شان بوذية ثيرافادا تقليدًا للنخب البورمية، مع أن المؤسسات البوذية في مملكة شان لم تمارس قط نفوذًا سياسيًا كما فعلت في المناطق البورمية. ^{[ 58 ]} في القرن الرابع عشر، استمرت الجماعة البوذية في تلقي الرعاية من ملوك شان الإقليميين مثل ثيهاتو، واستمرت الأنشطة العلمية في عهدهم. ^{[ 59 ]} في الوقت نفسه، كانت أراكان تحت حكم مملكة مراوك-أو ، التي دعمت أيضًا بوذية ثيرافادا.

كانت مملكة آفا (التي تأسست عام 1365) القوة الرئيسية في منطقة بورما العليا ، والتي كانت لا تزال المنطقة الأكثر اكتظاظًا بالسكان في البر الرئيسي الغربي، على الرغم من الاضطرابات الاجتماعية والسياسية التي سادت تلك الحقبة. ^{[ 60 ]} إلا أن هذه المملكة كانت تعاني من ضعف اقتصادي شديد (بسبب افتقارها إلى منفذ تجاري ساحلي)، واستمرت في المعاناة من مشكلة إعفاء الأديرة الدينية من الضرائب التي تعود إلى العصر الوثني. وقد ازداد نفوذ قادة المؤسسات البوذية خلال هذه الحقبة، وتولوا مناصب إدارية وحتى عسكرية. ^{[ 61 ]} وبينما دعم معظم ملوك آفا السانغا (جماعة الرهبان البوذيين)، عُرف أحد حكامها سيئ السمعة، وهو ثوهانبوا ، بأنه ملك نهب ودمر العديد من الأديرة والمعابد، وارتكب مجازر بحق العديد من الرهبان. ^{[ 62 ]}

على الرغم من الضعف السياسي للمملكة، ازدهرت الدراسات البوذية خلال هذه الفترة، حيث ألّف علماء بارزون مثل أريافامسا وسيلافامسا وراثاسارا العديد من الأعمال. يُعرف أريافامسا بكتابه " مانيسارامانجوسا" ، وهو شرح فرعي لكتاب "أبهيداماتثافيبهافاني"، وكتابه "مانيديبا"، وهو شرح لكتاب "أتاساليني". كما كتب بعض الأعمال باللغة البورمية، وبذلك كان من أوائل الرواد الذين كتبوا أعمالًا بوذية بهذه اللغة. ^{[ 63 ]}

كان شعب المون مهيمناً في بورما السفلى . وكانت أقوى ممالك المون مملكة هانثاوادي (المعروفة أيضاً باسم رامانياديسا )، التي أسسها واريرو . وكان واريرو راعياً للبوذية الثيرافادية، كما قاد عملية تجميع كتاب واريرو دهاماساتا ، وهو قانون مؤثر مستوحى من القانون العرفي لباغان ومتأثر بالبوذية. ^{[ 64 ]}

على الرغم من دعمهم للبوذية التيرافادية، استمر العديد من سكان بورما خلال تلك الحقبة في ممارسة طقوسٍ روحانيةٍ وشعائر دينيةٍ أخرى غير بوذية. فقد دأبت النخب من قبائل شان وبورما ومون على التضحية بالحيوانات وعبادة الأرواح (نات) خلال تلك الفترة. في الوقت نفسه، واصل رهبان آري الساكنون في الغابات ممارسة طقوسٍ تتضمن شرب الكحول والتضحية بالحيوانات. ^{[ 65 ]} مع ذلك، ظهرت أيضًا حركاتٌ وتوجهاتٌ بوذيةٌ أكثر تمسكًا بالنهج البوذي في تلك الحقبة، مثل حركة الامتناع عن شرب الكحول التي كان لها تأثيرٌ كبيرٌ منذ القرن الرابع عشر فصاعدًا، كما يتضح من النقوش الباقية من تلك الفترة. وبحلول القرنين السادس عشر والسابع عشر، يبدو أن هذه الحركة قد نجحت في استبدال شرب الكحول في الاحتفالات العامة بالشاي المخلل. ^{[ 66 ]}

كثيرًا ما شجعت العائلة المالكة على الالتزام بالعقيدة الصحيحة والإصلاح البوذي. وكان أعظم ملوك هانثاوادي، دهامازيدي (دهاماسيتي)، راهبًا بوذيًا سابقًا من طائفة مون، حكم من عام 1471 إلى 1492. ووفقًا لنقوش كالياني ، أجرى دهامازيدي إصلاحًا شاملًا للجماعة البوذية (سانغا) بإرسال آلاف الرهبان البوذيين إلى سريلانكا لتلقي الترسيم والتدريب على تقليد ماهافيهارا . ^{[ 67 ]} كما طهّر الجماعة من الرهبان غير المنضبطين، مثل الرهبان الذين يملكون أراضي أو غيرها من أشكال الثروة المادية. ^{[ 68 ]}

تم اعتماد دعوة الرهبان السنهاليين وسلالات الترسيم كوسيلة لإصلاح السانغا في مراوك-أو، وآفا، وتونغو، وبروم. ^{[ 69 ]} انتشرت هذه السلالات السنهالية من مذهب ثيرافادا في جميع أنحاء البر الرئيسي عبر طرق التجارة المختلفة، ووصلت إلى مملكة شان، وتايلاند، ولاوس. جلبوا معهم نصوص ثيرافادا، وطقوسها، وأبجديات الأراضي المنخفضة، وتقاويمها. مهدت هذه التغييرات الطريق لإصلاحات ثيرافادا الموحدة التي قامت بها سلالة تاونغو الأولى في منتصف القرن السادس عشر. ^{[ 70 ]}

في القرن السادس عشر، وحّدت سلالة تاونغو البورمية جميع أنحاء بورما تحت قيادة قادة نشطين مثل تابينشويتي (حكم من 1531 إلى 1550) وبايينونغ (حكم من 1551 إلى 1581). ^{[ 71 ]} استغلت تاونغو الكثافة السكانية العالية في شمال بورما، بالإضافة إلى الأسلحة النارية ذات الطراز الأوروبي، لتأسيس أكبر إمبراطورية في جنوب شرق آسيا. ^{[ 72 ]}

رعى ملوك تاونغو تقليد ماهافيهارا ثيرافادا (السنهالا سانغا). خلال عهد إمبراطورية تاونغو الأولى ، انطلقت حركة إصلاحية بقيادة ملوك تاونغو، سعت إلى توحيد البوذية في بورما العليا ومنطقة شان بما يتماشى مع تقليد ماهافيهارا. وقد استُلهمت هذه الإصلاحات من إصلاحات دهامازيدي. ^{[ 73 ]}

قبل الإصلاح، كانت البوذية في مملكة شان وبورما العليا لا تزال متأثرة بشدة بالروحانية، وبوذية آري، والطقوس ما قبل البوذية (التي شملت التضحية بالحيوانات والبشر). ^{[ 65 ]} حتى في بورما السفلى، حيث كانت ثيرافادا أكثر انتشارًا، ظلت عبادة الأرواح وممارسات بوذية آري مؤثرة أيضًا. ^{[ 65 ]}

سعى بايينونغ إلى جعل الممارسات الدينية في إمبراطوريته أكثر انسجامًا مع تقاليد ماهافيهارا السريلانكية الأرثوذكسية (أي السانغا السنهالية). وزّع بايينونغ نسخًا من النصوص البالية، وشجع على البحث العلمي، وشيّد معابد بوذية في جميع أنحاء إمبراطوريته. ^{[ 73 ]} وكان معبد ماهازيدي في بيغو أحد أهم المعابد التي بُنيت في عهده .

شجع بايينونغ أيضًا على رسامة جماعية في جماعة السنهالا سانغا في قاعة كالياني للرسامة باسم تطهير الدين. ^{[ 73 ]} كما حظر جميع التضحيات البشرية والحيوانية في جميع أنحاء المملكة. وعلى وجه الخصوص، منع ممارسة الشان المتمثلة في قتل العبيد والحيوانات التابعة للراهب في جنازته. ^{[ 74 ]} وأرسل أيضًا رهبانًا بورميين من طائفة ثيرافادا للتبشير في مملكة شان. ^{[ 75 ]} وخلال فترة حكمه، برز علماء كبار مثل سادامالامكارا، ودامابودا، وأناند (المعروف بشرحه لكتاب أبهيداماماتيكا للدهاماسانغاني ). ^{[ 76 ]}

استمر ملوك سلالة تونغو المُستعادة في تطبيق إصلاحات بايينونغ، حيث كرّسوا جهودهم للمشاريع الدينية. وكان من أبرز ملوكها اللاحقين ثالون (1584-1648)، المعروف ببناء عدد من الأديرة والمعابد في بورما العليا، بالإضافة إلى تبرعاته السخية للجماعة الدينية. كما رعى العديد من كبار علماء عصره، مثل تيبتاكالامكارا، وأريالامكارا، وجامبودهاجا. ^{[ 77 ]} تيبتاكالامكارا هو مؤلف كتاب فينايالامكارا وشرح كتاب أثاساليني، بينما ألّف جامبودهاجا شرحًا لكتاب فيناياتاثاكاثا. ^{[ 78 ]}

سار خليفة ثالون، بيندال (1648-1661) ، على خطى والده، فبنى الأديرة ورعى الدراسات البوذية على يد شخصيات مثل أغادهامالامكارا، وهو مترجم بارع للعديد من مؤلفات الأبهيداما إلى اللغة البورمية (بما في ذلك الباتانا والدهاماسانغاني ). كما شجع خلفاؤه من تاونغو على التعلم والمزيد من مشاريع البناء للجماعة الرهبانية. ^{[ 79 ]}

في القرنين السابع عشر والثامن عشر، أصبحت ممارسات مذهب ثيرافادا أكثر تجانسًا على المستوى الإقليمي، وازدادت المناطق الجبلية قربًا من حوض نهر شان. ^{[ 80 ]} وقد أدى الدعم الملكي المتواصل لتقاليد ماهافيهارا ثيرافادا، وتهدئة منطقة شان الجبلية، إلى ازدهار الأديرة الريفية ( كياونغ )، التي أصبحت سمة شبه عالمية للحياة القروية البورمية. ^{[ 81 ]}

كانت الأديرة الريفية المركز الرئيسي للتعليم، وبحلول القرن الثامن عشر، كان غالبية ذكور القرى يتعلمون القراءة والكتابة في هذه الأديرة. ومع ازدياد انتشار معرفة القراءة والكتابة (أكثر من 50% بين الذكور)، انخفضت تكلفة نسخ وكتابة النصوص البوذية، فأصبحت بالتالي متاحة على نطاق أوسع. ^{[ 82 ]}

شهد القرن السابع عشر ازدياداً في الاهتمام بدراسة الأبهيداما وترجمة العديد من الأعمال الكلاسيكية في هذا المجال إلى اللغة البورمية، بما في ذلك كتابي "أتاساليني" و" أبهيداما ماثاسانغاها" . وقد ساهم ذلك في جعل الأبهيداما في متناول جمهور أوسع بكثير، والذي ربما شمل عامة الناس . ^{[ 83 ]}

في الوقت نفسه، اختفت طائفة "آري" (سكان الغابات) التي كانت تمتلك عقارات واسعة النطاق تقريبًا خلال هذه الفترة نتيجةً لضغوط اقتصادية وسياسية مختلفة. ^{[ 84 ]} ومع ذلك، وعلى الرغم من هذه التغييرات والإصلاحات، ظلت بعض الممارسات الروحانية والباطنية، مثل عبادة "نات" و" ويكزا"، شائعة في جميع أنحاء بورما. ^{[ 74 ]}

خلال عهد الملك ساناي (1673-1714)، اجتاح جدل كبير جماعة الرهبان حول ما إذا كان من المقبول ارتداء رداء الراهب بحيث يكون أحد الكتفين مكشوفًا. وقد استمر هذا الخلاف في الجماعة لما يقرب من قرن من الزمان. ^{[ 85 ]}

في منتصف القرن الثامن عشر، أسس الملك ألاونغبايا (1714-1760) سلالة كونباونغ (1752-1885) بعد فترة قصيرة من التمرد والحرب. ^{[ 86 ]}

قام ابنه، بوداوبايا (1745-1819)، بالتحكيم في النزاع المتعلق بالطريقة الصحيحة لارتداء أردية الرهبان، حيث حكم لصالح تغطية الكتفين، ثم تم توحيد السانغا تحت مظلة سوداما نيكايا . ^{[ 87 ] [ 88 ]}

سعى بوداوبايا، وهو بوذي متدين، إلى إصلاح السانغا، ساعيًا إلى وضع نظام انضباطي موحد وطاعة صارمة للنصوص المقدسة. عُرفت هذه الإصلاحات بإصلاحات سوداما. عيّن مجلسًا من السانغاراجا كقادة للسانغا، مُكلفين بالحفاظ على الانضباط الرهباني. ^{[ 87 ] [ 88 ]} كما عيّن رئيسًا للسانغا ( ساسانابينغ )، ماونغ داونغ ساياداو، الذي سُمح له باستخدام مكتب وموارد المجلس الملكي لفحص الرهبان وتجريدهم من رتبهم الرهبانية عند الضرورة. طُرد العديد من الرهبان الذين لم يستوفوا المعايير الجديدة من السانغا. ^{[ 88 ]}

كانت تُقام أيضًا تلاوات شهرية لقواعد الفينايا في العديد من مدن المملكة. كما نُظمت امتحانات دورية للرهبان، مع أن هذه الممارسة كانت قائمة منذ عهد الملك سينبيوشين (1763-1776) على الأقل. وكان الرهبان الذين يرسبون في امتحاناتهم بشكل متكرر يُطردون من السانغا. ^{[ 89 ]} وقدّم بوداوبايا أيضًا تبرعات سخية للرهبنة البوذية، شملت قرابين طعام منتظمة، ونسخًا عديدة من التيبتاكا، وموجة من بناء الأديرة والمعابد في العاصمة أمارابورا ، فضلًا عن إنشاء محميات للحيوانات (حيث مُنع الصيد). ^{[ 90 ]} كما بنى بوداوبايا العديد من الأديرة لكبار علماء البوذية. ^{[ 91 ]} وكان من أبرز علماء تلك الحقبة الشيخ نانا، الذي ألّف العديد من الأعمال، بما في ذلك شروح على نيتيباكارانا ، وجاتاكاتاكاثا ، وديغا نيكايا . ^{[ 92 ]}

أرسل بوداوبايا أيضًا العديد من الرهبان المدربين على قواعد الرهبنة (فينايا) إلى الأقاليم لفرض المعايير الرهبانية، وأُرسل آخرون لنشر الدارما في أماكن "لم تكن فيها الديانة مزدهرة". ^{[ 93 ]} كما أدت سياسات بوداوبايا إلى اضطهاد طائفة زوتي (جوتي/زاوتي) الهرطقية، التي رفضت التناسخ وآمنت بخالق كلي العلم يحاسب الأفراد بعد الموت إلى الأبد. ^{[ 93 ]} وتحت رعايته، أُعيد إحياء رسامة أوباسامبادا في سريلانكا ، حيث أسست أمارابورا نيكايا . ^{[ 87 ]} كما حاول بوداوبايا تنظيم أخلاق عامة الناس، فحظر الخمور والأفيون والقنب وقتل الحيوانات في عاصمته. وناشد عامة الناس الالتزام بالوصايا الخمس والثماني خلال أيام أوبوساثا. ^{[ 94 ]}

ووفقًا لليبرمان، فقد انخرط تاج كونباونغ بشكل كامل في العديد من المسائل الدينية المختلفة مثل: ^{[ 95 ]}

• تعيين رؤساء الأديرة في العاصمة والأقاليم،
• إجراء امتحانات رهبانية منتظمة،
• نشر نسخ "منقحة" من التيبتاكا،
• إرسال المبشرين إلى المقاطعات النائية.
• إصدار قوانين جديدة صريحة ذات طابع بوذي
• حظر المشروبات الكحولية مع فرض عقوبات صارمة على تكرار المخالفة
• مضايقة الزنادقة والمسلمين
• حظر ذبح الحيوانات في المدن
• الترويج لمجموعة رسمية من 37 شخصية وطنية

أطلق النخب الرهبانية والعلمانية في عصر كونباونغ إصلاحًا شاملًا للحياة الفكرية والرهبنة البورمية، عُرف باسم إصلاح سوداما. وقد أدى هذا الإصلاح، من بين أمور أخرى، إلى ظهور أولى التواريخ الرسمية للدولة في بورما. ^{[ 96 ]} وخلال هذه الحقبة، كُتب كتاب "ثاثانا-وون-ثا" ( ساسانافامسا ، "سجل الديانة البوذية") عام 1831. ^{[ 97 ]}

كتب رهبان عصر كونباونغ أيضًا شروحًا جديدة على النصوص المقدسة. وكان من أبرز الشخصيات في هذه الحركة الفكرية الزاهد وقائد الرهبان نانابهيفامسا ، الذي كتب شروحًا على كتاب نيتيباكارانا وأعمال أخرى، بالإضافة إلى شرح فرعي على كتاب ديغا نيكايا. ^{[ 98 ]} علاوة على ذلك، ازدادت ترجمات الأعمال البوذية البالية إلى اللغة البورمية. ففي النصف الأول من القرن التاسع عشر، أصبح كتاب سوتا بيتاكا بأكمله تقريبًا متاحًا باللغة البورمية، واستمر تأليف العديد من الشروح عليه. كما أصبحت النصوص البوذية متاحة على نطاق أوسع بكثير بفضل انتشار استخدام أساليب الطباعة الحديثة . ^{[ 99 ]}

خلال فترة كونباونغ، أصبح استهلاك الكحول أمرًا مستهجنًا على جميع المستويات الاجتماعية (مع أنه استمر بالطبع في الخفاء). واستُبدل الشرب العلني المُنظّم بشرب الشاي المُخلّل. كما توقف الذبح العلني وبيع اللحوم (وليس الأسماك) في المدن الرئيسية. وصدرت مراسيم حكومية تحظر الأفيون ومشتقاته، والمقامرة، والدعارة، بالإضافة إلى الكحول والصيد. ^{[ 100 ]}

في القرى، أصبحت الطقوس أكثر توحيدًا، استنادًا إلى ممارسات الجزاء التقليدية في مذهب ثيرافادا، وأصبح الرهبان موضع تبجيل شعبي. كما تشبعت الثقافة الشعبية بقصص الجاتاكا والحكم البوذية. في الواقع، حقق مذهب ثيرافادا البوذي تفوقًا مطلقًا في هذه الحقبة على طوائف النات. ^{[ 101 ]}

خلال هذه الفترة أيضًا، بدأ أول معلمي تأمل فيباسانا في نشر ممارسة التأمل البوذي على نطاق واسع. وشمل ذلك شخصيات مثل الراهبين وايا-زاوتا وميداوي (1728-1816). ازدهر وايا-زاوتا خلال عهد ماهادامايازا (1733-1752) ووعد أتباعه بإمكانية الوصول إلى سوتابانا من خلال مستويات أناغامي من التنوير تحت إشرافه. ^{[ 102 ]} كان ميداوي أول مؤلف لكتيبات تأمل فيباسانا باللغة البورمية (أكمل أكثر من ثلاثين منها)، مركزًا على علامات الوجود الثلاث وعلاقتها بالمجموعات الخمس . ^{[ 102 ]} روّج ميداوي للتأمل كوسيلة لمنع انحسار الديانة البوذية. ورأى أن تعاليم بوذا في انحسار فقط لأن الناس لا يمارسونها، وليس، كما اعتقد آخرون، لأنهم يعيشون في أزمنة منحطة. ^{[ 102 ]}

إلى جانب جميع أنشطة بوذية ثيرافادا، استمرت الطقوس والممارسات غير البوذية طوال عصر كونباونغ. وتشمل هذه الطقوس عبادة الأجداد، والآلهة الهندوسية مثل غانيشا وفيشنو، وأرواح نات البورمية (والتي تضمنت أحيانًا تقديم قرابين احتفالية من الكائنات الحية). ^{[ 103 ] [ 104 ]}

يُعد الملك ميندون مين شخصية محورية في تحديث البوذية البورمية. تولى الحكم بعد أن غزا البريطانيون بورما السفلى عام 1852. أمضى ميندون معظم فترة حكمه، التي اتسمت عموماً بالسلام، في محاولة لتحديث مملكته وإصلاح السانغا (جماعة الرهبان البوذيين).

بعد انتهاء الحرب الأنجلو-بورمية الثانية، استقر العديد من الرهبان من بورما السفلى في ماندالاي، بعد أن فروا إليها أثناء الحرب. حاول ميندون مين إقناع هؤلاء الرهبان بالعودة إلى بورما السفلى لمواصلة تعليم الناس البوذية. وقد عاد بعضهم بالفعل. ^{[ 105 ]}

مع ذلك، بدأ العديد من الرهبان في بورما السفلى بالتجمع تحت قيادة بعض الزعماء المحليين الذين رأوا أنفسهم خارج نطاق السيطرة الملكية. وكان من بين هؤلاء أوكبو ساياداو، الذي علّم أن السانغا لا تحتاج إلى حماية سلطة نخبة دنيوية طالما أنها تلتزم التزامًا صارمًا بالانضباط الرهباني. كما تحدّت حركته سلطة طائفة ثوداما، وقامت بمنح رهبان جدد بشكل مستقل. ووصلت أفكاره أيضًا إلى بورما العليا واكتسبت شعبية هناك. ^{[ 106 ]}

في غضون ذلك، في بورما العليا، كان العديد من الرهبان ينتقلون من العاصمة إلى تلال ساغاينغ، بحثًا عن بيئة أكثر صرامة من العاصمة التي اعتبروها تشجع على أنماط الحياة الباذخة. في ذلك الوقت، أصبحت منطقة تلال ساغاينغ مركزًا لممارسة الرهبنة بشكل أكثر صرامة. ^{[ 107 ]} كان نغيتوين ساياداو أحد الرهبان الذين غادروا إلى ساغاينغ. كان شخصيةً مشهورة، معروفًا بانتقاده للعديد من الممارسات الدينية التقليدية. ^{[ 108 ]} كان نغيتوين ساياداو، رئيس دير كهف الطيور في تلال ساغاينغ، يُلزم رهبانه بممارسة تأمل فيباسانا يوميًا والالتزام بنظام صارم. ^{[ 102 ]} كما نصح عامة الناس بالتأمل بدلًا من تقديم القرابين لتماثيل بوذا (التي قال إنها عديمة الجدوى). ^{[ 108 ]} ومن الشخصيات المهمة الأخرى في هذه الفترة ثينغازار ساياداو، الذي أكد أيضًا على أهمية ممارسة التأمل والالتزام الصارم بقواعد فينايا. ^{[ 109 ]}

خوفًا من أن تتعرض الديانة البوذية للخطر جراء الاستعمار والانقسام الداخلي، رعى ميندون وعقد المجلس البوذي الخامس في الفترة من 1868 إلى 1871. وفي هذا المجلس، تم تلاوة وتنقيح قانون بالي لإصدار طبعة جديدة وتصحيح أخطاء النسخ. وبعد ذلك، رعى ميندون إنشاء مجموعة من 729 لوحًا حجريًا نُقشت عليها الطبعة الجديدة من قانون بالي، والتي لا تزال أكبر كتاب في العالم . ثم وُضعت الألواح في 729 معبدًا صغيرًا في مجمع معابد كوثوداو . ^{[ 110 ]}

شهد عهد ميندون أيضًا إنتاج أعمال علمية جديدة وترجمات لنصوص بالي. كتب نييادهاما، المعلم الملكي، شرحًا فرعيًا لماجيهيما نيكايا (التي ترجمها تلاميذه إلى البورمية). كما كتب بانياسامي (مؤلف ساسانافامسا ⁾ العديد من الأعمال البالية في هذه الحقبة، مثل سيلاكاثا وأوباياكاثا . ^[ 111 ^]

ومن السياسات البوذية المهمة الأخرى في ميندون إنشاء محميات للحيوانات، وخاصة خارج ساغاينغ، في ماونغداونغ (بالقرب من ألون)، بالقرب من تشيندوين السفلى وحول بحيرة ميكتيلا . ^{[ 112 ]}

بعد وفاة ميندون عام 1877، اعتلى ابنه ثيباو العرش. كان ثيباو ضعيفًا وغير قادر على منع الغزو البريطاني لبورما العليا عام 1886. ^{[ 113 ]} كان هذا تحولًا تاريخيًا، إذ فقدت الجماعة البوذية دعم الدولة البورمية لأول مرة منذ قرون.

خلال فترة الإدارة البريطانية لبورما السفلى والعليا (من عام ١٨٢٤ إلى عام ١٩٤٨)، كانت السياسات الحكومية علمانية في مجملها، مما يعني أن البوذية ومؤسساتها لم تحظَ برعاية أو حماية الحكومة الاستعمارية. علاوة على ذلك، لم يعد الرهبان الذين يخالفون قواعد الرهبنة (فينايا) يُعاقبون من قِبل الحكومة. ^{[ ١١٤ ]} كما انتشر وجود المبشرين المسيحيين والمدارس التبشيرية على نطاق واسع. ^{[ ١١٥ ]} وقد أدى ذلك إلى توترات بين البوذيين والمسيحيين والأوروبيين في بورما الاستعمارية.

مع تراجع سلطة ومكانة السانغا لصالح النخب الاستعمارية المتعلمة غربيًا (ومع صعود التعليم الغربي في بورما)، ساد شعور عام بين البوذيين البورميين خلال الحقبة الاستعمارية بأن النظام البوذي ( ساسانا ) في تراجع ويواجه خطر الزوال. ^{[ 116 ] [ 117 ]} لم يقتصر الأمر على افتقار البوذية للدعم الحكومي، بل إن العديد من الوظائف التقليدية للسانغا البورمية، وخاصة التعليم، أصبحت تشغلها مؤسسات علمانية. ^{[ 118 ]}

كان رد الفعل على هذا التراجع الملحوظ حركة إصلاحية جماهيرية في جميع أنحاء البلاد، استجابت بطرق مختلفة للوضع الاستعماري. وشمل ذلك موجات من النشر البوذي، والوعظ، وتأسيس مئات المنظمات البوذية العلمانية، بالإضافة إلى الترويج للنباتية، والتعليم البوذي، والإصلاح الأخلاقي والديني، وإنشاء المدارس. وكان للعلمانيين، بمن فيهم أفراد الطبقة العاملة مثل المعلمين والموظفين والتجار، دور بارز في هذا الإحياء البوذي. وقد تولوا الآن مسؤولية الحفاظ على الساسانا (الطقوس البوذية) ، وهي مسؤولية كانت حكرًا على الملك والنخب الملكية. ^{[ 119 ] [ 117 ]}

كان من أهم جوانب حركة الإحياء هذه الترويج الواسع النطاق لتعلم العقيدة البوذية (وخاصة الأبهيداما) إلى جانب ممارسة التأمل (بين الأديرة والعلمانيين). أصبح ليدي ساياداو (1846-1923) شخصية مؤثرة في " حركة فيباسانا "، التي نُظر إليها كوسيلة لحماية البوذية والحفاظ عليها. سافر ليدي على نطاق واسع يُعلّم ويُبشّر، كما أسس العديد من مجموعات الدراسة والتأمل للعلمانيين. ^{[ 120 ]} كما ألّف ليدي العديد من الكتب، من بينها كتيبات التأمل وكتاب باراماتا سانكيب، وهو ترجمة شعرية بورمية لكتاب أبهيداماتاسانغاها. ووفقًا لليدي، فإن دراسة هذا النص وممارسة التأمل تُمكّن حتى غير المتخصصين من بلوغ التنوير "في هذه الحياة بالذات". وكانت تعاليمه بالغة التأثير في انتشار التأمل لاحقًا بعد الاستعمار على يد شخصيات مثل يو با خين ، وإس إن غوينكا ، وماهاسي ساياداو . ^{[ 120 ]}

بحسب باتريك برانك، خلال الفترة نفسها التي ازدهرت فيها حركة فيباسانا، كان نظام خلاصي بديل آخر يُسمى ويكزا لام ("طريق المعرفة الباطنية") يتطور أيضًا. ^{[ 102 ]} لا يتمثل الهدف الرئيسي لطريق ويكزا في بلوغ مرتبة الأرهات، بل في بلوغ الخلود الافتراضي بوصفه ويكزا ("ساحرًا"). هذا النظام هو نظام "تقع أساليبه وتوجهاته إلى حد كبير خارج نطاق عقيدة ثيرافادا المعاصرة". ^{[ 102 ]}

الويكزا-دو (باللغة البالية: فيجا-دهارا ) هو ساحر بوذي يُعتقد أنه يمتلك قوى باطنية يستخدمها للدفاع عن البوذية ومساعدة الصالحين. تشمل النماذج الأصلية للويكزا شخصيات مثل بو مين غاونغ وبو بو أونغ (مع وجود مجموعة متنوعة من الويكزا). يُصوَّر الويكزا عادةً على أنه رجل عادي يرتدي ملابس بيضاء ينتظر ظهور بوذا المستقبل ميتيا، ويُطيل عمره من خلال الخيمياء والسحر. ^{[ 102 ]}

خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، تأسست العديد من جمعيات ويكزا-لام، التي آمن الكثير منها بأسطورة ألفية تقول إن ملكًا صالحًا يُدعى سيتكيا-مين سيهزم الشر (مع بو بو أونغ) ويُبشّر بعصر ذهبي تمهيدًا لقدوم ميتيا. في المقابل، لا يؤمن بعض أتباع ويكزا بهذه الأسطورة غير التقليدية، ويرغبون ببساطة في إطالة أعمارهم حتى يعيشوا طويلًا بما يكفي للقاء بوذا التالي. وبينما تُعدّ ممارسة السحر (للشفاء، والخلود، والحماية السحرية، وغيرها من الغايات) عنصرًا أساسيًا في مسار ويكزا، فإن الممارسات البوذية التقليدية، كالوصايا الخمس وتأمل ساماتا ، لها أهمية بالغة أيضًا في ويكزا-لام. ^{[ 102 ]}

خلال هذه الفترة، كانت هناك معارضة واسعة النطاق لجهود التبشير المسيحي. ومن الشخصيات البارزة في هذا الصراع الراهب البوذي الأيرلندي الشهير يو دهامالوكا ، الذي أصبح واعظًا ومجادلًا بارزًا ضد الاستعمار والمبشرين المسيحيين. ^{[ 121 ]}

خلال الحقبة الاستعمارية، كان يُنظر إلى مستقبل الأمة البورمية على أنه مرتبط ارتباطًا وثيقًا بمستقبل النظام البوذي. ^{[ 122 ]} بالنسبة للشعب البورمي، كانت القومية البورمية جزءًا لا يتجزأ من هويتهم البوذية. بل إن أحد الشعارات الشائعة لحركة الاستقلال كان: "أن تكون بورميًا يعني أن تكون بوذيًا". ^{[ 123 ]}

لذلك، شارك العديد من الرهبان في النضال الوطني من أجل الاستقلال، على الرغم من أن غالبية كبار الرهبان الذين يقودون السانغا البورمية كانوا يعارضون مشاركة الرهبان في السياسة، إذ اعتبروا هذه الأنشطة مخالفة لقواعد الفينايا. وبالمثل، شاركت العديد من المنظمات البوذية العلمانية ومنظموها الرئيسيون في الحركة الوطنية. ^{[ 124 ]} وكانت جمعية الشبان البوذيين (YMBA)، التي تأسست عام 1906، من أوائل هذه المنظمات وأكثرها تأثيرًا، وكانت أول منظمة تتعاون مع الرهبان ذوي التوجهات السياسية. ^{[ 125 ]}

من بين الرهبان المنخرطين سياسياً، شخصيات مثل يو أوتاما ، الذي جادل بأن الحكم البريطاني كان عائقاً أمام ممارسة البوذية، وبالتالي كان لا بد من نيل الاستقلال، حتى بالقوة إن لزم الأمر، مع أنه روّج أيضاً لأساليب غاندي كالمقاطعة والتهرب الضريبي. واستشهد ببعض حكايات الجاتاكا تأييداً لاستخدام العنف. اعتُقل مرات عديدة وتوفي في السجن، ليصبح رمزاً لحركة الاستقلال. ^{[ 126 ]} ومع ذلك، يشير لير إلى أن التحريض السياسي الرهباني "لم يلقَ قبولاً لدى عامة الناس، إذ اعتُبرت هذه المشاركة العلنية في السياسة المناهضة للاستعمار، أو في النشاط الاجتماعي، انتهاكاً لقواعد الرهبنة". ^{[ 127 ]} وتضررت سمعة الرهبان الناشطين أكثر بمشاركة مجموعة صغيرة منهم في أعمال الشغب الهندية البورمية المناهضة للهند عام 1938. ^{[ 127 ]}

منذ عام 1948، حين نالت البلاد استقلالها عن بريطانيا العظمى ، دعمت كل من الحكومة المدنية والعسكرية البوذية البورمية من طائفة ثيرافادا. وكانت وزارة الشؤون الدينية، التي أُنشئت عام 1948، مسؤولة عن إدارة الشؤون البوذية في ميانمار.

تأثر أول رئيس وزراء لبورما، يو نو، بالمبادئ الاشتراكية، وكان أيضًا بوذيًا متدينًا روّج لنوع من الاشتراكية البوذية . ^{[ 128 ]} في عام 1954، عقد يو نو المجمع البوذي السادس في معبد كابا آي باغودا الجديد وكهف ماها باسانا غوها (الكهف الكبير) في رانغون (يانغون). حضره 2500 راهب، وأسس المعهد الدولي للدراسات البوذية المتقدمة، الذي يقع في حرم معبد كابا آي باغودا. ^{[ 129 ]} كان الناتج الرئيسي للمجمع نسخة جديدة من قانون بالي، وهي "تيبتاكا المجمع السادس" ( Chattha Saṅgāyana Tipiṭaka ).

قاد يو نو أيضًا جهودًا لجعل البوذية دين الدولة . أقرّ البرلمان الاتحادي ، ونفّذ الرئيس ماهن وين ماونغ، ما يلي: قانون التعديل الثالث للدستور لعام 1961 (الذي عدّل دستور عام 1947 لجعل البوذية دين الدولة) في 26 أغسطس 1961، ^{[ 130 ]} وقانون تعزيز ودعم دين الدولة في 2 أكتوبر 1961. ^{[ 131 ]} كما جعل يو نو أيام أوبوساثا عطلات رسمية، وألزم المدارس الحكومية بتدريس النصوص البوذية للطلاب البوذيين، وحظر ذبح الماشية، وخفّف بعض أحكام الإعدام . ^{[ 132 ]} ورغم الإطاحة بيو نو من منصب رئيس الوزراء على يد ني وين (الذي ألغى بعض سياسات يو نو الدينية) في عام 1962، ^{[ 133 ]} إلا أنه واصل الترحال ونشر البوذية، وظلّ زعيمًا روحيًا وشخصية أدبية بارزة في بورما.

خلال الحقبة البرلمانية، أصبحت البوذية أيضاً حاجزاً أيديولوجياً ضد الشيوعية. فقد جادل كل من يو نو والراهب والفيلسوف البورمي يو كيلاثا بأن البوذية يجب أن تتصدى للفلسفة المادية الماركسية التي كانت تتعارض مع تعاليم بوذا وتشكل تهديداً للبوذية. ^{[ 134 ]}

خلال القرن العشرين، استمرت حركة التأمل البورمية (فيباسانا) في النمو والتوسع. وقد طور العديد من الرهبان والطلاب العلمانيين أساليب تأمل متنوعة، وتنتشر مراكز وأديرة التأمل. ومن الشخصيات المؤثرة في التأمل البوذي البورمي في القرن العشرين: يو نارادا ، وماهاسي ساياداو، وساياداو يو بانديتا (الذين روّجوا لما يُعرف بـ"الطريقة البورمية الجديدة")، وويبو ساياداو ، ويو با خين وتلميذه إس إن غوينكا ، وموغوك ساياداو ، وسونلون ساياداو ، وبا أوك ساياداو (الذي يُركز على الجانا كما وردت في كتاب فيسوديمغا ). كما درس العديد من الطلاب الغربيين التأمل البوذي البورمي ونقلوه إلى الغرب كجزء مما يُعرف أحيانًا بحركة تأمل البصيرة (أو فيباسانا). ومن هؤلاء: جاك كورنفيلد ، وجوزيف غولدشتاين ، وشارون سالزبيرغ .

تم تعليق العمل بدستور عام 1947 في عام 1962. لكن قانون تعزيز الدين في الدولة لا يزال ساري المفعول. ^{[ 135 ]}

سعت الحكومات العسكرية والاشتراكية بقيادة ني وين وأتباعه إلى إصلاح ميانمار تحت مسمى " الطريق البورمي إلى الاشتراكية "، الذي تضمن عناصر من البوذية والاشتراكية. ^{[ 136 ]} ولا يتضمن الدستور الذي تم اعتماده عام 1974 أي إشارة إلى دين باعتباره دين الدولة. ^{[ 137 ]} كما شنت هذه الحكومات حملة قمع ضد الرهبان الناشطين في إطار ما أسمته "تطهير السانغا"، والتي شهدت مداهمة الأديرة وتجريد العديد من الرهبان النشطين سياسياً من ملابسهم وسجنهم قسراً. بل إن بعض الرهبان تعرضوا للتعذيب وتوفوا في السجن. ^{[ 138 ]}

حاول ني وين أيضًا الضغط على الرهبان للتسجيل لدى الحكومة، لكن قوبل هذا الأمر بمقاومة شديدة من قبل جماعات الرهبان البورمية. ^{[ 139 ]} ولم يُجبر الرهبان على التسجيل والحصول على بطاقات هوية خاصة بهم من الحكومة إلا خلال الفترة 1980-1981، عندما كان الجنرال سين لوين يشغل منصب وزير الداخلية والشؤون الدينية. كما شكّل لجنة ماها ناياكا الحكومية، المؤلفة من 47 عضوًا، كهيئة حاكمة لجميع الرهبان في البلاد، تتمتع بصلاحية تجريد الرهبان "المخالفين" (أي الرهبان ذوي النفوذ السياسي) من ملابسهم. وتعرض العديد من الرهبان للهجوم والاضطهاد خلال هذه الفترة. بل استُهدفت شخصيات مرموقة مثل ماهاسي ساياداو ومينغون ساياداو (نظرًا لترددهم في التعاون مع لجنة ماها ناياكا الجديدة). ^{[ 140 ]}

تُعتبر السياسة الاقتصادية لهذه الحكومات، التي قامت على التأميم الشامل، فشلاً ذريعاً حوّل بورما إلى واحدة من أفقر دول العالم . ^{[ 141 ]} وقد أدّت هذه الإخفاقات والقمع السياسي المستمر إلى احتجاجات عام 1988 الشعبية المؤيدة للديمقراطية ، والتي شهدت مظاهرات حاشدة في جميع أنحاء البلاد. ^{[ 142 ]}

شارك العديد من الرهبان البوذيين، ولا سيما رهبان تحالف رهبان بورما (ABMA). وقد تعرض هؤلاء الرهبان للاضطهاد من قبل الجيش البورمي خلال حملته القمعية ضد المتظاهرين، وقُتل العديد منهم. ^{[ 138 ] [ 142 ]} وخلال الفوضى التي أعقبت الاحتجاجات، كان الرهبان البوذيون في طليعة الجهود المبذولة لإرساء نوع من النظام في مدن وبلدات بورما (قبل أن يعيد الجيش السيطرة عليها عام 1989). وتولى العديد منهم تنظيم الشؤون اليومية كجمع القمامة، وتنظيم حركة المرور، وحتى حفظ الأمن. ^{[ 143 ]}

استمر الرهبان البوذيون في الاحتجاج وتحدي الحكومة العسكرية، واستمر الجيش في الرد بالقوة، كما حدث عندما أُطلق النار على مجموعة من الرهبان المحتجين في ماندالاي عام 1990. ردًا على ذلك، قرر آلاف الرهبان مقاطعة التبرعات من أي شخص مرتبط بالجيش وعائلاتهم (وامتنعوا عن أداء الطقوس لهم). ^{[ 144 ]} رد الجيش بمداهمة 133 ديرًا واعتقال العديد من الرهبان في أواخر عام 1990 وأوائل عام 1991. وشملت هذه الاعتقالات العديد من كبار رؤساء الأديرة المحترمين مثل يو ثومينغالا. أُجبر معظمهم على خلع ملابسهم الرهبانية وأُرسلوا إلى معسكرات العمل. عند هذه النقطة، انهارت معظم الحركة المؤيدة للديمقراطية. في غضون ذلك، أظهرت دعاية الدولة قادة عسكريين يزورون الأديرة ويتبرعون للرهبان. ^{[ 145 ]}

قام النظام العسكري اللاحق، مجلس الدولة للسلام والتنمية ، برعاية الأديرة البوذية وبعض الرهبان البارزين في محاولة لإضفاء الشرعية على حكمه. كما عيّن رهبانًا مؤيدين للجيش في مناصب عليا. ^{[ 146 ]} ولا يزال كبار القادة العسكريين يرعون ترميم المعابد البوذية ويقدمون الهدايا للرهبان، وهو ما يُعرض في وسائل الإعلام التي تسيطر عليها الدولة (على الرغم من أن العديد من البورميين لا يزالون متشككين في هذه المظاهر). ^{[ 147 ]} وفي الوقت نفسه، استمر اضطهاد البوذيين المعارضين للنظام، وكذلك أتباع الديانات الأخرى والجماعات العرقية. وقد أدى ذلك أيضًا إلى تصاعد التوترات العرقية. ^{[ 148 ]} وكان من بين الرهبان البوذيين القلائل الذين نجحوا في مقاومة استمالة الدولة لهم، تامانيا ساياداو ، وهو شخصية تحظى باحترام وتقدير واسعين. ^{[ 149 ]}

تحدثت أونغ سان سو تشي ، إحدى أبرز قادة الحركة الديمقراطية، مرارًا عن أهمية البوذية للشعب البورمي، وللحركة الديمقراطية، ولنضالاتها الشخصية. وقد ساهم ارتباطها بجماعة تامانيا ساياداو في ازدياد شعبيتها، وكثيرًا ما تتضمن خطاباتها مواضيع بوذية. ^{[ 150 ]}

خلال ثورة الزعفران المؤيدة للديمقراطية (2007)، شارك آلاف الرهبان البوذيين على نطاق واسع في الاحتجاجات. وعندما فضّ الجيش الاحتجاجات، داهم العديد من الأديرة، وسُجن عدد كبير من الرهبان، وتعرضوا للضرب والتعذيب، بل والقتل. وأُرسل آخرون إلى معسكرات عمل معزولة. ^{[ 151 ]} كان يو غامبيرا راهبًا ناشطًا مؤثرًا في الحركة البورمية المؤيدة للديمقراطية، وهو زعيم تحالف رهبان بورما (الذي أسسه يو نات زاو). ^{[ 152 ]} تلقى الرهبان البورميون دعمًا من شبكة إقليمية من النشطاء البوذيين من سريلانكا وتايلاند وماليزيا وسنغافورة. ^{[ 153 ]} خلال حملة القمع وبعدها، تمكن العديد منهم، مثل يو نات زاو، من مغادرة البلاد. ^{[ 154 ]}

أدت الحملة القمعية الشديدة على جماعة الرهبان البوذيين (إحدى أسوأ الحملات في التاريخ) إلى فقدان الحكومة العسكرية الكثير من شرعيتها في نظر العديد من البورميين. كما أدت إلى تشويه سمعة لجنة ماها ناياكا الحكومية لجماعة الرهبان، وهي الهيئة القيادية الرسمية للجماعة التي انحازت إلى جانب الجيش. ^{[ 151 ]} وتستمر الأنشطة المؤيدة للديمقراطية تحت مظلة "شبكة الرهبان الزعفرانيين"، التي تعمل على تثقيف الرهبان وتوعيتهم سياسياً. ^{[ 155 ]} وكان الرهبان البوذيون والمعابد في طليعة جهود الإغاثة غير الرسمية في أعقاب إعصار نرجس ، حيث وفرت العديد من الأديرة والمعابد ملاذاً مؤقتاً للنازحين البورميين. ^{[ 156 ]}

شهدت الفترة الأخيرة تصاعدًا في عدد الرهبان البوذيين الذين يتبنون مشاعر قومية معادية للمسلمين . ومن أبرزهم أشين ويراثو ، الذي يعتقد أن معظم المسلمين متطرفون عنيفون يغتصبون النساء البورميات في جميع أنحاء بورما. ويخشى أن يستولي المسلمون (بفضل ارتفاع معدل المواليد والدعم الأجنبي) على بورما ما لم يتم إيقافهم، باستخدام العنف عند الضرورة. ^{[ 157 ]} وتوجد في ميانمار المعاصرة عدة منظمات بوذية قومية متطرفة، مثل " ما با ثا " (الرابطة الوطنية لميانمار) وحركة 969. ^{[ 158 ]}

على الرغم من أنشطة العديد من الرهبان الناشطين من مختلف الأنواع (سواء كانوا مؤيدين للديمقراطية أو قوميين متطرفين)، فإن "الأغلبية الصامتة" من السانغا البورمية عمومًا تستنكر مشاركة الرهبان في النشاط السياسي. ولا يرى العديد من الرهبان البورميين أن السياسة مجالٌ ينبغي للرهبان البوذيين المشاركة فيه (ويعتقدون أنه ينبغي عليهم خلع ملابسهم الرهبانية إذا رغبوا في دخول عالم السياسة). ^{[ 159 ]}

تتأثر ثقافة ميانمار بالبوذية. وتُقام العديد من المهرجانات البورمية التقليدية على مدار العام، ومعظمها مرتبط بالبوذية . ^{[ 160 ]} وتشمل الأنشطة الشائعة زيارة المعابد البوذية أو الأديرة المحلية، وتقديم الطعام للرهبان، والالتزام بالوصايا الثمانية ، وحضور المواكب.

يُعدّ رأس السنة البورمية ( ثينغيان )، المعروف أيضاً باسم مهرجان الماء ، من التقاليد الهندية. وهو أيضاً وقت يحتفل فيه العديد من الفتيان البورميين بـ"شينبيو" ، وهي طقوس خاصة للانتقال إلى الدير لفترة وجيزة كـ"سامانيرا " . يُصادف ثينغيان عادةً منتصف شهر أبريل، ويتصدر قائمة العطلات الرسمية في ميانمار .

يُعدّ يوم فيساك ، المعروف أيضًا بيوم اكتمال القمر في شهر كاسون، أقدس الأعياد، إذ يُحيي ذكرى ميلاد بوذا، وظهوره، ووفاته. ويحتفل البوذيون به بتقديم الصدقات للرهبان، والالتزام بالوصايا الثمانية، وممارسة التأمل، وتحرير الحيوانات من الأسر. ^{[ 161 ]} كما يُحتفل بيوم كاسون بسقي أشجار البوذي خلال مهرجان سقي أشجار البوذي ( نياونغي-ثون ). ^{[ 160 ]} ومن المهرجانات الشعبية الأخرى الاحتفال بيوم دهاماسيكيا ، ومهرجان الأنوار ، ومهرجانات الباغودا .

تُقام مهرجانات الباغودا ( ဘုရားပွဲ Paya pwè ) في جميع أنحاء البلاد، وعادةً ما تتزامن مع أيام اكتمال القمر، ومعظمها يُقام في ليلة اكتمال قمر شهر تاباونغ (فبراير/مارس)، بما في ذلك معبد شويداغون . ^{[ 160 ]} لا تجذب هذه المهرجانات حشودًا من الحجاج من كل حدب وصوب فحسب، وغالبًا ما يأتون في قوافل من العربات التي تجرها الثيران، بل تُعدّ أيضًا أسواقًا كبيرة حيث يُقيم التجار المحليون والباعة المتجولون أكشاكهم ومتاجرهم بين أكشاك الطعام والمطاعم والعروض المسرحية المجانية في الهواء الطلق، بالإضافة إلى قاعات المسرح.

عادةً ما يحتوي المنزل البوذي البورمي على مذبح أو ضريح مخصص لبوذا، مع صورة أو تمثال واحد على الأقل مخصص لغوتاما بوذا (يُعرف باسم بوذا روبا ). وبالمثل، تحتوي المعابد والأديرة البوذية أيضًا على تماثيل أكبر لبوذا في قاعاتها الرئيسية، وأحيانًا يكون تمثال بوذا محاطًا بتماثيل لتلاميذ بوذا ( ساريبوتا وماهاموغالانا ) .

يُوضع تمثال بوذا عادةً على "عرش" يُسمى غاو بالين ( ဂေါ့ပလ္လင် ، من كلمة بالانكا في لغة بالي ). وتُوضع الزهور والشموع والطعام وغيرها من القرابين عادةً أمام تمثال بوذا. ^{[ 162 ]}

قبل استخدام تمثال بوذا للتبجيل، يجب تكريسه رسميًا في طقس يُسمى "بوذا بهيسيكا" أو "أناي غازا تين" ( အနေကဇာတင်ခြင်း ). ^{[ 163 ]} يشمل هذا التكريس، الذي يقوده راهب بوذي، تقديم قرابين متنوعة (شموع، زهور، إلخ) وترديد " باريتا" وآيات أخرى مثل "أنيكا جاتي سامسارام " ("تجولت في دوامة الولادات الكثيرة")، وهي الآية 153 من " دهامابادا" (الموجودة في الفصل الحادي عشر). ^{[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]}

يُعتقد أن طقوس التكريس تضفي على صورة بوذا صفة مقدسة يمكنها حماية المحيط من سوء الحظ وتجسد رمزياً قوى بوذا. ^{[ 167 ]}

تشمل الممارسات التعبدية الشائعة التي تُمارس في المنزل أو المعبد اللجوء إلى الجواهر الثلاث (عادةً بترديد صيغة شائعة)، وترديد آيات رئيسية من النصوص المقدسة (مثل باريتاس مثل مانجالا سوتا وميتا سوتا )، والتحية باحترام بضم الكفين ( أنجالي )، و" السجود الخماسي ". ^{[ 162 ]} كما يُعد ترتيل النصوص البوذية جزءًا من الجنازات البوذية البورمية، بالإضافة إلى مناسبات مهمة أخرى.

يُعدّ فعل الخير (باللغة البالية: puñña ) عنصرًا أساسيًا في الممارسة البوذية البورمية. ويتضمن ذلك عادةً القيام بأعمال خيرية معينة، مثل التبرع بالطعام وغيره من الأشياء للرهبان البوذيين. يؤمن البوذيون بأن الأعمال الصالحة ( kusala kamma ) تُثمر ثمارًا كارمية طيبة ( phala ) في هذه الحياة وفي الحياة الآخرة. ^{[ 162 ]}

من العناصر المهمة الأخرى في الأخلاق البوذية البورمية الالتزام بـ"الوصايا" أو "التدريبات". وتتمثل أبسط مجموعة من الوصايا الأخلاقية في الوصايا الخمس (الامتناع عن القتل والسرقة والكذب والزنا وشرب الخمر). وهناك أيضًا وصايا إضافية (انظر: الوصايا الثماني ) يمكن لغير البورميين الالتزام بها أحيانًا، خلال الأعياد الدينية، وأيام أوبوساثا، وخلوات التأمل. ^{[ 162 ]} ومن الممارسات التقليدية أن يطلب المرء من راهب بوذي أن يمنح الوصايا لغير البورميين بترديدها بلغة بالي.

في أيام الاحتفال القمري أو أوبوساثا (التي تحدث عادةً مرة واحدة في الأسبوع تقريبًا)، قد يلتزم عامة البوذيين بتعاليم إضافية ويزورون معبدًا بوذيًا لاكتساب الثواب وممارسة الطقوس بشكل مكثف. ^{[ 162 ]}

من الممارسات الشائعة الأخرى لدى الرهبان البوذيين إلقاء المواعظ أو " دروس الدارما " على عامة الناس والرهبان المبتدئين. ويُعتقد أن الاستماع إلى تعاليم بوذا عملٌ مُستحسن. غالبًا ما يخاطب الرهبان البورميون عامة الناس بأسلوبٍ غير رسمي وحواري، يُعرف باسم موعظة "المروحة"، والتي تستخدم لغةً بسيطة وقد تتضمن بعض الفكاهة. وهذا يختلف عن موعظة "المروحة" القديمة والطقسية (والتي تشير إلى كيفية تغطية الرهبان وجوههم بالمروحة)، والتي كانت تُلقى غالبًا باللغة البالية، وكانت في معظمها غير مفهومة لعامة الناس. ^{[ 168 ]}

على الرغم من أن معظم البورميين يتناولون اللحوم، فقد روّج بعض الرهبان البوذيين البارزين في بورما للنباتية كنظام غذائي صحي ورحيم. ومن بين هؤلاء الرهبان المشهورون، تامانيا ساياداو وأتباعه، الذين يروجون للنظام الغذائي النباتي كوسيلة فعّالة لتنمية المحبة (ميتا) . ^{[ 169 ]} كما أوصى ماهاسي ساياداو بالنباتية كأفضل طريقة لضمان أن تكون وجبة المرء "طاهرة بثلاث طرق". ويشير هذا إلى القاعدة التي وضعها بوذا، والتي تسمح للرهبان بتناول اللحوم فقط إذا لم يُرَ أو يُسمع أو يُشتبه في أن الحيوان قد ذُبح خصيصًا لهم. ^{[ 170 ]} ويتجنب البوذيون البورميون عمومًا الوظائف التي تنطوي على قتل الحيوانات، لأنها تُعتبر مصدر رزق خاطئ. ^{[ 171 ]}

يُعدّ التأمل البوذي ممارسةً بوذيةً شائعةً ومنتشرةً في بورما، يمارسها كلٌّ من عامة الناس والرهبان. مع أنّه تقليديًا، لم يكن معظم عامة الناس (وحتى معظم الرهبان) يركزون على التأمل، إلا أن هذا تغيّر مع نمو حركة التأمل الجماهيري (المعروفة أيضًا باسم " حركة فيباسانا ") في القرن العشرين. وقد قاد هذه الحركة شخصياتٌ مثل ماهاسي ساياداو ، ويو نو ، ويو با خين ، الذين روّجوا لفكرة أن بإمكان عامة الناس السعي نحو التنوير من خلال ممارسة التأمل. ^{[ 172 ]}

تنتشر مراكز التأمل في جميع أنحاء بورما، مثل مركز ماهاسي ثاتانا ييكثا (أحد أكبرها). ^{[ 173 ]} ومن مراكز التأمل المبكرة الهامة الأخرى مركز التأمل الدولي (IMC) التابع لـ يو با خين. ويلتحق بعض الأشخاص العاديين أحيانًا بخلوات تأملية في هذه المراكز، حيث يتبعون برنامجًا صارمًا للتأمل اليومي. ^{[ 173 ]}

يُعدّ ضمان انضمام أبنائهم إلى السانغا البوذية ، عند بلوغهم سن السابعة أو أكبر، أهم واجبات الآباء البورميين. ويُعتبر الشينبيو أحد الطقوس الاثني عشر الميمونة في الثقافة البورمية . ويقتدي هذا الموكب الرمزي، الذي يتضمن تبادل ملابس الأمراء بملابس الزاهدين، بنهج غوتاما بوذا . ولد أميراً ملكياً يُدعى سيدهارتا غوتاما، لكنه غادر قصره على ظهر حصان يتبعه خادمه المخلص تشاندة ( မောင်ဆန်း ) بعد أن اكتشف أن الحياة تتكون من معاناة ( دوخا ) وأن مفهوم الذات ليس سوى وهم ( أناتا ) عندما رأى ذات يوم "العلامات الأربع العظيمة" ( နမိတ်ကြီးလေးပါး ) - كبار السن، والمرضى، والموتى، والزاهد - في الحدائق الملكية.

يُطلب من جميع البوذيين الالتزام بالوصايا الخمس الأساسية ( ငါးပါးသီလ )، ويُتوقع من المبتدئين الالتزام بالوصايا العشر ( ဆယ်ပါးသီလ ). ويتوقع الآباء من أبنائهم البقاء في الكياونغ (الدير البوذي) منغمسين في تعاليم بوذا كأعضاء في السانغا (جماعة الرهبان) لمدة ثلاثة أشهر أو أكثر. وستتاح لهم فرصة أخرى للانضمام إلى السانغا في سن العشرين، من خلال نيل رتبة أوباسامبادا (الرسامة) ، ليصبحوا رهباناً كاملين ، ملتزمين بالوصايا الـ 227 لقواعد الرهبنة الكاملة أو باتيموكخا (الرهبنة البوذية) ، وربما يبقون رهباناً مدى الحياة.

تُعرف الأشهر الثلاثة التي تسبق موسم الرياح الموسمية، من منتصف يوليو إلى منتصف أكتوبر، باسم " فاسا" ( ဝါတွင်း ، النطق البورمي: [ wàdwɪ́ɰ̃ ] )، وهي فترة ينشغل فيها الناس بحراثة أراضيهم وزراعة حقول الأرز، بينما يبقى الرهبان البوذيون في أكواخهم (كيونغ) . وتُقدّم أردية جديدة للرهبان في بداية "فاسا"، التي يُحتفل بنهايتها بمهرجان "ثادينغيوت" .

بعد الحصاد، تُقدّم الأردية مرة أخرى في مهرجان كاثينا ( باللغة البورمية: [ kətʰèɪɰ̃ ] )، والذي يُقام عادةً خلال شهري أكتوبر أو نوفمبر. ^{[ 160 ]} تُحتفل بأيام أوبوساثا من خلال الالتزام بالوصايا الثمانية من قبل عامة الناس خلال مهرجاني ثينغيان وفاسا، ومن قبل البوذيين المتدينين على مدار العام.

يتلقى الآباء وكبار السن أيضًا تحية من أفراد الأسرة الأصغر سنًا في بداية ونهاية الصوم الكبير، وفقًا للتقليد الذي أرساها بوذا نفسه. ففي شهر فاسا، صعد إلى سماء تافاتيمسا ليلقي موعظة، تعبيرًا عن امتنانه، لأمه التي أصبحت ديفا ، واستُقبل عند عودته إلى الأرض بمهرجان عظيم من الأنوار. ^{[ 160 ]} ويتلقى المعلمون التحية نفسها، وهو تقليد بدأته المدارس الوطنية التي تأسست تحديًا للإدارة الاستعمارية، واستمرت فيه المدارس الحكومية بعد الاستقلال.

لا تُقام مراسم الزفاف - التي لا علاقة لها بالدين ولا تُجرى من قبل السانغا - خلال الأشهر الثلاثة من فاسا، وهي عادة أدت إلى موجة من حفلات الزفاف بعد ثادينغيوت أو وا-كيوت ، والتي ينتظرها الأزواج الراغبون في عقد قرانهم بفارغ الصبر.

قد يرسل البوذيون البورميون المتدينون أطفالهم إلى الأديرة المحلية ( كياونغ ) لتلقي التعليم البوذي، والذي يتضمن، إلى جانب تعلم القراءة والكتابة والحساب ، تعلم قانون بالي ، وقصة حياة غوتاما بوذا ، وحكايات جاتاكا الـ 550 - والأهم من ذلك كله، التطويبات البوذية الـ 38.

كان الرهبان هم المعلمون التقليديون للصغار والكبار على حد سواء حتى ظهور المدارس العلمانية والتبشيرية خلال فترة الحكم الاستعماري البريطاني. وشهدت المدارس الرهبانية انتعاشًا منذ تسعينيات القرن الماضي مع تفاقم الأزمة الاقتصادية. وقد جدد أطفال الأسر الفقيرة، الذين لا يستطيعون تحمل تكاليف الرسوم والزي المدرسي والكتب، الطلب على التعليم الرهباني المجاني، وتستفيد من هذا الانتعاش جماعات الأقليات مثل الشان، والباو ، والبالاونغ ، واللاهو ، والوا . ^{[ 174 ]}

انقرض سلالة الراهبات البوذيات ( بيكشوني) في مذهب ثيرافادا، وغابت بالتالي لأسباب فنية واجتماعية متعددة. وقد قرر المجلس الحاكم للبوذية في ميانمار عدم جواز رسامة النساء في العصر الحديث، على الرغم من معارضة بعض الرهبان البورميين لهذا القرار. ومع ذلك، وكما هو الحال في العديد من الدول التي تتبع مذهب ثيرافادا، فقد شقت النساء لأنفسهن طريقًا خاصًا كزاهدات غير معترف بهن من قبل مجلس الرهبان (سانغاراجا) الذي تتمتع به الدولة، أو حتى من قبل جماعة الرهبان (سانغا) بشكل عام. وفي ميانمار، تُسمى هؤلاء النساء "ثيلاشين" . ^{[ 185 ]}

الثيلاشين ( بالبورمية : သီလရှင် ، تُنطق [ θìla̰ʃɪ̀ɰ̃ ] ، وتعني "صاحبة الأخلاق"، من كلمة sīla في لغة بالي ) هي امرأة زاهدة علمانية، نذرت نذورها مماثلة لنذور الراهبات المبتدئات ( sāmaṇerīs ). ومثل المايتشي في تايلاند المجاورة ، وداسا سيل ماتا في سريلانكا ، تحتل الثيلاشين مكانة وسطية بين مكانة التابع العلماني العادي والراهبة المُرسمة. ومع ذلك، يُعاملن معاملة أفضل من معظم المايتشي، إذ يُتاح لهن تلقي التدريب، وممارسة التأمل، والتقدم لنفس امتحانات التأهيل التي يخضع لها الرهبان.

يلتزم أفراد طائفة ثيلاشين بالوصايا العشر ، ويمكن تمييزهم من خلال أرديتهم الوردية، ورؤوسهم الحليقة، وشالاتهم البرتقالية أو البنية، وأوعية الصدقات المعدنية التي يحملونها. يخرج أفراد ثيلاشين في جولات لجمع الصدقات على متن أوبوساثا، ويتلقون الأرز غير المطبوخ أو النقود. يُخاطب أفراد ثيلاشين بألقاب الاحترام سايالي ( باللغة البورمية : ဆရာလေး ، [ sʰəjàlé ]، وتعني "المعلم الصغير") وداو ( باللغة البورمية: ဒေါ် ، [ dɔ̀ ] ).

غالباً ما يقيم الرهبان الثيلاشين في أماكن إقامة منفصلة أو في معابد وأديرة معزولة . لا يُطلب منهم رعاية الرهبان، ولكن قد يساعدون في الطبخ عند الحاجة. ورغم أن رتبتهم أدنى من رتبة الرهبان، إلا أنهم ليسوا تابعين لهم.

بذلت بعض الراهبات من طائفة ثيلاشين جهودًا لإعادة إحياء سلالة الراهبات البوذيات، على الرغم من وجود تحفظات من الحكومة وعامة الناس. وقد تم تشكيل جماعة جديدة من الراهبات البوذيات من طائفة ثيرافادا لأول مرة عام 1996، ومنذ ذلك الحين انضمت العديد منهن إلى الرهبنة. ومع ذلك، لا تزال طائفة ثيلاشين الخيار الرهباني الوحيد المتاح للنساء في ميانمار حاليًا. وفي عام 2003، رُسمت ساكافادي وجوناساري راهبتين بوذيتين في سريلانكا ، ليصبحن بذلك أول راهبتين مبتدئتين من ميانمار في العصر الحديث تحصلان على رتبة رهبنة عليا في سريلانكا. ^{[ 186 ] [ 187 ]}