المستوطنة الدينية الإليزابيثية

عندما افتُتح أول برلمان للملكة في يناير 1559، كان هدفه الرئيسي المهمة الصعبة المتمثلة في التوصل إلى تسوية دينية. جلس عشرون أسقفًا (جميعهم كاثوليك) ^{[ 23 ]} في مجلس اللوردات بصفتهم لوردات روحيين ، وكان اللوردات عمومًا معارضين للتغيير. ^{[ 22 ]} في فبراير، أقر مجلس العموم قانون الإصلاح الذي من شأنه إعادة السيادة الملكية ، وكتاب الصلوات الإدواردي ، وكتاب صلاة منقح قليلاً صدر عام 1552. ^{[ 24 ] [ 20 ]} لم يلقَ هذا القانون استحسان رجال الدين، وردّ مجمع كانتربري بتأكيد السيادة البابوية ، والاستحالة الجوهرية، والقداس كقربان . ^{[ 25 ]}

انضم النبلاء العلمانيون إلى الأساقفة في معارضتهم، ونجحوا في تعديل مشروع القانون تعديلاً كبيراً. فقد أُزيلت أحكام رتبة الكهنة وكتاب الصلاة، وبقي القداس دون تغيير، باستثناء السماح بتناول القربان المقدس بنوعيه . كما أُلغيت سلطة البابا، ولكن بدلاً من منح الملكة لقب الرئيس الأعلى للكنيسة، اقتصر القانون على منحها صلاحية اعتماده بنفسها. وكان من شأن هذا القانون أن يُعيد الكنيسة إلى وضعها عند وفاة هنري الثامن، بدلاً من وضعها عند وفاة إدوارد السادس. وقد مثّل ذلك هزيمةً لبرنامج الملكة التشريعي، فامتنعت عن الموافقة الملكية . ^{[ 26 ] [ 27 ]}

بعد رفض الملكة الموافقة على مشروع القانون السابق، انعقد البرلمان مجددًا في أبريل 1559. عندئذٍ، قدّم المجلس الخاص مشروعَي قانون جديدين، أحدهما يتعلق بالسيادة الملكية والآخر بالطقوس البروتستانتية. كان المجلس يأمل أن يُقرّ مشروع قانون السيادة على الأقل بفصلهما. ^{[ 28 ]} وبموجب هذا القانون، أُلغيت سلطة البابا في إنجلترا مرة أخرى، وأصبحت إليزابيث الحاكم الأعلى لكنيسة إنجلترا بدلًا من كونها الرئيسة العليا. وكان يُشترط على جميع رجال الدين وحاملي المناصب الملكية أداء يمين السيادة . ^{[ 29 ]}

كان اللقب البديل أقل إثارةً للاستياء لدى أعضاء البرلمان الكاثوليك، ولكن من غير المرجح أن يكون هذا هو السبب الوحيد للتغيير. كما كان بمثابة تنازلٍ لأنصار الملكة البروتستانت الذين اعترضوا على لقب "الرأس الأعلى" لأسباب لاهوتية، والذين كانت لديهم مخاوف بشأن تولي امرأة قيادة الكنيسة. وكان جون كالفن ، وهو مُصلح أوروبي مؤثر، قد وصف ادعاء هنري الثامن بالرئاسة العليا بأنه تجديف . أما توماس سامبسون ، وهو منفيٌّ من أتباع مريم العذراء ، فقد اعتقد أن "جميع الكتب المقدسة تُنسب لقب رأس الكنيسة إلى المسيح وحده". ^{[ 29 ]}

تضمن مشروع القانون السماح بتناول القربان المقدس بنوعين. كما ألغى قوانين الهرطقة  التي أعادت ماري الأولى إحياءها في العصور الوسطى. وحصل الكاثوليك على تنازل هام. فبموجب مشروع القانون، لا يجوز اعتبار أي رأي مخالف للكتاب المقدس أو المجامع العامة للكنيسة الأولى أو أي برلمان لاحق هرطقة من قبل المفوضين الكنسيين التابعين للتاج . ورغم اتساع نطاق هذا البند وغموضه، إلا أنه كان يهدف إلى طمأنة الكاثوليك بأنهم سيحظون ببعض الحماية. ^{[ 30 ]}

مرّ مشروع القانون بسهولة في مجلس العموم. وفي مجلس اللوردات، صوّت جميع الأساقفة ضده، لكن لم ينضم إليهم سوى عضو واحد من عامة الشعب. وأصبح قانون السيادة قانونًا نافذًا. ^{[ 28 ]}

مشروع قانون آخر قُدِّم إلى البرلمان نفسه بهدف إعادة الممارسات البروتستانتية إلى السيادة القانونية، وهو مشروع قانون التوحيد، الذي سعى إلى إعادة كتاب الصلاة لعام ١٥٥٢ كطقوس رسمية. ^{[ ٣١ ]} وقد واجه معارضة أكبر في مجلس اللوردات مقارنةً بقانون السيادة، ولم يُقرّ إلا بثلاثة أصوات فقط. وحتى هذا لم يكن ليتحقق لولا المكائد السياسية. فقد سُجن الأسقفان واتسون من لينكولن ووايت من وينشستر في برج لندن . ولم يُستدعَ الأسقف غولدويل من سانت آساف إلى البرلمان قط ، وأُعفي الأسقف تونستال المسن من دورهام من الحضور بسبب كبر سنه. ^{[ ٣٢ ]}

نصّ قانون التوحيد على وجوب حضور القداس يوم الأحد والأعياد، وفرض غرامات عن كل يوم غياب. وأجاز القانون كتاب الصلاة لعام ١٥٥٩ ، الذي أعاد العمل بكتاب الصلاة لعام ١٥٥٢ مع بعض التعديلات. ^{[ ٣٣ ]} وكان دعاء الليتانية في كتاب ١٥٥٢ قد ندد بـ"أسقف روما، وجميع فظائعه البغيضة". ^{[ ٣١ ]} وقد حذف كتاب الصلاة العامة المنقح هذا التنديد بالبابا. كما حذف أيضًا القاعدة السوداء ، التي كانت توضح في كتاب ١٥٥٢ أن الركوع لتناول القربان لا يعني السجود للقربان المقدس . ^{[ ٣١ ]}

أُضيفت قواعد الزينة كإحدى التنازلات للمحافظين بهدف الحصول على موافقة مجلس اللوردات. ^{[ 34 ]} نصّت هذه القواعد على تعليماتٍ بشأن ملابس رجال الدين ، موضحةً أنه إلى حين صدور أمرٍ بخلاف ذلك من الملكة، كان على القساوسة "استخدام الزينة التي كانت مُعتمدةً من قِبل البرلمان في السنة الثانية من حكم الملك إدوارد السادس". ^{[ 35 ]} امتدت السنة الثانية من حكم إدوارد من 28 يناير 1548 إلى 27 يناير 1549. وخلال هذه الفترة، كان الكهنة يُقيمون القداس باللغة اللاتينية مرتدين ملابس كاثوليكية تقليدية. مع ذلك، لم يعتقد الكثيرون أن هذا هو المقصود من القواعد. وبما أن قانون التوحيد لعام 1549، الذي أقرّ أول كتاب صلاة، قد صدر في يناير، فمن المرجح أن أحكام كتاب الصلاة لعام 1549 كانت مقصودة، على الرغم من أن السنة الثانية من حكم إدوارد انتهت قبل عدة أشهر من نشر الكتاب. وقد اشترط كتاب الصلاة لعام 1549 على رجال الدين ارتداء الرداء الأبيض ، والعباءة ، والجبة الكهنوتية . ^{[ 35 ] [ 36 ]} أدت معارضة ما يسمى بـ "الزي البابوي" إلى استحالة تطبيق القواعد. ^{[ 36 ]}

كان التعديل الأهم هو تغيير طرأ على طقوس التناول، حيث أُضيفت عبارات تناول الخبز والخمر المقدسين من كتاب الصلاة لعام ١٥٤٩ إلى عبارات كتاب عام ١٥٥٢. ^{[ ٣٧ ]} وعندما يتناول المتناولون الخبز، يسمعون الكلمات: "جسد ربنا يسوع المسيح، الذي بُذل من أجلك، يحفظ جسدك وروحك للحياة الأبدية [١٥٤٩]. خذ هذا وكله تذكارًا لموت المسيح من أجلك، وتغذَّ عليه في قلبك بالإيمان والشكر" [١٥٥٢]. ^{[ ٣٨ ]} ويمكن تفسير هذا الجمع على أنه تأكيد على حضور حقيقي موضوعي لمن آمنوا به، بينما يمكن تفسيره من قِبل آخرين على أنه تذكير . ^{[ ٣٩ ]}

في أطروحته " جوقة البيوريتانيين "، يجادل المؤرخ جيه إي نيل بأن إليزابيث أرادت اتباع سياسة محافظة، لكنها وُضعت في اتجاه متطرف من قِبل فصيل بروتستانتي في مجلس العموم. ^{[ 40 ]} وقد طعن كريستوفر هايغ في هذه النظرية، إذ يرى أن إليزابيث أرادت إصلاحًا جذريًا، لكن مجلس اللوردات دفعها نحو اتجاه محافظ. ويجادل هايغ بأن قانون التوحيد "أنتج كتاب صلاة عامة غامضًا: حل وسط طقسي سمح للكهنة بأداء قداس كنيسة إنجلترا بملابس كاثوليكية، والوقوف في الوضع الكاثوليكي، واستخدام كلمات قابلة للتفسير الكاثوليكي". ^{[ 33 ]} وقد سهّل هذا على الكهنة "تزوير" القداس دون التعرض لخطر الاعتقال. ^{[ 41 ]}

يرى مؤرخ آخر، هو ديارميد ماكولوتش ، أن أطروحة نيل معيبة أيضاً. ^{[ 13 ]} وفي الوقت نفسه، يصف فكرة أن تعديلات كتاب الصلاة كانت تنازلات للكاثوليك بأنها "سخيفة"، ويكتب أن "هذه التعديلات اللفظية والبصرية البسيطة" لن تُرضي رجال الدين والعلمانيين الكاثوليك بعد فقدان "القداس اللاتيني، والأديرة، والمصليات، والأضرحة، والنقابات، وإلزام الكهنة بالبتولية". ^{[ 14 ]} ويجادل بأن التعديلات كانت على الأرجح تهدف إلى استرضاء البروتستانت اللوثريين المحليين والأجانب الذين عارضوا وجهة النظر التذكارية التي نشأت من زيورخ المُصلحة . ^{[ 39 ]} في عام 1559، كانت إليزابيث لا تزال غير متأكدة من التوجه اللاهوتي لرعاياها البروتستانت، ولم تكن ترغب في إغضاب الحكام اللوثريين في شمال أوروبا بالانحراف كثيراً نحو المعسكر الإصلاحي. "كان من المفيد لحكومة إليزابيث أن تقدم للوثريين بعض الفتات اللاهوتية، كما أن هذا التغيير يتوافق مع ميل الملكة الشخصي إلى وجهات النظر اللوثرية بشأن الحضور الإفخارستي." ^{[ 14 ]}

يرى المؤرخان باتريك كولينسون وبيتر ليك أن كنيسة إنجلترا حتى عام 1630 كانت متأثرة بـ"إجماع كالفيني". ^{[ 42 ]} خلال هذه الفترة، شغل رجال الدين الكالفينيون أفضل المناصب الأسقفية والعمادات . ويذكر المؤرخان جون كوفي وبول سي إتش ليم أن الكنيسة الإليزابيثية "كانت تُعتبر على نطاق واسع كنيسة إصلاحية، لكنها تميزت باحتفاظها ببعض سمات الكاثوليكية في أواخر العصور الوسطى" ، مثل الكاتدرائيات ، وجوقات الكنائس ، والطقوس الرسمية الواردة في كتاب الصلاة، والملابس الكهنوتية التقليدية، والنظام الأسقفي . ^{[ 43 ]}

لفرض سياساتها الدينية، احتاجت الملكة إليزابيث إلى أساقفة مستعدين للتعاون. توفي سبعة أساقفة، من بينهم الكاردينال بول ، رئيس أساقفة كانتربري في عهد ماري ، عام ١٥٥٨، وكان لا بد من استبدالهم. كان جميع الأساقفة المتبقين من الكاثوليك الذين عُيّنوا خلال عهد ماري، وكان مستشارو إليزابيث يأملون في إقناعهم بمواصلة الخدمة. في نهاية المطاف، فقد جميع الأساقفة مناصبهم باستثناء اثنين ( أنتوني كيتشن، أسقف لاندف ، الذي لم يكن له شأن يُذكر، وتوماس ستانلي، أسقف سودور ومان، الذي كان غائبًا ). لم يُرسم معظم خلفائهم حتى ديسمبر ١٥٥٩ أو أوائل ١٥٦٠. ^{[ ٤٤ ]}

اختارت إليزابيث ماثيو باركر ليخلف بول في منصب رئيس أساقفة كانتربري. كان باركر عالمًا بارزًا، وقد عمل قسيسًا لوالدة إليزابيث، آن بولين . ومثل إليزابيث، كان باركر من أتباع المذهب النيقودي ، أي الذين بقوا في إنجلترا خلال عهد ماري ، وأظهروا التزامًا ظاهريًا بالكاثوليكية. أما معظم المناصب الأخرى فقد شغلها منفيون من عهد ماري ، مثل إدموند غريندال للندن ، وريتشارد كوكس لإيلي ، وجون جويل لسالزبوري ، وويليام بارلو لتشيتشستر ، وجون سكوري لهيريفورد . وقد استُبعد المنفيون الذين تربطهم صلات بإصلاح جون كالفن في جنيف من الترشيح. لم تغفر الملكة لجون نوكس كتابه "النفخة الأولى للبوق ضد النظام الوحشي للنساء" ، الذي ندد بالملكات، وتأثر الإصلاح في جنيف سلبًا بهذه الصلة. ^{[ 45 ]}

في صيف عام ١٥٥٩، أجرت الحكومة زيارة ملكية للأبرشيات. تمت الزيارة وفقًا لأوامر تستند إلى الأوامر الملكية الصادرة عام ١٥٤٧. ^{[ ٤١ ]} كان الهدف من هذه الأوامر الملكية الجديدة هو توضيح تفاصيل التسوية، وكان من المقرر إنفاذها على مستوى البلاد من قبل ست مجموعات من المفوضين من رجال الدين والعلمانيين. كان جميع رجال الدين البارزين من البروتستانت ومن المنفيين السابقين ( روبرت هورن ، وتوماس بيكون ، وتوماس بنثام ، وجون جويل، وإدوين سانديز، وريتشارد ديفيز ⁾ ، وقد فسروا الأوامر بأكثر الطرق البروتستانتية الممكنة. [ ^{٤٦ ]}

بحسب التوجيهات، أُدينت الصور الكنسية التي أُسيء استخدامها بدافع الخرافات باعتبارها وثنية، لكن المفوضين أصدروا أوامر بتدمير جميع الصور والتماثيل. ^{[ 41 ]} في جميع أنحاء البلاد، دفعت الرعايا لإزالة الصلبان والصور وأغطية المذبح ، والتي كانت قد دفعت مؤخرًا لترميمها في عهد الملكة ماري. كما أنفقوا المزيد من الأموال على شراء الأناجيل وكتب الصلاة واستبدال الكؤوس المقدسة بكؤوس القربان (صُمم الكأس للكاهن وحده، بينما كأس القربان أكبر حجمًا ويستخدمه جميع المصلين). ^{[ 47 ]}

أوضحت المراسيم الملكية مسألة الملابس الكهنوتية. إذ كان على رجال الدين ارتداء الرداء الأبيض (بدلاً من الرداء الكهنوتي أو الجبة) أثناء الصلوات. وفي عام ١٥٦٠، حدد الأساقفة ارتداء الرداء الكهنوتي عند إقامة العشاء الرباني، والرداء الأبيض في جميع الأوقات الأخرى. ^{[ ٤٨ ]} إلا أن بنودًا أخرى من المراسيم الملكية لم تكن متوافقة مع الإصلاح الإدواردي، بل عكست ميول الملكة المحافظة. وشملت هذه البنود مراسيم تسمح بإقامة المواكب في عيد الاستغاثة، واشتراط حصول رجال الدين على إذن بالزواج من الأسقف وقاضيين للصلح . ^{[ ٤٩ ]}

في بعض الحالات، تعارضت هذه التوجيهات مع كتاب الصلاة لعام ١٥٥٩. فبينما أوصى كتاب الصلاة باستخدام الخبز العادي للتناول، اشترطت التوجيهات استخدام رقائق القربان التقليدية. ^{[ ٤١ ]} كما وُجدت توجيهات متضاربة بشأن وضع موائد القربان التي كان من المفترض أن تحل محل المذابح الحجرية . فبحسب كتاب الصلاة، يجب وضع المائدة بشكل دائم في جوقة الكنيسة موجهة من الشرق إلى الغرب . أما التوجيهات، فأمرت بحمل "المائدة المقدسة" إلى جوقة الكنيسة أثناء قداس التناول، ولكن في جميع الأوقات الأخرى، يجب وضعها في المكان الذي كان يقف فيه المذبح. وعندما لا تكون قيد الاستخدام، يجب توجيهها من الشمال إلى الجنوب، تمامًا كما هو الحال مع المذبح. ^{[ ٤٩ ]} أثارت هذه الأحكام استياء العديد من البروتستانت، وفي الواقع، غالبًا ما تجاهل قادة الكنيسة هذه التوجيهات. ^{[ ٥٠ ]}

شعرت الملكة بخيبة أملٍ كبيرة إزاء تحطيم الأيقونات المفرط الذي مارسه البروتستانت خلال زياراتهم. في أكتوبر 1559، أمرت بوضع صليب وشمعدانات على مائدة القربان في الكنيسة الملكية . لاحقًا، قررت إعادة وضع الصلبان في كنائس الرعية. اعترض أساقفة إليزابيث على كلا الخطوتين باعتبارهما إحياءً للوثنية، بحجة أن جميع الصور محرمة بموجب الوصية الثانية . في النهاية، توصلت الملكة والأساقفة إلى حل وسط غير معلن. احتفظت الملكة بصليبها وشموعها وتخلت عن خططها لإعادة وضع الصلبان. في عام 1560، سُمح للأسقف غريندال بتنفيذ هدم منصات الصلبان في لندن. ^{[ 51 ]} بعد عام، أمرت الملكة بنفسها بهدم جميع المنصات، لكن عوارض الصلبان بقيت لعرض شعار النبالة الملكي عليها . كانت الملكة لا تزال تعتقد بضرورة وجود فصل بين جوقة الكنيسة وبقية أجزائها. ^{[ 52 ]}

تأخرت العديد من الرعايا في الامتثال للأوامر. فعل الكثيرون ذلك بدافع التعاطف مع الديانة الكاثوليكية التقليدية، بينما انتظر آخرون لمعرفة ما إذا كان هذا التسوية الدينية دائمة قبل اتخاذ إجراءات مكلفة. تشير سجلات أمناء الكنائس إلى أن نصف الرعايا احتفظت بالملابس الكهنوتية الكاثوليكية ومعدات القداس لمدة عقد على الأقل. ومع ذلك، امتثلت الرعايا تدريجيًا مع ضغوط الأساقفة. كان معظم رجال الدين في الرعايا من الكاثوليك. ^{[ 53 ]} حتى منتصف ستينيات القرن السادس عشر، قُدّر عدد رجال الدين الذين استقالوا أو عُزلوا لرفضهم الامتثال بنحو 800 رجل دين. احتفظ معظم رجال الدين في الرعايا بمناصبهم، لكن ليس من الواضح إلى أي مدى امتثلوا. ^{[ 54 ]} اعتقد الأساقفة أن الكاثوليكية منتشرة على نطاق واسع بين رجال الدين القدامى، لكن نادرًا ما عُزل الكهنة بسبب نقص رجال الدين الذي بدأ مع وباء الإنفلونزا عام 1558. ^{[ 55 ]}

كانت الموسيقى في كنيسة إنجلترا مقتصرة على النصوص الكتابية والموسيقى التي تُنشد أثناء العبادة في الكنيسة الأولى. ومن أمثلة الموسيقى المسموح بها المزامير الموزونة والنصوص الليتورجية مثل ترنيمة "تي ديوم" . ورغم أن معظم الناس كانوا قادرين على الغناء، إلا أن العبادة كانت تهيمن عليها الطقوس الكورالية، لا سيما في الكاتدرائيات. خلال هذه الفترة، استُبدلت الموتيتات بالأناشيد الدينية ، ^{[ 56 ]} وأُلِّفت ترنيمة " الخدمة الكبرى" لويليام بيرد للكنيسة الملكية والكاتدرائيات. ^{[ 57 ]} كانت كنائس الرعية تميل إلى استخدام موسيقى أقل نظرًا لتأثيرات البيوريتانيين الذين عارضوا استخدام الأموال لدفع أجور المنشدين. ^{[ 58 ]} كانت الكنائس تستعين بالمغنين في المناسبات الخاصة، ^{[ 59 ]} وكان يُدفع لهم المال أو النبيذ أو الجعة والخبز. ^{[ 60 ]} واستمر تجنيد الصبية قسرًا للخدمة كمغنين في كاتدرائية القديس بولس والكنيسة الملكية خلال هذه الفترة. ^{[ 61 ]}

كان الترانيم الدينية في المنزل تُتناقل بين العائلة والأصدقاء. ^{[ 62 ]} وكان كتاب المزامير الكامل لتوماس ستيرنهولد هو الأكثر شيوعًا وإعادة طباعةً بين كتب المزامير الموزونة . ^{[ 63 ]} ورغم أنه لم يكن إلزاميًا قانونًا، إلا أنه كان تقليدًا راسخًا في جميع الكنائس البروتستانتية تقريبًا، وكان يُستخدم أيضًا في المنازل. ^{[ 64 ]}

في السنوات الأولى من حكم إليزابيث، كان معظم الكاثوليك يأملون أن يكون صعود البروتستانت مؤقتًا، كما كان الحال قبل استعادة ماري للسلطة البابوية. كان هناك كهنة يلتزمون بكتاب الصلاة مع استمرارهم في إقامة القداس لرعاياهم. بينما رفض آخرون الالتزام. فقد عدد كبير من العمداء ورؤساء الشمامسة وقساوسة الكاتدرائيات والأكاديميين (معظمهم من أكسفورد، ولكن أيضًا من كامبريدج) مناصبهم. ^{[ 73 ]} في السنوات الأولى، فرّ نحو 300 كاثوليكي، وخاصة إلى جامعة لوفان . ومن هناك كتبوا ونشروا كمًا هائلًا من الأعمال الجدلية الكاثوليكية لمواجهة البروتستانتية، ولا سيما توماس هاردينغ وريتشارد سميث وويليام ألين . ^{[ 74 ]} كما عملوا كـ"حكومة كنسية في المنفى"، حيث قدموا المشورة والإرشادات للكاثوليك في إنجلترا. ^{[ 75 ]} في عام 1568، تأسست الكلية الإنجليزية في دواي لتوفير تعليم كاثوليكي للشباب الإنجليز، وفي نهاية المطاف، لتدريب قيادة جديدة للكنيسة الكاثوليكية المُستعادة في إنجلترا. ^{[ 75 ]} بقي رجال دين بارزون آخرون من أتباع مريم العذراء في إنجلترا للعمل كقساوسة خاصين للنبلاء والطبقة الأرستقراطية الكاثوليكية. وأصبح العديد منهم قادة لكنيسة كاثوليكية سرية. ^{[ 76 ]}

أُجبر الكاثوليك على الاختيار بين حضور القداسات البروتستانتية امتثالاً للقانون أو الامتناع عن حضورها. أُطلق على الرافضين لحضور قداسات كنيسة إنجلترا اسم " الممتنعين " . مع ذلك، كان معظم الكاثوليك " كاثوليكيين ظاهريًا " - أي كاثوليك يلتزمون ظاهريًا بالكنيسة الرسمية بينما يحافظون على إيمانهم الكاثوليكي سرًا. كان الكاثوليكيون الأثرياء يحضرون كنائس رعاياهم، لكنهم يقيمون القداس في منازلهم أو يستأجرون قسيسين، أحدهما لتلاوة كتاب الصلاة والآخر لإقامة القداس. ^{[ 77 ]} في البداية، نصح الكهنة الممتنعون عامة الناس بالامتناع عن تناول القربان البروتستانتي. لكن هذا الموقف ازداد تشددًا مع مرور الوقت. ^{[ 78 ]} في عام 1562، رفض مجمع ترينت أي امتثال ظاهري أو تقليد للنيقودية بالنسبة للكاثوليك: "لا يجوز لكم حضور صلوات الهراطقة هذه، أو الاستماع إلى عظاتهم، دون ارتكاب ذنب شنيع وغضب الله، ومن الأفضل بكثير تحمل أشد أنواع القسوة على إبداء أدنى علامة موافقة على مثل هذه الطقوس الشريرة والبغيضة." ^{[ 79 ]} وبحلول أواخر ستينيات القرن السادس عشر، أصبح الرفض أكثر شيوعًا. ^{[ 78 ]}

في عام ١٥٦٩، سعت ثورة إيرلات الشمال إلى الإطاحة بالنظام البروتستانتي في إنجلترا. ورغم هزيمة الثورة، إلا أنها ساهمت في ترسيخ فكرة أن الكاثوليكية خيانة عظمى. وقد تأكدت هذه الفكرة على ما يبدو عندما حرم البابا بيوس الخامس إليزابيث من الكنيسة في فبراير ١٥٧٠. وأعفى المرسوم البابوي " Regnans in Excelsis" رعايا إليزابيث الكاثوليك من أي التزام بطاعتها. وفي وقت لاحق، أُعدم كاثوليكيان، هما جون فيلتون وجون ستوري ، بتهمة الخيانة العظمى. ^{[ ٨٠ ]} كما أثار اكتشاف مؤامرة ريدولفي - وهي مؤامرة كاثوليكية للإطاحة بإليزابيث وتنصيب ماري ملكة اسكتلندا على العرش - قلق الحكومة الإنجليزية بشكل أكبر. ^{[ ٨١ ]}

بحلول عام ١٥٧٤، أسس الكاثوليك الرافضون للكنيسة الرسمية كنيسة كاثوليكية سرية، منفصلة عن كنيسة إنجلترا. إلا أنها عانت من نقطتي ضعف رئيسيتين: انخفاض عدد أعضائها نتيجة امتثال البابويين الكامل لكنيسة إنجلترا، ونقص في عدد الكهنة. وتمت معالجة المشكلة الأخيرة بإنشاء معاهد لاهوتية لتدريب ورسامة الكهنة الإنجليز. فبالإضافة إلى الكلية الإنجليزية في دواي، أُنشئ معهد لاهوتي في روما ، هو كوليجيوم أنجلوروم أو الكلية الإنجليزية ، كما أُنشئ معهدان آخران في إسبانيا في بلد الوليد وإشبيلية . وبين عامي ١٥٧٤ و ١٦٠٣ ، أُرسل ٦٠٠ كاهن كاثوليكي إلى إنجلترا. ^{[ ٨٢ ]} وفي عام ١٥٨٠، وصل أول الكهنة اليسوعيين إلى إنجلترا. ^{[ ٨٣ ]}

أدى حرمان الملكة من الكنيسة ووصول كهنة المعاهد الدينية إلى تغيير في سياسة الحكومة تجاه الرافضين للخدمة الكنسية. قبل عام ١٥٧٤، لم يكن يُطلب من معظم العلمانيين أداء قسم الولاء، وكان تطبيق غرامة الاثني عشر بنسًا على التغيب عن القداس ضعيفًا. ^{[ ٨٣ ]} بعد ذلك، تزايدت الجهود المبذولة لتحديد الرافضين وإجبارهم على الامتثال. في عام ١٥٨١، صدر قانون جديد يُجرّم الإعفاء من الانشقاق والمصالحة مع روما، ورُفعت غرامة الرفض إلى ٢٠ جنيهًا إسترلينيًا شهريًا (٥٠ ضعف أجر الحرفي ). بعد ذلك، أصبحت إعدامات الكهنة الكاثوليك أكثر شيوعًا، وفي عام ١٥٨٥، أصبح دخول الكاهن الكاثوليكي إلى البلاد خيانة عظمى، وكذلك مساعدة أي شخص له أو إيوائه. ^{[ ٨٤ ]}

غيّر اضطهاد عامي 1581-1592 طبيعة الكاثوليكية في إنجلترا. فقد اختبأ كهنة المعاهد الدينية في الغالب بين عائلات النبلاء الكاثوليك في جنوب إنجلترا. ومع وفاة الجيل الأكبر من الكهنة الرافضين، تراجعت الكاثوليكية بين الطبقات الدنيا في الشمال والغرب وويلز. وبدون الكهنة، انضمت هذه الطبقات الاجتماعية إلى كنيسة إنجلترا، وطُويت صفحة الكاثوليكية. وبحلول وفاة إليزابيث، أصبحت الكاثوليكية "عقيدة طائفة صغيرة"، محصورة إلى حد كبير في بيوت النبلاء. ^{[ 85 ]}

انجذب كبار البروتستانت في كنيسة إنجلترا إلى الكنائس الإصلاحية في جنوب ألمانيا وسويسرا بقيادة لاهوتيين مثل جون كالفن وهينريش بولينجر وغيرهم. ^{[ 86 ]} أما في إنجلترا، فقد أُجبر البروتستانت على العمل ضمن هيكل كنسي لم يتغير منذ العصور الوسطى، بنفس الرتب الثلاث: الأسقف والكاهن والشماس، إلى جانب المحاكم الكنسية التي استمرت في تطبيق القانون الكنسي الذي يعود إلى العصور الوسطى . علاوة على ذلك ، ظلت الطقوس الدينية "أكثر تفصيلًا وأقرب إلى الأشكال الليتورجية القديمة"، و"لم تأخذ في الحسبان تطورات الفكر البروتستانتي بعد أوائل خمسينيات القرن السادس عشر". ووفقًا للمؤرخ ديارميد ماكولوتش، فإن الصراعات حول التسوية الإليزابيثية تنبع من "التوتر بين البنية الكاثوليكية واللاهوت البروتستانتي". ^{[ 86 ]}

كانت هناك اعتراضات على كتاب الصلاة، بما في ذلك بعض الصيغ والردود، وإشارة الصليب في المعمودية ، والرداء الكهنوتي، واستخدام خاتم الزواج . ^{[ 87 ]} طوال فترة حكمها، نجحت الملكة في إحباط محاولات البرلمان والأساقفة لإدخال المزيد من التغييرات. وُضع الأساقفة في موقف صعب يتمثل في فرض التوافق مع دعم الإصلاح في الوقت نفسه. وقد تجلى ذلك بوضوح بين عامي 1565 و1567 خلال جدل الملابس الكهنوتية بسبب رفض بعض رجال الدين ارتداء الزي الكهنوتي الذي تتطلبه الأوامر الملكية. بالنسبة للعديد من البروتستانت، رمزت الملابس الكهنوتية إلى استمرار الإيمان بنظام كهنوتي منفصل عن الجماعة، ^{[ 72 ]} ويمكن أن يفسرها الكاثوليك على أنها تأكيد للعقائد التقليدية. ^{[ 88 ]} وصف الأسقف جويل الرداء الكهنوتي بأنه "بقايا خطأ". ^{[ ٨٧ ]} عمومًا، اعتبر الأساقفة الزي الكهنوتي غير لائق وحاولوا إيجاد حل وسط، لكن الملكة اعتقدت أن للكنيسة - ولها بصفتها الحاكم الأعلى - سلطة تحديد الطقوس والاحتفالات. في النهاية، أصدر رئيس الأساقفة باركر مدونة تأديبية لرجال الدين تُعرف باسم "الإعلانات" ، وتم إيقاف أشهر الوعاظ البروتستانت وأكثرهم تأثيرًا عن العمل لعدم امتثالهم لها. ^{[ ٨٩ ]}

أثار الجدل حول اللباس انقسامًا في المجتمع البروتستانتي، وفي تلك السنوات شاع استخدام مصطلح "البيوريتاني" لوصف أولئك الذين سعوا إلى مزيد من الإصلاح. فقد بعضهم ثقتهم في كنيسة إنجلترا كجهة إصلاحية، وانفصلوا عنها وأسسوا جماعات سرية. مع ذلك، بقي معظم البيوريتانيين ضمن كنيسة إنجلترا. ^{[ 90 ]} لم يكن هؤلاء البيوريتانيون بلا نفوذ، إذ حظوا بدعم رجال ذوي سلطة مثل إيرل ليستر ، ووالتر ميلدماي ، وفرانسيس والسينغهام ، وإيرل وارويك ، وويليام سيسيل. ^{[ 91 ]}

في عام ١٥٧٢، قُدِّم مشروع قانون في البرلمان الرابع للملكة يسمح للبروتستانت، بإذن من أسقفهم، بحذف بعض الطقوس من كتاب الصلاة لعام ١٥٥٩، كما يُخوَّل الأساقفة صلاحية منح تراخيص لرجال الدين لاستخدام طقوس الكنائس الفرنسية والهولندية . أما الكاثوليك، فلم يتمتعوا بهذه الحرية. لم توافق الملكة على ذلك، إذ لم تُحبذ أي محاولة لتقويض مفهوم التوحيد الديني ونظامها الديني. ^{[ ٩٢ ]}

بحلول عام ١٥٧٢، دخل الجدل بين البيوريتانيين والمُسايرين مرحلة جديدة، إذ حلّت مسألة تنظيم الكنيسة محلّ مسألة الملابس الكهنوتية كقضية رئيسية. ^{[ ٩٣ ]} وبينما كان البرلمان لا يزال منعقدًا، نشر توماس ويلكوكس وجون فيلد "تحذيرًا للبرلمان " يدينان فيه "التجاوزات البابوية التي لا تزال قائمة في الكنيسة الإنجليزية" والنظام الأسقفي . ^{[ ٩٤ ]} ودعيا إلى تنظيم الكنيسة وفقًا للنظام المشيخي . وفي نوفمبر، نُشر "تحذير ثانٍ للبرلمان" - يُرجّح أن يكون توماس كارترايت أو كريستوفر غودمان من مؤلفيه - والذي قدّم اقتراحًا أكثر تفصيلًا لإصلاح الكنيسة على غرار النظام المشيخي. وفي أكتوبر ١٥٧٢، نشر جون ويتغيفت من جامعة كامبريدج، وهو من أبرز دعاة المُسايرة، ردًا على ذلك، ودخل هو وكارترايت لاحقًا في سجالٍ حادّ . لم يكن جدل "التحذير" خلافًا حول علم الخلاص ، فقد آمن كلٌّ من كارترايت وويتغيفت بالقدر وأنّ الأعمال البشرية لا تُؤثّر في الخلاص. ^{[ 95 ]} بل اعتقد مؤلفو "التحذير" أن المشيخية هي الشكل الوحيد لحكم الكنيسة في الكتاب المقدس، بينما جادل ويتغيفت بأنه لم يُؤمر بأي شكل واحد لحكم الكنيسة في الكتاب المقدس. ^{[ 96 ]} تحت قيادة فيلد، نشطت الحركة الكلاسيكية بين البيوريتانيين داخل كنيسة إنجلترا طوال سبعينيات وثمانينيات القرن السادس عشر. نظم رجال الدين البيوريتانيون في هذه الحركة مجالس محلية أو فصولًا، ومنها استمدت الحركة اسمها. خلال ثمانينيات القرن السادس عشر، كان البيوريتانيون منظمين بما يكفي لعقد ما كان في جوهره مجامع وطنية سرية . ^{[ 97 ]}

في عام ١٥٧٧، عُيّن ويتغيفت أسقفًا لمدينة ووستر ، وبعد ست سنوات رئيسًا لأساقفة كانتربري. وقد رُبط صعوده إلى السلطة برد فعل محافظ ضد المذهب البيوريتاني. ومن الأدق وصف ويتغيفت ومن على شاكلته بالمُسايرين، لأن كلمة " محافظ " تحمل دلالات الكاثوليكية. ^{[ ٩٨ ]} كان معظم المُسايرين جزءًا من الإجماع الإصلاحي الذي شمل البيوريتانيين؛ وما فرّق الأطراف هو الخلافات حول إدارة الكنيسة. ^{[ ٩٩ ]} تمثلت أولى خطوات ويتغيفت ضد البيوريتانيين في اشتراطه على جميع رجال الدين التوقيع على ثلاثة بنود، ينص ثانيها على أن كتاب الصلاة وكتاب الترتيب الكنسي "لا يحتويان على شيء... يُخالف كلمة الله". ^{[ ١٠٠ ]} أثارت مطالب ويتغيفت اضطرابات واسعة النطاق، وتم إيقاف حوالي ٤٠٠ قس عن العمل لرفضهم التوقيع. وتحت ضغط من المجلس الخاص، أُجبر ويتغيفت على قبول توقيعات مشروطة من القساوسة المُتحدّين. ^{[ ١٠١ ]}

في برلماني عامي 1584 و1586، سعى البيوريتانيون إلى تمرير تشريعات تُرسّخ نظام الحكم المشيخي لكنيسة إنجلترا، وتستبدل كتاب الصلاة بكتاب الطقوس المستخدم في جنيف. باءت المحاولتان بالفشل، ويعود السبب الرئيسي في ذلك إلى معارضة الملكة. ردًا على ذلك، بدأت مجموعة من الملتزمين بالنهج المتبع، من بينهم ريتشارد بانكروفت ، وجون بريدجز ، وماثيو سوتكليف ، وتوماس بيلسون ، وهادريان سارافيا ، بالدفاع بقوة أكبر عن النظام الأسقفي للكنيسة الإنجليزية، فلم يعودوا يقبلونه لمجرد كونه ملائمًا، بل اعتبروه شريعة إلهية. ^{[ 102 ]}

ردًا على كتاب بريدجز " دفاع عن الحكومة المُؤسسة في كنيسة إنجلترا للشؤون الكنسية" ، نشر بيوريتاني مجهول الهوية، تحت اسم مستعار هو مارتن ماربريلات، سلسلة من الكتيبات هاجم فيها كبار رجال الدين الملتزمين. أدت قضية ماربريلات عام 1588 إلى اكتشاف المنظمة المشيخية التي بُنيت على مر السنين. أُلقي القبض على قادتها وتفككت الحركة الكلاسيكية. تزامن هذا الفشل مع وفاة أقوى المدافعين عن البيوريتانية في البلاط. في أعقاب هجوم الملتزمين، خلت تسعينيات القرن السادس عشر نسبيًا من الجدل اللاهوتي. بمجرد أن قضى ويتغيفت على النشاط المشيخي، اكتفى بترك البيوريتانيين وشأنهم. وبالمثل، تخلى البيوريتانيون الإليزابيثيون عن قضية المشيخية اليائسة للتركيز على مساعٍ أقل إثارة للجدل. ^{[ 103 ]}

• قانون السيادة 1558 ،
• قانون السيادة (أيرلندا) 1560 ،
• قانون السيمونية 1588 .