الآلهة الهندوسية

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 51 صور
الموسوعة الحرة

أمثلة على الآلهة الهندوسية ( من الأعلى): غانيشا ، فيشنو ، شيفا ، إندرا ، كريشنا ، دورغا ، بارفاتي ، لاكشمي وساراسواتي .

الآلهة الهندوسية هي الآلهة والإلهات في الهندوسية . وتتنوع الآلهة في الهندوسية بتنوع تقاليدها، ويمكن للهندوسي أن يختار أن يكون متعدد الآلهة ، أو موحدًا ، أو موحدًا ، أو حتى لا أدريًا ، أو ملحدًا ، أو إنسانيًا . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] وتختلف المصطلحات والألقاب المستخدمة لوصف الآلهة ضمن التقاليد المتنوعة للهندوسية، وتشمل ديفا ، وديفي ، وإيشوارا ، وإيشواري ، وبهاغافان ، وبهاغافاتي . [ 4 ] [ 5 ] [ ملاحظة 1 ]

تطورت آلهة الهندوسية من العصر الفيدي (الألفية الثانية قبل الميلاد) مرورًا بالعصور الوسطى (الألفية الأولى الميلادية)، إقليميًا في نيبال وباكستان والهند وجنوب شرق آسيا ، وعبر مختلف تقاليد الهندوسية. [ 6 ] [ 7 ] يتفاوت مفهوم الإله الهندوسي من إله شخصي كما في مدرسة اليوغا في الفلسفة الهندوسية ، [ 8 ] [ 9 ] إلى ثلاثة وثلاثين إلهًا رئيسيًا في الفيدا ، [ 10 ] إلى مئات الآلهة المذكورة في البورانات الهندوسية. [ 11 ] من أمثلة الآلهة الرئيسية الحديثة: فيشنو ، وشيفا ، وغانيشا، وديفي . [ 12 ] تتميز هذه الآلهة بشخصيات متميزة ومعقدة، ومع ذلك يُنظر إليها غالبًا على أنها جوانب من الحقيقة المطلقة نفسها المسماة براهمان . [ 13 ] [ ملاحظة 2 ] منذ القدم، حظيت فكرة التكافؤ بمكانة خاصة لدى جميع الهندوس، في نصوصهم وفي منحوتات أوائل الألفية الأولى، من خلال مفاهيم مثل هاريهارا (نصف فيشنو، نصف شيفا) [14] وأرداناريشوارا ( نصف شيفا ، نصف بارفاتي ) [ 15 ] ، مع أساطير ومعابد تجمع بينهما، معلنةً أنهما واحد. [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] وقد ألهمت الآلهة الرئيسية تقاليد هندوسية خاصة بها، مثل الفيشنوية والشيفية والشاكتية ، ولكن مع أساطير مشتركة، وقواعد طقوسية ، وفلسفة إلهية، وقيم ، وتعدد مراكز. [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] تضمنت بعض التقاليد الهندوسية، مثل السمارتية من منتصف الألفية الأولى الميلادية، آلهة رئيسية متعددة كتجليات توحيدية جزئية لـ "ساغونا براهمان"، وكوسيلة لتحقيق "نيرغونا براهمان". [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]في فلسفة السامخيا ، تعتبر الديفاتا أو الآلهة "مصادر طبيعية للطاقة" التي تتمتع بصفة ساتفا كصفة مهيمنة . [ 25 ]

تُمثَّل الآلهة الهندوسية بأيقونات ورموز متنوعة في المنحوتات واللوحات، تُعرف باسم "مورتي" و "براتيماس" . [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] رفضت بعض التقاليد الهندوسية، مثل طائفة "شارفاكاس" القديمة ، جميع الآلهة ومفهوم الإله أو الإلهة، [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] بينما رفضت حركات الحقبة الاستعمارية البريطانية في القرن التاسع عشر، مثل " آريا ساماج " و "براهمو ساماج"، الآلهة وتبنّت مفاهيم توحيدية مشابهة للأديان الإبراهيمية . [ 32 ] [ 33 ] وقد تم تبني الآلهة الهندوسية في ديانات أخرى مثل الجاينية ، [ 34 ] وفي مناطق خارج الهند، مثل تايلاند واليابان ذات الأغلبية البوذية ، حيث لا تزال تُبجَّل في المعابد أو الفنون المحلية. [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]

في نصوص الهندوسية القديمة والوسيطة، يُوصف الجسد البشري بأنه معبد، [ 38 ] [ 39 ] وتُوصف الآلهة بأنها أجزاء تسكنه، [ 40 ] [ 41 ] بينما يُوصف البراهمان (الحقيقة المطلقة، الله) [ 22 ] [ 42 ] بأنه هو نفسه، أو ذو طبيعة مشابهة، للأتمان (الذات)، الذي يعتقد الهندوس أنه أبدي وموجود في كل كائن حي. [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]

ديفاس وديفيس

يتم عبادة الإلهة دورجا ومجموعة من الآلهة والإلهات الأخرى خلال مهرجان دورجا بوجا في كولكاتا.

يُشار إلى الآلهة في الهندوسية باسم ديفا (للمذكر) وديفي (للمؤنث). [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] ويعني أصل هذه المصطلحات "سماوي، إلهي، أي شيء ذي كمال". [ 49 ]

في أقدم الأدبيات الفيدية، تُسمى جميع الكائنات الخارقة للطبيعة "أسورا" . [ 50 ] [ 51 ] وبحلول أواخر العصر الفيدي (حوالي 500 قبل الميلاد)، يُشار إلى الكائنات الخارقة للطبيعة ذات الطبيعة الخيرة باسم "ديفا-أسورا" . في النصوص اللاحقة للعصر الفيدي، مثل البورانات والإتيهاسا في الهندوسية، يُمثل الديفاس الخير، والأسوراس الشر. [ 6 ] [ 7 ] في بعض الأدبيات الهندية في العصور الوسطى، يُشار إلى الديفاس أيضًا باسم "سوراس" ويُقارنون بنظرائهم الأقوياء بنفس القدر، ولكنهم خبيثون ، والذين يُشار إليهم باسم "أسورا". [ 52 ]

تُعدّ الآلهة الهندوسية جزءًا من الأساطير الهندوسية ، ويظهر كل من الديفاس والديفيس في إحدى النظريات الكونية العديدة في الهندوسية. [ 53 ] [ 54 ]

خصائص آلهة العصر الفيدي

في الأدب الفيدي، يُمثل الديفاس والديفيس قوى الطبيعة، بينما يُمثل البعض الآخر القيم الأخلاقية (مثل الأديتياس ، وفارونا ، وميترا )، حيث يرمز كل منهم إلى ذروة المعرفة المتخصصة، والطاقة الإبداعية، والقوى السامية والسحرية ( السيدهي ). [ 55 ] [ 56 ]

تطورت آلهة العصر الفيدي. يظهر رودرا (يسارًا) في الأدب الفيدي، ويُصوَّر على هيئة شيفا-رودرا في منحوتة من القرن الثاني (وسطًا)، وعلى هيئة شيفا (بمعنى اللطيف) في أعمال فنية من القرن الثالث عشر (يمينًا). تطورت الأيقونات، مع الاحتفاظ ببعض العناصر الرمزية مثل الرمح ثلاثي الشعب، والفأس، والظبي. [ 57 ] [ 58 ]

أكثر الآلهة (ديفا) ذكراً في الريجفيدا هم إندرا ، وأغني (إله النار)، وسوما ، حيث يُطلق على "إله النار" لقب صديق البشرية جمعاء. يُحتفى بإندرا وسوما في طقوس الياجنا النارية التي تُقام في أهم الاحتفالات الهندوسية. أما سافيترا ، وفيشنو ، ورودرا (الذي أُطلق عليه لاحقاً لقب شيفا )، وبراجاباتي (الذي أصبح لاحقاً براهما ) فهم آلهة، وبالتالي يُعتبرون من الديفات. [ 35 ]

تصف الفيدا عددًا من الآلهة المهمة مثل أوشاس (الفجر)، وبريثفي (الأرض)، وأديتي (النظام الأخلاقي الكوني)، وساراسواتي (النهر، المعرفة)، وفاتش ( الصوت)، ونيريتي (الدمار)، وراتري (الليل)، وأرانياني (الغابة)، وآلهة الكرم مثل دينسانا، وراكا، وبورامدهي، وباريندي، وبهاراتي، وماهي، وغيرهن، المذكورات في الريجفيدا . [ 59 ] تظهر سري، التي تُسمى أيضًا لاكشمي، في نصوص فيدية متأخرة يعود تاريخها إلى ما قبل البوذية، لكن الأبيات المخصصة لها لا تشير إلى أن خصائصها كانت قد تطورت بشكل كامل في العصر الفيدي. [ 60 ] تم تمييز جميع الآلهة في العصر الفيدي، ولكن في النصوص اللاحقة للفيدية (حوالي 500 قبل الميلاد إلى 200 ميلادي)، وخاصة في أدب العصور الوسطى المبكرة، يُنظر إليهم في النهاية على أنهم جوانب أو تجليات لبراهمان واحد ، القوة العليا. [ 60 ] [ 61 ]

يذكر أناندا كوماراسوامي أن الديفاس والأسوراس في التراث الفيدي تشبه الملائكة والآلهة والتيتان في الأساطير اليونانية، فكلاهما قوي لكن لهما توجهات وميول مختلفة، إذ يمثل الديفاس قوى النور، بينما يمثل الأسوراس قوى الظلام في الأساطير الهندوسية. [ 62 ] [ 63 ] ووفقًا لتفسير كوماراسوامي للديفاس والأسوراس، فإن هاتين الطبيعتين موجودتان في كل إنسان، فالطاغية والملاك موجودان في كل كائن، والأفضل والأسوأ في كل شخص يتصارعان أمام خياراته وطبيعته، والتصور الهندوسي للديفاس والأسوراس هو رقصة أبدية بين هاتين الطبيعتين داخل كل شخص. [ 64 ] [ 65 ]

إنّ الديفات والأسورا، الملائكة والتيتان، قوى النور وقوى الظلام في الريجفيدا، على الرغم من اختلافها وتضادها في العمل، إلا أنها في جوهرها واحدة، فالتفريق بينها ليس مسألة جوهرية بل مسألة توجّه أو تحوّل. في هذه الحالة، التيتان هو ملاك كامن، والملاك يبقى بطبيعته تيتانًا؛ والظلام في الواقع نور، والنور في الإمكان ظلام؛ ومن هنا يمكن إطلاق تسميتي أسورا وديفا على الشخص نفسه وفقًا لطريقة العمل، كما في الريجفيدا 1.163.3، "تريتا أنت (أغني) بالعمل الداخلي".

— أناندا كوماراسوامي، مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية [ 63 ]

خصائص آلهة العصور الوسطى

في البورانات والإتيهاسا ، التي تتضمن البهاغافاد غيتا، يُمثل الديفاس الخير، والأسوراس الشر. [ 6 ] [ 7 ] ووفقًا للبهاغافاد غيتا (16.6-16.7)، فإن جميع الكائنات في الكون تحمل في طياتها صفات إلهية ( ديڤي سامباد ) وصفات شيطانية ( أسوري سامباد ). [ 7 ] [ 66 ] وينص الفصل السادس عشر من البهاغافاد غيتا على أن القديسين الذين يشبهون الآلهة نادرون، وكذلك الأفراد الأشرار الذين يشبهون الشياطين بين البشر. بل إن غالبية البشرية متعددة الصفات، تحمل في طياتها بعض العيوب أو الكثير منها. [ 7 ] ووفقًا لجينان فاولر، تنص الغيتا على أن الرغبات والنفور والجشع والاحتياجات والعواطف بأشكالها المختلفة "هي جوانب من الحياة العادية". لا تتحول الميول البشرية الطبيعية إلى شيء شيطاني (أسورا) إلا عندما تنحرف إلى الشهوة والكراهية والرغبات الجامحة والغطرسة والغرور والغضب والقسوة والنفاق والعنف والوحشية، وما شابه ذلك من ميول سلبية وتدميرية. [ 7 ] [ 66 ]

إندرا إله من العصر الفيدي، ويُعتقد أنه موجود في جنوب وجنوب شرق آسيا. ويظهر إندرا أعلى شعار إحدى دول تايلاند .

طوّرت الملاحم ونصوص العصور الوسطى، ولا سيما البورانات ، أساطير واسعة ومتنوعة مرتبطة بالآلهة الهندوسية، بما في ذلك أنسابها. [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] سُمّيت العديد من نصوص البورانات بأسماء آلهة هندوسية رئيسية مثل فيشنو وشيفا وديفي. [ 67 ] تشرح نصوص أخرى ومفسرون مثل آدي شانكارا أن الآلهة الهندوسية تعيش أو تحكم في الكون وفي معبد الجسد البشري. [ 38 ] [ 70 ] ويشيرون إلى أن إله الشمس هو العيون، وفايو هو الأنف، وبراجاباتي هو الأعضاء التناسلية، ولوكابالا هو الأذنان، وتشاندرا هو العقل، وميترا هو النفس الداخلي، وفارونا هو النفس الخارجي، وإندرا هو الذراعان، وبريهسباتي هو الكلام، وفيشنو، صاحب الخطى العظيمة، هو القدمان، ومايا هي الابتسامة. [ 70 ]

الرمزية

يذكر إيدلمان أن الآلهة وأضدادها في الهندوسية ترمز إلى مفاهيم روحية. فعلى سبيل المثال، يستجوب الإله إندرا (أحد الديفا) وضده فيروتشانا (أحد الأسورا) حكيمًا بحثًا عن رؤى حول معرفة الذات. [ 71 ] يرحل فيروتشانا بعد أن تلقى الإجابة الأولى، معتقدًا أنه يستطيع الآن استخدام تلك المعرفة كسلاح. في المقابل، يواصل إندرا الضغط على الحكيم، ويستكشف أفكاره، ويتعلم سبل السعادة والقوة الداخلية. ويشير إيدلمان إلى أن ثنائية الديفا والأسورا في الأساطير الهندوسية يمكن اعتبارها "تصويرًا سرديًا لميولنا الداخلية". [ 71 ] ويذكر ماهوني أن الآلهة الهندوسية في العصر الفيدي هم أولئك الفنانون الذين يمتلكون "قدرات عقلية تحويلية داخلية فعّالة وإبداعية". [ 72 ]

في الأساطير الهندوسية، يبدأ كل إنسان حياته كـ"أسورا"، مولودًا من أب واحد. "الأسورا الذين يبقون أسورا" يتسمون بصفات الكائنات القوية المتعطشة للمزيد من السلطة والثروة، والغرور، والغضب، والطبيعة غير الأخلاقية، والقوة والعنف. [ 73 ] [ 74 ] أما "الأسورا الذين يصبحون ديفا" على النقيض، فهم مدفوعون بصوت داخلي، ويسعون إلى الفهم والمعنى، ويفضلون الاعتدال، والسلوك المبدئي، والانسجام مع "ريتا" و "دارما" ، والمعرفة والوئام. [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]

يُشير إيدلمان إلى أن الإله (ديفا) ونقيضه (أسورا) يُمثلان رمزياً القوتين المتناقضتين اللتين تُحركان كل فرد وجماعة، وبالتالي فإن ثنائية ديفا-أسورا هي مفهوم روحي وليست مجرد تصنيف نسبي أو نوع من الكائنات. [ 76 ] في بهاغافاتا بورانا، يُولد القديسون والآلهة في عائلات أسورا، مثل ماهابالي وبراهلادا ، مما يُجسد رمزية أن الدوافع والمعتقدات والأفعال، وليس الميلاد والظروف العائلية، هي التي تُحدد ما إذا كان المرء ديفا أو أسورا. [ 76 ]

إيشوارا

يُعدّ إيشوارا، إلى جانب شيفا وفيشنو وبراهما، أحد الآلهة السبعة عشر الشائعة في فنون وسجلات مملكة سوريا ماجاباهيت الهندوسية الإندونيسية. ومع ذلك، يُمثّل إيشوارا مفاهيم مختلفة في مختلف الفلسفات الهندوسية.

مصطلح هندوسي آخر يُترجم أحيانًا إلى "إله" هو "إشفارا" ، أو تُوصف آلهة متعددة، كما ذكر سوراجاكول وآخرون، بأنها "تجسيدات لجوانب مختلفة من إشفارا نفسه". [ 77 ] يحمل مصطلح "إشفارا" معانيَ متعددة تختلف باختلاف العصر والمدرسة الهندوسية. [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] في النصوص القديمة للفلسفة الهندية، يعني "إشفارا" الذات العليا، أو براهمان (الحقيقة المطلقة)، أو الحاكم، أو الملك، أو الزوج، وذلك بحسب السياق. [ 78 ] أما في نصوص العصور الوسطى، فيعني "إشفارا" الله، أو الكائن الأسمى، أو الإله الشخصي، أو الذات الخاصة، وذلك بحسب المدرسة الهندوسية. [ 5 ] [ 80 ] [ 81 ]

من بين الأنظمة الستة للفلسفة الهندوسية ، لا يعتبر كل من نظامي سامخيا وميمامسا مفهوم إيشوارا ، أي الكائن الأسمى، ذا صلة. أما مدارس اليوغا ، والفايشيشيكا ، والفيدانتا ، والنيايا في الهندوسية فتناقش مفهوم إيشوارا، لكنها تعطيه معاني مختلفة.

اعتبر علماء مدرسة نيايا الأوائل فرضية وجود إله خالق قادر على منح النعم والبركات والثمار؛ إلا أنهم رفضوا هذه الفرضية لاحقًا، وكانوا من غير المؤمنين بالله أو ملحدين. [ 30 ] [ 82 ] ثم أعاد علماء مدرسة نيايا اللاحقون النظر في هذه المسألة، وقدموا حججًا مضادة حول ماهية إيشوارا، وحججًا مختلفة لإثبات وجود إله كلي العلم، كلي الوجود، كلي القدرة. [ 83 ]

لم تعتمد مدرسة فايشيشيكا الهندوسية، التي أسسها كانادا في الألفية الأولى قبل الميلاد، على إله خالق، ولم تتطلبه. [ 84 ] [ 31 ] لاحقًا، تبنت مدرسة فايشيشيكا مفهوم إيشوارا ، كما يذكر كلاوس كلوسترماير ، ولكن كإله أبدي يتعايش في الكون مع المواد والذرات الأزلية، ولكنه "يُدير عجلة الزمن ويتركها تسير في مسارها". [ 84 ]

تساءل علماء الميمامسا القدماء في الهندوسية عن ماهية إيشوارا (الإله، الإله)؟ [ 85 ] واعتبروا أن مفهوم الإله غير ضروري لفلسفة متسقة ولموكشا (علم الخلاص). [ 85 ] [ 86 ]

في مدرسة سامخيا للفلسفة الهندوسية، لا يُعتبر إيشوارا إلهًا خالقًا ولا إلهًا مُخلِّصًا. [ 87 ] ويُصنِّفها بعض الباحثين ضمن المدارس الإلحادية الرئيسية في الهندوسية. [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] بينما يرى آخرون، مثل جاكوبسن ، أن وصف سامخيا بأنها غير إلهية أدق. [ 91 ] ويُعتبر مفهوم الألوهية غير ذي صلة، فلا يُعرَّف ولا يُنكر، في مدرسة سامخيا للفلسفة الهندوسية. [ 13 ]

في مدرسة اليوغا الهندوسية، يُقصد بـ"إيشوارا" أي "إله شخصي" (إيشتا ديفا أو إيشتا ديفاتا) [ 92 ] أو "إلهام روحي"، ولكنه ليس إلهًا خالقًا. [ 81 ] [ 88 ] يوضح ويتشر أنه بينما يمكن تفسير أبيات باتانجالي الموجزة في اليوجا سوترا على أنها إلهية أو غير إلهية، فإن مفهوم باتانجالي عن " إيشوارا" في فلسفة اليوغا يعمل كـ"محفز تحويلي أو دليل لمساعدة اليوجي على طريق التحرر الروحي". [ 93 ]

أكدت مدرسة أدفايتا فيدانتا الهندوسية أنه لا وجود لوجود ثنائي للإله (أو الآلهة). [13] [94] ولا يوجد أي اختلاف أو تمييز بين جيفا وإيشوارا . [ 95 ] [ 96 ] فالله ( إيشوارا ، براهمان ) هو نفسه أتمان (الذات) داخل كل إنسان في مدرسة أدفايتا فيدانتا، [ 97 ] وهناك وحدة مطلقة كونية تربط كل شيء وكل شخص. [ 44 ] [ 96 ] [ 98 ]

في مدرسة دفيتا الفرعية من الهندوسية الفيدانتا، يُعرَّف إيشوارا بأنه إله خالق متميز عن جيفا (الذوات الفردية في الكائنات الحية). [ 45 ] في هذه المدرسة، يخلق الله الذات الفردية (أتمن)، لكن الذات الفردية لم تكن ولن تكون أبدًا واحدة مع الله؛ وأفضل ما يمكنها فعله هو تجربة النعيم من خلال الاقتراب اللامتناهي من الله. [ 24 ]

عدد الآلهة

يذكر ياسكا ، أقدم عالم لغوي معروف في الهند (حوالي 500 قبل الميلاد)، أن هناك ثلاثة آلهة ( ديفا ) وفقًا للفيدا، وهم: " أغني (النار)، الذي مكانه على الأرض؛ وفايو (الريح)، الذي مكانه في الهواء؛ وسوريا (الشمس)، الذي مكانه في السماء". [ 103 ] ويُلاحظ هذا المبدأ الخاص بالعوالم الثلاثة (أو المناطق)، ومضاعفاته، في العديد من النصوص القديمة. وتُحصي السامهيتا ، وهي أقدم طبقة نصية في الفيدا ، 33 ديفا، [ ملاحظة 3 ] إما 11 لكل عالم من العوالم الثلاثة، أو 12 أديتيا ، و11 رودراس ، و8 فاسوس ، و2 أشفينا في طبقة البراهمانا من النصوص الفيدية. [ 107 ] [ 49 ]

يذكر كتاب ريجفيدا في الترتيلة 1.139.11،

إنه يوفر مكانًا مثاليًا. अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥ [ 108 ] يا أيها الآلهة الأحد عشر الذين مسكنهم السماء، يا أيها الأحد عشر الذين تتخذون الأرض مسكنًا لكم، يا أيها الأحد عشر الذين تعيشون في المياه بقوة، تقبلوا هذه التضحية، أيها الآلهة، بكل سرور. – ترجمة رالف تي إتش غريفيث [ 109 ] الآلهة الأحد عشر في السماء؛ الأحد عشر على الأرض؛ وهؤلاء الأحد عشر ساكنون في مجد في الهواء؛ فليكن رضاكم عن قرباننا هذا. – ترجمة إتش إتش ويلسون [ 110 ]

— ريجفيدا 1.139.11

الوحدة أو وحدة الوجود

ذُكرت ثلاثة وثلاثون إلهًا من آلهة الكوتي (33 إلهًا عظيمًا) في نصوص قديمة أخرى، مثل ياجورفيدا . [ 111 ] ويشير فولستون وأبوت إلى أن معظمها، بلا منازع، آلهة، مما يدل على "مدى أهمية الآلهة وشعبيتها" في الثقافة الهندوسية. [ 112 ] ويذكر الباحثون أن جميع الآلهة تُنظر إليها عادةً في الهندوسية على أنها "انبثاقات أو تجليات لمبدأ لا جنس له يُسمى براهمان ، يُمثل جوانب متعددة من الحقيقة المطلقة". [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] وفي الهندوسية، يقوم المفهوم على أن "الله والكون والبشر وكل شيء آخر هو في جوهره شيء واحد"، وهناك وحدة متصلة حيث يسكن الإله نفسه داخل كل إنسان باسم أتمان ، الذات الأبدية. [ 114 ] [ 115 ]

الأيقونات والممارسات

يُوصَف تصميم التماثيل الهندوسية (مورتي) الصحيح في النصوص الهندية القديمة والوسيطة ( البنغالية ). وتصف هذه النصوص النسب والوضعيات وتعبيرات الوجه، من بين تفاصيل أخرى، وغالبًا ما تشير إلى الطبيعة. [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]
صلاة هندوسية قبل قطع شجرة لصنع تمثال (مورتي).

أيتها الشجرة! لقد اختيرتِ لعبادة إله، سلامٌ لكِ! أعبدكِ وفقًا للقواعد، فتقبّليها بكل سرور. عسى أن يجد كل من يسكن هذه الشجرة مسكنًا في مكان آخر، عسى أن يغفروا لنا الآن، فنحن ننحني لهم.

— بريهات سامهيتا 59.10 - 59.11 [ 119 ] [ 120 ]

تتمتع الهندوسية بتقاليد أيقونية عريقة وواسعة، لا سيما في شكل "مورتي" ( بالسنسكريتية : मूर्ति، IAST: Mūrti)، أو "فيغراها" أو "براتيما" . [ 27 ] لا يُعدّ "المورتي" إلهًا بحد ذاته في الهندوسية، بل هو صورةٌ له، ويرمز إلى قيمة عاطفية ودينية. [ 121 ] وتؤكد جينين فاولر أن الترجمة الحرفية لكلمة "مورتي" بمعنى "صنم" غير دقيقة، إذ يُفهم الصنم على أنه غاية خرافية في حد ذاته. [ 121 ] فكما أن صورة الشخص ليست هي الشخص الحقيقي، فإن "المورتي" في الهندوسية صورةٌ وليست الشيء الحقيقي، ولكن في كلتا الحالتين، تُذكّر الصورة بشيء ذي قيمة عاطفية وحقيقية للمشاهد. [ 121 ] عندما يعبد شخص ما تمثالاً ، يُفترض أنه تجلٍّ لجوهر أو روح الإله، ويتم التأمل في أفكار العابد واحتياجاته الروحية من خلاله، ومع ذلك فإن فكرة الحقيقة المطلقة أو البراهمان لا تقتصر عليه. [ 121 ]

عادةً ما تُصنع تماثيل الآلهة الهندوسية (مورتي) عن طريق نحت الحجر، أو النجارة، أو صب المعادن، أو صناعة الفخار. وتشمل نصوص العصور الوسطى التي تصف نسبها وأوضاعها وإيماءاتها الصحيحة البورانات والأغامات والسامهيتا ، وخاصةً شيلبا شاسترا . [ 26 ] وتختلف تعابير المورتي باختلاف التقاليد الهندوسية، بدءًا من رمزية أوغرا للتعبير عن الدمار والخوف والعنف ( دورغا ، بارفاتي ، كالي )، وصولًا إلى رمزية سوميا للتعبير عن الفرح والمعرفة والانسجام (بارفاتي، ساراسواتي، لاكشمي). وتُعد صور سوميا الأكثر شيوعًا في المعابد الهندوسية . [ 122 ] ومن أشكال المورتي الأخرى الموجودة في الهندوسية اللينغا . [ 123 ]

المورتي هو تجسيد للإله، أو الحقيقة المطلقة أو البراهمان عند بعض الهندوس. [ 26 ] في السياق الديني، توجد المورتي في المعابد الهندوسية أو المنازل، حيث تُعامل كضيف عزيز وتُشارك في طقوس البوجا في الهندوسية. [ 124 ] يقوم الكهنة بنصب المورتي في المعابد الهندوسية من خلال مراسم برانا براتيشتا ، [ 125 ] حيث يقول هارولد كوارد وديفيد غوا: "تُضخ الطاقة الحيوية الإلهية للكون في التمثال"، ثم يُستقبل الإله كما يُستقبل الصديق. [ 126 ] في مناسبات أخرى، تُصبح المورتي محور الاهتمام في المواكب الاحتفالية السنوية، وتُسمى هذه المواكب أوتسافا مورتي . [ 127 ]

المعبد والعبادة

إلى جانب التماثيل ، يستخدم الهندوس الطبيعة والرموز غير التصويرية للآلهة. يرمز اللينغام (يسارًا) إلى شيفا وبارفاتي، [ 128 ] ونبات التولسي في قاعدة مربعة (وسطًا) يرمز إلى فيشنو، [ 129 ] ويُقدَّس شروق الشمس (أو الأنهار) باعتباره جانبًا من جوانب الروحانية في كل مكان. [ 130 ]

في الهندوسية، قد تُحفظ الآلهة ورموزها في معبد هندوسي، أو داخل المنزل، أو على شكل تميمة. تُعرف العبادة التي يؤديها الهندوس بأسماء محلية متعددة، مثل "بوجا" . [ 131 ] قد تكون هذه الممارسة أمام تمثال الإله (مورتي) مُفصّلة في المعابد الكبيرة، أو مجرد ترنيمة أو تعويذة تُردد في المنزل، أو قربان يُقدم لشروق الشمس أو النهر أو رمز الإله. [ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] تشير الأدلة الأثرية لعبادة الآلهة في المعابد الهندوسية إلى أن طقوس البوجا تعود إلى عصر إمبراطورية جوبتا (حوالي القرن الرابع الميلادي). [ 135 ] [ 136 ] في المعابد الهندوسية، تُقام طقوس البوجا المختلفة يوميًا في أوقات مختلفة من اليوم؛ وفي معابد أخرى، قد تكون مناسبة خاصة. [ 137 ] [ 138 ]

تُبنى طقوس البوجا على أساس الترحيب والإكرام والتكريم للإله المختار كضيف مُكرّم، [ 139 ] واستحضار الأهمية الروحية والعاطفية التي يمثلها هذا الإله للمُريد. [ 121 ] [ 131 ] يذكر كلٌ من جان جوندا وديانا إل. إيك أن طقوس البوجا النموذجية تتضمن خطوة واحدة أو أكثر من الخطوات الست عشرة ( شوداشا أوباشارا ) التي تعود إلى العصور القديمة: يُدعى الإله كضيف، ويستضيفه المُريد ويعتني به كضيف مُكرّم، ويُقدّم له المديح (الترانيم) مع تقديم الطعام ( نايفيديا ) مصحوبًا بالدْهوبا أو الآرتي ، وبعد التعبير عن الحب والاحترام، يُودّع المُضيف الإله بمودة. [ 140 ] [ 141 ] وقد تتضمن ممارسة العبادة أيضًا التأمل في المسائل الروحية، حيث تُستخدم الصورة كأداة مساعدة في هذا التأمل. [ 142 ]

عبادة الآلهة ( بهاكتي )، وزيارة المعابد، وأداء طقوس البوجا ليست إلزامية في الهندوسية، بل هي اختيارية؛ فهي خيار شخصي، وقد تكون ممارسة يومية روتينية لبعض الهندوس، أو طقسًا دوريًا أو غير متكرر للبعض الآخر. [ 143 ] [ 144 ] وتتنوع ممارسات العبادة في الهندوسية بتنوع تقاليدها، ويمكن للهندوسي أن يختار أن يكون متعدد الآلهة، أو موحدًا، أو موحدًا، أو لا أدريًا، أو ملحدًا، أو إنسانيًا. [ 1 ]

يتواصل المتعبدون مع الآلهة في علاقات أكثر خصوصية. يميز رامانوجا بين ثلاثة أنواع من المتعبدين: الساعون إلى القوة، والباحثون عن التحرر، والباحثون عن الحب والتواصل مع الإله. مع أن الأنواع الثلاثة تُعتبر جميعها من أتباع الدارما، إلا أنها ليست متساوية في أهميتها من حيث التحرر. يسعى الساعون إلى القوة إلى تحقيق أهداف من أجل منفعة شاملة، بينما يسعى الباحثون عن التحرر إلى الوحدة مع الإله. وتتميز أسمى أشكال التعبد بالحب غير الأناني للإله. [ 145 ]

أمثلة

ستة آلهة هندوسية: سوريا، بارفاتي، هانومان، لاكشمي، فيشنو، وإندرا. جميع هذه التماثيل من الهند، باستثناء تمثال فيشنو (الذي جاء من الحدود التايلاندية الكمبودية). تعود إلى عصور مختلفة. المتحف الوطني الاسكتلندي، إدنبرة.

ألهمت الآلهة الرئيسية أنواعًا أدبية واسعة النطاق، مثل البورانات ونصوص الأغاما ، فضلًا عن تقاليدها الهندوسية الخاصة، مع اشتراكها في الأساطير ، وقواعد الطقوس، والفلسفة الإلهية ، وعلم القيم ، وتعدد المراكز. [ 20 ] [ 21 ] يُعدّ فيشنو وأفاتاراته أساسًا للفيشنوية ، وشيفا للشيفاوية ، وديفي للشاكتية ، وبعض التقاليد الهندوسية، مثل تقاليد سمارتا، التي تُجلّ آلهة رئيسية متعددة (خمسة) باعتبارها تجليات توحيدية جزئية للبراهمان (الحقيقة الميتافيزيقية المطلقة). [ 113 ] [ 146 ] [ 147 ]

على الرغم من وجود آلهة متنوعة في الهندوسية، كما يذكر لورانس، فإن "الحصرية - التي ترى أن إله المرء وحده هو الإله الحقيقي" نادرة في الهندوسية. [ 113 ] ويؤكد يوليوس ليبنر ، وغيره من الباحثين، أن التعددية و"تعدد المراكز" - حيث يتم الاعتراف بآلهة أخرى وتبجيلها من قبل أتباع مختلف "الطوائف" - كانتا سمة من سمات الروح الهندوسية وأسلوب الحياة فيها. [ 20 ] [ 148 ]

تريمورتي وتريديفي

ظهر مفهوم الثالوث (أو التريمورتي ، الثالوث ) في وقت متأخر نسبيًا في الأدب الهندوسي، أو في النصف الثاني من الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 149 ] ترتبط فكرة الثالوث، الذي يؤدي ثلاثة أدوار في الشؤون الكونية، عادةً ببراهما وفيشنو وشيفا (المعروف أيضًا باسم ماهيش )؛ ومع ذلك، فهذا ليس الثالوث الوحيد في الأدب الهندوسي. [ 150 ] تشمل الثالوثات الأخرى ترايديفي ، وهي ثلاث إلهات - لاكشمي وساراسواتي وبارفاتي في نص ديفي ماهاتميا ، في تقليد شاكتا، والذي يؤكد أيضًا أن ديفي هي براهمان (الحقيقة المطلقة) وأن طاقتها هي التي تُمكّن براهما وفيشنو وشيفا. [ 149 ] تشمل الثالوثات الأخرى، التي صِيغت كآلهة في الأدب الهندي القديم، الشمس (الخالقة) والهواء (المُعيل) والنار (المُدمّرة)؛ برانا (الخالق)، والطعام (المُعيل)، والزمن (المُدمر). [ 149 ] يذكر جان غوندا أن هذه الثالوثات تُجمع في بعض الأساطير دون أن تُشكل ثالوثًا، وفي أحيان أخرى تُصوَّر على أنها متساوية، ووحدة وتجليات لبراهمان واحد. [ 149 ] في البورانات، على سبيل المثال، تُعبَّر فكرة "التجسيد" الثلاثي هذه على النحو التالي:

إنهم [براهما، فيشنو، شيفا] موجودون من خلال بعضهم البعض، ويدعمون بعضهم البعض؛ إنهم أجزاء من بعضهم البعض؛ إنهم يعيشون من خلال بعضهم البعض؛ إنهم ليسوا منفصلين للحظة واحدة؛ إنهم لا يتخلون عن بعضهم البعض أبدًا.

- فايو بورانا ، 5.17، ترجمة جان جوندا [ 149 ]

يظهر الثالوث لأول مرة في كتاب "ميترايانيا أوبانيشاد" بأدواره المعروفة منذ ذلك الحين، حيث يُستخدم لتقديم مفهوم " الغونا" الثلاثة - الطبيعة الفطرية، والميول، والقوى الداخلية الموجودة في كل كائن وكل شيء، والتي يُغيّر توازنها الفرد والعالم باستمرار. [ 150 ] [ 151 ] وفي نصوص البورانا في العصور الوسطى، تظهر مفاهيم "تريمورتي" في سياقات متنوعة، من الطقوس إلى المفاهيم الروحية. [ 149 ] وتؤكد "البهاغافاد غيتا"، في الآيات 9.18، و10.21-23، و11.15، أن الثالوث هو تجلٍّ لـ"براهمان" واحد، الذي يؤكد كريشنا أنه هو. [ 152 ] ومع ذلك، يشير بيلي إلى أن أسطورة الثالوث "ليست المؤثرة ولا الأهم" في التقاليد الهندوسية، بل إن الأيديولوجيات والمفاهيم الروحية تتطور على أسسها الخاصة. [ 150 ] إن الثالوث، مع براهما الخالق، وفيشنو الحافظ، وشيفا المدمر، يوازن عمل الكون بأكمله.

تجسيدات الآلهة الهندوسية

تجسيدات فيشنو العشرة (باتجاه عقارب الساعة، من أعلى اليسار): ماتسيا، كورما، فاراها، فامانا، كريشنا، كالكي، بوذا، بارشوراما، راما، وناراسيمها، (في الوسط): رادها وكريشنا. اللوحة معروضة حاليًا في متحف فيكتوريا وألبرت .

لقد رسّخت الأساطير الهندوسية مفهوم الأفاتار ( أفاتارا )، الذي يُمثّل نزول إله إلى الأرض. [ 153 ] [ 154 ] يُترجم هذا المفهوم عادةً إلى " التجسد "، [ 153 ] وهو "ظهور" أو "تجلٍّ". [ 155 ] [ 156 ]

يُعدّ مفهوم الأفاتار أكثر تطورًا في تقليد الفيشنافية ، ويرتبط بفيشنو ، وخاصةً براما وكريشنا . [ 157 ] [ 158 ] يتخذ فيشنو العديد من الأفاتارات في الأساطير الهندوسية. فيتجسد في صورة أنثى، خلال سامودرا مانثانا ، في هيئة موهيني ، لحل نزاع بين الديفات والأسوراس . ومن بين أفاتاراته الذكورية: ماتسيا ، وكورما ، وفاراها ، وناراسيمها ، وفامانا ، وباراشوراما ، وراما ، وكريشنا ، وبوذا ، وكالكي . [ 158 ] في بعض القوائم، يحل بالاراما محل بوذا. [ 159 ] تتناول نصوص مختلفة، ولا سيما البهاغافاد غيتا ، فكرة ظهور أفاتار لفيشنو لاستعادة التوازن الكوني كلما طغت قوة الشر وتسببت في ظلم مستمر في العالم. [ 154 ]

في تقاليد الشاكتية ، يظهر المفهوم في أساطيرها على أنه تجليات مختلفة للإلهة ديفي ، مبدأ الأم الإلهية في الهندوسية. [ 160 ] تشمل تجليات ديفي أو بارفاتي دورغا وكالي ، اللتين تحظيان بتبجيل خاص في الولايات الشرقية من الهند ، وكذلك في تقاليد التانترا. [ 161 ] [ 162 ] [ 163 ] كما وُصفت إحدى وعشرون تجليًا للإله شيفا في نصوص الشيفية ، ولكن على عكس تقاليد الفيشنوية، تركز تقاليد الشيفية مباشرةً على شيفا بدلاً من مفهوم التجلي. [ 153 ]

الآلهة الهندوسية الإقليمية والعامة الرئيسية في الهند

اسم أسماء أخرىالآلهة المرتبطة أو الصور الرمزيةالجغرافيا صورة الفن التوضيحي المبكر
فيشنونارايانا ، فينكاتيشوارا ، جاغاناثا ، داتاتريا ، هاري ، أسماء أخرى لراما وكريشناماتسيا ، كورما ، فاراها ، ناراسيمها ، فامانا ، باراشوراما ، راما ، كريشنا ، كالكي ، فيثوبا ، بيرومال ، بالاراما ، موهيني ، بوذا ، هاياجريفاالهند، نيبال، سريلانكا، إندونيسيا القرن الثاني قبل الميلاد
شيفاماهاديفا، باشوباتي ، تريبورانتاكا ، فيشفاناثا، داكشينمورتي ، نيلاكانثا، كالانتاكا ، رودرا ، ناتاراجا ، ساداشيفا ، داتاتريابهايرافا , فيرابهادرا , باتارا جورو (إندونيسيا) [ 164 ] [ 165 ] أشالاناثا (اليابان) [ 166 ] [ 167 ]الهند، نيبال، سريلانكا، الصين القرن الأول قبل الميلاد [ 168 ]
براهماأدي براجاباتي، فيرينشي، فايدياناثا، فاكباتي، فاريشتاديفا، كامالاجا، سراشتا، كارتا، داتابونتن (اليابان)، [ 169 ] فرا فروم (تايلاند)الهند، نيبال، سريلانكا، جنوب شرق آسيا القرن السادس الميلادي
إندراديفيندرا، ساكرا، ماهيندرا، أماريندرا، ساهاسراكشا، ساشيباثي، ديفاراجا، ناريندرا، راجيندرا، بوراندار، بارجانيا، سوريندرا، فيندهان الهند، نيبال، كمبوديا، تايلاند، إندونيسيا، جنوب شرق آسيا
غانيشاغاناباتي، فيناياكا ، لامبودارا، جاجاناناكانغيتين (اليابان)الهند، نيبال، سريلانكا القرن السابع الميلادي
كارتيكياسكاندا، موروغان، مانغالا، كومارا، سوبراهمانيا، شانموخاالهند، سريلانكا، ماليزيا، نيبال القرن الثاني قبل الميلاد
بارفاتيأوما، ديفي ، جوري، دورجا ، كالي ، أنابورناأوماهي (烏摩妃، اليابان) [ 170 ]الهند، نيبال، سريلانكا القرن الخامس الميلادي
لاكشميسريديفي، بهارجافي، كامالاسانا، بادمافاتي، تشانشالاسيتا , رادها , روكميني , كيشوتن (اليابان) ديوي سري (إندونيسيا) نانغ كواك (تايلاند) [ 171 ]الهند، نيبال، سريلانكا القرن الأول قبل الميلاد
ساراسواتيفاجيشفاري، فيناباني، شارادابنزايتن (اليابان)، بيانكانيتيان (الصين)، ثوراثادي ( ميانمار )، سوراتساوادي (تايلاند) [ 172 ]الهند، نيبال، جاوة، بالي، سريلانكا القرن العاشر الميلادي
دورجابارفاتي ، كالي ، ماهيشاسوراماردينيبيتاري دورجا ( إندونيسيا ) [ 173 ]الهند، نيبال، سريلانكا، بنغلاديش القرن الثامن الميلادي
كاليدورجا ، بارفاتيالهند، نيبال، سريلانكا، بنغلاديش القرن الثاني عشر الميلادي
مريماندورجا ، بارفاتيالهند (معظمها في جنوب الهند)، جنوب شرق آسيا، سريلانكا القرن العاشر الميلادي
هاريهارا (نصف فيشنو - نصف شيفا) شانكارانارايانا الهند، سريلانكا، نيبال القرن السادس الميلادي
Ardhanārīshvara (نصف شيفا - نصف بارفاتي) الهند، نيبال، سريلانكا القرن الأول الميلادي
هانومانرامدهوث، أنجانيا، ماروتي، باجارانجابالي، سانكاتاموشانا، بافاناسوتا الهند، نيبال، سريلانكا القرن الحادي عشر الميلادي

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ لترجمة كلمة "ديفا" في صيغة المفرد بمعنى "إله، إله"، وفي صيغة الجمع بمعنى "الآلهة" أو "السماويون أو المتألقون"، انظر: مونير-ويليامز 2001 ، ص 492 ورينو 1964 ، ص 55
  2. ↑ [أ] هارك، ليزا؛ ديليسر، هوراس (2011). تحقيق الكفاءة الثقافية . جون وايلي وأولاده. تُعتبر ثلاثة آلهة، براهما وفيشنو وشيفا، وآلهة أخرى، تجليات لبراهمان ويتم عبادتها على أنها تجسيدات له. [ب] توروبوف وباكلز 2011 : يعبد أتباع مختلف الطوائف الهندوسية عددًا هائلاً من الآلهة المحددة، ويتبعون طقوسًا لا حصر لها تكريمًا لآلهة معينة. ولأن هذه هي الهندوسية، فإن ممارسيها يرون في وفرة الأشكال والممارسات تعبيرًا عن حقيقة واحدة ثابتة. ويفهم المؤمنون هذه الآلهة المتعددة على أنها رموز لحقيقة واحدة متعالية. [د] أورلاندو أو. إسبين، جيمس ب. نيكولوف (2007). قاموس تمهيدي في اللاهوت والدراسات الدينية . دار النشر الليتورجية. بينما يؤمن الهندوس بالعديد من الآلهة، فإن الكثير منهم موحدون لدرجة أنهم لا يعترفون إلا بكائن أسمى واحد، إله أو إلهة هو مصدر الآلهة وحاكمها.
  3. ↑ تختلف قائمة الآلهة الفيدية نوعًا ما بين المخطوطات الموجودة في مناطق مختلفة من جنوب آسيا، لا سيما فيما يتعلق بالمرشدين (أشوين) والآلهة المجسدة. إحدى القوائم المستندة إلى الكتاب الثاني من أيتيريا براهمانا هي: [ 104 ] [ 105 ]
    • يتجسد ديفاس في: إندرا ( شاكرا )، فارونا ، ميترا ، آريامان ، بهاجا ، آشا ، فيدهاتر ( براهما )، [ 106 ] تفاṣṭṛ ، بوسان ، فيفاسفات ، سافيت (دثر)، فيشنو .
    • ديفاس كتجريدات أو مبادئ داخلية: أناندا (النعيم، الرضا الداخلي)، فيجانانا (المعرفة)، ماناس (العقل، الفكر)، برانا (قوة الحياة)، فاك (الكلام)، أتما (الذات داخل كل شخص)، وخمسة مظاهر لرودرا/شيفا - إيسانا ، تاتبوروا، أغورا، فاماديفا، ساديوجاتا
    • الآلهة كقوى أو مبادئ للطبيعة - بريثيفي (الأرض)، أغني (النار)، أنتاريكشا (الغلاف الجوي، الفضاء)، جال (الماء)، فايو (الريح)، دياوش (السماء)، سوريا (الشمس)، ناكشاترا (النجوم)، سوما (القمر)
    • الآلهة كمرشد أو طاقة إبداعية - فاساتكارا، براجاباتي

مراجع

الاقتباسات

  1. 1 2 يوليوس ج. ليبنر (2009)، الهندوس: معتقداتهم وممارساتهم الدينية، الطبعة الثانية، روتليدج، ISBN 978-0-415-45677-7، ص ٨؛ اقتباس: "(...) لا يشترط أن يكون المرء متديناً بالمعنى الأدنى الموصوف ليتم قبوله كَهندوسي من قبل الهندوس، أو أن يصف نفسه بشكل صحيح تماماً بأنه هندوسي. يمكن للمرء أن يكون مشركاً أو موحداً، أو أحادياً أو موحداً للوجود، أو حتى لا أدرياً، أو إنسانياً أو ملحداً، ومع ذلك يُعتبر هندوسياً."
  2. ↑ ليستر كورتز (محرر)، موسوعة العنف والسلام والصراع، رقم ISBN 978-0123695031دار النشر الأكاديمية، 2008
  3. ↑ إم كي غاندي، جوهر الهندوسية، المحرر: في بي خير، دار نشر نافاجيفان، انظر الصفحة 3؛ وفقًا لغاندي، "قد لا يؤمن المرء بالله ومع ذلك يطلق على نفسه اسم هندوسي".
  4. ↑ رادهاكريشنان ومور (1967، أعيد طبعه عام 1989)، كتاب مصادر في الفلسفة الهندية، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 978-0691019581، الصفحات 37-39، 401-403، 498-503
  5. 1 2 ميرسيا إلياد (2009)، اليوغا: الخلود والحرية، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0691142036، الصفحات 73-76
  6. 1 2 3 نيكولاس جير (2000)، التيتانية الروحية: وجهات نظر هندية وصينية وغربية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791445280، الصفحات 59-76
  7. 1 2 3 4 5 6 جينان د. فاولر (2012)، البهاغافاد غيتا، مطبعة ساسكس الأكاديمية، رقم ISBN 978-1845193461، الصفحات 253-262
  8. ↑ رينو 1964 ، ص 55 
  9. ↑ مايك بيرلي (2012)، سامخيا الكلاسيكية واليوغا - ميتافيزيقا هندية للتجربة، روتليدج، رقم ISBN 978-0415648875، الصفحات 39-41؛ لويد بفلوغر ، نقاء الشخص وقوته في اليوغا سوترا، في نظرية وممارسة اليوغا (المحرر: كنوت جاكوبسن)، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120832329، الصفحات 38-39؛ كوفور ت. بيهانان (2002)، اليوغا: أساسها العلمي، دوفر، رقم ISBN 978-0486417929، الصفحات 56-58
  10. ↑ سكاربورو، جاك (2000). أصول الاختلافات الثقافية وتأثيرها على الإدارة . مجموعة غرينوود للنشر. ص 131. ISBN  978-1-56720-439-1.
  11. ^ سانجوكتا غوبتا (2013)، لاكمي تانترا: نص بانكاراترا، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120817357، ص 166
  12. ↑ "الهندوسية - الآلهة والمعتقدات والطقوس | بريتانيكا" . www.britannica.com . 3 أبريل 2025. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أبريل 2025 .
  13. 1 2 3 كنوت جاكوبسن (2008)، نظرية وممارسة اليوغا : مقالات تكريمًا لجيرالد جيمس لارسون، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120832329، الصفحات 77-78
  14. ↑ ديفيد ليمينغ (2001)، قاموس الأساطير الآسيوية ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0195120530، ص 67
  15. ↑ إيلين غولدبرغ (2002)، الرب الذي هو نصف امرأة: أرداناريشوارا من منظور هندي ونسوي ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 0-791453251، الصفحات 1-4
  16. ^ تا جوبيناثا راو (1993)، عناصر الأيقونات الهندوسية ، المجلد. 2، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120808775، الصفحات 334-335
  17. ↑ فريد كلاينر (2012)، فن غاردنر عبر العصور: تاريخ عالمي، سينغيج، رقم ISBN 978-0495915423، الصفحات 443-444
  18. ↑ سينثيا باكرت أثيرتون (1997)، فن النحت في راجستان في العصور الوسطى المبكرة، بريل، رقم ISBN 978-9004107892، الصفحات 42-46
  19. ↑ لانس نيلسون (2007)، قاموس تمهيدي في اللاهوت والدراسات الدينية (المحرران: أورلاندو أو. إسبين، جيمس ب. نيكولوف)، دار النشر الليتورجية، رقم ISBN 978-0814658567، الصفحات 562-563
  20. 1 2 3 جوليوس ج. ليبنر (2009)، الهندوس: معتقداتهم وممارساتهم الدينية، الطبعة الثانية، روتليدج، ISBN 978-0-415-45677-7، الصفحات 371-375
  21. 1 2 فريزر، جيسيكا (2011). دليل كونتينوم لدراسات الهندوسية . لندن: كونتينوم. ص 1-15 . ISBN  978-0-8264-9966-0.
  22. ١ ٢ للاطلاع على مدرسة الثنائية في الهندوسية، انظر: فرانسيس إكس. كلوني (٢٠١٠)، الإله الهندوسي، الإله المسيحي: كيف يساعد العقل في هدم الحدود بين الأديان، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0199738724، الصفحات ٥١-٥٨، ١١١-١١٥؛ للاطلاع على المدرسة التوحيدية في الهندوسية، انظر: ب. مارتينيز-بيدارد (٢٠٠٦)، أنواع الأسباب عند أرسطو وشانكارا، أطروحة - قسم الدراسات الدينية (المشرفان: كاثرين مكليموند وساندرا دوير)، جامعة ولاية جورجيا، الصفحات ١٨-٣٥
  23. ↑ مايكل مايرز (2000)، براهمان: لاهوت مقارن، روتليدج، رقم ISBN 978-0700712571، الصفحات 124-127
  24. 1 2 توماس بادياث (2014)، ميتافيزيقا الصيرورة، دي جرويتر، ISBN 978-3110342550، الصفحات 155-157
  25. ↑ شارما 1990 ، ص 17.
  26. 1 2 3 كلاوس كلوسترماير (2010)، مسح للهندوسية ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791470824، الصفحات 264-267
  27. 1 2 "براتيما (الهندوسية)" . الموسوعة البريطانية . تم الاسترجاع 21 أغسطس 2011 .
  28. ↑ بي كي أشاريا، موسوعة العمارة الهندوسية ، مطبعة جامعة أكسفورد، ص 426
  29. ↑ في في رامان (2012)، الهندوسية والعلم: بعض التأملات، زيغون - مجلة الدين والعلم، 47(3): 549-574، اقتباس (ص 557): "إلى جانب المدارس غير الإلهية مثل مدرسة سامخيا، كانت هناك أيضًا مدارس ملحدة صريحة في التراث الهندوسي. أحد الأنظمة المعادية بشدة للخوارق هو ما يسمى بمدرسة تشارفاكا."
  30. 1 2 جون كلايتون (2010)، الأديان والأسباب والآلهة: مقالات في فلسفة الدين عبر الثقافات، مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN 978-0521126274، ص 150
  31. 1 2 أ. جويل (1984)، الفلسفة الهندية: نيايا-فايشيشيكا والعلوم الحديثة، ستيرلينغ، ISBN 978-0865902787، الصفحات ١٤٩-١٥١؛ ر. كولينز (٢٠٠٠)، علم اجتماع الفلسفات ، مطبعة جامعة هارفارد، رقم ISBN 978-0674001879، ص 836
  32. ^ نايدو، ثيلايفيل (1982). حركة آريا ساماج في جنوب أفريقيا . موتيلال بانارسيداس . ص. 158. ردمك  81-208-0769-3.
  33. ↑ غلين ريتشاردز (1990)، أديان العالم: أديان آسيا (محرر: فريدهيلم هاردي)، روتليدج، رقم ISBN 978-0415058155، الصفحات 173-176
  34. ↑ جون إي. كورت (1998)، الحدود المفتوحة: المجتمعات والثقافات الجينية في التاريخ الهندي، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791437865، الصفحات 218-220
  35. 1 2 هاجيمي ناكامورا (1998)، تاريخ مقارن للأفكار، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120810044، الصفحات 26-33
  36. ↑ إيلين لندن (2008)، تايلاند المختصرة: 2000 عام من التاريخ والثقافة ، مارشال كافنديش، ISBN 978-9812615206، ص 74
  37. ↑ ترودي رينغ وآخرون (1996)، القاموس الدولي للأماكن التاريخية: آسيا وأوقيانوسيا ، روتليدج، رقم ISBN 978-1884964046، ص 692
  38. 1 2 جان هولم وجون بوكر (1998)، المكان المقدس، بلومزبري أكاديميك، ISBN 978-0826453037، الصفحات 76-78
  39. ↑ مايكل كوجان (2003)، الدليل المصور للأديان العالمية ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0195219975، ص 149
  40. ↑ آلان دانييلو (2001)، المعبد الهندوسي: تأليه الإثارة الجنسية ، رقم ISBN 978-0892818549، الصفحات 82-83
  41. ↑ باتريك أوليفيل (1992)، سامنياسا أوبانيشاد ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0195070453، الصفحات 147-148 مع الحاشيتين 2 و5
  42. ↑ برود، جيفري (2003). أديان العالم . وينونا، مينيسوتا: مطبعة سانت ماري. ISBN 978-0-88489-725-5.
  43. ^ منير ويليامز 1974 ، ص 20-37 
  44. 1 2 جون كولر (2012)، دليل روتليدج لفلسفة الدين (المحرران: تشاد مايستر، بول كوبان)، روتليدج، ISBN 978-0415782944، الصفحات 99-107
  45. 1 2 آر براساد (2009)، دراسة تاريخية-تطورية للفلسفة الهندية الكلاسيكية للأخلاق، دار النشر كونسيبت، رقم ISBN 978-8180695957، الصفحات 345-347
  46. ↑ مونير-ويليامز، قاموس سنسكريتي-إنجليزي، مُرتب اشتقاقيًا ولغويًا للغات الهندية الأوروبية المتشابهة، موتيلال بانارسيداس، ص 496
  47. ^ جون ستراتون هاولي ودونا ماري وولف (1998)، ديفي: آلهة الهند، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814912، ص. 2
  48. ↑ ويليام ك. ماهوني (1997)، الكون الفني: مقدمة إلى الخيال الديني الفيدي، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791435809، ص 18
  49. 1 2 مونير مونير-ويليامز، قاموس سنسكريتي-إنجليزي، مُرتب اشتقاقيًا ولغويًا للغات الهندية الأوروبية المتشابهة، موتيلال بانارسيداس، ص 492
  50. ↑ واش إدوارد هيل (1999)، آسورا في الديانة الفيدية المبكرة، موتيلال بارنارسيداس، ISBN 978-8120800618، الصفحات 5-11، 22، 99-102
  51. ↑ مونير-ويليامز، قاموس سنسكريتي-إنجليزي، مُرتب اشتقاقيًا ولغويًا للغات الهندية الأوروبية المتشابهة، موتيلال بانارسيداس، ص 121
  52. ↑ موسوعة بريتانيكا
  53. ↑ دون هاندلمان (2013)، إله واحد، إلهتان، ثلاث دراسات في علم الكونيات في جنوب الهند، بريل أكاديميك، رقم ISBN 978-9004256156، الصفحات 23-29
  54. ↑ ويندي دونيجر (1988)، مصادر نصية لدراسة الهندوسية، مطبعة جامعة مانشستر، رقم ISBN 978-0719018664، ص 67
  55. ↑ جورج ويليامز (2008)، دليل الأساطير الهندوسية، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0195332612، الصفحات 24-33
  56. ↑ بينا غوبتا (2011)، مدخل إلى الفلسفة الهندية، روتليدج، رقم ISBN 978-0415800037، الصفحات 21-25
  57. ↑ ستيلا كرامريش (1994)، حضور شيفا، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 978-0691019307، الصفحات 338-339
  58. ^ م تشاكرافارتي (1995)، مفهوم Rudraa-Śiva عبر العصور، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120800533، الصفحات 59-65
  59. ↑ ديفيد كينسلي (2005)، الآلهة الهندوسية: رؤية الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية، مطبعة جامعة كاليفورنيا، رقم ISBN 978-8120803947، الصفحات 6-17، 55-64
  60. 1 2 ديفيد كينسلي (2005)، الآلهة الهندوسية: رؤية الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية، مطبعة جامعة كاليفورنيا، ISBN 978-8120803947، الصفحات 18، 19
  61. ↑ كريستوفر جون فولر (2004)، لهيب الكافور: الهندوسية الشعبية والمجتمع في الهند، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 978-0691120485، ص 41
  62. ↑ واش إدوارد هيل (1999)، آسورا في الديانة الفيدية المبكرة، موتيلال بارنارسيداس، ISBN 978-8120800618، ص. 20
  63. 1 2 أناندا كوماراسوامي (1935)، "الملاك والتيتان: مقال في علم الوجود الفيدي"، مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية ، المجلد 55، ص 373-374، JSTOR 594758 . 
  64. ↑ أناندا كوماراسوامي (1935)، "الملاك والتيتان: مقال في علم الوجود الفيدي"، مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية ، المجلد 55، الصفحات 373-418
  65. ↑ نيكولاس جير (1995)، التيتانية الهندوسية ، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 45، العدد 1، ص 76، انظر أيضًا 73-96
  66. 1 2 كريستوفر ك. تشابل (2010)، البهاغافاد غيتا: طبعة الذكرى السنوية الخامسة والعشرين، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-1438428420، الصفحات 610-629
  67. 1 2 لودو روشيه (1986)، بوراناس، أوتو هاراسويتز فيرلاج، ISBN 978-3447025225، الصفحات 1-5، 12-21
  68. ↑ غريغ بيلي (2001)، موسوعة الفلسفة الآسيوية (المحرر: أوليفر ليمان)، روتليدج، رقم ISBN 978-0415172813، الصفحات 437-439
  69. ↑ غريغوري بيلي (2003)، دراسة الهندوسية (المحرر: أرفيند شارما)، مطبعة جامعة ساوث كارولينا، رقم ISBN 978-1570034497، ص 139
  70. 1 2 آلان دانييلو (1991)، أساطير وآلهة الهند، غلاف ورقي برينستون/بولينجن، ISBN 978-0892813544، الصفحات 57-60
  71. 1 2 جوناثان إيدلمان (2013)، اللاهوت الهندوسي كعملية لقلب الكامن، مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين، المجلد 81، العدد 2، الصفحات 439-441
  72. ↑ ويليام ك. ماهوني (1997)، الكون الفني: مقدمة إلى الخيال الديني الفيدي، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791435809، الصفحات 17، 27، 32
  73. 1 2 نيكولاس جير (1995)، التيتانية الهندوسية ، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 45، العدد 1، الصفحات 76-80
  74. 1 2 ستيلا كرامريش وريموند بورنير (1986)، المعبد الهندوسي، المجلد الأول، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120802230، الصفحات 75-78
  75. ↑ ويليام ك. ماهوني (1997)، الكون الفني: مقدمة إلى الخيال الديني الفيدي، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791435809، الصفحات 50، 72-73
  76. 1 2 جوناثان إيدلمان (2013)، اللاهوت الهندوسي كعملية لقلب الكامن، مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين، المجلد 81، العدد 2، الصفحات 440-442
  77. ↑ سيروج سوراجاكول، مارك كار، وجوليوس نام (2009)، أديان العالم، روتليدج، رقم ISBN 978-0789038135، ص 38
  78. 1 2 مونير ويليامز، قاموس سنسكريتي-إنجليزي، إزفارا ، معجم سنسكريتي رقمي، جامعة كولونيا، ألمانيا
  79. ↑ جيمس لوشتفيلد، "إيشوارا"، الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1: أ-م، دار روزن للنشر. رقم ISBN 0-8239-2287-1، ص 306
  80. 1 2 ديل ريبي (1961، أعيد طبعه عام 1996)، التقاليد الطبيعية في الفكر الهندي، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120812932، الصفحات 177-184، 208-215
  81. 1 2 إيان ويتشر، سلامة دارسانا اليوغا، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791438152، الصفحات 82-86
  82. ↑ جي أوبرهامر (1965)، مشكلة Zum des Gottesbeweises in der indischen Philosophie، نومين، 12: 1-34
  83. ↑ فرانسيس إكس. كلوني (2010)، الإله الهندوسي، الإله المسيحي: كيف يساعد العقل في هدم الحدود، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0199738724، الصفحات 18-19، 35-39
  84. 1 2 كلاوس كلوسترماير (2007)، مسح للهندوسية، الطبعة الثالثة، جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791470824، ص 337
  85. 1 2 إف إكس كلوني (1997)، ما هو الإله؟ البحث عن الفهم الصحيح للإله في نظرية الطقوس البراهمية (ميمامسا)، المجلة الدولية للدراسات الهندوسية، أغسطس 1997، المجلد 1، العدد 2، الصفحات 337-385
  86. ↑ بي. بيليموريا (2001)، شكوك الهندوس حول الله: نحو تفكيك ميمامسا، في فلسفة الدين: الفلسفة الهندية (محرر: روي بيريت)، المجلد 4، روتليدج، ISBN 978-0-8153-3611-2، الصفحات 87-106
  87. ↑ أ. مالينار (2014)، المناهج الحالية: مقالات حول المواضيع الرئيسية، في كتاب بلومزبري المصاحب لدراسات الهندوسية (المحرر: جيسيكا فريزر)، بلومزبري أكاديميك، رقم ISBN 978-1472511515، ص 79
  88. 1 2 لويد بفلوغر، نقاء الشخص وقوته في اليوغا سوترا، في نظرية وممارسة اليوغا (المحرر: كنوت جاكوبسن)، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120832329، الصفحات 38-39
  89. ↑ مايك بيرلي (2012)، سامخيا الكلاسيكية واليوغا - ميتافيزيقا هندية للتجربة، روتليدج، رقم ISBN 978-0415648875، ص 39
  90. ^ ريتشارد جاربي (2013)، Die Samkhya-Philosophie، Indische Philosophie Volume 11، ISBN 978-1484030615، الصفحات 25-27 (باللغة الألمانية)
  91. ↑ كنوت جاكوبسن (2008)، نظرية وممارسة اليوغا: مقالات تكريمًا لجيرالد جيمس لارسون، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120832329، الصفحات 15-16
  92. ↑ أورلاندو إسبين وجيمس نيكولوف (2007)، قاموس تمهيدي في اللاهوت والدراسات الدينية ، دار النشر الليتورجية، رقم ISBN 978-0814658567، ص 651
  93. ↑ إيان ويتشر (1999)، سلامة دارسانا اليوغا: إعادة النظر في اليوغا الكلاسيكية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791438152، ص 86
  94. ↑ جيه إن موهانتي (2001)، استكشافات في الفلسفة، المجلد 1 (المحرر: بينا غوبتا)، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحات 107-108
  95. ^ بول هاكر (1978)، Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya، Namarupa، Maya، Isvara، in Kleine Schriften (المحرر: L. Schmithausen)، Franz Steiner Verlag، Weisbaden، ص 101-109 (بالألمانية)، أيضًا ص 69-99
  96. 1 2 ويليام إنديتش (2000)، الوعي في أدفايتا فيدانتا، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120812512، ص. 5
  97. ↑ ويليام جيمس (1985)، أنواع التجربة الدينية، مطبعة جامعة هارفارد، رقم ISBN 978-0674932258، ص 404 مع الحاشية 28
  98. ↑ لانس نيلسون (1996)، التحرر الحي في شانكارا والأدفايتا الكلاسيكية، في التحرر الحي في الفكر الهندوسي (المحرران: أندرو أو. فورت، باتريشيا واي. موم)، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791427064، الصفحات 38-39، 59 (الحاشية 105)
  99. ^ آلان دانييلو (1991)، أساطير وآلهة الهند، غلاف ورقي برينستون/بولينجن، ISBN 978-0892813544، الصفحات 350-354
  100. ↑ سيرينيتي يونغ (2001)، الهندوسية، مارشال كافنديش، رقم ISBN 978-0761421160، ص 73
  101. ↑ ديفيد ر. كينسلي (1995)، رؤى تانترية للأنوثة الإلهية: الماهافيديات العشر، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120800533، الصفحات 136-140، 122-128
  102. ↑ آر تي فياس وأوماكانت شاه، دراسات في الفن الجيني والأيقونات والمواضيع ذات الصلة، أبهيناف، رقم ISBN 978-8170173168، الصفحات 23-26
  103. ↑ دبليو جيه ويلكنز (2003)، الآلهة الهندوسية، دوفر، رقم ISBN 978-0486431567، الصفحات 9-10
  104. ↑ هيرمان أولدنبورغ (1988)، ديانة الفيدا، موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 978-8120803923، الصفحات 23-50
  105. ↑ أ. أ. ماكدونيل، الأساطير الفيدية ، ص. PA19، على كتب جوجل ، مطبعة جامعة أكسفورد، ص. 19-21
  106. ↑ فرانسيس إكس كلوني (2010)، الأم الإلهية، الأم المباركة، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0199738731، ص 242
  107. ↑ جورج ويليامز (2008)، دليل الأساطير الهندوسية، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0195332612، الصفحات 90، 112
  108. ↑ ऋग्वेह: सूक्तं १.१३९ السنسكريتية، ويكي مصدر
  109. ^ The Rig Veda/Mandala 1/Hymn 139 Verse 11، رالف تي.إتش جريفيث، ويكي مصدر
  110. ↑ ريج فيدا سامهيتا، الآية 11، ترجمة إتش إتش ويلسون، الجمعية الملكية الآسيوية، دبليو إتش ألين وشركاه، لندن
  111. ↑ "تايتيريا سامهيتا 1.4.11 (ياجورفيدا)" . GRETIL: سجل غوتنغن للنصوص الإلكترونية باللغات الهندية . 19 أبريل 2005. تم الاطلاع عليه في 8 مايو 2026 . حقا ووسواف أكاداش رودراس ، اثنا عشر أديتياس، إندرا، وبراجاباتي . ]
  112. لين فولستون ، ستيوارت أبوت (2009). الآلهة الهندوسية: المعتقدات والممارسات . مطبعة ساسكس الأكاديمية. الصفحات 1-3 ، 40-41 . ISBN  9781902210438.
  113. 1 2 3 ديفيد لورانس (2012)، دليل روتليدج للإيمان بالله (المحررون: تشارلز تاليافيرو، وفيكتوريا س. هاريسون، وستيوارت غوتز)، روتليدج، ISBN 978-0415881647، الصفحات 78-79
  114. 1 2 جيفري برود (2003)، أديان العالم: رحلة استكشافية، مطبعة سانت ماري، رقم ISBN 978-0884897255، ص 43
  115. ↑ كريستوفر جون فولر (2004)، لهيب الكافور: الهندوسية الشعبية والمجتمع في الهند، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 978-0691120485، الصفحات 30-31، اقتباس: "إن العلاقة بين الآلهة والبشرية أمرٌ بالغ الأهمية في تعدد الآلهة الهندوسي. فعلى عكس التوحيد اليهودي والمسيحي والإسلامي، القائم على فكرة اختلاف الله عن الإنسان، وانفصاله التام عنه، وتجسده الفريد، لا تفترض الهندوسية أي تمييز مطلق بين الآلهة والبشر. بل إن فكرة أن جميع الآلهة واحدةٌ حقًا، يمكن توسيعها بسهولة لتشمل القول بأن جميع البشر هم في الواقع تجليات لإله واحد أسمى - براهمان، المطلق في الفلسفة الهندوسية. عمليًا، نادرًا ما نجد هذه العقيدة التوحيدية المجردة في أقوال الهندوسي العادي، ولكن يمكن بسهولة إيجاد أمثلة على التداخل بين الإلهي والبشري في الهندوسية الشعبية في العديد من السياقات العادية".
  116. ↑ أبانيندرانث طاغور، بعض الملاحظات حول التشريح الفني الهندي ، الصفحات 1-21
  117. ↑ ستيلا كرامريش (1958)، تقاليد الحرفي الهندي، مجلة الفولكلور الأمريكي، المجلد 71، العدد 281، الصفحات 224-230
  118. ↑ جون كورت (2011)، الجاينيون في العالم، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0199796649، الصفحات 20-21، 56-58
  119. ^ بريهات سامهيتا من فاراها ميهيرا ، PVS Sastri وVMR Bhat (مترجمون)، أعيد طبعه بواسطة Motilal Banarsidass ( ISBN 978-8120810600)، ص 520
  120. ↑ السنسكريتية: ( المصدر )، الصفحات 142-143 (لاحظ أن رقم الآية في هذه النسخة هو 58.10-11)
  121. 1 2 3 4 5 جينان د. فاولر (1996)، الهندوسية: المعتقدات والممارسات، مطبعة ساسكس الأكاديمية، رقم ISBN 978-1898723608، الصفحات 41-45
  122. ↑ غوبيناث راو، عناصر الأيقونات الهندوسية ، مدراس، محفوظات جامعة كورنيل، الصفحات 17-39
  123. ↑ ستيلا كرامريش (1994)، حضور شيفا، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 978-0691019307، الصفحات 179-187
  124. ↑ مايكل ويليس (2009)، علم آثار الطقوس الهندوسية، مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-0521518741، الصفحات 96-112، 123-143، 168-172
  125. ↑ هيذر إيلغود (2000)، الهندوسية والفنون الدينية، بلومزبري أكاديميك، رقم ISBN 978-0304707393، الصفحات 14-15، 32-36
  126. ↑ هارولد كوارد وديفيد غوا (2008)، المانترا: "سماع الإلهي في الهند وأمريكا"، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120832619، الصفحات 25-30
  127. ↑ جيمس لوشتفيلد (2002)، الموسوعة المصورة للهندوسية: AM، مجموعة روزن للنشر، ISBN 978-0-8239-3180-4، ص 726
  128. ↑ ستيلا كرامريش (1994)، حضور شيفا، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 978-0691019307، الصفحات 243-249
  129. ↑ سكوت ليتلتون (2005)، الآلهة والإلهات والأساطير، المجلد 11، مارشال كافنديش، رقم ISBN 978-0761475590، ص 1125
  130. ↑ موكول جويل (2008)، الهندوسية التعبدية: خلق انطباعات عن الله، آي يونيفرس، رقم ISBN 978-0595505241، ص 77
  131. 1 2 جيمس لوشتفيلد (2002)، بوجا في الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 2، دار روزن للنشر، ISBN 0-823922871، الصفحات 529-530
  132. ↑ فلود، جافين د. (2002). دليل بلاكويل للهندوسية . وايلي-بلاكويل. ص 6-7 . ISBN  978-0-631-21535-6.
  133. ↑ بول كورترايت (1985)، في كتاب آلهة الجسد/آلهة الحجر (تحرير جوان بونزو واغورن، ونورمان كاتلر، وفاسودا نارايانان)، رقم ISBN 978-0231107778، مطبعة جامعة كولومبيا، انظر الفصل 2
  134. ↑ ليندسي جونز، محرر. (2005). موسوعة غيل للأديان . المجلد 11. تومسون غيل. الصفحات 7493-7495 . ISBN   0-02-865980-5.
  135. ↑ ويليس، مايكل د. (2009). "2: 6". علم آثار الطقوس الهندوسية . مطبعة جامعة كامبريدج.
  136. ↑ ويليس، مايكل د. (2008). "تكوين طقوس المعبد في عصر جوبتا: بوجا وبانشاماهاياجنا" . براجنادهارا: مجلد تكريم جوريسوار بهاتاشاريا، حرره جيرد ميفيسن . جيرد ميفيسن.
  137. ^ بوجا ، الموسوعة البريطانية (2011)
  138. ↑ هيرو جي. بادلاني (2008)، الهندوسية: طريق الحكمة القديمة ، رقم ISBN 978-0595436361، الصفحات 315-318
  139. ^ بول ثيم (1984)، “Indische Wörter und Sitten”، in Kleine Schriften ، المجلد. 2، ص 343-370
  140. ↑ فولر، سي جيه (2004)، لهيب الكافور: الهندوسية الشعبية والمجتمع في الهند ، برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون، ص 66-73 ، 308، رقم ISBN  978-069112048-5
  141. ↑ ديانا ل. إيك (2008)، دارشان: رؤية الصورة الإلهية في الهند ، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120832664، الصفحات 47-49
  142. ↑ ديانا ل. إيك (2008)، دارشان: رؤية الصورة الإلهية في الهند ، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120832664، الصفحات 45-46
  143. ↑ جوناثان لي وكاثلين نادو (2010)، موسوعة الفولكلور والحياة الشعبية الأمريكية الآسيوية، المجلد 1، ABC، ISBN 978-0313350665، الصفحات 480-481
  144. ↑ جان هولم وجون بوكر (1998)، العبادة، بلومزبري أكاديميك، رقم ISBN 978-1855671119، ص 83، اقتباس: "المعابد هي المقر الدائم للإله، ويؤدي الكاهن العبادة اليومية، لكن غالبية الهندوس لا يزورون المعابد إلا في المناسبات الخاصة. والعبادة في المعابد اختيارية تمامًا بالنسبة لهم".
  145. ↑ ليبنر، يوليوس (2017). الصور الهندوسية وعبادتها مع إشارة خاصة إلى الفيشنافية: دراسة فلسفية لاهوتية . سلسلة روتليدج للدراسات الهندوسية. لندن؛ نيويورك: روتليدج، مجموعة تايلور وفرانسيس. ص 152-153 . ISBN  978-1-138-29113-3.
  146. ↑ جاي بيك (2005)، كريشنا البديلة: اختلافات إقليمية وعامية حول إله هندوسي، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791464151، الصفحات 1-2
  147. ↑ ما هي الهندوسية؟ . أكاديمية الهيمالايا. 2007. ISBN 9781934145272تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 أكتوبر 2011 .
  148. ↑ أندرو ج. نيكلسون (2013)، توحيد الهندوسية: الفلسفة والهوية في التاريخ الفكري الهندي، مطبعة جامعة كولومبيا، رقم ISBN 978-0231149877، الصفحات 167-168
  149. 1 2 3 4 5 6 جان جوندا (1969)، الثالوث الهندوسي ، أنثروبوس، 63/64، 1/2، ص 212-226
  150. 1 2 3 جي إم بيلي (1979)، العناصر ثلاثية الوظائف في أساطير التريمورتي الهندوسية ، نومين، المجلد 26، الجزء 2، الصفحات 152-163
  151. ↑ جيمس ج. لوشتفيلد، غونا، في الموسوعة المصورة للهندوسية: AM، المجلد 1، دار روزن للنشر، ISBN 9780823931798، ص 265
  152. ↑ رودولف ف. ديسوزا (1996)، البهاغافاد غيتا والقديس يوحنا الصليب، الجامعة الغريغورية، رقم ISBN 978-8876526992، الصفحات 340-342
  153. 1 2 3 جيمس لوشتيفيلد (2002)، الموسوعة المصورة للهندوسية: AM، مجموعة روزن للنشر، ISBN 978-0-8239-3180-4، الصفحات 72-73
  154. شيث ، نويل (يناير 2002). "التجسد الهندوسي والتجسد المسيحي: مقارنة". فلسفة الشرق والغرب . 52 ( 1 (يناير 2002)). مطبعة جامعة هاواي: 98-125 . doi : 10.1353/pew.2002.0005 . JSTOR 1400135. S2CID 170278631 .  
  155. ↑ ماتشيت، فريدا (2001). كريشنا، رب أم تجسيد؟: العلاقة بين كريشنا وفيشنو . 9780700712816. ص 4. ISBN  978-0-7007-1281-6.
  156. ↑ كريستوفر هيو بارتريدج ، مقدمة في أديان العالم ، صفحة 148
  157. ↑ كينسلي، ديفيد (2005). ليندسي جونز (محرر). موسوعة غيل للأديان . المجلد 2 ( الطبعة الثانية). تومسون غيل. الصفحات 707-708 . ISBN    0-02-865735-7.
  158. 1 2 براينت، إدوين فرانسيس (2007). كريشنا: كتاب مصادر . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 18. ISBN  978-0-19-514891-6.
  159. ↑ ليزر، تامي (15 يوليو 2014). آلهة الهند القديمة . مجموعة روزن للنشر، ص 18. ISBN  978-1-62275-390-1.
  160. ^ هاولي، جون ستراتون. فاسودها نارايانان (2006). حياة الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص. 174. ردمك  978-0-520-24914-1.
  161. ↑ ديفيد كينسلي (1988)، الآلهة الهندوسية: رؤية الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية، مطبعة جامعة كاليفورنيا، رقم ISBN 0-520063392، الصفحات 45-48، 96-97
  162. ↑ سالي كيمبتون (2013)، إيقاظ شاكتي: القوة التحويلية لآلهة اليوغا، رقم ISBN 978-1604078916، الصفحات 165-167
  163. ↑ إيفا رودي جانسن، كتاب الصور الهندوسية: الآلهة، والمظاهر، ومعانيها، هولندا: بينكي كوك، رقم ISBN 978-9074597074، الصفحات 133-134، 41
  164. ↑ هارياني سانتيكو (1997)، الإلهة دورغا في فترة شرق جاوة ، دراسات الفولكلور الآسيوي، المجلد 56، العدد 2، الصفحات 209-226
  165. ↑ ر. غوس (1966)، الشيفية في إندونيسيا خلال الفترة الهندوسية الجاوية، مطبعة جامعة هونغ كونغ، الصفحات 15-17
  166. ^ جيرو تاكي ومارك بي كين (2001)، ساكوتيكي، توتل، ISBN 978-0804832946، ص 101
  167. ↑ مييكو موراس (1975)، الفن الياباني: مختارات من مجموعة ماري وجاكسون بيرك، متحف متروبوليتان للفنون (نيويورك)، رقم ISBN 978-0870991363، ص 31
  168. ^ م تشاكرافارتي (1995)، مفهوم Rudra-Śiva عبر العصور، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120800533، الصفحات 148-149
  169. ↑ روبرت باين وألكسندر سوبر (1992)، فن وعمارة اليابان، مطبعة جامعة ييل، رقم ISBN 978-0300053333، ص 60
  170. ↑ جو كريب (1999)، العملات السحرية لجاوة وبالي وشبه جزيرة الملايو، مطبعة المتحف البريطاني، رقم ISBN 978-0714108810، ص 77
  171. ^ جوناثان لي، فوميتاكا ماتسوكا وآخرون. (2015)، الثقافات الدينية الأمريكية الآسيوية، ABC، ISBN 978-1598843309، ص 892
  172. ↑ كينسلي، ديفيد (1988)، الآلهة الهندوسية: رؤية الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية، مطبعة جامعة كاليفورنيا، رقم ISBN 0-520-06339-2، الصفحات 94-97
  173. ↑ فرانسين برينكريف (1997)، القرابين المقدمة إلى دورجا وبريتوي في بالي ، دراسات الفولكلور الآسيوي، المجلد 56، العدد 2، الصفحات 227-251

مصادر

للمزيد من القراءة