العنصرية المؤسسية

أثبت النظام الاستعماري ضرراً بالغاً بالتعليم الشامل للمسلمين، الذين كانوا يعتمدون سابقاً على المدارس الدينية لتعلم القراءة والكتابة والدين. في عام ١٨٤٣، استولت الدولة على أراضي الحبوس، وهي المؤسسات الدينية التي كانت تُشكل المصدر الرئيسي لدخل المؤسسات الدينية، بما فيها المدارس، لكن المسؤولين الاستعماريين رفضوا تخصيص أموال كافية لصيانة المدارس والمساجد بشكل لائق، وتوفير عدد كافٍ من المعلمين والزعماء الدينيين لتلبية احتياجات السكان المتزايدة. في عام ١٨٩٢، أنفق على تعليم الأوروبيين أكثر من خمسة أضعاف ما أنفق على تعليم المسلمين، الذين كان عدد أطفالهم في سن الدراسة خمسة أضعاف عدد أطفال المسلمين. ونظراً لقلة عدد المعلمين المسلمين المؤهلين، كانت المدارس الإسلامية تضم في الغالب معلمين فرنسيين. حتى أن المدارس الدينية الحكومية كانت تضم في كثير من الأحيان أعضاء هيئة تدريس فرنسيين.

كانت محاولات إنشاء مدارس ثنائية اللغة والثقافة ، التي تهدف إلى الجمع بين الأطفال المسلمين والأوروبيين في الفصول الدراسية، فاشلة فشلاً ذريعاً، ورفضتها كلتا الطائفتين، وتم إيقافها تدريجياً بعد عام 1870. ووفقاً لأحد التقديرات، لم تتجاوز نسبة الأطفال الجزائريين الملتحقين بأي نوع من المدارس 5% عام 1870. وحتى عام 1954، لم يتلقَّ سوى صبي مسلم واحد من بين كل خمسة صبية، وفتاة مسلمة واحدة من بين كل ستة عشر فتاة، تعليماً نظامياً. ^{[ 36 ]} وبحلول عام 1890، بدأت الجهود لتعليم عدد قليل من المسلمين إلى جانب الطلاب الأوروبيين في النظام المدرسي الفرنسي، كجزء من "المهمة الحضارية" الفرنسية في الجزائر. كان المنهج الدراسي فرنسياً بالكامل، ولم يُفسح مجالاً لدراسة اللغة العربية، التي تم تهميشها عمداً حتى في المدارس الإسلامية. وفي غضون جيل واحد، نشأت طبقة من المسلمين المتعلمين تعليماً جيداً والمتأثرين بالثقافة الفرنسية، وهم "المتطورون" ( évolués ).

بعد غزوها للجزائر العثمانية عام 1830، حافظت فرنسا لأكثر من قرن على حكمها الاستعماري في تلك المنطقة، والذي وُصف بأنه "شبه فصل عنصري ". ^{[ 37 ]} سمح القانون الاستعماري لعام 1865 للجزائريين العرب والبربر بالتقدم بطلب للحصول على الجنسية الفرنسية بشرط التخلي عن هويتهم الإسلامية ؛ ويرى عز الدين حدور أن هذا القانون أسس "الهياكل الرسمية للفصل العنصري السياسي". ^{[ 38 ]} وتكتب كاميل بونورا-وايزمان: "على عكس المحميتين المغربية والتونسية، كان " مجتمع الفصل العنصري الاستعماري " فريدًا من نوعه في الجزائر". ^{[ 39 ]}

في ظل الجمهورية الفرنسية الرابعة ، مُنح الجزائريون المسلمون حقوق المواطنة ، لكن نظام التمييز استمر بطرق غير رسمية. يكتب فريدريك كوبر أن الجزائريين المسلمين "ظلوا مهمشين في أراضيهم، ولا سيما من خلال نظام التصويت المنفصل بين الوضع المدني "الفرنسي" والوضع المدني "المسلم"، وذلك للحفاظ على قبضتهم على السلطة". ^{[ 39 ]} قوبل "نظام الفصل العنصري الداخلي" بمقاومة شديدة من قبل المسلمين الجزائريين المتضررين منه، ويُذكر كأحد أسباب انتفاضة عام 1954 .

من الواضح أنه لم يكن هناك شيء استثنائي في الجرائم التي ارتكبها الجيش والدولة الفرنسية في الجزائر من عام 1955 إلى عام 1962. على العكس من ذلك، فقد كانت جزءًا من التاريخ الذي يعيد نفسه . ^{[ 40 ]}

استنادًا إلى آراء ميشيل فوكو ، تحدث المؤرخ الفرنسي أوليفييه لو كور غراندميزون عن "عنصرية الدولة" في ظل الجمهورية الفرنسية الثالثة ، ومن الأمثلة البارزة على ذلك تطبيق قانون السكان الأصليين لعام 1881 في الجزائر. ورداً على سؤال "أليس من المبالغة الحديث عن عنصرية الدولة في ظل الجمهورية الثالثة؟"، أجاب:

لا، إذا أمكننا تعريف "العنصرية الحكومية" بأنها التصويت على تدابير تمييزية وتطبيقها، استنادًا إلى مزيج من المعايير العرقية والدينية والثقافية، في تلك الأراضي. يُعدّ قانون السكان الأصليين لعام 1881 شاهدًا على هذا النوع! فقد اعتبره فقهاء القانون المعاصرون "تشويهًا قانونيًا"، إذ نصّ هذا القانون ^{[ 41 ]} على جرائم وعقوبات خاصة بحق "العرب". ثمّ وُسّع نطاقه ليشمل أراضي أخرى من الإمبراطورية. من جهة، فرض القانون على أقلية من الفرنسيين والأوروبيين المقيمين في المستعمرات. ومن جهة أخرى، فرض حالة استثناء دائمة على السكان "الأصليين". استمرّ هذا الوضع حتى عام 1945. ^{[ 42 ]}

خلال جهود الإصلاح في عام 1947، أنشأ الفرنسيون هيئة تشريعية من مجلسين، أحدهما للمواطنين الفرنسيين والآخر للمسلمين، لكن ذلك جعل صوت الأوروبي يساوي سبعة أضعاف صوت المسلم. ^{[ 43 ]}

يُعدّ سكان جزر مضيق توريس السكان الأصليين لجزر مضيق توريس ، الواقعة في مضيق توريس بين أقصى شمال كوينزلاند وبابوا غينيا الجديدة . وقد ترسخت العنصرية المؤسسية في هذه الجزر نتيجةً للتفاعلات بين سكانها، ذوي الأصول الميلانيزية الذين اعتمدوا على البحر في معيشتهم، والذين سُلبت حقوقهم في الأرض، وبين السكان الأصليين الأستراليين لاحقًا، الذين انتُزع أطفالهم من عائلاتهم من قِبل وكالات الحكومة الفيدرالية وحكومات الولايات الأسترالية والبعثات الكنسية، بموجب قوانين برلماناتهم. ^{[ 50 ] [ 51 ]} وقد وقعت عمليات النقل هذه في الفترة ما بين عامي 1909 و1969 تقريبًا، مما أدى إلى ما عُرف لاحقًا باسم " الأجيال المسروقة" .

يُقدّم تقريرٌ لوالتر بالدوين سبنسر مثالاً على التخلي عن الأطفال ذوي الأصول المختلطة (" الهجينة ") في عشرينيات القرن الماضي، حيث ذكر أن العديد من الأطفال ذوي الأصول المختلطة الذين وُلدوا أثناء بناء خط سكة حديد غان قد تُركوا في سن مبكرة دون أن يجدوا من يُعيلهم. وقد حفّزت هذه الحادثة وغيرها الحاجة إلى تدخل الدولة لتوفير الرعاية والحماية لهؤلاء الأطفال. كان كلا الأمرين سياسة رسمية، وتمّ تقنينهما في قوانين مختلفة. وقد تمّ إلغاؤهما، وتُعالج مسألة التعويض عن المظالم السابقة على أعلى مستويات الحكومة. ^{[ 52 ]}

وُصفت معاملة المستعمرين لسكان أستراليا الأصليين بالإبادة الثقافية . ^{[ 53 ]} ويُذكر أن أول تشريع ينص على إبعاد الأطفال عن أسرهم يعود إلى قانون حماية السكان الأصليين في ولاية فيكتوريا لعام 1869. [ ^{54 ] وكان} المجلس المركزي لحماية السكان الأصليين يدعو إلى منح هذه الصلاحيات منذ عام 1860، وقد منح إقرار القانون مستعمرة فيكتوريا مجموعة واسعة من الصلاحيات على السكان الأصليين و" ذوي الأصول المختلطة "، بما في ذلك الإبعاد القسري للأطفال، ^{[ 55 ]} وخاصة الفتيات "المعرضات للخطر". ^{[ 56 ]} بحلول عام 1950، تم اعتماد سياسات وتشريعات مماثلة من قبل ولايات وأقاليم أخرى، مثل قانون حماية السكان الأصليين وتقييد بيع الأفيون لعام 1897 (كوينزلاند)، ^{[ 57 ]} وقانون السكان الأصليين لعام 1918 (الإقليم الشمالي)، ^{[ 58 ]} وقانون السكان الأصليين لعام 1934 (جنوب أستراليا) ^{[ 59 ]} وقانون إدارة السكان الأصليين لعام 1936 (غرب أستراليا).

أسفرت تشريعات إبعاد الأطفال عن ذويهم عن عمليات إبعاد واسعة النطاق للأطفال عن آبائهم، وممارسة سلطات وصاية متنوعة من قبل حماة السكان الأصليين حتى سن 16 أو 21 عامًا. مُنح رجال الشرطة وغيرهم من موظفي الدولة صلاحية تحديد أماكن وجود الأطفال الرضع والأطفال من أصول مختلطة ونقلهم من أمهاتهم أو عائلاتهم أو مجتمعاتهم إلى مؤسسات. ^{[ 60 ]} في هذه الولايات والأقاليم الأسترالية ، أُنشئت مؤسسات خاصة بالأطفال من أصول مختلطة ( محميات حكومية للسكان الأصليين ومحطات تبشيرية تديرها الكنائس ) في العقود الأولى من القرن العشرين لاستقبال هؤلاء الأطفال المنفصلين عن ذويهم. ومن أمثلة هذه المؤسسات: مستوطنة مور ريفر للسكان الأصليين في غرب أستراليا، وبعثة دومادجي للسكان الأصليين في كوينزلاند، وبعثة إبينزر في فيكتوريا، وبعثة وادي ويلينغتون في نيو ساوث ويلز.

في عام ١٩١١، يُقال إن ويليام غارنيت ساوث ، كبير حماة السكان الأصليين في جنوب أستراليا، "سعى للحصول على سلطة انتزاع أطفال السكان الأصليين دون جلسة استماع قضائية، لأن المحاكم كانت ترفض أحيانًا الاعتراف بإهمالهم أو فقرهم المدقع". جادل ساوث بأن "جميع الأطفال من أصول مختلطة يجب معاملتهم على أنهم مهملون". ويُقال إن مساعيه لعبت دورًا في سنّ قانون السكان الأصليين لعام ١٩١١ ، الذي جعله الوصي القانوني على كل طفل من السكان الأصليين في جنوب أستراليا، بمن فيهم من يُطلق عليهم "ذوو الأصول المختلطة". وذكر تقرير " إعادتهم إلى ديارهم " ^{[ ٦١ ]} ، الذي تناول وضع ذوي الأصول المختلطة، أن "البنية التحتية المادية للبعثات والمؤسسات الحكومية ودور الأيتام كانت غالبًا رديئة للغاية، وأن الموارد لم تكن كافية لتحسينها أو لتوفير الملبس والغذاء والمأوى المناسبين للأطفال".

في الواقع، خلال هذه الفترة، ارتبط فصل الأطفال ذوي الأصول المختلطة بحقيقة أن معظمهم كانوا أبناء خدم يعملون في المزارع الرعوية، ^{[ 62 ]} وقد سمح فصلهم للأمهات بمواصلة العمل كمساعدات في المزرعة، وفي الوقت نفسه أعفى البيض من مسؤولية إنجابهم ومن الوصمة الاجتماعية المترتبة على وجود أطفال ذوي أصول مختلطة في المنزل. ^{[ 63 ]} كما أنهم، عندما تُركوا بمفردهم في المزرعة، أصبحوا هدفًا للرجال الذين ساهموا في زيادة عدد الأطفال ذوي الأصول المختلطة. ^{[ 64 ]} كانت العنصرية المؤسسية سياسة حكومية انحرفت عن مسارها، سمحت بفصل الأطفال عن أمهاتهم عند الولادة، واستمر هذا الأمر طوال معظم القرن العشرين. إن كونها سياسة رسمية وإبقائها سرًا لأكثر من 60 عامًا لغز لم تتمكن أي جهة من حله حتى الآن. ^{[ 65 ]}

في ثلاثينيات القرن العشرين، رأى سيسيل كوك ، حامي السكان الأصليين في الإقليم الشمالي، أن الارتفاع المستمر في أعداد الأطفال ذوي الأصول المختلطة يمثل مشكلة. وكان حله المقترح: "بشكل عام، وبحلول الجيل الخامس، ودائمًا بحلول الجيل السادس، تُستأصل جميع الخصائص الأصلية للسكان الأصليين الأستراليين. وستُحل مشكلة ذوي الأصول المختلطة سريعًا باختفاء العرق الأسود تمامًا، وانغماس نسلهم سريعًا في العرق الأبيض". وقد اقترح في وقت ما تعقيمهم جميعًا. ^{[ 66 ]}

وبالمثل، كتب كبير حماة السكان الأصليين في غرب أستراليا، إيه أو نيفيل ، في مقالٍ نُشر في صحيفة "ذا ويست أستراليان" عام 1930: "إذا تم القضاء في المستقبل على ذوي الدم النقي والبيض، فسيبقى مزيجٌ واحدٌ مشترك. وإذا تم القضاء على ذوي الدم النقي والسماح بالاختلاط مع البيض، فسيصبح العرق في نهاية المطاف أبيض". ^{[ 67 ]}

ركزت السياسة الرسمية آنذاك على إبعاد جميع السود عن المجتمع، ^{[ 68 ]} لدرجة أنه تم اصطياد السكان الأصليين ذوي الدم النقي لإبادتهم من المجتمع، ^{[ 69 ]} وكان من المقرر دمج ذوي الأعراق المختلطة مع العرق الأبيض بحيث يصبحون هم أيضاً بيضاً في غضون بضعة أجيال. ^{[ 70 ]}

بحلول عام 1900، انخفض عدد السكان المسجلين من السكان الأصليين الأستراليين إلى حوالي 93000 نسمة.

استبعدت ولايتا غرب أستراليا وكوينزلاند تحديدًا السكان الأصليين وسكان جزر مضيق توريس من قوائم الناخبين. كما استبعد قانون حق الاقتراع للكومنولث لعام 1902 "السكان الأصليين لأستراليا وآسيا وأفريقيا وجزر المحيط الهادئ باستثناء نيوزيلندا" من التصويت ما لم يكونوا مسجلين في القوائم قبل عام 1901. ^{[ 71 ]}

في عام ١٩٨١، عُقد مؤتمرٌ حول حقوق الأراضي في جامعة جيمس كوك ، حيث ألقى إيدي مابو ، ^{[ ٧٢ ]} وهو من سكان جزر مضيق توريس، خطابًا أمام الحضور شرح فيه نظام وراثة الأراضي في جزيرة موراي . ^{[ ٧٣ ]} وقد أشار أحد الحاضرين، وهو محامٍ، إلى أهمية هذا الأمر من منظور القانون العام الأسترالي، مقترحًا رفع دعوى قضائية تجريبية للمطالبة بحقوق الأراضي عبر النظام القضائي. ^{[ ٧٤ ]} وبعد عشر سنوات، أي بعد خمسة أشهر من وفاة إيدي مابو، في ٣ يونيو ١٩٩٢، أصدرت المحكمة العليا قرارها التاريخي، وهو نقض المبدأ القانوني لـ" تيرا نوليوس "، وهو المصطلح الذي استخدمه البريطانيون للإشارة إلى قارة أستراليا - "الأرض الخالية". ^{[ ٧٥ ]}

كان للاهتمام الشعبي بقضية مابو أثر جانبي تمثل في تسليط الضوء الإعلامي على جميع القضايا المتعلقة بالسكان الأصليين وسكان جزر مضيق توريس في أستراليا، ولا سيما قضية الأجيال المسروقة. وقد تم قياس الآثار الاجتماعية للإبعاد القسري وتبين أنها بالغة الخطورة. ورغم أن الهدف المعلن لبرنامج "إعادة التأهيل الاجتماعي" كان تحسين اندماج السكان الأصليين في المجتمع الحديث، إلا أن دراسة أجريت في ملبورن، وردت في التقرير الرسمي، وجدت أنه لم يكن هناك تحسن ملموس في الوضع الاجتماعي للسكان الأصليين "المُبعدين" مقارنةً بغيرهم، وخاصةً في مجالي التوظيف والتعليم ما بعد الثانوي . ^{[ 76 ]}

أشارت الدراسة، على وجه الخصوص، إلى أن السكان الأصليين الذين تم تهجيرهم كانوا أقل احتمالاً لإكمال التعليم الثانوي، وأكثر عرضة بثلاث مرات للحصول على سجل جنائي، وأكثر عرضة بمرتين لتعاطي المخدرات غير المشروعة . ^{[ 77 ]} وكانت الميزة الوحيدة الملحوظة التي يتمتع بها السكان الأصليون "المُهجَّرون" هي ارتفاع متوسط ​​دخلهم، وهو ما أشار إليه التقرير على الأرجح نتيجةً لزيادة تحضرهم، وبالتالي حصولهم على إعانات الرعاية الاجتماعية بشكل أكبر من السكان الأصليين الذين يعيشون في المجتمعات النائية. ^{[ 78 ]}

في خطابه أمام البرلمان عام ٢٠٠٨، اعتذر رئيس الوزراء كيفن رود عن معاملة السكان الأصليين ، وناشد الخدمات الصحية بشأن التمييز في المعاملة. وأشار إلى اتساع الفجوة بين معاملة السكان الأصليين وغير الأصليين في أستراليا، والتزم باستراتيجية " سد الفجوة "، معترفًا بالعنصرية المؤسسية السابقة في الخدمات الصحية التي أدت إلى تقصير متوسط ​​العمر المتوقع للسكان الأصليين. وقد حددت اللجان التي تابعت هذا الأمر فئات عامة لمعالجة أوجه عدم المساواة في متوسط ​​العمر المتوقع ، وفرص التعليم، والتوظيف. ^{[ ٧٩ ]}

خصصت الحكومة الأسترالية تمويلًا لمعالجة التمييز الذي طال أمده. يتردد الأستراليون من السكان الأصليين على أطبائهم العامين ويُدخلون المستشفيات لعلاج أمراض مثل السكري ، وأمراض الدورة الدموية، وأمراض الجهاز العضلي الهيكلي، وأمراض الجهاز التنفسي والكلى، والمشاكل النفسية، ومشاكل الأذن والعين، والمشاكل السلوكية، ومع ذلك، فإن احتمالية زيارتهم للطبيب العام، أو لتلقي العلاج لدى طبيب خاص، أو التقدم بطلب للإقامة في دور رعاية المسنين، أقل من احتمالية زيارة غيرهم من الأستراليين من غير السكان الأصليين. وقد وُضعت معدلات وفيات الأطفال ، والفجوة في التحصيل الدراسي، ونقص فرص العمل، كأهداف تهدف إلى تقليص هذه الفجوة إلى النصف خلال جيل واحد. وأعلنت لجنة حقوق الإنسان عن يوم وطني بعنوان " سد الفجوة " في شهر مارس من كل عام . ^{[ 80 ]}

في عام 2011، أفاد المعهد الأسترالي للصحة والرعاية الاجتماعية أن متوسط ​​العمر المتوقع قد ازداد منذ عام 2008 بمقدار 11.5 عامًا للنساء و9.7 أعوام للرجال، إلى جانب انخفاض ملحوظ في وفيات الرضع، إلا أنه لا يزال أعلى بمقدار 2.5 مرة من متوسط ​​العمر المتوقع لدى السكان غير الأصليين. ويمكن إرجاع جزء كبير من المشاكل الصحية التي يعاني منها السكان الأصليون في أستراليا إلى محدودية وسائل النقل. فقد أشار التقرير إلى أن 71% من سكان المجتمعات النائية في أستراليا يفتقرون إلى وسائل النقل العام، وأن 78% من هذه المجتمعات تبعد أكثر من 80 كيلومترًا (50 ميلًا) عن أقرب مستشفى. وعلى الرغم من أن اللغة الإنجليزية هي اللغة الرسمية في أستراليا، إلا أن العديد من السكان الأصليين لا يتحدثونها كلغة أولى، كما أن نقص المواد المطبوعة المترجمة إلى لغات السكان الأصليين الأستراليين، وعدم توفر مترجمين، يشكل عائقًا أمام حصولهم على الرعاية الصحية الكافية. بحلول عام 2015، تم تقليص معظم التمويل الموعود لتحقيق أهداف "سد الفجوة"، ولم تكن المجموعة الوطنية ^{[ 81 ]} التي تراقب أوضاع سكان الأمم الأولى متفائلة بشأن الوفاء بوعود عام 2008. ^{[ 82 ]} وفي عام 2012، اشتكت المجموعة من استمرار العنصرية المؤسسية والتمييز الصريح، ومن أن إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية يُعامل في بعض قطاعات الحكومة على أنه وثيقة طموحة وليست ملزمة. ^{[ 83 ]}

لا يزال مستوى معيشة السكان الأصليين في كندا أدنى بكثير من مستوى معيشة غيرهم، وهم، إلى جانب الأقليات الأخرى الظاهرة، يُعتبرون، كمجموعة، الأفقر في كندا. ^{[ 22 ] [ 88 ]} ولا تزال هناك عوائق تحول دون تحقيق المساواة مع الكنديين الآخرين من أصول أوروبية. فمتوسط ​​العمر المتوقع لسكان الأمم الأولى أقل؛ ونسبة خريجي المدارس الثانوية بينهم أقل، ومعدلات البطالة أعلى بكثير، وعدد وفيات الرضع يقارب ضعف عدد وفيات الرضع في كندا، كما أن احتكاكهم بالشرطة أكبر بكثير. ودخولهم أقل، وفرص ترقيتهم في العمل أقل، وكمجموعة، يميل أفرادها الأصغر سناً إلى العمل لساعات أو أسابيع أقل سنوياً. ^{[ 88 ]}

أيد كثيرون في أوروبا خلال القرن التاسع عشر (كما ورد في التقرير الإمبراطوري للجنة المختارة المعنية بشؤون السكان الأصليين) ^{[ 89 ]} هدفَ المستعمرين الإمبرياليين المتمثل في "تحضير" السكان الأصليين. وقد أدى ذلك إلى التركيز على الاستيلاء على أراضي السكان الأصليين مقابل المزايا المزعومة للمجتمع الأوروبي والديانات المسيحية المرتبطة به. بدأ الحكم البريطاني لكندا (التاج ) عندما مارس سلطته على الأمم الأولى، وبموجب إعلان ملكي، أصدرت الحكومة البريطانية أول تشريع يمنح مواطني الأمم الأولى حق التحكم في حياتهم. وقد اعترف هذا الإعلان بالقبائل الهندية كأمم أولى تعيش تحت حماية التاج.

بعد معاهدة باريس عام ١٧٦٣ ، التي تنازلت بموجبها فرنسا عن جميع مطالباتها في كندا الحالية لبريطانيا، أصدر الملك جورج الثالث ملك بريطانيا العظمى إعلانًا ملكيًا يحدد كيفية معاملة السكان الأصليين في المستعمرة التابعة للتاج. يُعد هذا الإعلان أهم تشريع يتعلق بعلاقة التاج مع السكان الأصليين. اعترف هذا الإعلان الملكي بالأراضي المملوكة للهنود، وخصص لهم استخدامها كمناطق صيد. كما حدد آلية شراء التاج لأراضيهم، ووضع مبادئ أساسية لتوجيه التاج عند إبرام المعاهدات مع الأمم الأولى. جعل الإعلان أراضي الهنود المنقولة بموجب معاهدة ملكًا للتاج، ونص على أن ملكية السكان الأصليين هي حق جماعي وليس فرديًا، بحيث لا يحق للأفراد المطالبة بالأراضي التي عاشوا فيها وصادوا فيها قبل الاستعمار الأوروبي بزمن طويل. ^{[ ٩٠ ]}

في عام 1867، جعل قانون أمريكا الشمالية البريطانية الأراضي المخصصة للهنود مسؤولية التاج البريطاني. وفي عام 1876، صدر أول قانون من بين العديد من القوانين المتعلقة بالهنود، وكل قانون لاحق كان ينتقص من حقوق السكان الأصليين أكثر مما نص عليه القانون الأول. وقد رسخت القوانين الهندية المنقحة والمتعددة (22 مرة بحلول عام 2002) وضع السكان الأصليين تحت وصاية الدولة، ومُنح وكلاء شؤون الهنود سلطة تقديرية للتحكم في جميع جوانب حياة السكان الأصليين تقريبًا. ^{[ 91 ]} وأصبح من الضروري الحصول على إذن من وكيل شؤون الهنود إذا أراد السكان الأصليون بيع المحاصيل التي زرعوها وحصدوها، أو ارتداء الملابس التقليدية خارج المحميات. كما استُخدم قانون شؤون الهنود لحرمان الهنود من حق التصويت حتى عام 1960، ولم يكن بإمكانهم المشاركة في هيئات المحلفين. ^{[ 92 ]}

في عام ١٨٨٥، ^وبعد قمع ثورة الميتي ^، فرض الجنرال ميدلتون نظام التصاريح في غرب كندا، والذي بموجبه لم يكن بإمكان السكان الأصليين مغادرة محمياتهم إلا بعد الحصول على تصريح من معلميهم الزراعيين. ^{[ ٩٥ ] ورغم} أن قانون الهنود لم يمنحه هذه الصلاحيات، ولم يسمح أي تشريع آخر لوزارة شؤون الهنود بتطبيق هذا النظام، ^{[ ٩٥ ]} وكان معروفًا لدى محامي التاج بعدم قانونيته منذ عام ١٨٩٢، إلا أن نظام التصاريح ظل ساريًا وطُبِّق حتى أوائل ثلاثينيات القرن العشرين. ولأن السكان الأصليين لم يكونوا مؤهلين آنذاك لممارسة مهنة المحاماة، لم يكن بإمكانهم الطعن فيه أمام المحاكم. ^{[ ٩٦ ] وهكذا تجلّت} العنصرية المؤسسية في سياسة رسمية ^.

عندما بدأ السكان الأصليون بالضغط من أجل الاعتراف بحقوقهم والشكوى من الفساد وإساءة استخدام السلطة داخل إدارة شؤون السكان الأصليين، تم تعديل القانون ليجعل من جريمة قيام أي شخص من السكان الأصليين بتوكيل محامٍ لغرض تقديم أي مطالبات ضد التاج. ^{[ 97 ]}

بخلاف أثر تلك المعاهدات الهندية في الشمال الغربي، التي أنشأت محميات للسكان الأصليين، لم تُضمن حماية أراضي الميتي من خلال سياسة سندات الأراضي التي تم وضعها في سبعينيات القرن التاسع عشر، ^{[ 98 ]} حيث استبدلت الحكومة سندات الأراضي ^{[ 99 ]} مقابل منحة ثابتة (160-240 فدانًا) ^{[ 100 ]} من الأرض لأصحاب الأصول المختلطة. ^{[ 101 ]}

على الرغم من أن المادة 3 من قانون أراضي الدومينيون لعام 1883 نصت على هذا القيد، إلا أن هذه كانت أول إشارة في أوامر المجلس التي تحصر اختصاص لجان إصدار سندات الأراضي في الأراضي الهندية المتنازل عنها. مع ذلك، وردت إشارة أولية في عام 1886 في مسودة رسالة تعليمات موجهة إلى غوليه من بورغيس. في معظم الحالات، لم تأخذ سياسة إصدار سندات الأراضي في الحسبان أساليب حياة الميتي، ولم تضمن حقوقهم في الأرض، ولم تُسهّل أي تحول اقتصادي أو في نمط حياتهم. ^{[ 102 ]}

كان معظم الميتي أميين ولم يكونوا على دراية بقيمة العملة الورقية، وفي أغلب الأحيان كانوا يبيعونها لتلبية احتياجاتهم الاقتصادية الفورية للمضاربين الذين قللوا من قيمتها. وغني عن القول، إن عملية تقديم طلباتهم للحصول على أراضيهم كانت شاقة عمداً. ^{[ 103 ]}

لم يكن هناك تشريع يُلزم الميتي الذين تقدموا بطلبات للحصول على أراضيهم بموجب نظام "سكريب"، بل كان من الممكن بيع هذه الأراضي لأي شخص، مما أدى إلى ضياع أي حق ملكية أصلي قد يكون مستحقًا لهم فيها. وعلى الرغم من الضرر الواضح الذي لحق بالميتي، فقد انتشرت المضاربة بشكل واسع بالتواطؤ مع توزيع "سكريب". وبينما لا ينفي هذا بالضرورة وجود نية خبيثة لدى الحكومة الفيدرالية لـ"خداع" الميتي عن قصد، إلا أنه يُظهر لامبالاتها تجاه رفاهيتهم ومصالحهم طويلة الأجل والاعتراف بحقوقهم الأصلية. لكن الهدف من هذه السياسة كان توطين الأراضي في الشمال الغربي للمزارعين، وليس إنشاء محمية أرضية خاصة بالميتي. إذن، كان نظام "سكريب" مشروعًا رئيسيًا في تاريخ كندا، ولا ينبغي إغفال أهميته كسياسة خاصة بالسكان الأصليين وسياسة للأراضي، لأنه كان "سياسة" مؤسسية مارست التمييز ضد السكان الأصليين، مما أدى إلى استمرار معاناتهم. ^{[ 104 ]}

حتى عام ١٩٥١، عرّفت قوانين الهنود المختلفة "الشخص" بأنه "فرد غير هندي"، واعتُبرت جميع الشعوب الأصلية تحت وصاية الدولة. قانونيًا، وضع التاج نظامًا لمنح حق التصويت يسمح للشخص الأصلي بأن يصبح "شخصًا" بموجب القانون الكندي. كان بإمكان الشعوب الأصلية الحصول على حق التصويت وأن تصبح مواطنة كندية، أي "أشخاصًا" بموجب القانون، من خلال الاندماج الطوعي في المجتمع الأوروبي/الكندي. ^{[ ١٠٥ ] [ ١٠٦ ]}

كان يُؤمل أن يتخلى السكان الأصليون عن تراثهم وثقافتهم الأصيلة ويتبنوا "مزايا" المجتمع المتحضر. وبالفعل، في الفترة ما بين عشرينيات وأربعينيات القرن العشرين، تنازل بعض السكان الأصليين عن وضعهم مقابل الحصول على حق الذهاب إلى المدرسة والتصويت وشرب الكحول. إلا أن منح حق الاقتراع الطوعي أثبت فشله، إذ لم يستفد منه سوى عدد قليل من السكان الأصليين. ^{[ 107 ]}

في عام 1920، صدر قانون يُجيز منح حق التصويت دون موافقة السكان الأصليين، وتم منح هذا الحق قسرًا للعديد منهم. وبموجب هذه السياسة، فقد السكان الأصليون تلقائيًا وضعهم كأفراد من السكان الأصليين، وكذلك إذا أصبحوا من أصحاب المهن الحرة كالأطباء أو رجال الدين، أو حتى إذا حصلوا على شهادات جامعية، وبالتالي فقدوا حقهم في الإقامة في المحميات.

كانت شروط منح حق الاقتراع تمييزية بشكل خاص ضد نساء السكان الأصليين، إذ نصت المادة 12 (1) (ب) من قانون الهنود على أن المرأة التي تحمل صفة هندية إذا تزوجت من رجل غير هندي ستفقد صفتها الهندية، وكذلك أطفالها. في المقابل، تكتسب النساء غير الهنديات اللواتي يتزوجن من رجال هنود صفة هندية. ^{[ 108 ]} وقد عبّر دنكان كامبل سكوت ، نائب المشرف على شؤون الهنود، بوضوح عن شعور ذلك الوقت في عام 1920 بقوله: "هدفنا هو الاستمرار حتى لا يبقى هندي واحد في كندا لم يتم دمجه في المجتمع السياسي، وحتى لا تبقى قضية هندية ولا إدارة لشؤون الهنود". وقد تمت معالجة هذا الجانب من منح حق الاقتراع من خلال إقرار مشروع القانون C-31 في عام 1985، ^{[ 109 ]} حيث تم حذف البند التمييزي من قانون الهنود، وتخلت كندا رسميًا عن هدف منح السكان الأصليين حق الاقتراع.

في القرنين التاسع عشر والعشرين، شجعت وزارة شؤون السكان الأصليين التابعة للحكومة الفيدرالية الكندية رسميًا نمو نظام المدارس الداخلية للسكان الأصليين كجزء من سياسة أوسع لدمج الكنديين الأصليين في المجتمع الكندي الأوروبي. وقد تم تطبيق هذه السياسة بدعم من كنائس مسيحية مختلفة، كانت تدير العديد من هذه المدارس. وعلى مدار فترة وجود هذا النظام، تم إلحاق ما يقرب من 30% من أطفال السكان الأصليين، أي حوالي 150 ألف طفل، بالمدارس الداخلية على مستوى البلاد، وأُغلقت آخر مدرسة عام 1996. ولا تزال الظروف التي كان يعاني منها الطلاب في هذه المدارس موضع جدل طويل. على الرغم من أن المدارس النهارية لأطفال الأمم الأولى والميتيس والإنويت كانت تفوق عدد المدارس الداخلية بكثير، فقد ظهر إجماع جديد في أوائل القرن الحادي والعشرين مفاده أن المدارس الأخيرة ألحقت ضرراً بالغاً بأطفال السكان الأصليين الذين التحقوا بها من خلال فصلهم عن عائلاتهم، وحرمانهم من لغات أجدادهم، وإخضاع بعض الطلاب لعمليات تعقيم قسرية، وتعريض العديد منهم للإيذاء الجسدي والجنسي من قبل الموظفين والطلاب الآخرين، وحرمانهم من حقوقهم المدنية قسراً. ^{[ 110 ]}

بهدف تحضير السكان الأصليين وتنصيرهم، طُوّر نظام "المدارس الصناعية" في القرن التاسع عشر، والذي جمع بين الدراسات الأكاديمية و"الأمور العملية"، وبدأت مدارس السكان الأصليين بالظهور في أربعينيات القرن التاسع عشر. ومنذ عام 1879، استُلهمت هذه المدارس من مدرسة كارلايل الهندية في بنسلفانيا، التي كان شعارها " اقتل الهندي فيه وأنقذ الإنسان ". ^{[ 111 ]} كان يُعتقد أن أنجع وسيلة "لقتل الهندي" فيهم هي إبعاد الأطفال عن بيئتهم الأصلية، ولذا أُخذ أطفال السكان الأصليين بعيدًا عن منازلهم وآبائهم وعائلاتهم وأصدقائهم ومجتمعاتهم. ^{[ 112 ]} منح قانون الهنود لعام 1876 الحكومة الفيدرالية مسؤولية تعليم السكان الأصليين، وبحلول عام 1910، هيمنت المدارس الداخلية على سياسة تعليم السكان الأصليين. وقدّمت الحكومة تمويلًا للجماعات الدينية، مثل الكنيسة الكاثوليكية والأنجليكانية والكنيسة المتحدة والكنيسة المشيخية، لتولي تعليم السكان الأصليين. بحلول عام ١٩٢٠، أصبح حضور السكان الأصليين إلزاميًا، وبلغ عدد المدارس الداخلية العاملة في جميع أنحاء البلاد ٧٤ مدرسة. وتبعًا لأفكار سيفون وغيره، تم تبسيط الأهداف الأكاديمية لهذه المدارس. وكما ذكر دنكان كامبل سكوت آنذاك، لم يرغبوا في طلاب "أذكياء جدًا بالنسبة للقرى الهندية": ^{[ ١١٣ ]} "ولهذا الغرض، تم تبسيط المناهج الدراسية في المدارس الداخلية، وأصبح التعليم العملي المقدم فيها مفيدًا للطالب فور عودته إلى المحمية بعد ترك المدرسة."

كان التمويل الحكومي المقدم غير كافٍ في الغالب، وكثيرًا ما كانت المدارس تُدار ذاتيًا كـ"مشاريع مكتفية ذاتيًا"، حيث كان يُستغنى عن الطلاب العاملين في الفصول الدراسية للقيام بأعمال الغسيل، وتدفئة المبنى، أو العمل الزراعي. وكانت المساكن الطلابية غالبًا سيئة التدفئة ومكتظة، وكان الطعام أقل من أن يكون مغذيًا بشكل كافٍ. ووجد تقرير صدر عام 1907، بتكليف من وزارة شؤون الهنود ، أن معدل الوفيات في 15 مدرسة من مدارس البراري بلغ 24%. ^{[ 114 ]} بل إن نائب المشرف العام لشؤون الهنود في ذلك الوقت علّق قائلًا: "من المرجح جدًا القول إن خمسين بالمائة من الأطفال الذين مروا بهذه المدارس لم يستفيدوا من التعليم الذي تلقوه فيها". وبينما انخفض معدل الوفيات في السنوات اللاحقة، إلا أن الموت ظل جزءًا من تقاليد المدارس الداخلية. أُقيل مؤلف ذلك التقرير المقدم إلى وكالة أنباء أمريكا الشمالية البريطانية ، الدكتور بي إتش برايس ، لاحقاً، وفي عام 1922 نشر كتيباً ^{[ 115 ]} كاد أن يصف لامبالاة الحكومة بأوضاع الهنود في المدارس بأنها "قتل غير عمد". ^{[ 114 ]}

يشير عالما الأنثروبولوجيا ستيكلي وكومينز إلى أن الانتهاكات المتأصلة - العاطفية والجسدية والجنسية - التي اشتهر بها النظام الآن "قد تُصنّف بسهولة كأسوأ ما فعله الأوروبيون بالسكان الأصليين في كندا". ^{[ 116 ]} كانت العقوبات في كثير من الأحيان وحشية وقاسية، بل ومهددة للحياة أو مميتة في بعض الأحيان. فكانوا يغرزون الدبابيس في ألسنة الأطفال أحيانًا لتحدثهم لغاتهم الأصلية، ويُجبر الأطفال المرضى على أكل قيئهم، وتُجرى فحوصات شبه رسمية لأعضاء الأطفال التناسلية. ^{[ 117 ]} ويشير مصطلح "انتزاع الستينيات " (أو "انتزاعات كندا") إلى الممارسة الكندية، التي بدأت في الستينيات واستمرت حتى أواخر الثمانينيات، والمتمثلة في انتزاع أطفال السكان الأصليين في كندا من عائلاتهم لوضعهم في دور رعاية أو تبنيهم.

أُغلقت معظم المدارس الداخلية في سبعينيات القرن العشرين، وكان آخرها عام ١٩٩٦. وبدأت الدعاوى الجنائية والمدنية ضد الحكومة والكنائس في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، وبعد ذلك بفترة وجيزة أُغلقت آخر مدرسة داخلية. وبحلول عام ٢٠٠٢، تجاوز عدد الدعاوى القضائية ١٠٠٠٠ دعوى. وفي تسعينيات القرن العشرين، بدأت الكنائس التي أدارت المدارس الداخلية، بدءًا من الكنيسة المتحدة، بتقديم اعتذارات رسمية. وفي عام ١٩٩٨، أصدرت الحكومة الكندية بيان المصالحة ، ^{[ ١١٨ ]} وخصصت ٣٥٠  مليون دولار لدعم استراتيجية علاجية مجتمعية لتلبية احتياجات الأفراد والأسر والمجتمعات في التعافي من آثار الاعتداء الجسدي والجنسي في المدارس الداخلية. واستُخدمت هذه الأموال لإطلاق مؤسسة الشفاء للسكان الأصليين. ^{[ ١١٩ ]}

بدأت الحكومة في تسعينيات القرن الماضي سلسلة من المبادرات لمعالجة آثار المدارس الداخلية للسكان الأصليين. وفي مارس/آذار 1998، أصدرت بيان مصالحة وأسست مؤسسة الشفاء للسكان الأصليين. وفي خريف عام 2003، أُطلقت آلية تسوية المنازعات البديلة، وهي آلية خارج المحاكم تُقدّم التعويض والدعم النفسي لطلاب المدارس الداخلية السابقين الذين تعرضوا للاعتداء الجسدي أو الجنسي أو الاحتجاز غير القانوني. وفي 11 يونيو/حزيران 2008، قدّم رئيس الوزراء ستيفن هاربر اعتذارًا رسميًا نيابةً عن مجلس الوزراء آنذاك وأمام حشد من مندوبي السكان الأصليين. وشُكّلت لجنة الحقيقة والمصالحة من عام 2008 إلى عام 2015 لتوثيق المخالفات السابقة على أمل حلّ النزاعات المتبقية. ^{[ 120 ]} وخلص التقرير النهائي إلى أن نظام المدارس يرقى إلى مستوى الإبادة الثقافية . ^{[ 121 ]}

لقد كان للعنصرية المؤسسية الصريحة في الماضي أثرٌ مدمرٌ ودائمٌ على الأقليات الظاهرة ومجتمعات السكان الأصليين في جميع أنحاء كندا. ^{[ 122 ]} وقد فرضت المعايير الثقافية الأوروبية نفسها على السكان الأصليين في كندا، ولا تزال مجتمعات السكان الأصليين تُعاني من أنظمة الحكم والعدالة والتعليم وسبل العيش الأجنبية . وتُعاني الأقليات الظاهرة من صعوبات في التعليم والتوظيف، بالإضافة إلى الاحتكاك السلبي بالنظام القانوني في جميع أنحاء كندا. ^{[ 123 ]}

لعلّ أبرز ما يُلاحظ هو الخلل الوظيفي والدمار الأسري الناجم عن المدارس الداخلية. يقول هاتشينز: ^{[ 116 ]} "شُخِّصَ العديد ممن التحقوا بالمدارس الداخلية باضطراب ما بعد الصدمة، ويعانون من أعراض مثل نوبات الهلع والأرق والغضب الجامح أو غير المبرر. ^{[ 124 ]} كما يعاني الكثيرون من إدمان الكحول أو المخدرات، والقصور الجنسي أو الإدمان، وعدم القدرة على تكوين علاقات حميمة، واضطرابات الأكل. لقد حُرمت ثلاثة أجيال من الآباء والأمهات من السكان الأصليين من اكتساب مهارات تربوية مهمة تُنقل عادةً من الوالدين إلى الأبناء في بيئات منزلية حاضنة وداعمة، ^{[ 125 ]} وقد أدى سوء المعاملة الذي تعرض له طلاب المدارس الداخلية إلى بدء حلقة مفرغة من الإساءة داخل العديد من مجتمعات السكان الأصليين." إن الإرث الدائم للمدارس الداخلية ليس سوى جانب واحد من جوانب المشكلة. ^{[ 126 ]}

ويتابع تقرير هاتشينز: "لا يزال أطفال السكان الأصليين يواجهون صعوبات في التعليم النظامي في كندا. فبالنسبة لبعض الطلاب، تبقى الإنجليزية لغة ثانية، ويفتقر الكثيرون منهم إلى آباء ذوي تعليم كافٍ لدعمهم. علاوة على ذلك، يعتمد التعليم في كندا على التقاليد الإنجليزية المكتوبة، والتي تختلف عن التقاليد الشفوية لمجتمعات السكان الأصليين. ^{[ 127 ]} أما بالنسبة لآخرين، فهم ببساطة يُنبذون بسبب اختلافهم؛ سلوكهم، ومواقفهم، وكلامهم، أو مئات الأمور الأخرى التي تميزهم عن غيرهم. "لا تزال مجتمعات السكان الأصليين تعاني من سوء الحالة الصحية. إذ يقل متوسط ​​أعمارهم بسبع سنوات عن متوسط ​​أعمار عموم سكان كندا، ويكاد يكون عدد وفيات الرضع ضعف عدد وفيات الرضع. وبينما تحتل كندا كدولة بانتظام مرتبة ضمن أفضل ثلاث دول في مؤشر التنمية البشرية للأمم المتحدة، ^{[ 128 ]} فإن سكانها الأصليين المقيمين في المحميات، لو تم تقييمهم كدولة، لكان ترتيبهم صادماً ومتأخراً، حيث احتلوا المرتبة الثالثة والستين."

كما يشير بيري بيليغارد ، الرئيس الوطني لجمعية الأمم الأولى، فإن العنصرية في كندا اليوم، في معظمها، عملية سرية. ^{[ 129 ]} ومبدأها الأساسي والأكثر تميزًا هو الحزم الذي تُنكر به باستمرار. ^{[ 130 ]} ويرى كثيرون أن مساعي كندا في مجال حقوق الإنسان وموقفها المناهض للعنصرية لم تُسفر إلا عن "مجتمع أكثر وعيًا سياسيًا، تعلم إخفاء تحيزاته بشكل أفضل". ^{[ 131 ]} وفي الواقع، يُقال إن العنصرية في كندا لا تُستأصل، بل أصبحت أكثر سرية، وأكثر عقلانية، وربما أكثر تجذرًا في مؤسساتنا.

إن استمرار العنصرية يتجلى في الاستفتاء الأخير في مقاطعة كولومبيا البريطانية، حيث طلبت حكومة المقاطعة من الأغلبية البيضاء التصويت على تفويض للتفاوض على معاهدات مع الأقلية الهندية. ^{[ 132 ]} وستكون نتائج الاستفتاء ملزمة، ^{[ 133 ]} إذ التزمت الحكومة تشريعياً بالعمل وفقاً لهذه المبادئ إذا أجاب أكثر من 50% من المصوتين بنفس الطريقة. علاوة على ذلك، ورغم تنقيحه مرات عديدة، "لا يزال قانون الهنود تشريعاً يستهدف شريحة من المجتمع على أساس العرق". وبموجبه، تُعامل الحقوق المدنية لشعوب الأمم الأولى "بطريقة مختلفة عن الحقوق المدنية لبقية المواطنين الكنديين". ^{[ 116 ]}

إن تحقيق العدالة للسكان الأصليين في مانيتوبا، ^{[ 134 ]} وتحقيق دونالد مارشال في نوفا سكوتيا، ^{[ 135 ]} وتقرير كاوسي في ألبرتا ^{[ 136 ]} واللجنة الملكية للسكان الأصليين جميعها تتفق، ^{[ 137 ]} فيما يتعلق بالسكان الأصليين، على أن العنصرية في المجتمع الكندي مستمرة مؤسسياً ومنهجياً وفردياً.

في عام 2020، وبعد وفاة جويس إيشاكوان ، أقر رئيس وزراء كندا، جاستن ترودو ، بوجود حالة من العنصرية الممنهجة.

في عام ٢٠٢٢، زار البابا فرنسيس كندا في جولة استغرقت أسبوعًا، وُصفت بأنها "حج توبة". ^{[ ١٣٨ ]} وصف مسؤولو الفاتيكان الرحلة بأنها "حج توبة". استُقبل البابا في إدمونتون، حيث اعتذر عن انتهاكات حقوق السكان الأصليين التي وقعت في القرن العشرين في المدارس الداخلية الكاثوليكية، والتي أُغلقت منذ ذلك الحين. ^{[ ١٣٩ ]} خلال إقامته، التقى البابا بجماعات من السكان الأصليين لمناقشة فضيحة المدارس الداخلية. ^{[ ١٤٠ ]} قال البابا: "أنا آسف"، وطلب المغفرة للكنيسة وأعضائها في "مشاريع التدمير الثقافي والإدماج القسري"، والانتهاك المنهجي ومحو ثقافة السكان الأصليين في المدارس الداخلية في البلاد. ^{[ ١٤١ ]}

أصدرت الحكومة الكندية قانون الهجرة الصيني لعام 1885 ، وفرضت ضريبة قدرها 50 دولارًا على كل صيني يهاجر إلى كندا. ولما فشل قانون 1885 في ردع الهجرة الصينية، أصدرت الحكومة الكندية قانون الهجرة الصيني لعام 1900، ورفعت الضريبة إلى 100 دولار، ثم أصدرت قانون الهجرة الصيني لعام 1904، ورفعت الضريبة (رسوم الوصول) إلى 500 دولار، أي ما يعادل 8000 دولار في عام 2003 ^{[ 142 ]} ، مقارنةً بضريبة حق الوصول ورسوم حق الإقامة الدائمة البالغة 975 دولارًا للشخص الواحد، والتي دفعها المهاجرون الجدد في الفترة من 1995 إلى 2005، ثم خُفِّضت إلى 490 دولارًا في عام 2006 ^{[ 143 ].}

قانون الهجرة الصيني لعام 1923 ، المعروف باسم "قانون استبعاد الصينيين"، استبدل الرسوم الباهظة بحظر هجرة الصينيين إلى كندا، باستثناء التجار والدبلوماسيين والطلاب وحالات "الظروف الخاصة". كان على الصينيين الذين دخلوا كندا قبل عام 1923 التسجيل لدى السلطات المحلية، ولم يكن مسموحًا لهم بمغادرة كندا لأكثر من عامين. منذ دخول قانون الاستبعاد حيز التنفيذ في 1 يوليو 1923، أطلق الكنديون الصينيون على يوم كندا (يوم السيادة) اسم "يوم الإذلال"، ^{[ 144 ]} ورفضوا الاحتفال به حتى إلغاء القانون عام 1947. ^{[ 145 ]}

توجد سجلات للعبودية في بعض مناطق أمريكا الشمالية البريطانية ، التي أصبحت فيما بعد كندا، تعود إلى القرن السابع عشر. كان معظم هؤلاء العبيد من السكان الأصليين ، ^{[ 146 ]} وقد جلب الموالون للإمبراطورية المتحدة عبيدًا معهم بعد مغادرتهم الولايات المتحدة.

لطالما تم توثيق العنصرية ضد الأفارقة أو الأشخاص الذين يُنظر إليهم على أنهم من أصل أفريقي في الصين.

نُشر كتاب الطالب الأفريقي إيمانويل هيفي، " طالب أفريقي في الصين" ، عام 1963، ويروي بالتفصيل "اعتقال فتيات صينيات بسبب صداقاتهن مع أفارقة، ولا سيما شعور الصينيين بالتفوق العرقي على الأفارقة السود". ^{[ 173 ]} ومن الأمثلة البارزة على ذلك احتجاجات نانجينغ المناهضة للأفارقة عام 1988، حيث تعرض طلاب جامعيون أفارقة للضرب العنصري وغيره من الاعتداءات. وفي بعض الحالات، ردد طلاب جامعيون صينيون شعارات عنصرية مثل " يسقط الشياطين السود!" و"الدم بالدم! " . ^{[ 174} ] وعلى الرغم من هذه الأمثلة الواضحة للعنصرية ضد الأفارقة ^، صوّرت وسائل الإعلام الصينية الرسمية هذه الاعتداءات على أنها من تحريض الطلاب الأفارقة.

في الصين المعاصرة، لا تزال العنصرية مشكلة قائمة في بعض الجامعات، مثل جامعة تشجيانغ للمعلمين الحكومية . وصف طالب دراسات عليا أسود كيف كان الطلاب الأفارقة يسمعون أساتذة وزملاء يدلون بتعليقات معادية للأجانب، مثل: "الأفارقة يستنزفون أموال منحنا الدراسية " ، وكيف كان الطلاب الأفارقة، على الرغم من تفوقهم الدراسي، يحصلون على منح دراسية أقل من زملائهم في نظام المنح الدراسية ثلاثي المستويات في جامعة تشجيانغ للمعلمين. ^{[ 175 ]}

أشارت إحدى الدراسات إلى تصوير الأفارقة على أنهم "نفايات" و"مهاجرون غير شرعيين" من خلال التنميط العنصري الذي تمارسه الشرطة في قوانغتشو . ^{[ 176 ]} وفي عام 2007، استُهدف مواطنون أفارقة في منطقة سانليتون ببكين من قبل الشرطة خلال مداهمة لمكافحة المخدرات. لقد كانوا ضحايا وحشية الشرطة ، واستُهدفوا على أساس لون بشرتهم، وهو ما نفته الشرطة لاحقًا. ^{[ 177 ]}

أشارت تقارير وسائل الإعلام الحكومية من عام 2008 إلى الأفارقة بطريقة عنصرية، كما يوضح تشنغ: "...غالباً ما ظلت اللغة مهينة للأفارقة باعتبارهم أقل تحضراً. وكثيراً ما استُخدمت كلمات صينية مثل 部落 (buluo، "قبائل") أو 聚居地/ 群居/群落 (jujudi/qunju/qunluo، موائل)، بدلاً من 社区 (shequ، مجتمع) للإشارة إلى الأفارقة." ^{[ 178 ]}

يؤكد يينغ هونغ تشنغ في مقال نُشر عام 2011 أن " العنصرية الإلكترونية ضد الأفارقة ليست بالتأكيد التفكير العنصري الوحيد، لكنها ربما تكون الأكثر وضوحًا وصراحةً". ^{[ 178 ]} ويفصّل انتشار "مظاهر الصور النمطية العنصرية، وإدراك التسلسل الهرمي، وعدم الحساسية"، بالإضافة إلى كيفية "تطور الخطاب المنهجي للعرق بطرق أكثر وضوحًا ودقةً وصراحةً في التعليم والثقافة الشعبية لاستيعاب القومية الصينية المعاصرة". ^{[ 178 ]} وقد أدى تبني شكل أكثر رأسمالية للدولة في جمهورية الصين الشعبية إلى انتشار واسع النطاق على الإنترنت للمغنين وكتاب الأغاني الصينيين التجاريين، والذين تتناول بعض أعمالهم مواضيع عنصرية. كما يشير تشنغ: " أُنتجت أغنيتا " العرق الأصفر" (هوانغ تشونغ رن 黄种人) و"الأصفر" (هوانغ 黄) في عامي 2006 و2007 على التوالي، وأُهديتا لاستضافة الصين للألعاب الأولمبية . وقد أثرت اللغة العنصرية في هاتين الأغنيتين، مثل "العرق الأصفر يزحف الآن نحو العالم"، بالإضافة إلى الشعارات القومية مثل "بعد 5000 عام، حان الوقت أخيرًا لنظهر على المسرح"، على شعبية شي بين معجبيه الصينيين الشباب." ^{[ 178 ]}

في عام ٢٠١٨، تضمن حفل رأس السنة الصينية على قناة CCTV ، وهو برنامج تلفزيوني حكومي شاهده في السابق ما يصل إلى ٨٠٠ مليون شخص، مشهدًا عنصريًا ذا طابع استعماري جديد، ظهرت فيه ممثلة صينية تضع مكياجًا أسود للوجه . يُشيد المشهد "بالتعاون الصيني الأفريقي، مُظهرًا مدى استفادة الأفارقة من الاستثمارات الصينية ومدى امتنانهم لبكين". ^{[ ١٧٩ ]} وفي وقت لاحق من العام نفسه، أفادت صحيفة "ديلي مونيتور" بتعرض مواطنين من أوغندا ونيجيريا للتمييز في مدينة قوانغتشو من قبل الحكومة الصينية، من خلال حوادث مثل إيقاف سيارات الأجرة ومصادرة جوازات سفر من دول أفريقية، بالإضافة إلى إصدار أوامر للفنادق والمطاعم بوضع لافتات تحظر تقديم الخدمة للأفارقة. ^{[ ١٨٠ ]} علاوة على ذلك، أُغلقت بعض المتاجر المملوكة لأفارقة قسرًا. ^{[ ١٨٠ ]}

خلال جائحة كوفيد-19 ، تم توثيق حالات عديدة من العنصرية الممنهجة ضد الأفارقة، بما في ذلك المعلومات المضللة والصور النمطية العنصرية التي صورت الأفارقة على أنهم ناقلون للفيروس. ووفقًا لصحيفة الغارديان ، مُنع الأفارقة من دخول المستشفيات والفنادق ومحلات السوبر ماركت والمتاجر والمطاعم. وفي أحد المستشفيات، مُنعت حتى امرأة حامل من الدخول. وفي مطعم ماكدونالدز، عُلّق إعلان يقول: "ممنوع دخول السود " . ^{[ 181 ]} كما فرضت الحكومة المحلية في غوانزو مراقبة جماعية وفحوصات إلزامية وحجرًا صحيًا لمدة 14 يومًا على جميع المواطنين الأفارقة، بغض النظر عما إذا كانوا قد سافروا خارج الصين خلال الأسبوعين الماضيين. ^{[ 181 ]}

تُعدّ المشاعر المعادية لليابان مشكلة حديثة في الصين، ويعود ذلك في معظمه إلى مظالم تاريخية. وقد وردت تقارير عن مطاعم ومؤسسات عامة ترفض تقديم الخدمة أو السماح بدخول اليابانيين ، وهو ما ينبع تحديدًا من الحرب الصينية اليابانية الثانية التي شهدت جرائم حرب يابانية مثل مذبحة نانجينغ والوحدة 731. ^{[ 182 ] [ 183 ]}

كما قُوطعت البضائع اليابانية في الصين أكثر من عشر مرات خلال عام واحد. ويقود المسؤولون المواطنين إلى المقاطعة، مما يزيد الوضع سوءاً. ^{[ 184 ]}

توجد جزيرة أوتسوري، وهي جزء من الجزيرة المتنازع عليها في شرق الصين، والتي تُعرف باسم جزيرة سينكاكو في اليابان وجزيرة دياويو في الصين. في 15 سبتمبر/أيلول 2012، خرجت مظاهرات صينية حاشدة مناهضة لليابان أمام السفارة اليابانية في بكين، الصين. ^{[ 185 ]}

في السنوات الأخيرة، صدرت بيانات مشتركة بين قادة البلدين في محاولة لإصلاح العلاقات بينهما وتحسينها. ^{[ 186 ] [ 187 ]}

مع ذلك، وبسبب مفهوم سيادة الملايو (Ketuanan Melayu)، يواجه المواطنون الذين لا يُعتبرون من فئة البوميبوترا العديد من العقبات والتمييز في مجالات مثل الحرية الاقتصادية والتعليم والرعاية الصحية والإسكان . ^{[ 189 ]} وقد وصفت جماعات المعارضة ومنتقدو الحكومة ومراقبو حقوق الإنسان الوضع في ماليزيا بأنه مشابه إلى حد كبير لسياسات الفصل العنصري ( الأبارتايد) نظرًا للوضع الفعلي لبعضهم كمواطنين من الدرجة الثانية . ^{[ 190 ]} كما أدت هذه السياسات إلى هجرة كبيرة للكفاءات من البلاد. ^{[ 191 ]}

في عام 1970، فرضت السياسة الاقتصادية الجديدة الماليزية ، وهي برنامج عمل إيجابي يهدف إلى زيادة حصة السكان الملايو في الاقتصاد، حصصًا للملايو في مجالات مثل التعليم العام، والحصول على السكن، واستيراد السيارات، والعقود الحكومية، وملكية الأسهم. كان الهدف الأولي من هذه السياسة هو الحد من ضعف مشاركة الملايو في الاقتصاد (بهدف تقليل عدد الملايو الذين يعيشون في فقر مدقع)، إلا أن معظم الملايو المحافظين ينظرون إليها الآن على أنها شكل من أشكال الاستحقاق أو "حق المولد". ^{[ 192 ]} في ماليزيا ما بعد الحداثة، أدى هذا الاستحقاق في المجالات السياسية والتشريعية والملكية والدينية والتعليمية والاجتماعية والاقتصادية إلى انخفاض الإنتاجية والقدرة التنافسية بين الملايو. ^{[ 193 ]}

أما بالنسبة للنخبة الماليزية، فقد أُسيء استخدام هذه "الامتيازات" لدرجة أن الماليزيين الفقراء ظلوا فقراء، بينما ازداد الماليزيون الأغنياء ثراءً؛ وهذا نتيجة للمحسوبية الماليزية، وعمليات المناقصات الحكومية غير التنافسية وغير الشفافة التي تُفضل مرشحي البوميبوترا، مما أدى إلى تفاقم عدم المساواة داخل العرق الواحد. ^{[ 194 ]} ومع ذلك، لا يزال السكان الأصليون (المعروفون باسم أورانغ أصلي ) مهمشين، وتتجاهل الحكومة الماليزية حقوقهم. ^{[ 195 ]} وبما أن المادة 160 تُعرّف الماليزي بأنه "من يعتنق الإسلام"، فإن أولئك المؤهلين للاستفادة من القوانين التي تُساعد البوميبوترا يخضعون، نظريًا، للشريعة الإسلامية التي يُنفذها نظام المحاكم الشرعية الموازي .

رغم مصادقة 179 دولة حول العالم على الاتفاقية الدولية للقضاء على جميع أشكال التمييز العنصري (ICERD)، فإن ماليزيا ليست من بينها. وقد أبدت حكومة تحالف الأمل (باكاتان هارابان)، التي حلت محل تحالف الجبهة الوطنية (باريسان ناسيونال) في الفترة من 2018 إلى 2020، استعدادها للمصادقة على الاتفاقية، إلا أنها لم تفعل، ربما بسبب تعارضها مع الدستور الماليزي والأعراف العرقية والدينية السائدة في ماليزيا منذ استقلالها. ^{[ 196 ]} علاوة على ذلك، نظم متطرفون ماليزيون مسيرة حاشدة في العاصمة عام 2018 لمنع المصادقة، مهددين بنشوب صراعات عرقية في حال حدوث ذلك. ^{[ 197 ]} وفي نهاية المطاف، خسرت حكومة تحالف الأمل السلطة لصالح تحالف الجبهة الوطنية خلال الأزمة السياسية الماليزية التي شهدتها البلاد بين عامي 2020 و2022. ^{[ 198 ]}

تضم نيجيريا أكثر من 250 جماعة عرقية، إلا أن البلاد تهيمن عليها سياسياً ثلاث جماعات عرقية رئيسية: الهوسا-فولاني في الشمال، والإيغبو في الجنوب الشرقي، واليوروبا في الجنوب الغربي. وقد تمحورت السياسة الوطنية في نيجيريا إلى حد كبير حول التنافس بين هذه الجماعات العرقية الثلاث المهيمنة، بينما تتمتع الجماعات العرقية الأقلية بتمثيل سياسي أقل. ^{[ 199 ]}

ينص الدستور النيجيري على المساواة بين جميع الجماعات العرقية، إلا أن مفهوم "الأصل" منتشر على نطاق واسع في الحكومات المحلية وحكومات الولايات (وإلى حد أقل، في الحكومة الفيدرالية)، وهو ما انتقدته منظمة هيومن رايتس ووتش باعتباره شكلاً من أشكال التمييز وانتهاكاً للقانون الدولي لحقوق الإنسان. ^{[ 200 ]} يُعترف بالمواطنين "أصليين" لمنطقة معينة إذا كانوا ينتمون إلى جماعة عرقية تُعتبر أصلية لتلك المنطقة. ^{[ 201 ]} أما المواطنون من الجماعات العرقية الأخرى، بغض النظر عن مدة إقامتهم أو إقامة أسرهم في منطقة ما، فيُعترف بهم قانوناً كغير أصليين، ويواجهون تمييزاً بموجب قوانين حكومية تحد من حراكهم الاجتماعي والاقتصادي. ^{[ 201 ]}

تُفضّل الجامعات الحكومية في نيجيريا أبناء البلدة خلال عملية القبول، بينما يخضع غير أبناء البلدة لسياسات قبول تمييزية تهدف إلى الحد من أعدادهم. ^{[ 201 ]} يُطلب من غير أبناء البلدة دفع رسوم دراسية أعلى، ويُحرمون من المنح الدراسية. ^{[ 201 ]} غالبًا ما يُحرم غير أبناء البلدة من المشاركة في الحياة السياسية المحلية، كما يُستبعدون من الوظائف الحكومية. ^{[ 201 ]} في بعض الحالات، واجه غير أبناء البلدة عمليات تطهير جماعية من الوظائف الحكومية بهدف توفير المزيد من فرص العمل لأبناء البلدة. ^{[ 200 ]}

زعمت منظمة هيومن رايتس ووتش أن سياسات التمييز ضد السكان الأصليين تُصنّف "ملايين النيجيريين كمواطنين من الدرجة الثانية". ^{[ 200 ]} وشبّه نائب الرئيس النيجيري يمي أوسينباجو سياسات التمييز ضد السكان الأصليين بنظام الفصل العنصري . ^{[ 202 ]}

نيجيريا دولة غنية بالنفط ، حيث تتركز معظم مواردها النفطية في منطقة دلتا النيجر ، التي تسكنها أقليات عرقية مثل الأوغوني والإيجاو . ولا يحصل سكان دلتا النيجر الأصليون على نصيب وافر من الثروة التي تولدها صناعة النفط النيجيرية الضخمة، وهي، على نحوٍ متناقض، من أفقر مناطق نيجيريا. ^{[ 203 ]} وقد استُخدمت ثروة النفط لتنمية مناطق أخرى من نيجيريا، بينما لا تزال منطقة دلتا النيجر نفسها متخلفة. ^{[ 204 ]} وتتعرض دلتا النيجر باستمرار للتلوث والتدمير نتيجة لأنشطة كل من الحكومة النيجيرية وشركات النفط مثل شل نيجيريا وشيفرون نيجيريا . ^{[ 205 ]} وقد أدى الصراع على ثروة النفط إلى تأجيج العنف في دلتا النيجر، مما تسبب في عسكرة المنطقة بأكملها تقريبًا من قبل الميليشيات العرقية والقوات العسكرية والشرطية النيجيرية. ^{[ 206 ]}

تعرض شعبا الإيجاو والأوغوني لانتهاكات لحقوق الإنسان تمثلت في تدمير البيئة والتلوث. ^{[ 207 ]} منح تعديل دستوري أُدخل عام 1979 على نيجيريا الحكومة الفيدرالية سلطة الاستيلاء على أراضي الأوغوني وتوزيعها على شركات النفط دون أي تعويض. ^{[ 208 ]} في عام 1990، أسس الناشط الأوغوني كين سارو-ويوا حركة البقاء على قيد الحياة لشعب الأوغوني ، سعياً وراء حق تقرير المصير، والتعويض عن تدمير البيئة، ودفع عائدات إنتاج النفط. ^{[ 209 ]} في عام 1995، أُلقي القبض عليه وأُعدم، مع تسعة ناشطين أوغونيين آخرين، على يد نظام الديكتاتور العسكري النيجيري ساني أباتشا ، وهو ما أدانه المجتمع الدولي باعتباره انتهاكاً لحقوق الإنسان.

رغم أن الحكومة النيجيرية أصبحت أكثر ديمقراطية منذ وفاة ساني أباتشا، إلا أن الجماعات العرقية في دلتا النيجر لا تزال تفتقر إلى التمثيل وتُستبعد من التيار الرئيسي للسياسة والاقتصاد والمجتمع النيجيري. وتمارس قوات الأمن الحكومية في منطقة الدلتا التعذيب والقتل ومصادرة الممتلكات بشكل منتظم نتيجة للصراع الدائر في دلتا النيجر . ^{[ 210 ]} وقد أدانت منظمة الأمم والشعوب غير الممثلة الحكومة النيجيرية لتمييزها ضد شعب أوغوني وتقاعسها عن تنظيف التلوث البيئي في منطقة دلتا النيجر. ^{[ 211 ]}

يُحافظ شعب الإيغبو تقليديًا على نظام تمييز مُستمد من ديانة أوديناني ، يُمارس التمييز ضد فئة من الناس تُعرف باسم أوسو ( كلمة إيغبو تعني المنبوذ). ^{[ 212 ]} يُنظر إلى الأوسو على أنهم كائنات أدنى روحيًا، ويتم تمييزهم عن نواديالا أو ديالا ( كلمة إيغبو تعني المولود الحقيقي). يُنبذون من المجتمع الأوسع، ويُثبط الإيغبو عن الزواج منهم. تاريخيًا، كان يتم بيعهم كعبيد أو تسليمهم ليتم استعبادهم لآلهة معينة يُعتقد أنها تطلب التضحية البشرية خلال المهرجانات لتطهير الأرض من الرجس، مما يؤدي إلى شراء الناس للعبيد.

وضع الأوسو دائم وموروث عند الولادة. ^{[ 213 ]} على الرغم من تأثير الاستعمار والمسيحية، لا يزال التمييز ضد الأوسو قائماً حتى يومنا هذا. ^{[ 214 ]} في العصر الحديث، يُمنع الأوسو غالباً من الزواج، ومن تولي المناصب القيادية التقليدية، ومن الترشح للمناصب السياسية. ^{[ 213 ]}

بحسب بعض منظمات حقوق الإنسان التي تدعو إلى إلغائها، تشمل بعض العقوبات المفروضة على الأوسو ما يلي: قيام الآباء بتسميم أطفالهم، والحرمان من الميراث، والنبذ ​​الاجتماعي، ومنع العضوية في النوادي الاجتماعية، والتدخل العنيف في حفلات الزفاف، والحرمان من ألقاب الزعامة، وتجريدهم من ممتلكاتهم، وطرد زوجاتهم. ^{[ 215 ]}

في أواخر القرن العشرين، رُصدت العنصرية المؤسسية في العديد من الهيئات العامة، ليس فقط في مجال الشرطة. ومن أبرز هذه الحالات، قضية عامل البناء كيلي ديفيس، الذي رفع دعوى قضائية ناجحة ضد مجلس مقاطعة وانسدايك في سومرست بتهمة التمييز العنصري. فبين عامي 1989 و2000، رُفضت طلبات ديفيس المتعددة لتطوير الأراضي، بينما قُبلت مقترحات مماثلة من متقدمين بيض. وفي عام 2000، خلصت محكمة مقاطعة بريستول إلى أن مسؤولي التخطيط تصرفوا "بطريقة غير متعاونة ومعيقة باستمرار"، ويرجع ذلك على الأرجح إلى كون ديفيس "المقاول الأسود الوحيد في وانسدايك". ^{[ 219 ]} وتُستشهد هذه القضية الآن كمثال على العوائق المؤسسية التي يواجهها المهنيون السود عند التعامل مع المؤسسات العامة في المملكة المتحدة.

في المملكة المتحدة، خلص التحقيق في مقتل البريطاني الأسود ستيفن لورانس إلى أن جهاز الشرطة المُحقق كان عنصريًا مؤسسيًا. استخدم السير ويليام ماكفيرسون هذا المصطلح لوصف "الفشل الجماعي لمنظمة ما في تقديم خدمة مناسبة ومهنية للأفراد بسبب لونهم أو ثقافتهم أو أصلهم العرقي"، وهو ما "يمكن ملاحظته في العمليات والمواقف والسلوكيات، التي ترقى إلى التمييز من خلال التحيز غير المقصود والجهل وعدم التفكير والتنميط العنصري، مما يضر بالأقليات العرقية". ^{[ 220 ]} يكاد تعريف السير ويليام أن يكون مطابقًا لتعريف ستوكلي كارمايكل الأصلي قبل نحو أربعين عامًا. كان ستوكلي كارمايكل وتشارلز هاميلتون ناشطين في حركة القوة السوداء، وقد استخدما مصطلح "العنصرية المؤسسية" لأول مرة عام 1967 لوصف عواقب بنية مجتمعية مُصنفة إلى تسلسل هرمي عرقي، مما أدى إلى طبقات من التمييز وعدم المساواة للأقليات العرقية في السكن والدخل والعمل والتعليم والصحة (غارنر 2004: 22). ^{[ 221 ]}

كان تقرير تحقيق ستيفن لورانس ، وردود فعل الجمهور عليه، من بين العوامل الرئيسية التي أجبرت شرطة العاصمة على معالجة معاملتها للأقليات العرقية. وفي الآونة الأخيرة، صرّح مفوض شرطة العاصمة السابق ، السير إيان بلير، بأن وسائل الإعلام البريطانية عنصرية مؤسسياً، ^{[ 222 ]} وهو تعليق أثار استياء الصحفيين، وأثار ردود فعل غاضبة من وسائل الإعلام، على الرغم من ترحيب الرابطة الوطنية للشرطة السوداء بتقييم بلير. ^{[ 223 ]}

وخلص التقرير أيضاً إلى أن شرطة العاصمة تعاني من عنصرية مؤسسية. وقدّم التقرير 70 توصية للإصلاح، شملت إلغاء قاعدة عدم جواز المحاكمة مرتين عن الجريمة نفسها، وتجريم التصريحات العنصرية التي تُدلى في جلسات خاصة. كما دعا ماكفيرسون إلى إصلاحات في الخدمة المدنية البريطانية، والحكومات المحلية، وهيئة الخدمات الصحية الوطنية، والمدارس، والنظام القضائي، لمعالجة قضايا العنصرية المؤسسية. ^{[ 224 ]}

في يونيو 2015، صرح مفوض شرطة العاصمة، السير برنارد هوجان هاو ، أن هناك بعض المبررات في الادعاءات بأن جهاز شرطة العاصمة عنصري مؤسسياً. ^{[ 225 ]}

في مارس 2023، صرّح مفوض شرطة العاصمة، السير مارك رولي ، بأنه على الرغم من قبوله لتشخيص مراجعة لويز كيسي، البارونة كيسي من بلاكستوك ، إلا أنه لن يستخدم مصطلح العنصرية المؤسسية، قائلاً إنه مصطلح غامض ومُسيّس. ^{[ 226 ]}

في نظام السجون الإنجليزي والويلزي، أظهرت بيانات حكومية جُمعت عام 2020 أن الشباب من ذوي البشرة الملونة يتعرضون بشكل غير متناسب لعقوبات تعتبرها الأمم المتحدة انتهاكًا لقواعد مانديلا بشأن معاملة السجناء. وقد تسببت جائحة كوفيد-19 في وضع بعض القاصرين المحتجزين رهن المحاكمة في الحبس الانفرادي لأجل غير مسمى. ^{[ 227 ] [ 228 ]} وشكّلت الأقليات دون سن 18 عامًا 50% من نزلاء السجون الشباب و27% من إجمالي نزلاء السجون. أما الأقليات العرقية، فشكّلت 14% من إجمالي النزلاء.

توجد العنصرية المؤسسية في جوانب مختلفة من الرعاية الصحية ، من رعاية الأمومة إلى الطب النفسي. وتزيد احتمالية وفاة النساء السوداوات أثناء الحمل والولادة وحتى السنة الأولى بعد الولادة بأربعة أضعاف مقارنة بالنساء البيضاوات. ^{[ 229 ]}

تزيد احتمالية وفاة النساء الآسيويات أثناء الحمل بمقدار الضعف مقارنةً بالنساء البيض. كما تزيد احتمالية ولادة طفل ميت لدى النساء السود بمقدار الضعف مقارنةً بالنساء البيض. ^{[ 230 ]}

بحسب معهد دراسة العنصرية الأكاديمية ، استند الباحثون إلى دراسةٍ نُشرت عام ١٩٧٩ لعالم النفس الاجتماعي مايكل بيليج بعنوان "علم النفس، والعنصرية، والفاشية"، والتي حددت روابط بين معهد الطب النفسي ونظريات العنصرية/ تحسين النسل ، لا سيما فيما يتعلق بالعرق والذكاء ، كما روّج لها على سبيل المثال عالم النفس هانز آيزنك في المعهد، وفي محاضرةٍ حظيت بتغطية إعلامية واسعة في أغسطس ١٩٧٠ ألقاها عالم النفس الأمريكي آرثر جنسن في المعهد . وخلص بيليج إلى أن "الافتراضات العنصرية" تسللت إلى الأبحاث في المعهد، سواءً عن غير قصد أو عن قصد. ^{[ 231 ]} في عام 2007، أفادت هيئة الإذاعة البريطانية (بي بي سي) بنشوب جدل عنصري عقب تحقيق رسمي كشف عن وجود عنصرية مؤسسية في الطب النفسي البريطاني، حيث عارض أطباء نفسيون، بمن فيهم أطباء من معهد الطب النفسي/مودسلي، هذا الادعاء. ^{[ 232 ]} في حين اتهمهم رؤساء لجنة قانون الصحة العقلية بسوء فهم مفهوم العنصرية المؤسسية وتجاهل المخاوف المشروعة للمجتمع الأسود في بريطانيا. ^{[ 233 ]} وتسعى حملات المنظمات التطوعية إلى معالجة ارتفاع معدلات الإيداع القسري، والإفراط في وصف الأدوية، والتشخيص الخاطئ، والتقييد القسري لأفراد الأقليات . ^{[ 234 ]} ووفقًا لإحصاءات عام 2014، سجل البالغون السود أدنى معدل علاج بين جميع المجموعات العرقية، بنسبة 5.2%. أما معدل العلاج بين البيض فيبلغ 17.3%. ^{[ 235 ]} تُظهر الأرقام الصادرة في مارس 2019 أن احتمالية احتجاز السود بموجب قانون الصحة العقلية كانت أكثر من أربعة أضعاف احتمالية احتجاز البيض في العام السابق. ^{[ 236 ]}

كان الرجال السود أكثر عرضة للوفاة بسبب كوفيد-19 بمقدار 4.2 مرة، والنساء السود أكثر عرضة للوفاة بمقدار 4.3 مرة، مقارنة بالبيض خلال الموجة الأولى من الوباء . ^{[ 237 ]}

أظهر تقرير صادر عام ٢٠٠٩ عن وزارة الابتكارات ومهارات الأعمال أن الطلاب السود هم الأكثر عرضة لتلقي درجات أقل من المتوقع من قبل معلميهم. ووجد التقرير أن ٨.١٪ من الطلاب السود حصلوا على درجات فعلية أعلى مقارنةً بـ ٤.٦٪ من الطلاب البيض، و٦.٥٪ من الطلاب الآسيويين، و٦.١٪ من الطلاب ذوي الأصول المختلطة. ^{[ ٢٣٨ ]}

يرى النقاد أن جزءًا من العنصرية المؤسسية في التعليم بالمملكة المتحدة يكمن في المناهج الدراسية. وقد تم عرض الحجج المؤيدة والمعارضة لإزالة آثار الاستعمار من المناهج الدراسية في بودكاست "المتاهة الأخلاقية" التابع لهيئة الإذاعة البريطانية (BBC ) . ^{[ 239 ]}

أفادت لجنة المساواة وحقوق الإنسان بأن العمال السود الحاصلين على شهادات جامعية يتقاضون دخلاً أقل بنسبة 27.1% في المتوسط ​​من نظرائهم البيض. ^{[ 240 ]} وهذا يُلقي الضوء على أسباب التفاوتات الصارخة التي يواجهها السود، وإلى حد أقل، الأقليات العرقية الأخرى في المملكة المتحدة. فعلى سبيل المثال، تعيش 56% من الأسر التي يرأسها شخص أسود في فقر، مقارنةً بـ 13% من الأسر التي يرأسها شخص أبيض. ^{[ 241 ]}

غالبًا ما تتجاهل معايير التوظيف في المملكة المتحدة، وكذلك في الولايات المتحدة ودول أوروبا الغربية الأخرى، اختلاف دلالات بعض المعايير، كالتواصل البصري، حول العالم. ^{[ 242 ]} ففي الثقافات الآسيوية واللاتينية والأفريقية، قد يُنظر إلى التواصل البصري على أنه عدم احترام أو تحدٍّ للسلطة، مما يدفعهم غالبًا إلى الحفاظ على تواصل بصري متقطع لإظهار الاحترام في المقابلات وعمليات التوظيف. في المقابل، يرى معظم الناس في دول أمريكا الشمالية وأوروبا الغربية أن التواصل البصري تعبير عن الحماس والثقة.